Budhizmus

Akashagarbha Sutra

Takže som počul. Keď Bhagaván zostal v Indii na vrchu Khalatika, v pustovnici poustevníkov, sprevádzaný veľkou komunitou bhikshu. Okrem toho s ním bola veľká zbierka bodhisattvov - z nespočetných nebeských polí Budhov, atraktívnych, slobodných a ľahkých, s úžasnými cnosťami. Boli tu tiež Bódhisattvovia-Mahasattvovia, vždy plní bódhičitty, neúnavne sa snažili o najvyššie osvietenie Budhu a pomáhali živým bytostiam so všetkou ich silou.

Aby dosiahli tento vznešený cieľ, usilovne praktizovali v šiestich paramitách a radovali sa z nich. Starostlivo praktizovali také prostriedky oslobodenia, ako je štedrosť, darovali dary s radosťou, s úctou, vlastnými rukami a vo vhodnom čase, bez toho, aby spôsobovali akékoľvek iné škody. Vo všetkých troch časoch boli šťastní z veľkej príležitosti na darovanie, radovali sa pri darovaní, otvorene si užívali darovanie a pri darovaní neľutovali a neľutovali. Dali ostatným rešpekt, osobne, nestranne a vo vhodnom čase, napĺňajúc všetky túžby živých bytostí. Prostredníctvom nezničiteľných sľubov kultivovali prostriedky oslobodenia, vyhýbali sa nesprávnemu konaniu, dodržiavali morálnu disciplínu, konali dobré skutky a dodržiavali sebakázeň a odvážne rozvíjali dobro živých bytostí. Konajúc z lásky, priniesli dobro.

Zvládli také prostriedky oslobodenia ako trpezlivosť, ktoré zostali vždy a úplne nepoškvrnené, ďaleko od priestupkov a hriechov, takže ich duša bola plná súcitu a oslobodená od hľadania osobného zisku.

Vychovávali také prostriedky oslobodenia ako radostnú energiu, plne sa spoliehali na pohľad na prekonanie zbraní, prípravu na vojnu a obranu. Usilujúc sa o osvietenie ukončili samo-bytie a uzavreli brány existencie a nikdy nezablokovali svoju energiu. Za jediným účelom oslobodenia živých bytostí od utrpenia boli pripravené žiť v pekelných osudoch tisíce kalps, čo robili s radosťou a ľahkým srdcom. S ľahostajnosťou k vlastnému osudu, ktorí sa nebáli obrovských pekelných podmienok, šli na záchranu plní radosti, vytrvalosti a trpezlivosti.

Okrem toho ovládli také prostriedky oslobodenia, ako je kontemplatívna rovnováha (dhyana), ktorá zahŕňa všetok duchovný pokoj. Oslobodili ich tak od ôsmich svetských záujmov, ako sú chvála a nedôvera, zisk a strata, radosť a smútok, sláva a nečestnosť. Ich duša sa odtrhla od samsary a objavilo sa hlboké ponorenie sa do kontemplácie.

Uskutočňovali také prostriedky oslobodenia, ako je múdrosť, ktorá bola nesmierne vítaná a pevne neotrasiteľne zostala na schodoch Tathágaty. Odpočívali v nemennej, najvyššej, skutočnej blaženosti. Pretrvávajúce sebazapieranie, nekonečná láska a veľký súcit s živými bytosťami odhaľujú ich podstatu. Ich všestranná láska bola neoddeliteľne spojená s najvyššou múdrosťou (prajna) a hlbokým prienikom do prázdnoty (shunyata) všetkých javov.

Praktizovali Veľký chariot (Mahayana) - spôsob, ako zachrániť všetky živé bytosti zo šiestich osudov cyklu bytia, ako sú pekelné osudy, svety hladných duchov (préty), zvieratá, polobohy (asurovia), ľudia a nebeské bytosti (panny).

Po oblohe sa vznášali zlaté lúče vychádzajúceho slnka, biele oblaky, ktorými vietor voľne bavil.Keď záblesk slnečných lúčov a svetlo mesiaca odvádzajú súmrak a temnotu, tak ako ho svet uctieva podľa inštrukcií a vysvetlení Akashagarbha-sútry, ktorý je plný liečivých a ochranných mantry a dharany, potláča a ničí potláča všetky nahromadené následky zlých skutkov.

Potom Buddha Šákjamúni povedal: „Budhovia, Ctihodný svetom, prišli na svet zo súcitu pre živé bytosti a vykonali štyri čisté skutky, ktorých úmyslom bolo presvedčiť živé bytosti tromi nadprirodzenými zázračnými silami: poznať svoje minulé životy a bývalé formy existencie druhých, vidiac výsledok znovuzrodenia a smrti v v budúcnosti si uvedomili, že každý môže byť bez svetských starostí a utrpenia. Prišli obmedzovať živé bytosti štyrmi typmi dokonalej reči, aby vysvetlili, že písma sú dobré na porozumenie a Je im dobre povedané - bez toho, aby im boli ublížené, s hlbokým významom pre jasné porozumenie Buddhovho učenia, v neobmedzenom jazyku, dobre vysvetlené na správne vyjadrenie pravdy.

Objavili sa na tomto svete z túžby po tom, aby sa živé bytosti s drahým ľudským telom, zriedkavo nachádzali ako hviezda na dennej oblohe, vydali na cestu pravého Dharmy a oslobodili sa od chorôb, staroby, narodenia a smrti v nekonečných potulkách po cestách obehu bytia a namiesto toho získali zdravie, slobodu, radosť a blaženosť Nirvany.

Preto uvažujú a vnímajú javy ako hviezdu, zázrak, svetlo olejovej lampy, ako ilúziu, kvapku rosy, ako bublinu na vode, sen, blesk alebo mrak.

Počúvajte pozorne! Na západe, na druhej strane vzdialených svetov, je nespočetné množstvo, podobne ako piesočné zrno rieky Ganga, nazývané Zem Buddhy, nazývaná Zhluk nádherných vôní. V tejto krajine je Budha, ktorý vždy žije v tomto svete, zostupuje od pravdy, chápe pravdu a zostáva v pravde. Nesie meno Veľkého víťazného Stvoriteľa Kvetinových domov, čestný, hodný obetí, nekonečný, nekonečný Omniscient, hodný úcty, dokonalý v metódach a múdrosti. Je oslobodený od svetských starostí a prekonáva utrpenie, je dobre vedeným, informovaným, najvyšším neprekonateľným Učiteľom, ktorý zručnými prostriedkami dokáže s istotou viesť všetky živé bytosti k osvieteniu. Je Učiteľom zvierat, slonov a koní, ktorý pozná cestu, mentorom a radcom nebeských ľudí a ľudí, Budhu, prebudeného, ​​Ctihodného sveta. Neustále točí koleso dharmy a je obklopený obrovským davom bódhisattvov a zvestuje dharmu.

V tejto krajine je Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha (pokladnica - nekonečný priestor). Plne radosti počúva najvyššiu nádhernú Dharmu, ktorú kázal Veľký víťazný tvorca kvetinových domov. Pochopil celú hĺbku výučby a videl, zatiaľ čo v Samádhi, všetky krajiny Budhu.

Keď na celom východe osvetľovalo jasné svetlo, uvidel do vzduchu blaženú Bodhisattvu-Mahasattvu. Z východu tieto lúče žiarili a žiarili a jasne žiarili všetko ďaleko. Akashagarbha videl tieto znaky a pokúsil sa nájsť zmysel a vysvetliť tieto javy. Spýtal sa Budhu Veľkého víťazného tvorcu kvetinových kvetov, čo by tieto očarujúce udalosti mohli znamenať: „Môžem týmto udalostiam vysvetliť so všetkou svojou veľkou láskou a nezmerateľným súcitom. Aké sú dôvody, aký je základ a závislosť výskytu týchto javov? „Bodhisattva-Mahasattva, a vstal, plný radosti, na výšku? Uveďte dôvody a dôvody.“

Potom Buddha, veľký tvorca víťazných kvetín, povedal Akashagarbhovi takto: „Drahý milý synu! Na východe, na druhej strane vzdialených svetov, za nespočetnými piesočnatými zrnami osemdesiattisíc riek Gangy, je päťnásobný nečistý svet zvaný Sakha svet, prechádzajúci svet smrteľníci, v ktorých vnímajúce bytosti prekonávajú s veľkou trpezlivosťou nespočetné problémy a smútok.V tomto svete Sakha je Budha menom Shakyamuni, mudrc z klanu Shakyev. Nesie také mená:

1. Tathágata, ktorá stále zostáva vo svete, vychádza z Pravdy, chápe Pravdu a zostáva v Pravde. 2. Cenné, hodné ponuky. 3. Vševediaci, nepoznajúci limit a cieľ. 4. Ctihodný, dokonalý v metóde a múdrosti. 5. Oslobodené od svetských starostí, prekonaných utrpením. 6. Dobre odchádzajúci, Poznať svet. 7. Najvyšší, neprekonateľný Učiteľ. 8. Sprievodca, Učiteľ, Vedecká cesta k šelmam, slonom a koňom, ktorý svojou zodpovedajúcou silou porozumenia s istotou vedie k osvieteniu všetkých živých bytostí. 9. Mentor bohov a ľudí. 10. Budha sa prebudil, poctený svetom.

Shakyamuni, knieža, žil na dvore kráľa. Odmietol dedičstvo trónu a šiel k mníchom. Na brehu rieky Naranjara neďaleko Bodhgaya, pod stromom Bodhi, získal neprekonateľný dokonalý prebudenie a súčasne porazil všetky Mar a podrobil jeho autoritu. Potom zdvihol nádherný prapor najvyššej Dharmy a odhodil ho, odmietol Samsaru, znovuzrodenie, smrť a hodil do brány Nirvanu brány.

Kvôli prospechu sveta editoval a kázal v horách a inde, dávajúc pozor, aby Dharma v tomto svete vždy zostala. Odhalil význam troch klenotov, pomocou zručných prostriedkov povzbudil živé bytosti, aby sa vyhýbali falošným cestám a zvrátenému učeniu. Bhagavan im dal pokyn, že všetky živé bytosti majú povahu Budhu a že môžu dosiahnuť úplné osvietenie bez prekážok a čoskoro.

Rozprával tiež o svetových reverendách, o nespočetnom množstve bódhisattv, o obrovskom zhromaždení Šravakovovcov, o štvornásobnom ovládnutí reči, troch transcendentálnych zázračných silách a štyroch čistých skutkoch.

Potom Buddha Šakjamúni chcel kázať túto bodhisattvu-Akashagarbhu sútru, ktorá ničí následky mnohých zlých činov, ktoré sú spojené s hromadením prekážok.

Tieto učenia Shakyamuniho Budhu boli počúvané zhromaždeným Budhom v desiatich smeroch, ako aj nespočetnými bódhisattvami a veľkým prostredím bohov a ľudí. Boli tu mnísi, mníšky, laici a laici, ako aj nebeské (dakinis), draci, duchovia, poslucháči, nagas, duchovia z nebies a zeme, strážcovia učenia Budhu (Yaksha), gandharvové, asúrové, garudové, grahové, stvorenia s koňskou hlavou. a ľudské telo (kumbhanda), pretici, mahoragi, nebeskí králi s družinou, spisovatelia, škodlivé prostitútky, ľudia s nedostatočne rozvinutými duševnými schopnosťami a neľudia. Boli tu prítomní veľkí králi-chakravartíny, malí králi-chakravartíny, králi zlata a králi strieborných kolies, ako aj králi iných kolies. Okrem nich tu boli králi a kniežatá, ministri, učenci a učené dámy, vzdelaní, bohatí a chudobní ľudia. Každého kráľa sprevádzalo nespočetné množstvo družstiev.

Pristúpili k Budhovi, uklonili sa, kráčali asi stotisíckrát, kadili a rozptýlili kvety. Keď prejavili najúprimnejšiu úctu, ustúpili a posadili sa od seba, pripravení počúvať Dharmu Šákjamuniho Budhu. V tejto dobe svetelné lúče svetla rozžiarili milióny krajín vo všetkých desiatich smeroch. Bodhisattvy severného, ​​južného, ​​východného, ​​západného a stredného smeru, zenit a nadir zostúpili z neba a prišli do sveta Saha, aby si vypočuli túto sútru od Dharani, ktorá ničí všetku zlú karmu. ““

S veľkou srdečnosťou sa víťazný tvorca kvetinových domov, plný lásky, obrátil na Bodhisattvu Akashagarbhu: „Dobrý syn, teraz, keď ste sa dostali do sveta Sakha, s úctou ponúknite dary a úctu Budhovi Šákjamunimu.“ Potom, s veľkou radosťou, bódhisattvy Akashagarba a spolu s ním osemdesiat miliónov bodhisattvov sa rozbehli a odtiaľ spolu jednomyseľne povedali: „Tathágata, veľký víťazný tvorca kvetinových domov, ideme do sveta Sakhy, v prítomnosti svetom cteného Budhu Šákjána.Sme ohromení neprekonateľnou túžbou okamžite ísť do tohto iného sveta! Požehnaj nás a pomôž nám s našou silou, aby sme mohli ľahko dosiahnuť tento svet, pošli tvoje pozdravy Budhovi Šakjamunimu a boli schopní porozumieť skutočnej Dharme. “Akashagarbha povedal:„ S tvojím súhlasom sa chcem naučiť túto sútru od Dharani, ktorá ničí zlú karmu a všetko „Veľký víťazný tvorca kvetinových domov sa s láskou pozrel na Akashagarbhu a odpovedal:„ Dobre, dobre! Som veľmi šťastný! Nastal čas ísť do sveta Sakhy. ““

Akashagarbha a spolu s ním osemdesiat miliónov bódhisattvov sa úprimne s úctou klaňalo Budhovi, pritiahol si ruky k modlitbe a ustúpil, pripravujúc sa ísť do sveta Saha.

V tomto okamihu sa zo všetkých desiatich smerov objavili vzácne perlivé perly v tvare kruhu s perlou zvanou Shakra Binungamani a všetko osvetľovali nekonečným žiarením. Perly s ich neporovnateľným veľkolepým svetlom vyžarovali univerzálnu lásku, všadeprítomnú múdrosť a hlboký súcit. Bódhisattvovia, rôzne nebeské bytosti, ľudia, shravakovia, draci, duchovia žijúci na zemi a na oblohe, gandharvové, ázúrovia, garudovia, kimnáry, mahoragy, veľkí králi Čakravartínov, malí králi Čakravartínov, králi zlata, videli toto rozliate svetlo žiarivé s úžasným žiarením. kolesá, ako aj králi ostatných kolies; tiež mesiac, voda, oheň a vietor. Iskali, vyžarovali svetlo a osvetľovali desať smerov, ktoré nikdy predtým nevideli.

Veľkú kongregáciu oslepila veľká brilantnosť, pretože žiadne iné svetlo nesvietilo; nič také nebolo nikdy predtým vidieť, iba žiarivý kruh jasných perál a iskra perly Shakra Binungamani odhalil takú nádheru.

Z východu na západ žiarilo jasné žiarenie, takže nebolo možné rozlíšiť tvary a obrázky, ani nad, ani pod, ani uprostred. Ani tu, ani tam. Slnko, hviezdy, zem, voda, oheň, vietor fúkajúci všade a ďalšie zjavné formy sa stali nerozoznateľnými. Z východu na západ žiarilo všade žiarivé osvetlenie, takže tu a tam sa nelišila žiadna forma nad, pod a v strede, rovnako ako slnko, mesiac, hviezdy, zem, voda, oheň, letiaci vietor všade spolu s ďalšími zjavnými formami neboli viditeľné v v tomto všestrannom svetle. Veľké stretnutie stratilo schopnosť počúvať svojimi vlastnými ušami, chytiť zápach nosom, odlíšiť vkus od svojich jazykov a dotýkať sa ich tela. Bezchybne všetky mylné vnemy a pocity, rozpoznanie toho a tohto, vlastného i druhého, moje sú vaše, falošné objekty pocitov, šesť telesných síl - zmyslové orgány, objekty vnímania a vnímania - všetky boli rozviazané a uvoľnené týmto nesmierne všadeprenikajúcim svetlom. Jiskra perly Shakra Binungamani, obklopená žiarivým kruhom nespočetných vzácnych perál, osvetlila nekonečné svety na východe a na všetkých miestach bez výnimky.

Objavilo sa nespočetné množstvo bódhisattvov-mahasattvov, ktorí sú v desiatich znalostiach múdrosti:

1. Prenikanie čistou múdrosťou do konečnej sebestačnosti všetkého bytia, neodcudziteľnej Prázdnoty existencie. 2. Porozumenie Prázdnoty, ktoré je vlastné akejkoľvek povahe všetkých javov, získané zapamätaním. 3. Výkon čisto dobrých skutkov. 4. Prebudenie čistých sľubov zo spánku nevedomosti do stavu Budhu. 5. Použitie úžasných zručných prostriedkov. 6. Zostať v oslobodení múdrosti, v hlbokej múdrosti bez falošných myšlienok. 7. Schopnosť pochopiť Prázdnotu všetkých javov prostredníctvom sebavedomia bytia, bez odchýlenia sa a putovania mimo správnu cestu. 8. Žiarivosť, ktorou je duša ostražitá vo vedomí v stave detskej čistoty. 9. Pochopenie, že všetky javy nemajú svoj vlastný charakter, čo jasne vyplýva z učenia Budhu, ako aj nepochybné presvedčenie, že budhizmus prospieva všetkým živým bytostiam. 10. Uskutočnenie Prázdnoty, získanie vlastností oslobodzujúceho poznania a ovládnutie múdrosti, ktorá narušuje reťazce narodenia a smrti.

Bodhisattva-Mahasattva z desiateho bhumi zostáva v Surangama Samadhi. V nej môžu zostať iba osvietení hrdinovia, ktorí kráčajú po ceste desiatich bhumov dharmy, ktorí otvorili brány vstupu dharmy. Všetci sa venovali realizácii prostriedkov na oslobodenie pôvodných sľubov. Hlboké rozjímanie a účinné dharany naplnia nebeský priestor ako oblaky. Pri pohľade na túto nádhernú, nepoškvrnenú perlu vyžarujúcu svetlo, nevyhnutne sa objavila univerzálna láska, všade prenikajúca múdrosť a hlboký súcit, a pre mnoho bódhisattvov prítomných na veľkom zhromaždení bola otvorená príležitosť dosiahnuť budhizmus počas jedného života. Boli neporušovaní, ich duša a telo boli uvoľnení a slobodní, ničoho sa nebáli a nepochybovali o tom, že povaha Budhu je prázdnota - základ všetkého, čo existuje.

Ďalej tu boli Šravak, nebeský drak, duchovia zeme a neba, dharmapals, gandharvové, asurovia, garudovia, duchovia zožierajúci životy a energie ľudí, s koňmi hlavy a ľudským telom, préty, draci plaziaci sa po zemi, nebeskí králi so sietnicami, stvoreniami sanie krvi a energie, nálady nešťastia - strašné, nechutné, degenerované, spomalené vo vývoji a nehumánne. Báli sa vylievacieho svetla a báli sa. Veľmi sa obávali, hrôzy, neodvážili sa opýtať, odkiaľ pochádza táto žiarivá žiara.

V tomto období sa čistá hlava bódhisattvy uklonila Budhovi a recitovala nasledujúce verše:

„Kvôli nevedomým bytostiam, ktoré nerozumeli učeniu Budhu ako jediný svetový zákon, ktorí sú mučení bez viery, putujú v troch nižších osudoch života, v nekonečnom oceáne cyklu, so svojou rozptýlenou pozornosťou a šiestimi zmyslami, so silnou láskou k držaniu, - práve pre ne. ktorí nerozumejú skutočnej povahe Dharmy, ktorí pochybujú o Buddhovom učení, môže ich High Wise Dharma naučiť, aby dosiahli komplexnú múdrosť podobnú rozľahlému nebeskému priestoru, nech rýchlo prechádzajú oceánom na lodi Buddhovho učenia. tradany nekonečné putovanie od brehu na druhú stranu tam, kde nie je pozemské starosti a utrpenie, ktoré môžu naučiť rozlišovať medzi samsáry a Nirvana No, veľmajster, rezané okovy všetku pochybnosť a viesť trpezlivosť! "

V tomto okamihu predná hlava bódhisattvy povedala prítomným: „Zbavte všetky pochybnosti a odvážne zostaňte v samádhi. Telo a vzhľad Budhu nemožno vysvetliť a interpretovať slovami. Hľa, nádherná perla, ktorá vrhá svetlo, vyžaruje univerzálnu lásku, úplnú múdrosť a hlboký súcit obklopený hviezdami. koruna šumivých klenotov Pozrite sa bližšie a zamyslite sa nad veľkolepým, výnimočným a najkrajším učením, ktoré tu predstavuje a vedie k desiatej úrovni bódhisattvov. stres za jeden život! “ Potom pozdravil Najvyššieho, zázračného Budhu, ktorý bol ocenený najvyšším svetom. Plne radosti vzhliadol, šťastný, na neho a povedal: „Neohrozený! Kedykoľvek si sem prišiel podľa svojej túžby s úmyslom oslobodiť svet a pre jeho duchovné dozrievanie, prosíme ťa, aby si nás poučil a osvietil.“

Potom Buddha recitoval tieto verše:

"Vypočujte si tých, ktorí sú v Samádhi, hlbokú, silnú kontemplatívnu koncentráciu Bodhisattvy Akashagarbha. Z dôvodu dôvodov vzájomnej závislosti žijúce bytosti vyžívajú mizernú existenciu, chýba im múdrosť kvôli svojej neúprosnej karme. Akashagarbha pre nich môže urobiť veľa, z jeho pravdy. Jeho telo je považované za plne vyzbrojené praktikami veľkej pravdy. Ukazuje šťastie, radosť a pohodlný život pre každého a tiež učí Samádhi z Vyššej moci, založený na Šamathe, hlboko Rušné centrum bilancie.Prispôsobuje všetky živé bytosti dobru obetovania, odvracia sa od dvojitého falošného pohľadu na bytie a neživosť, dáva jednoznačné pochopenie zjednotenej povahy všetkých dharm, aby mohli rozumieť svojimi mysľami, že dharmy neexistujú ani neexistujú. Objasňuje význam Samsary a Nirvány, vyhlasuje Dharmu, ktorá vyživuje mier a radosť, oslobodzuje nás od utrpenia podmienečnej existencie, povzbudzuje nás, aby sme upustili od falošných názorov a všetkých lipnutí, vášní, zabezpečilo, aby každý zostal v umiernenosti a spokojnosti s malými, a učí najvyššiu neprekonateľnú cestu, rýchlo vedie k osvieteniu. ““

Buddha vo svojej veľkej sile oslovil svojich učeníkov hlasom a povedal bódhisattve s vynikajúcou osvietenou mysľou: „Dobrý synu, musíš správne porozumieť zmyslu prázdnoty, neprítomnosti„ ja “a„ môjho “a nasmerovať a riadiť úplne otvorenou mysľou bez seba. neexistuje ani jediný okamih, ale neustále vznikajú a miznú v každom nasledujúcom okamihu, vznikajú ako zem, voda, oheň a vietor, naše telo, myslenie a vnímanie sú vždy iné, meniace sa. Život je prechodný, ako rosa na špičke stebla trávy.

Dobre zvládnite šesť paramit. Buddhovská príroda prechádza všetkými živými bytosťami. Keď je známa povaha mysle, je považovaná za pôvodnú bytosť. Uvoľnite všetky bezvýznamné rozdiely, odstráňte falošné myšlienky a sledujte cestu pravdy. Nerozlišujte medzi dlhou a krátkou, bytosťou a neživou bytosťou. Keď úplne pochopíte pravdu vo svojej podstate, jej forme a vlastnostiach, nekonečná Dharma sa otvorí a stratíte strach navždy a nebudete sa držať bytia a bytia. ““

V tomto okamihu ukázal svetom ocenený pravou rukou západným smerom. Lúče svetla ako dobré znamenia osvetľovali každého, jasne odhaľujú základ, príčinu a vzájomne závislý výskyt - základ Akashagarbhy, ktorý išiel na posvätné miesto Budhov. Požehnaný začal hovoriť a hovoril o veľkej kongregácii: „Samádhi Akashagarbha je hlboký, je ako oceán a nekonečný, ako nebeský priestor. Pri dodržiavaní morálnych prikázaní je neotrasiteľný ako Mount Sumeru. Jeho trpezlivosť je nezničiteľná ako diamant. Jeho odvaha a horlivosť sú ako sila vetra, jeho nekonečná múdrosť je ako priestor, bez hraníc, ako zrná rieky Gangy. V celej sade Bodhisattvov je veľkým praporom víťazstva, veľkým učiteľom, ktorý ukazuje cestu k Nirvane, krajine pre rast dobrých koreňov. dáva materiálne bohatstvo a množstvo hojnosti tým, ktorí chodia, pre tých, ktorí zablúdili zo skutočnej cesty v temnote nevedomosti, vyžaruje svetlo ako slnko a mesiac. Pre tých, ktorí sú v ťažkostiach, trápení, potláčaní úzkosťami a veľkými svetovými starosťami, poskytuje spoľahlivú ochranu a útočisko. najsladší nebeský nektár, ktorý uhasí spálený oheň, poskytne palube dobré korene na podporu, používa Nirvanu ako most na prenos živých tvorov zo Sansary do Nirvány. Mentor využil príležitosť, aby prepustil živé bytosti, postavil ho na loď, ktorá prešla z tohto pobrežia na druhé, prešla cez more utrpenia a zachránila ho pred narodením a smrťou. Ako lev podrobuje tých, ktorí sa riadia falošnými učeniami falošných písem a kánonov, starostlivo strážia a starajú sa o tých, ktorí ctia a prijímajú pravé učenia. Vo svete sa prejavuje ako obrovský mrak rozliaty prúdmi dažďa, ktorý odplavuje a odvádza zvrátené myšlienky zlých učení. Ako búrka, ako násilná búrka s búrlivým hromom, ničí a rozptyľuje svetské smútok, problémy a smútok. Pre tých, ktorí páchajú zločiny a porušujú sľuby, je to dobrý nástroj na liečenie. Tak ako počas jarného prebudenia, z dažďového oblaku vyteká živá vlhkosť, a tak prispieva k revitalizácii a posilneniu dobrých koreňov. Je prospešným držiteľom sľubov - zdobí voňavými girlandami kvetov a víťaznými vencami, vznešený a uctievaný.Rovnako ako v čistom zrkadle jasne ukazuje dobré a zlé skutky. Zabaluje si ušľachtilých ľudí do ušľachtilých plášťov, podporuje zachovávanie hanebnosti a zachováva súcit. Pre chorých s ich telesnými žiadostami sa prejavuje ako vynikajúci lekár, obdarený veľkolepými silnými liečivými silami a zbavuje chorých chorôb.

V horiacom horku, v horiacom pekle zmyselnej púšte, prichádza ako chladný vietor. Pre tých, ktorí sú vyčerpaní prehnaným stresom, je to uvítacie lôžko pre zaslúžený odpočinok.

Jeho samádhi je ako rotácia slnka. Zostáva v Lotus Sutra. V stave samádhi osobne zjavuje svoje telo, akoby sa osviežil v kúpalisku v lotosovom rybníku. Jeho úroveň zodpovedá desiatej úrovni cesty Bódhisattvovcov, Zunumi (?) Samádhi, odkiaľ sa rozlieva dažďom láskavého učenia, aby umývala oslepené živé bytosti. Zasadil semená Bodhichitty, podstatu učenia Budhov, takže všetky bytosti dostávajú hojnú úrodu ovocia a môžu sa presunúť na druhú stranu vynikajúceho osvietenia.

Bódhisattvy desiateho štádia, ktoré zostali v zunumi samádhi, odhaľujú jeho vzhľad s drahou perlou, s perlivým kruhom perlivých perál a zároveň sa cítia nezvyčajne pokojne a pohodlne.

Nasleduje Budhov v hromadení zásluh a cností. S radostnou trpezlivosťou a horlivosťou diamantovým nožom úplne odrezal zlé návyky, svetské obavy, starosti a utrpenie stvorení. Usiluje sa o vzácnu pokladnicu múdrosti, ktorá sprostredkúva Buddhovo učenie, aby prebudila vnímajúce bytosti. Svojimi slávnymi cnostami dobýva a dobýva Mar. Je to zaslúžené pole šťastia pre neradostné živé tvory. Pre sebauznaných Pratiekabuddhov, ktorí v štádiu oslobodenia nedosiahli dokonalé úplné osvietenie, ale iba osobné oslobodenie od cyklu bytia, bez učiteľa, ktorý sám uvažuje nad podstatou prírody a závislým výskytom, je to ochranná jaskyňa.

Pre Šravakov, ktorí sa usilujú o osobný cieľ - oslobodenie od cyklu bytia, ktorý má na svojej ceste menší zisk a úžitok, ako sa nazhromaždili Pratiekabuddha alebo čisté bódhisattvy, je iskrivým okom.

Ľudia putujúci po zakrivenej falošnej ceste označujú smer ako sprievodca a radca, ktorý pozná cestu, Učiteľ, smerujúci na správnu priamu cestu. Tie živé bytosti, ktoré sú odsúdené na mučenie v osudoch pretov, vo svete zvierat a medzi hrôzami pekla, vedie na bezpečné a bezpečné miesto.

Akashagarbha je ten, kto v minulosti, v súčasnosti a v budúcnosti chráni živé bytosti, učeníkov Budhu a veľké zhromaždenie pokladov Buddhovho učenia.

Akashagarbha má osemnásť síl, vynikajúcu ozdobu hinajány:

1. Sila, ktorou je pravda jasne videná, rozdiel medzi falošnou a pravdou. 2. Znalosť dôsledkov dobrých a zlých skutkov. 3. Skúsenosti a znalosti všetkých samádhi. 4. Znalosť vznešených alebo základných darov živých bytostí. 5. Znalosť možností živých bytostí. 6. Znalosť koreňov a vlastností ľudí. 7. Pochopenie toho, aké postupy dosahujú určité výsledky. 8. Schopnosť zapamätať si minulý život živých vecí. 9. Mimoriadna sila vedieť, kde je ďalšie znovuzrodenie. 10. Sila Buddhovho učenia potlačiť svetské bolesti a utrpenie. 11. Nebojácnosť získaná osvietením. 12. Odvaha, s ktorou tu Akashagarbha býva, bez obáv a mučenia. 13. On, plný radosti, učí, ako možno skoncovať so svetskými zármutkami a problémami. 14. Rozhodujúce vyučovacie metódy o tom, ako živé bytosti prekonávajú stav nevedomosti. 15. Múdrosť spomienky a neochvejný pobyt. 16. Neustála a neobmedzená rovnováha bez nepriateľstva a averzie voči tým, ktorí zasahujú a rušia. 17. Nebývalá vyrovnanosť, strata rozlišovania tých, ktorí chvália alebo sa rúhajú. 18.Nekonečný súcit a veľká láska, upokojujúce utrpenie živých bytostí učením.

Okrem toho uvediem osemnásť neporovnateľných vlastností Mahayany.

1. Tri telá: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. 2. Predstava, že slobodná dokonalá reč slúži v prospech bytostí. 3. Bezchybné myslenie ako základ vzácnych vlastností. 4. Neotrasiteľná, priateľská trpezlivosť. 5. Nestrannosť, s ktorou kráľ koná v prospech všetkých bytostí. 6. Odmietnutie vlastných myšlienok, že zlato sa rovná nemennému šumivému osvieteniu. 7. Odhodlanie oslobodiť všetky živé bytosti. 8. Trvalá horlivosť, ako nezastaviteľný prúd, nevyhnutne konajúca v prospech iných. 9. Schopnosť presne si zapamätať všetky učenia Budhov minulosti, súčasnosti a budúcnosti. 10. Bezchybné kontemplatívne ponorenie ako smútok, otrasené prekážkami a rozptýlením. 11. Všadeprítomná múdrosť ako studňa bez dna. 12. Oslobodenie od prekážok. 13. Harmónia tela a duše. 14. Prejav plný komplexnej múdrosti. 15. Myšlienky a sľuby plné múdrosti. 16. Transcendentálna sila prenikania vedomia do minulosti. 17. Mimoriadna možnosť preniknutia do budúcnosti. 18. Nadrozumiteľná sila súčasnosti.

Akashagarbha je ako preplnený, tajný obchod plný tovaru, ktorý uspokojí každú túžbu. Pripravuje srdcia, aby mohli rásť a množiť sa ponuky. Nikto sa nemôže porovnávať s Tathágátmi. Preto každý, kto je prítomný vo veľkom zhromaždení, bez najmenšieho zaváhania, sklonil hlavu s úctou. Ponúknite dar Bodhisattva Akashagarbha s dobrým srdcom svoje schopnosti. Potešte ho pestrofarebnými prúžkami, baldachýnmi, nádherným nefritom, nádhernými drahokamami, rozptýlením nebeských kvetov pred sebou, tkaním krásnych vencov z čerstvých kvetov, prineste kadidlo a jemné kadidlo. Doprajte mu príjemne príjemné miesta na spanie s luxusnými prikrývkami na posteľ, vytvorte prísahu svojich vlastných hodných skutkov a cností, uctievajte ho s úctou. Vyčistite a ozdobte ulice tak, aby bol on, veľký Akashagarbha, riadne prijatý. Svojím úsilím a vhľadom dosiahnete najrôznejšie cnosti potrebné na splnenie telesného prejavu Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha. ““

Potom všetci Shravaki, mnísi, mníšky, laici a laici, nebesia, draci, duchovia žijúci na zemi alebo v nebi a chrániaci učenia Budhu, Jakchov, všetkých gandharvov, ázurov, garudov, vran, nebeských spevákov a tanečníkov, zemských drakov, ľudí vstávali. a neľudia, veľkí chakravartínski králi, malí chakravartínski králi, početní asketici, vlastniaci päť mimoriadnych pozemských síl (znalosť kolobehu života a smrti, rozlíšenia ľudských a nebeských hlasov, znalosť myšlienok a myslí druhých, schopnosť pracovať ako zázraky a pamätať si na minulý život). Každý vyzeral s radostným výrazom a pohľad naplnený láskou v smere, z ktorého sa vylievalo nádherné jasné svetlo. Pýtali sa sami seba: „Môže to byť Bodhisattva Akashagarbha, najvyššia Učiteľka hodná tejto obete?“ V tomto okamihu premenil Bodhisattva Akashagarbha svojou nadprirodzenou nadprirodzenou mocou tento svet Saha na akýsi čistý, čistý a úžasne krásny svet. Početné ulice boli oplotené zlatými lanami a krajina bola lemovaná lapis lazuli. Vyčistil dediny, dediny, mestá, veľké more, pramene a rieky, lesy a močiare, hory a doliny, útesy a útesy. Spálili sa mnohé vzácne kadidlo a voňavé mandaravské kvety posypali celú zem placerami tak, aby sa šíril vynikajúci kvetinový koberec. Nespočetné vzácne zvony viseli a kričali triky v závan vánku. Okres zdobili luxusné nádherné stromy v vzácnom lese siedmich šperkov - zlato, striebro, lapis lazuli, opál, achát, perly a červený drahokam. Jeden bol krajší ako druhý.

On, veľký Učiteľ, svojou úžasnou nadprirodzenou mocou prestane trpieť živými bytosťami vo svete Sakhy - tými, ktorí sú založené na „Ja“, ktorí sa držia svojej skľúčenej lipnúcej mysle na všetkých, ktorí sa skrze moc karmických príčin a závislým výskytom blúdia v Samsare, ktorí sú mučení slepotou. trpia nemmúri, ktorí trpia pľuzgiermi a tisíckami ďalších ťažkostí v dôsledku odplaty za svoje závažné zločiny; dáva im zdravie a pohodu. Nakŕmil zlomyseľnosť a premohol nenávisťou v dôsledku ťažkej karmickej záťaže zločinu, vďaka učeniu Budhu, láske a hlbokému súcitu mu umožňuje prebudiť sa a prostredníctvom dharmy pomáha stvoreniam troch nižších osudov oslobodiť sa od pekelných osudov, svetov zvierat a zvierat a zbaviť sa problémov a muky. Z oblaku jeho súcitu padá dážď nebeský nektár jeho múdrosti, vyvoláva priaznivé príčiny av súlade so vzájomne závislým výskytom kultivuje dobré zásluhy pre toto celé zhromaždenie - to všetko vďaka Bodhisattva Akashagarbha.

Teraz, keď sa oslobodili od svetských smútkov a starostí, všetko jedlo, ktoré užili, sa zmenilo na nebeské labužnícke jedlá. Vzhľad sa stal dôstojným, telá si obliekali krásne vznešené rúcho. Zvládli cnosti a zásluhy, ktoré dosiahli telesné činy, a všetky ich túžby sa splnili. Boli pokojní, mali vznešené telá a atraktívne tváre boli príjemný pohľad. V rukách držali vzácne perly, ktoré vylievali svetlo, ktoré osvetľovalo desať svetov. Znie nezrozumiteľný nebeský zvuk a nádherné girlandy kvetinových šperkov vyžarujú pozoruhodne krásne dúhové odrazy. Luxusné dáždniky so šperkami sa leskli vo všetkých smeroch. Drahé nádoby boli vyrobené zo zlata, striebra, lapisu, opálu, achátu, perál a rubínu. Kolekciu obklopili modré a biele lotosy a nádherné arómy kadidla z agarového dreva. Na oboch stranách ciest boli viditeľné pozoruhodné vzácne paláce, na siedmich terasách, na ktorých sa nachádzali cvičné miesta Dharmy. V žiarivo žiariacich a žiariacich palácoch boli krásne zbožné ženy, ktoré svojim päťhlasným pôvabným spevom osladili srdcia prítomných. Nad hlavou Budhu sa objavil vrchlík Čistého nebeského kráľa, vyrobený zo siedmich šperkov. Vo vzduchu visel ako obeť pre Tathágatu. Jeho obvod bol sto tisíc yojanov, bol pokrytý vzácnou sieťou a zo všetkých štyroch strán viseli perlové girlandy. ““

Potom tí, ktorí sa zúčastnili veľkej kongregácie, úprimne požiadali Bhagavána, aby priaznivo prijal ich dary - vzácnu perlu, ktorá svojou brilanciou osvetlila všetky štyri smery. V tom čase zneli nebeská hudba, ktorá sa radovala v srdciach nebeských ľudí a ľudí; od nej ich duše našli pokoj a jasný pokoj. Zem, tráva, korunky stromov, kvety, ovocie sa hojdali do rytmu hudby a počúvali zvuky. Z tohto radostného dôvodu a podľa zákona o závislom výskyte dostali takú priaznivú hodnotu, že počuli úžasný hlas Akashagarba, ktorý znel z neba a kázal šesť paramit. Vďaka tomu dosiahli poklady šiestich dokonalostí a už sa nikdy neodchýlili od správnej cesty. Toto stretnutie sa zúčastnili ľudia, ktorí správne porozumeli pečaťu doktríny, nekonečnej a nekonečnej prázdnoty. Vyčerpali narodenie a smrť, svetské starosti a utrpenie a nasmerovali svoju múdrosť na Nirvánu. V tom čase sa stalo, že veľká zbor bola potešená nepredstaviteľnou nadprirodzenou mocou Bódhisattvy-Mahasattvy Akashagarba. Videli znamenie, že bódhisattva sa chystá prísť na tento svet. Náš Jambudvipa so všetkým jeho srdcom s dlaňami zovretými na sebe, videl jeho vzhľad a vzhľad a považoval to za samozrejmosť.

V súlade so vzájomnou závislosťou sa objavil priaznivý dôvod pre príchod Akhisagarbha z Bodhisattva-Mahasattva a kázanie Akashagarbha Dharani-sutry, odstránenie karmy, túžba Budhu víťazného Tvorcu kvetinových domov. Pred budovou Shakyamuni okamžite kvitli nádherné vzácne lotosy s bielymi striebornými stopkami, jantárovými listami, diamantovými tyčinkami a zlatými šálkami. Ovocie šumivého lapis lazuli a vzácneho nefritu boli viditeľné a na diamantových terasách bolo osem miliónov viacfarebných lotosov siedmich šperkov.

V tejto dobe sa zo všetkých desiatich smerov objavil iskrivý kruh perál a neporovnateľných nepredstaviteľných cenných šperkov. Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha sa nachádzal na lotosovom tróne v lotosovom kvete. Obklopilo ho osemdesiat tisíc bódhisattvov, ktoré tiež sedeli na lotosoch v lotosovej pozícii. Čelo Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha bolo ozdobené vzácnymi perlami Šakya Kalavinka a všetky žiarili neuveriteľnou brilanciou. Neporovnateľné nádherné perly vylievali univerzálnu lásku, všadeprítomnú múdrosť a hlboký súcit.

V tomto okamihu vstal Bódhisattva-Maitreya zo svojho kresla, obrátil sa na bódhisattvu Bhayshajyaradzha a recitoval nasledujúce verše:

"V tom čase som videl, ako sa všetci Bódhisattvi uklonili Bhagwanovi a utiekli do neho, zatiaľ čo on otočil Dharma koleso. Uklonili sa a utiekli v jeho čistom hlase. Uklonili sa a utiekli do dvanástich členov vzájomne závislého vzhľadu, v štyroch vznešených pravdách." , v šiestich paramitách. Takto som ich videl v nepredstaviteľne dlhých minulých časoch. Prečo Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha iba ukazuje svoje úžasné sily a nekľakne si, zloží ruky pred Bhagavána? sklonil hlavu, keď sedí už na lotosu. "

Bódhisattva Bhayshajyaraja v odpovedi uviedol tieto verše:

„Tento veľký učiteľ Akashagarbhy, nazývaný Pokladnica nekonečného vesmíru, je hlboko v nádhernej Dharme. Jeho múdrosť je jasná, jeho duša je čistá, jeho myseľ je tichá; bledúce rozdiely sú eliminované, falošné myšlienky ako sny sú úplne eliminované. Buddha Šákjamúni: Zručnými prostriedkami učí živé bytosti, odhaľuje transcendentálne nadprirodzené sily, bez prekážok. Keď sa nezdržiava v pravde dharmy, zjavuje sa ako obyčajný pozemský človek a dáva pokyn k čistej, čistej múdrosti. yu, objasňuje dharmu v tomto pozemskom svete. ““

Potom Bhagaván pochválil Bódhisattvu-Mahasattvu Bhayshajyaradzh nasledujúcimi slovami: „Dobrý, dobrý, dobrý syn! Keď slnko naleje svoje lúče všade, osvetľuje všetko, zahreje teplom a odvádza temnotu, aj Tathágata vyučuje všetky živé bytosti, ktoré poznajú a nepoznajú- od pekla Avichi po vyššie nebesia Sansara, podľa schopnosti živých bytostí pochopiť, podľa ich túžob, káže Dharmu a objasňuje.

Pre tých, ktorí vstúpili do potoka (srotapanna), ktorí vstali do prvého kroku svätej sanghy buddhadharmy, je veľmi ťažké dosiahnuť ďalší krok.

Niektorí z vás sa dostali do ďalšej fázy Returnera raz (scridagamín), kde musíte byť ešte raz znovuzrodení v ríši túžob; nie všetky obavy a utrpenie sa však odstránia. Pre nich bude ďalší krok veľmi ťažké dosiahnuť.

Niektorí z vás sa dostanú do ďalšej fázy neodvolateľnosti (anagamín) - tých, ktorí sa už nebudú v tomto svete znovuzrodení a všetky svetské závislosti budú zničené. Bude pre nich veľmi ťažké prejsť na ďalší krok. Niektorí z vás sa dostanú do ďalšej fázy Worthy (Arhat), ktorý potlačil svojho hlavného súpera, smútok a utrpenie tohto sveta. Svätý, keď konečne prekonal všetky vášne, sa úplne odtrhol od cyklu bytia. Preto je veľmi ťažké dosiahnuť ďalší krok.

Niektorí z vás sa dostanú do ďalšej fázy, k Sebapoznaniu (pratyekabuddha), ktorý bez učiteľa uvažuje o povahe mysle a o vzájomnom závislom výskyte. Je pre nich veľmi ťažké dostať sa do ďalšej fázy.

Niektorí z vás sa dostanú na ďalšiu úroveň základnej úrovne Bodhisattva. Toto sú tí, ktorí kultivujú a ovládajú Bódhičittu pre spásu všetkých živých bytostí. Pre taký veľký problém je dosiahnutie ďalšieho kroku.

Niektorí dosiahnu ďalšiu úroveň Bodhisattvy. To sú tí, ktorí neúnavne a nezištne pracujú s hlbokou vierou, aby pochopili význam prázdnoty. Bude pre nich veľkým problémom dosiahnuť ďalšiu etapu.

Niekto dosiahne ďalší, prvý krok cesty Bodhisattvy zvanej Pramudita, Veľká radosť. Keď prežívajú najvyššiu radosť, osvietenie je už blízko a je vidieť požehnanie bytostí.

Druhý krok bódhisattvy sa nazýva Vimala, nepoškvrnenosť, keď tí, ktorí kráčajú, sú bez znesvätenia a disciplíny.

Tretia bhumi z bódhisattvy sa nazýva Prabhakara, žiarenie svetla, pretože tí, ktorí chodia, odkrývajú veľké svetlo vznešeného učenia.

Štvrtý Bhumi z Bódhisattvy sa nazýva Archishmati, Rozpúšťajúce Svetlo, pretože v tejto fáze je daná sila žiarenia, ktorá s touto žiarou horí všetky prekážky.

Piate Bhumi z Bódhisattvy sa nazýva Sudurjaya, veľmi ťažké, pretože je tiež ťažkou úlohou múdrosti - konať v prospech bytostí a udržiavať si vlastný duševný pokoj.

Šiesty Bhumi z Bódhisattvy sa nazýva Abhimukhim, vynikajúci, pretože je zjavený základ oslobodzujúcej pravdy, že Sansara je Nirvana.

Siedmy bhumi sa nazýva Durangama, Ďaleký vodca, pretože sa vedie po jedinej ceste bódhisattvami. Ôsma bhumi sa nazýva Achala, neotrasiteľná, pretože bódhisattvy už nikdy nebudú spadať do tejto oblasti dvojitej diskriminácie.

Deviata bhumi sa nazýva Sadhumati, Najvyššie Porozumenie, pretože v nich, tí, ktorí založili vyššiu myseľ, sa bude nazývať presná a dokonalá.

Desiaty Bhumi z Bódhisattvy sa nazýva Dharmamegha, mrak Dharmy, pretože odhaľuje dosiahnutie hlbokej kontemplácie a prospešných Dharanis, ktoré zaplňujú nebeský priestor ako oblaky.

Opis krokov je konzistentný, pretože každý predstavuje podporu pre rozvoj určitých vlastností, ktoré z nich vyplývajú. Sú ako krajina pôvodného zasľúbenia, ktoré krížia rýchlosťou rýchleho koňa. Sú ako úrodná pôda, kde pôvodné sľuby sú pôdou, na ktorej sa pestujú špeciálne vlastnosti živých bytostí, berúc do úvahy rozdiely v ich schopnostiach - toto sú bhumi.

Pre bódhisattvy, ktorí učia zručne, slovne a bez slov, je veľmi ťažké porozumieť všestrannej múdrosti. Aj keď sú odcudzení od narodenia a smrti a obdarení kvartérnou rečou, nedokážu pochopiť osvietenie. Kulaputra Bhisajjaraja! Počúvajte a berte to so svojím srdcom! Akashagarbha, nazývaný „Pradnyaparamita, z rozlišovania a priľnavosti vyslobodených“, sa dostal do Surangama Samádhi. Pre mnoho kalpov premenil narodenie a smrť na Múdrosť. So štyrmi voľnými rečovými prostriedkami, ktoré mu bránili, dosiahol najvyššiu úroveň a zostal v Surangama Samadhi. Zodpovedajúca príčina a vzájomná závislosť mu umožňujú spoznať činy živých bytostí. Vo svojom tele prebýva v rovnováhe, tichom pokoji a využíva svoje nadprirodzené nadprirodzené sily na dosiahnutie sveta Sakhy, nikdy neopúšťa telo múdrosti. Bolo oznámených množstvo šťastných znamení jeho vystúpenia. Nikdy neopustil Samádhi Prázdnoty, večnú vyčerpávajúcu vášeň, tento Kráľovský trón Prázdnoty. Pretože Bódhisattva vie, že sa hlboko vo svojom srdci stará o živé bytosti a pozná strach, ktorý prežívajú, prechádza cez pozemský svet a dáva úžasné žiarenie osvietenstva, aby pomohol živým bytostiam, aby ich zrelo. ““

Potom Buddha povedal Bhisajjarádovi: „Kulaputra! Počúvajte skutky Akashagarbhy. Dokonalý vo všetkých cnostiach a zásluhách, je oddaný najvyššej pravde, sleduje cestu úplného osvietenia. Kvôli sile jeho nepochopiteľnej múdrosti zvíťazí nad utrpením narodenia a smrti. Z tohto dôvodu av súlade s ním so vzájomne závislým pôvodom prebýva v Dharme ako oceán. Žiadny z nebeských ľudí a ľudí, ktorí sú na ôsmom Bhumi v Bódhisattve, nedokáže zmerať hĺbku svojej múdrosti. Tikajúc a používajúc zručné prostriedky a všestrannú múdrosť sa zjavujú rôznym živým bytostiam, mučeným, smútiacim a trpiacim v rôznych krajinách desiatich smerov, ako Najvyšší štandardný nositeľ a ako kráľ Bodhisattvov. Tí, ktorých myseľ prechádza nevýslovným utrpením a ktorých telá sú postihnuté vážnymi chorobami, sa s ním stretávajú ako lekár na záchranu života.

Je známe, že živé bytosti v šiestich osudoch utrpenia, ktoré získajú život narodením štyroch druhov - z vajíčka, z ňadra, z vlhkosti a zázračne - kvôli chorobe, vášni (zrútenie vetra), nenávisti (zrúcanie žlče) a neznalosti (zrútenie). hlien) sú vážne postihnuté. Keď ich zasiahnu vyššie uvedené choroby a ich hnev horí ako oheň, keď sú vyčerpaní chorobami nachladnutia a ich vášeň vrie ako búrlivá voda, alebo keď sú niekedy poškodení vredmi hlúposti, keď sú ich členovia infikovaní vetrovou chorobou alebo všetky tieto dôvody vznikajú spolu, potom ich vymenuje. a teší sa z jeho veľkej lásky a obrovského súcitu. Ako lekár a liečiteľ odhaľuje pravú Dharmu a cestu k osvieteniu. Keď sú zvieratá choré, zasiahnuté hluchotou, nemotou, ochrnuté alebo ich myseľ je zmätená a smiešna, ak sú úprimní a úprimní, plní dôvery, modlite sa k Akashagarbhovi, recitujte dharany, vezmite do nej útočisko, vonné kadidlo a uctievajte kňazmi krásne kadidlo kvety, potom vylieči všetky choroby a opraví chyby. Živým bytostiam prináša šťastnú dobrú príležitosť a úžitok. Keď pochopí dobré korene v ich srdciach, príde k nim v snoch, použije všetky možné zručné prostriedky a vysvetlí im dharmu.

Mali by pozdraviť a chváliť modlitebne zloženými dlaňami. Keď sa osvietením Budhu dajú vyliečiť živé bytosti desiatich smerov, objaví sa Bódhisattva-Mahasattva Akashagarbha vo forme Budhov a káže im Dharma. Keď ich možno vyliečiť telom Pratyekabuddhy, objaví sa v tejto podobe a káže Dharma. Keď prostredníctvom lásky dosiahnu oslobodenie Šravaka, prichádza k nim v tom istom maske a lieči sa s Dharmou. Keď budú môcť byť uzdravení emanáciou (vplyvom) čistého kráľa Brahmu alebo Indry alebo slobodne žijúcich veľkých a malých nebeských hviezd alebo veľkých nebeských bojovníkov alebo strážnych kráľov, potom sa objaví v tejto maske, aby učil živé bytosti dharmu, takže uzdravili sa. Keď majú príležitosť vyliečiť sa osvietením malých kráľov alebo čistých cnostných manželov alebo ako domácnosť, objaví sa v podobnom tvári a uzdraví sa s Dharmou. Ak je možné ich uzdraviť v stave domácnosti, členov vládnucej rodiny alebo brahmanov, prejavuje sa v tých istých formách, aby priniesol uzdravenie dharmou. Ak je možné ich uzdraviť ako mníchov alebo mníšok, objaví sa ako mních alebo mníška a predpisuje dharmskú liečbu. Keď môže byť vyliečený osvietením svojich vlastných čistých manželiek alebo ctnostných manželov, členov domácnosti, ksatriyov, brahmanov, objaví sa v tejto podobe a poučí v Dharme. Keď príde čas, aby bol uzdravený ako mladý muž a žena, objaví sa ako mladý muž alebo dievča a káže uzdravujúcu Dharma.Keď ich možno vyliečiť osvietením v stave nebeských, nagasových, asurových a davavských, nebeských strážcov, nebeských tanečníkov a spevákov, ľudí a iných, potom sa v týchto telách prejaví, aby pomohol trpiacim živým bytostiam a uzdravil sa pomocou Dharmy. Aj keď existujú v maske Vajrapani, Vajradhara alebo Dakin, putujúc po oblohe a môžu byť uzdravení, prejavuje sa v podobách a pokynoch v Dharme. Keď sa objaví vo forme Pána Genesis, Išvary alebo Šivy alebo Nebeských kráľov, sediaci na svojom býkovi s tromi očami a ôsmimi ramenami - nikdy nedovolí premenu v nadprirodzenú prenikajúcu múdrosť.

Na podporu živých tvorov a ich liečenia sa prejavuje v podobných telách. Takáto akumulovaná zásluha má Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha. V rôznych podobách putuje po rôznych krajinách a lieči karmické zrenie stvorení. Vo sne av skutočnosti Akashagarbha prichádza k živým bytostiam a vysvetľuje im povahu choroby, potláča ju bylinkami a elixírmi. Bodhisattva Akashagarbha má veľkú lásku a súcit so živými bytosťami, ako láskavý otec k chorým deťom prichádza na tento svet v rôznych formách a telách a uzdravuje živé bytosti na rôznych miestach.

Táto bódhisattva z vrchu svojej pravdy osvetlila svet Sakhy a splnila túžby živých bytostí. Chudobným poskytuje potrebné veci; pre tých, ktorí hľadajú oslobodenie, pomáha zbaviť sa túžob a chamtivosti a sústrediť sa na kontemplatívne ponorenie do samádhi. Pre tých, ktorí hľadajú slávu, ukazuje vznešeným spôsobom ušľachtilý život v Dharme.

Akashagarbha, dokonalý svätý, môže dať živým bytostiam šťastný dar, dáva bódhisattvámu moc vynikajúcimi pokrmami, vynikajúcimi šatami, nádhernými kadidlami a jemnými telesnými pomôckami pre blaho pre všetky budúce časy - to sú dary Akashagarbhy.

Akashagarbha, večný, rovnako ako neobmedzený priestor, kvôli blahu živých bytostí vydáva zvuk dharmy tak, aby sa trpiaci mohli zbaviť svetských úzkosti a utrpení. Hlas Dharmy podobný ozvene zabraňuje pádu do nižších osudov. Akashagarbha je vďaka veľkej sľubu ako pokladnica, ktorá ukladá silné hromady šperkov pre živé bytosti. Telo Bodhisattvy Akashagarbha je ako nástroj používaný na oslobodenie od utrpenia - taký je dar Akashagarbhy. Preto aj chamtiví ľudia naplnení výčitkami svedomia vďaka Akashagarbhovi dosiahnu parametre darovania a získania svetského bohatstva - to je dar Akashagarbhy. Prísne cenzurovaní porušovatelia prikázaní vnútorne úplne činia pokánie a zbavia sa svetských utrpení a slabostí, začnú usilovne praktizovať silu-paramita a budú sa snažiť dosiahnuť úroveň Ariana - to je dar Akashagarbhy. Najtmavší a zákernejší nenávisti, ktorí vedú stredný krutý život prostredníctvom trpezlivosti, sa obrátia, naklonia sa k sebapoznaniu a získajú nebeskú radosť - to je dar Akashagarbhy. Sluggish, leniví, pasívni ľudia trpiaci ich slabosť, potom, čo činil pokánie nad radosťou radostnej horlivosti, nájde radosť z oslobodenia - to je dar Akashagarbha. Márne, nepokojné fidgety, plné pochybností a omylov, sa po riadnom pokání stanú hodnými lásky prostredníctvom rozjímania - ako je dar Akashagarbhy. Hlúpni ľudia, ktorých zatienila nevedomosť, konali správne a činili pokánie múdrosti - taký je dar Akashagarba.

Naučil Šravakova štyri vznešené pravdy: utrpenie, príčinu utrpenia, zastavenie utrpenia a cestu vedúcu k zastaveniu utrpenia.

Naučil dvanásť členov vzájomne závislého výskytu Pratiekabuddhovi: vďaka nevedomosti vzniká karmický čin, z karmického vedomia vychádza vedomie, z toho - forma tvaru, on od neho - šesť zmyslov, vychádza z nich, z neho, z túžby, z ktorej pochopí z ktorého sa formuje bytie, narodenie, choroba, utrpenie, staroba a smrť. Vzniká teda všetko utrpenie. S ukončením nevedomosti končia karmické činy, s ukončením vedomia samskara zmizne, so zastavením vedomia končí mena tvarovej formy, so zaniknutím mena tvarové šesť zmizne, so zaniknutím šiestich zmyslov zmizne kontakt, so zmiznutím kontaktu zmizne zmiznutie, zmiznutím zmiznutí zmizne túžba , so zmiznutím túžby, uchopením končí, s koncom uchopenia, prestáva, s koncom bytia, narodenie zmizne, s koncom choroby narodenia, utrpenie, starí koniec a smrť. Teda všadeprítomné utrpenie prestáva.

Učí Bodhisattvy o najvyššej múdrosti a preniknutí do Šunyaty zo všetkých javov, nekonečna existencie - aby dosiahol bezkonkurenčné dokonalé osvietenie. Inštruuje bódhisattvy, aby uvažovali o všetkých javoch, ktoré sú podobné ilúziám, snom, ozvenám; pochopili, že všetko, čo existuje v týchto troch svetoch, je ako zázrak; uvedomujú si, že všetky javy sú vo svojej podstate rovnaké a nelíšia sa, a touto múdrosťou dosahujú Nirvánu. Vďaka takýmto vedomostným túžbám sú odrezané, veci sú známe; veľká múdrosť skúma všetko, čo existuje. V tomto svete pre nich nie sú viac ako tri vozy, je tu iba jeden Buddhov voz. Poznaním nerozoznateľnosti, rovnosti všetkých javov poznajú Nirvánu a získajú annutarasamyaksambodhi, stav bezkonkurenčného dokonalého osvietenia - a to je tiež dar Akashagarbhy. Neustále prejavuje svoju úprimnú lásku a veľký súcit so všetkými živými bytosťami. Keď sa Akashagarbha stretne s ľuďmi, vybaví ich brnením trpezlivosti a počas jedného života ich zbaví utrpenia.

Keď sa v niekom prebudí láska, súcit a vyššie osvietenie a pokojne uvažuje nad húštinou lesa, horí nádherné voňavé kadidlo z bylín Agaru a Tagaru a v desiatich smeroch zvestuje: „Namo Akashagarbha Maha Bodhisattva! Akashagarbha mu daroval najvyššieho Dharani. Spievajte dharani mantru a ochráni a ochráni vás. Znie to takto:

SUMRSHA SUMRSHA KARUNIKA Cara Cara BICARA SAMCARA KARUNIKA ARAMAR ARAMAR BEGABHARI Macau BHUJAPADA KARUNIKA Cintamani PURAYA KARUNIKA SARVASHAMASTHAPAYA AJNADHARI SPHUGUM SPHUGUM RUDHIBIPEKAGUN DRSTIBI PEKAKUN KARUNIKA PURAYANTU MAMA sarvasya ASHAYA SARVAPANTHACA ASHOKAGATI svah

SUMRSA SUMRSA KARUNIKA Cara Cara BICARA SAMCARA KARUNIKA ARAMAR ARAMAR BEGABHARI Macau BHUJAPADA KARUNIKA Cintamani PURAYA KARUNIKA SARVASAMASTHAPAYA AJNADHARI SPHUGUM SPHUGUM RUDHIBIPEKAGUN DRSTIBI PEKAKUN KARUNIKA PURAYANTU MAMA sarvasya Asay SARVAPANTHACA ASOKAGATI svah

Potom Buddha povedal Bódhisattvovi Bhisajyarádžovi: „Kulaputra! Skúsenými prostriedkami Akashagarbhy sa prejavuje v mnohých rôznych podobách, takže živé bytosti sa v súlade so svojimi schopnosťami neodchýlia od Buddhovho učenia, zostávajú v samsare a opakujú dharany, dokončujú pasáž desiatich bhumi Bodhis. dosiahol najvyššie osvietenie. Dokáže sa javiť ako havran, srnčia alebo srnčia zver, nebeská, s tvarom alebo bez formy. Vďaka rôznym skutkom sa objavuje v maske, ktorá zodpovedá triede stvorení, ktoré má v úmysle uzdraviť, takže mu musia dať dobrý dar zo srdca.

Vážený Kulaputra! Aj keď niekto dokáže zmerať okraj neba alebo šírku všetkého vesmíru, nebude schopný zmerať obrovskú lásku a veľký súcit, nekonečnú obrovskú moc Akashagarbhovej múdrosti, jeho sidhi, čím povzbudzuje srdcia, aby sa obrátili k prebudeniu, a zrelú silu samádhi. Zásluhy, ktoré nazhromaždil, jeho čisté srdce, všadeprítomný pohľad veľkej múdrosti, sú nevyčerpateľné a nezmerateľné. Je skromný a milujúci, jeho chvála nemá závisť. Preto musíte hlboko rešpektovať svoju hlavu pred ním. ““

V tom čase sa Bódhisattva-Maitréja zdvihol zo svojho kresla, pripojil sa k dlaniam a povedal Buddhovi: „Bhagavan! Z tohto dôvodu sa podľa vzájomne prepojeného javu objavil z desiatich smerov šumivý kruh perál zvaný Sakshatkarachitra obklopujúci jednu perlu Šakrabhilagny a všetci žiaria nekonečným žiarením. „Aká karma vedie k tomu, že z perly Šakrabhilagny, z tváre Akashagarbhy sa vynára nepochopiteľná žiara univerzálnej lásky, úplnej múdrosti a hlbokého súcitu? Prečo robí jediný? Íkmi Bodhisattva bol tento klenot na čelo, neporazený svetlo? "

Potom chcel Bhagavan uviesť jasný význam a pre Maitreyu vyslovil tieto verše:

"Kulaputra! Od začiatku času, Akashagarbha zachránil nekonečné množstvo živých bytostí pred rôznymi utrpeniami a hroznými nebezpečenstvami. Ľudia s najzávažnejšími zločineckými koreňmi, zlou karmou a nahromadenými cnosťami boli vyčerpaní, preto sú obsadení do nižších osudov. pomoc, prichádza so svojou všestrannou láskou a veľkým súcitom. Pretože jasné žiarenie slnka rozptyľuje temnotu, pomocou svojej oslavovanej najvyššej nadprirodzenej sily odnáša slepotu živých bytostí. očisťuje očakávania, rýchlo odstráni šípku pochybností a pevne nastaví zlomenú nádobu dharmy tak, aby ich srdcia boli naplnené dharmou. ““

Buddha povedal Maitreyi a veľká zbor, ktorý bol pozorne pozorný: „Kulaputra! Keď sa mních alebo mníška dopustia zločinu proti pravidlám Parajiky, alebo keď nepravdivo tvrdia, že dosiahli osvietenie, všetky nahromadené cnosti a zhromaždené karmické príčiny sa vyčerpajú, peklo.

Akashagarbha predpisuje nespočetné cnosti a sily Budhu, aby im padli nebeské šťastie a oslobodenie. Zachraňuje a oslobodzuje ich od narodenia a smrti a umožňuje dosiahnuť oslobodenie.

Keď živé bytosti túlajú po falošných cestách, hromadia zlú karmu, stretávajú sa s mnohými prekážkami a neustále vykonávajú desať zlých skutkov, vedie ich k praktizovaniu desiatich dobrých skutkov.

Chant the Dharani Mantra, ktorý vás ochráni a ochráni. Znie to takto:

AMURANAKHE BAKSAM NILE SAMUTRA ABATARIM DANAYANAYA MAHAKARUNIKA ANUAMA JAMBHASMRITI AKRAJAM BHASMRITI KROSASMRITI ANUPAMASMRITI BHUTAKOTISMRITI SVAHA

V dôsledku toho dochádza k obratu k oslobodeniu u tých, ktorí sa s diskriminačnými myšlienkami usilujú o to, byť s myseľami bez rozlíšenia a ktorí majú sklon byť na falošných cestách. Pre tých, ktorí sa spoliehajú na falošné myšlienky, sú slepí, trpia, prináša myseľ bez svetských starostí a smútkov. Keď sú na brehu nevedomosti, staroby a smrti, hrozí im sto osem vážnych chorôb, ich telá sú vyčerpané v šiestich sférach bytia, objaví sa a pošle ich na svoju spoľahlivú loď všetkých cností, aby bezpečne preniesla každého na druhý breh. Čistí zlú karmu pomocou Dharmy, rovnako ako sa špina a nečistoty vymyjú vodou. Transformuje svetské bolesti a trápenie živých bytostí, ich vášne a temnotu nevedomosti a zármutky a utrpenia pre nich prestávajú existovať; strácajú strach, aj keď sa stále potulujú a potulujú medzi narodením a smrťou. Rozvíjajú myseľ súcitu so všetkými živými bytosťami, odvážne chápajú a ovládajú Bodhichittu a tiež sledujú všetky učenia. Umožňuje bohom a ľuďom vystúpiť po schodoch slobody. Akashagarbha môže ako mocný vedec dokonca, ak je moc neúprosnosti, zlomiť okov väzenia cyklu bytostí a podporovať živé bytosti, priblížiť ich k najvyššiemu pokladu Bodhichitty a odstrániť ich z cyklu narodenia a smrti.

Kulaputra! Preto by ľudia a bohovia mali byť potešení a srdečne privítaní kvetmi a nádhernými vôňami kadidla.

Chant Dharani Mantra, ktorý vás ochráni a zachová.Znie to takto:

ANILAJABI BISAMDUSAJABI YABANAJABI PAKSASAME BISALAJASI STHANASARABE SASTRAKARNNE HUMA HUMA MAHAKARUNIKA SVAHA "

V tomto okamihu oslovil Bódhisattva-Maitreya Buddhu otázkou: „Bhagavane, ako môže Bódhisattva-Mahasattva dať živým bytostiam radosť?“

Bhagavan odpovedal: „Kulaputra! Zlá karma zásadným porušením parajiky vedie k vyčerpaniu nahromadených cností. Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha pomáha vnímajúcim bytostiam, ktoré zablúdili po falošných cestách, získať zručnosti pomocou zručných prostriedkov.“

Buddha Bodhisattva-Maitreya sa znova opýtal: „Bhagavan, aký je význam základných porušení parajiky?“

Bhagavan odpovedal: „Kulaputra! Ak kráľ alebo vládca zo svojich základných túžob a svetských cieľov svojvoľne používa moc vo svojom dedičstve, dopustí sa zločinu proti stupe alebo majetku mníchov a mníšok, je to prvé zásadné porušenie. Keď kráľ alebo vládca použije silu a právomoc odmietnuť a vyčítať Dharmu a Mahájanu, zakázať výcvik Šravakamu a Pratiekabuddamu a zabrániť im v praktizovaní kultivácie, je to druhé zásadné porušenie. Vedie to k brutálnej smrti ľudí, ktorí nasledujú učenie Budhu, zabíjajú, zajatia, väznia, mučia, mučia a rozoberajú svoje telá na kusy, je to tretie základné porušenie. Keď kráľ a vládca robia zlé činy, zabíjajú starších a arhats, porušujú súhlas Sanghy, potom je to štvrté zásadné porušenie. Keď kráľ alebo vodca sám kritizujú Dharmu, popierajú zákon príčiny a následku, za svoje žalostné skutky sa neboja budúcej odmeny a navyše k nemu páchajú desať neodpustiteľných hriechov a podnecujú k tomu iných potom je to piaty koreňový hriech.

Živé bytosti, ktoré zasiahli tieto základné hriechy proti parajike, strácajú nebeskú radosť a ľudia strácajú klamlivé šťastie a upadajú do nižších osudov. Bodhisattva Akashagarbha má pre týchto ľudí veľkú lásku a hlboký súcit. Preto sa v týchto svetoch prejavuje v telesnej podobe, takže môže so svojou schopnosťou porozumieť pomocou Dharmy oslobodiť a vyslobodiť sa.

Keď páchajú päť koreňov nesvätých porušení parajiky, nahromadené zásluhy sa vyčerpajú a zmiznú. Aj keď sa vášnivo chcú oslobodiť od svetských starostí a starostí a potom sa snažia dosiahnuť osvietenie, napriek tomu sa stretávajú s neprekonateľnými prekážkami, stratia zdravie a upadnú do nesnesiteľného utrpenia nižších osudov: osem horúcich pekiel, osem chladných pekiel a dva nekonečné pekla do sveta. zvieratá alebo zvieratá. Zbavujú ich radosti z Mahajány, svetského šťastia a nebeského potešenia. Týmto nešťastným trpiacim ukazuje Bódhisattva-Mahasattva Akashagarbha úprimnú lásku a veľký súcit a zbavuje sa nižších osudov. Nabáda ich, aby činili pokánie zo svojich zlých skutkov a nariekania.

Za súmraku by mali zapáliť dva druhy voňavých kadidiel a modlitebne zloženými dlaňami z dolnej časti srdca opakovať názov Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha a až do východu slnka poslať svoje mysle na Akashagarbhu. Okrem síl Akashagarbha budete spasení. Spievajte dharani mantru, ktorá vás ochráni a ochráni. Znie to takto:

ANILAJABI BISAMDUSAJABI YABANAJABI PAKSASAME BISALAJASI STHANASARABE SASTRAKARNNE HUMA HUMA MAHAKARUNIKA SVAHA

Bhagaván potom povedal: „Kulaputra! Pre praktizujúcich dharmy je osem úplne zbytočných a bezcenných koreňových priestupkov, ktoré s ich následnými odmenami a škodlivými príčinami vedú k utrpeniu. nečisté svety - kvôli múdrosti, napriek tomu, že sú úprimne oddaní svojmu učiteľovi, sú ako slepí ľudia, ktorí bez vodcu nemôžu dosiahnuť cieľ.Keď počujú alebo sa z Písiem učia o prázdnote všetkých dharmov, počúvajú pokyny prívržencov Mahajány, pretože kvôli pochybnostiam ustúpili a padli z cesty osvietenia späť na cestu Šravaku - toto je prvé porušenie. Výsledkom je, že ich cnosti a dobrá karma sú vyčerpané. Stratia svoje zdravie a Bódhičittu, radosť zo svetského života a nebeské potešenie. Rovnako ako tí, ktorí opatrne a pomaly prechádzajú plytkým morom, by mali viesť k poznaniu živých bytostí a upriamiť svoju pozornosť na to, že Buddhovo učenie je také hlboké ako oceán. Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha využíva svoju transcendentálnu silu z túžby priviesť tieto živé tvory v súlade so svojimi sklonami a schopnosťou porozumieť, liečiť a oslobodiť. Prejavuje sa v neopísateľných inkarnáciách nirmanakaja.

Keď živé bytosti jasne pochopia, aké katastrofické činy sa dopustili, povzbudzuje ich, aby hlboko činili pokánie a s plnou pozornosťou a hlbokou oddanosťou kontemplovali Mahayanu, potom ich bude viesť a posilňovať na ceste k vyššiemu osvieteniu. Keď dosiahnu stav čistých Árijčanov, Bódhisattvovia, ktorí vyvíjajú Bódhičittu od západu slnka do svitania, by mali zapáliť dva druhy voňavých kadidiel a modlitebne zloženými dlaňami z celého srdca vysloviť meno Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha a modliť sa k nemu. Svojou transcendentálnou mocou ich zachráni.

Druhé pochybenie: keď Bódhisattva v počiatočnej fáze s rozvíjajúcim sa mazaním Bodhichitty, keď sa posilnila pri vykonávaní mnohých zlých skutkov, hovoria o skutočnej Dharme ako nepravdivých, a keď presvedčia ľudí, že by nemali ovládnuť Mahájanu a praktizovať šesť paramit, že nie sú schopní dosiahnuť osvietenie , tvrdiac: „Radšej by si mal byť shravakami alebo Pratiekabuddah“, potom je to druhý hriech. Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha z túžby zachrániť a pomôcť týmto živým bytostiam využíva svoju úžasnú superveľmoci a objavuje sa v nespočetných formách. Keď živé bytosti jasne pochopia, čo sa dopustili priestupku, povzbudzuje ich, aby hlboko činili pokánie celým svojím srdcom as plnou pozornosťou a úprimnou oddanosťou kontemplovať Mahájanu, aby vstúpili na cestu vyššieho osvietenia. S cieľom získať čistotu a nepoškvrnenosť by mali bódhisattvovia, ktorí vyvíjajú bódhičittu od západu slnka do rána, zapáliť dva druhy voňavých kadidiel so zloženými modlitebnými dlaňami zo spodnej časti srdca, ohlasovať meno bódhisattvy-mašattvy Akashagarbhu a modliť sa. Okrem nadprirodzených síl Akashagarbhy budú spasení.

Táto Bodhisattva Mahasattva Akashagarbha sa objavuje v rôznych inkarnáciách nirmanakaja a všade uzdravuje nespočetné množstvo živých bytostí. Objavuje sa v Kamaloke v tele čistého kráľa bohov, Pána tridsiatich troch veľkých nezávislých nebeských bytostí žijúcich v neustálej radosti, nebeských vojenských vodcov, vojenských veliteľov alebo nebeských kráľov - strážcov dharmy alebo vo forme svätých kráľov chakravartínov alebo malých kráľov, bohatých a vznešených ľudí, fililínov. rodinní príslušníci vládnucich rodín, brahmani, mnísi, mníšky, laici, laici, manželky bohatých alebo vlastníkov pôdy, králi alebo brahmanovia, mladí chlapci alebo dievčatá; má tiež telesnú podobu božstiev, drakov, bojových tvorov, gandharvov, nebeských tanečníkov, spevákov, ľudí a nehumanov - všetkých ich lieči.

Tí, ktorí sú v pekle, s pretzom alebo vo svete zvierat, ktorí sú nútení znášať trápenie, môžu tiež slobodne liečiť a liečiť. Dokonca aj vo vnútorných komorách kráľov, kde manželky zostávajú, sa zachráni tým, že sa zmení na manželky živých bytostí.

Káže im Mahajanu, moc Dharani, trpezlivosť, prax šiestich paramit, najvyššiu spomienku a prostriedky, pomocou ktorých môže Vajra dosiahnuť silu vyššieho osvietenia.Aby mohli dosiahnuť čistotu bez poškvrny, musia bódhisattvovia s vyvíjajúcim sa bódhičittom zapáliť dva druhy voňavých kadidiel od súmraku do úsvitu as modlitebne zloženými rukami úprimne ohlasujú meno bódhisattvo-mašatvava Akashagarbha a uskutočňujú bohoslužby. Okrem moci Akashagarbhy budú spasení.

Tretí hriech: keď Bódhisattva v počiatočnom štádiu s rozvíjajúcou sa Bódhičittou ohlasuje lož lži, v ktorej sa uvádza: „Prečo by ste mali dodržiavať mníšske pravidlo, namiesto sledovania cesty vyššej Bodhichitty, a za to, čo študujete vonkajšie sútry a znásobovať ich?“ Keď zavádzajú iné nezmyselné učenia, šíria falošné názory, usmerňujú trpiace bytosti do planúceho ohňa, ako je palivové drevo, odsudzujúce ešte väčšie utrpenie, potom sú podobní osobám, ktoré zomrú na jed bez zvonka viditeľných rán alebo vyrážok. Výsledkom takéhoto trestného činu bude znovuzrodenie za sto alebo tisíc kalp v nižších osudoch bytia. Toto je tretí hriech.

Bódhisattva-Mahasattva Akashagarbha prijíma nekonečné súcit a hlbokú lásku k týmto živým bytostiam, ak sa ho úprimne opýtajú, a očisťuje ich nektárom múdrosti. Akashagarba z týchto veľkých transcendentálnych síl je zachránený. Keď si živé bytosti jasne uvedomia dokonalé zlé činy, vyžaduje, aby hlboko činili pokánie, so všetkým srdcom as maximálnou pozornosťou a úprimnou oddanosťou kontemplovali Mahayanu, a potom ich dovedie po ceste k najvyššiemu osvieteniu. Takto dosahujú čistotu a vznešenosť; a Bódhisattvy s vyvíjajúcou sa Bódhičittou musia spáliť dva druhy vonných kadidiel od súmraku do rána, s rukami zloženými v modlitbe, zvolať meno Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha a vykonávať bohoslužby.

Akashagarbha sa zjavuje pred tými Bódhisattvami, ktorí vyvíjajú Bodhichittu, ktorí sa ešte nepriznali so všetkými svojimi zlými priestupkami a zlou karmou a kajali sa, a povzbudzuje ich, aby spievali túto „Akashagarbu, najjasnejšiu hviezdu naplnenú súcitom“ a oslovili ho celým srdcom: „Jasná hviezda južného kontinentu“ Jambudvipa, prúdiace svetlo do sveta, z veľkého súcitu, ktorý sa zaviazal chrániť nás a pomáhať nám! Príďte k nám vo sne! S pomocou vašich mocných prostriedkov, poďme hlboko činiť pokánie zo zlých skutkov, ktoré sme sa dopustili a prichádzajú korigovať názory Mahayana! "

Potom prichádza Záchranná Hviezda, Bódhisattva-Mahasattva Akashagarbha, plní svoje túžby a je Bódhisattvou s vyvíjajúcou sa Bódhičittou vo sne a prebúdza sa v neporovnateľnom, žiarivom svetle. V úplnom súlade so zákonom o vzájomnom prepojení ukazuje nezdravé činy, karma ich predchádzajúceho života. Okrem toho odstraňuje ich veľký strach, kvôli ktorému spáchali zločiny. Pomocou zručných prostriedkov prebudí najvyššiu Bodhichittu a pomáha získať samádhiho nepretržitej spomienky na to, že je v Mahayane, a pomocou praxe šiestich paramitov rýchlo dosiahne vyššiu múdrosť.

Potom, čo dostali bódhisattvovia s rozvíjajúcou sa bódhičittou ústne pokyny, obrátili sa na Akashagarbhu, uklonili sa a povedali: „Toto ťažké bremeno zlých skutkov vytvorilo a nahromadilo karmu, ktorej sa zriekame a činíme pokánie, je taká prekážka a škoda hanby, že sme ako nevidiaci nič nevidia. Môže nás Akashagarbha vyliečiť a chrániť nás pred jeho veľkou láskou a súcitom. ““

Keď dostanú tieto pokyny bódhisattvovia s vyvíjajúcou sa bódhičittou, mali by za súmraku do úsvitu zapáliť dva druhy voňavých kadidiel a modlitebne zloženými dlaňami srdečne ohlasujú meno bódhisattvy-mašattvy Akashagarbha a úprimne posielajú srdcia k modlitbe Akashagarbha. Akashagarbha svojou transcendentálnou silou zachráni a podporí.

Štvrté pochybenie: keď sú bódhisattvy počiatočnej fázy s rozvíjajúcou sa bódhičittou spútané a zapletené pre násilné vášne a chamtivosť, a tiež vyhlasujú ostatné: „Šravaki, neopieraj sa o Hinajanu, nepraktizuj to! Toto osobné oslobodenie ti neposkytuje veľkú dokonalosť, môžete sa zbaviť svetských starostí a utrpenia. Iba Mahayana vás môže zachrániť a rýchlo viesť k osvieteniu. ““ Keď sú činy týchto bódhisattvov determinované svetskými impulzmi, ako je napríklad snaha o slávu a moc, keď boli v nespočetných minulých životoch pevne spojené s rozjímaním o rôznych farebných formách, keď mnohí kalpovia prenasledovali rôzne zvuky svojimi ušami, potom Bódhisattva-Mahasattva Akashagarbha cítil veľkú lásku a súcit s týmito živými bytosťami a ich zachránil z nižších osudov života, viedol k pokániu a povedal: „Zlé a choroby tvojich tiel a duší vás neustále spájajú s nebezpečným ublížením tým, že budú trvať na farbe. formálne; oslepli ste, nedokázali ste rozoznať niečo dôležité. Počúvanie zlých zvukov viedlo k nešťastiam a problémom stotisíc jedovatých duší a svetských bolestí. Opäť počúvanie zlých zvukov nahromadilo zlú karmu a vaše neustále počúvanie škodlivých zvukov viedlo k mnohým oslnivým. hlúpe klebety, duplicita, ohováranie, klamstvo, zvrátené názory a nezmyselné slová tvoria päť druhov neplechu v reči.

Všetky hroty negatívnej karmy pochádzajú z priestupkov reči. Tento jazyk spôsobuje odmietnutie z kruhu skutočnej Dharmy. Taký zlý jazyk odrezáva cnosti a suší semená zásluh. Toto je štvrté pochybenie.

Po činení pokánia Bódhisattvy s rozvíjajúcou sa bódhičittovou od západu slnka do rána by mali zapáliť dva druhy voňavých kadidiel a modlitebne zloženými dlaňami srdečne vyhlasujú meno bódhisattvo-mašatvava Akašagarbha a verne smerujú svoju myseľ k Akashagarbhovi a Mimozemská sila ušetrí Akashagarbhu.

Piate nesprávne konanie: keď sa prvotná Bódhisattva s rozvíjajúcou sa Bódhičittou pokúša zakryť svoje chyby a preukáže, že dosiahla osvietenie, študovala sútry Mahájany, on sám je hodný prijať obetný dar a obete; a keď nahlas odhaľuje nedostatky druhých a hrdo sa pozerá na seba, je to podobné, ako keď na svojej lodi ide na vzácny ostrov pokladov a stroskotá po ceste, a teda všetky poklady zhromaždené na lodi, spolu s Bodhisattvou a rozvíjajúcou sa Bodhichittou. po falošnej Dharme pretekajúc hrdosťou, choďte na dno. Toto je piate pochybenie.

Pre týchto ľudí prichádza Bódhisattva-Mahasattva s nekonečnou láskou a veľkým súcitom a zachraňuje ich z nižších osudov. Potom, čo Bódhisattva činí pokánie s rozvíjajúcou sa bódhičittou, mal by zapáliť dva druhy voňavých kadidiel od súmraku do úsvitu modlitbne vztiahnutými rukami, s oddanosťou spievať meno bódhisattvy-mašattvy akashagarby a smerovať svoju myseľ k Akashagarbhovi a modliť sa. Nadprirodzenou mocou ušetrí.

Šieste porušenie: keď počiatočná Bódhisattva s rozvíjajúcou sa Bódhičittou žije v pokrytectve, klamá ostatným a zneužíva dôveru, krásne opisuje, aké sily má samádhi, čo má dharanis, že dosiahol všetky dokonalosti a tiež ich tvrdí, že ich učí veľká láska a súcit, aby ho mohli nasledovať, a koná podľa základných motívov, túžiacich po moci a sebectve. Preto stráca radosť zo svetského života a blaženosť nebeskej komory.

Svätá Sangha sa od neho odvráti a on, prerušený neporušiteľnou karmou, stráca cestu Šravakov, Pratyekabudd a Mahayana. Je ako ležiaci sprievodcovia, ktorí vedú hladné a studené chudobné minulé lesy a polia nádhernými vzácnymi plodmi k fatálnemu a smrteľnému výsledku.Spolu s tými, ktorí ich nasledovali, upadnú do nižších osudov, tí, ktorí úprimne uverili a dostali sa k nim blízko, ako sú ksatriyi, vaisyovia, sudry a kandyly, sa zrúti. Toto negatívne správanie vedie, keď sa dopustili zneužitia úradnej moci, k hrozným následkom, ako aj k tým, ktorí boli deštruktívni pri udržiavaní úzkeho kontaktu s nimi.

Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha cíti úprimnú lásku a hlboký súcit s týmito chudobnými ľuďmi a zachraňuje z nižších osudov. Pomáha im činiť pokánie z desiatich skutkov a chráni ich pred následnými znovuzrodeniami v zlých osudoch: v pekle, medzi pretmi, v živočíšnom svete, medzi divochmi, v ktorých sa nedarí Dharma.

Keď činia pokánie bódhisattvy s rozvíjajúcou sa bódhičittou, mali by zapáliť dva druhy voňavých kadidiel od súmraku do úsvitu as modlitebne zloženými dlaňami od spodnej časti svojich sŕdc, zvestovať meno bódhisattvy-mašattvy Akashagarbhu a úprimne k tomu smerovať svoju myseľ a modliť sa. Nadprirodzenou mocou ich zachráni.

Siedmy zločin: keď bódhisattva v počiatočnom štádiu s rozvíjajúcou sa bódhičittou v prichádzajúcich temných kalpách, plná žiarlivosti a závisti, ukradne majetok trom klenotom, mníchom a mníškam, budú neustále zabíjať zvieratá pomocou ksatriyov, vaisyov, robotníkov, obchodníkov, sluhov, poľnohospodárskych robotníkov, poľnohospodárskych robotníkov a iní, udržiavajte s nimi úzke vzťahy, potom tieto činy, v úplnom súlade so zákonom vzájomne závislého pôvodu, hromadia zlú karmu. Toto je siedmy hriech.

Bodhisattva-Mahasattva je takýmto ľuďom obdarená nekonečnou dobročinnosťou veľkej lásky a hlbokého súcitu, ktorá ich zachraňuje pred hroznými nižšími osudmi. Keď Bohisattvové v počiatočnom štádiu s vyvíjajúcou sa bódhičitskou činia pokánie, mali by zapáliť dva druhy voňavých kadidiel od súmraku až do úsvitu a modlitebne zloženými dlaňami celým svojím srdcom spievať meno bódhisattvo-mašatšva Akashagarbha, úprimne im nasmerovať oči a modliť sa. Akashagarbha je mimo sily a zachráni ich.

Ôsme porušenie: keď bódhisattvy v počiatočnom štádiu s rozvojom bódhičitty v nadchádzajúcich časoch úpadku, vojny, hladu, epidemických chorôb, kataklyzmov začnú po nahromadenej karme a spolu s vládcami zeme rušiť dobrých mníchov, keď nečestne hromadia bohatstvo, a strávia ich podľa svojho potešenia, so všetkými druhmi hriechov, zrušia zákony, prinášajú ľuďom ešte väčšie utrpenie a smútok, a keď nerozumejú sutrám, budú kázať a za to dostanú s pri vystavujú mudrcmi podcenenie hrdosti a môže sa pochváliť ostatným, aj keď, ale nie sú obmedzené na chôdzu, sedenie, státie a ležanie zaviazať neoprávnené akcie na telo a myseľ sú povzbudí ostatných, aby zachrániť neodpouštějící zlú karmu cez zločiny. Toto je ôsme porušenie. Akashagarbha, Bódhisattva-Mahasattva, ukazuje vo vzťahu k takým ľuďom nekonečnú lásku a veľký súcit, ktorý šetrí z nižších osudov. Vedie ich k pokániu za očistu tela a mysle. A po bodnutí Bodhisattvy s rozvíjajúcou sa pokániou Bodhichitta musí zapáliť dva druhy vonných kadidiel od súmraku do úsvitu a so zloženými dlaňami od spodku svojho srdca, opakovať meno Bodhisattva-Mahasattva Akashagarbha a verne mu usmerňovať myšlienky a vykonávať modlitby. Silami za hranicami Akashagarbha zachráni.

Spáchanie desiatich zlých a piatich neúprosných závažných previnení je také, že páchateľ takýchto životov je ako hlúpa opica. Rovnako ako lepidlo na vtáky a viskózna živica, ktoré priľnú za rôznych okolností, vedú všetkých šesť zmyslov vnímajúcich bytostí pripojených k trom svetlám. Karma týchto šiestich orgánov svojimi kmeňmi, vetvami, kvetmi a listami zapĺňa celý trojitý svet, dvadsať päť miest živých bytostí a všetky oblasti stvorenia.„Takéto hriechy brutálne znásobujú nevedomosť, vek a smrť.“

Potom Bhagaván povedal veľkému zhromaždeniu a Maitreyi: „Kulaputra! Plody karmy sú rozmanité, rozmanité a rôzne. Liečba a napĺňanie túžob postihnutých a chorých stvorení, Akashagarba, Bódhisattva Mahasattva ich zahalí svetlom. zjavuje sa im ako príčina a účinok, jediný klenot žiariaci na jeho čele, perlivá perla Šakya Binungánov, obklopená žiariacim kruhom jasných perál, v nepredstaviteľnom žiarení a žiarivosti. kauzálne vznikla, perla žiari a vyžaruje neprekonateľné jasné svetlo univerzálnej lásky, najhlbšieho súcitu a všestrannej múdrosti. ““

Publikum sa potešilo telom a dušou, ktoré bolo plné nadšenia, a prijalo slová Budhu. S čistým srdcom sa pripojili k dlaniam a pozerajúc s úctou, blaženou, uklonenou na východ, kde osvetlila zem jasná žiarivá perla perličiek, pred Akashagarbhovou mocou, ktorá bola mimo moci, ju chválila a povýšila.

V tomto okamihu vstal Akashagarbha zo svojho kresla, obnažil svoje pravé rameno, otočil sa k Budhovi a povedal: „Bhagavanom, akým zručným spôsobom by som mal zachrániť vnímajúce bytosti v nečistých kalpách pred úpadkom nedávnych čias, keď počet katastrof, telesné a duševné utrpenie, zlé choroby a vojny, keď sú svetské starosti a nešťastia príšerné, živé bytosti nachádzajú spokojnosť so zlom, zlé činy, keď sú falošné, zvrátené pohľady rozšírené, keď sa zlá karma prejavuje v krátkom, napoly divokom živote, kde sa utopili v piatich jedy nevedomosti, chamtivosti, nenávisti, pýchy a závisti, keď ich existencia prechádza temnotou, nevyhnutným zármutkom, chorobou, horkosťou, ich vlastnou hlúposťou a chorobou. Za svoju neznalosť dostali veľký trest ako trest a odsúdili ho neviditeľným neúprosným svedkom. dať im pokyny? “

Bhagavan na to odpovedal: „Dobrý syn Akashagarba! Vzdal si sa všetkých druhov myšlienok, bláznivých, falošných a diskriminačných. Vo všetkých desiatich oblastiach, kde ste fyzicky a psychicky trápení a mučení, získajú prostredníctvom svojich cností a zásluh neobmedzenú radosť a blaženosť.

U tých, ktorí sú oslobodení od utrpenia, je zjavená čistá povaha Tathágaty ako neobmedzený priestor. Pozrite sa na oblohu, ktorá nemá nezávislú bytosť. Jeho povaha je čistá, bez vášne, nenávisti, ignorancie, okamžite rozdrví a rozdrví prekážky do prachu, odfúkne silný vietor, slnko zostane skryté za mrakmi a už pre nás nie je v nebi. Keď vietor rozptyľuje mraky, v modrej oblohe bez dna sa objaví jemné šumivé slnko. Žiarivosť mesiaca osvetľuje noc. Pokiaľ existuje svet, takíto ľudia konajú pre dobro, ako stelesnenie dobra, vylievajú lúče na všetky bytosti. Vo svojom tele pravdy, dharmakáji, je večný, rovný nekonečnu, bez podstatného výskytu a ukončenia. Jeho vlastné telo blaženosti (sambhogakaya) je večné, vylieva zo svojho nekonečného stavu plnosť vznešeného učenia. Nirmanakaya je večný, pretože sa neustále a neprestajne zjavuje v prospech živých bytostí. Pozeráte sa svojimi milujúcimi očami, neustále hľadáte a uvoľňujete všetky živé bytosti, spoliehajúc sa na zručné prostriedky vedené hlbokým súcitom. ““

V tom čase Bódhisattva-Mahasattva Akashagarbha videl, že všetci prítomní v zbore chválili Budhu a jednou mysľou povedal: „Najvyšší! Úplne osvietený, Veľký kráľ všetkých svätých! Vo vás nie sú žiadne znesvätenia, nečistoty, prekážky. Učiteľ bohov a ľudí, sloni a kone, vietor vašej morálky a vôňa cností prenikajú všade okolo, prenikajú hlboko do všetkej existencie. Vaša múdrosť je jasná, charakter je čistý, príroda je bez poskvrny.Si pokojný a neotrasiteľný vo svojej rozumnej múdrosti. Keď stratíte rozlíšenie, vaša myseľ mlčí. Dlho ste neustále potlačovali všetky druhy falošných myšlienok, ako sú ilúzie a sny, pre vás neexistujú svetské dôvody samsary, Buddha. Jeho vlastné telo neexistuje ani neexistuje, rozumie nekonečnej realite, ktorá nie je príčinou, ani základom, ani vzájomne prepojeným javom. Ani on, ani iní, ani môj, ani cudzí, ani štvorcový, ani okrúhly, ani krátky, ani dlhý, ani manifestovaný, nezmiznú, ani nevzniknú, ani nezmiznú, ani nevytvoria, neprebudia, ani umelo, ani nevyrábajú. Ani sedenie, ani ľahnúť, ani nevstúpiť, ani stáť, ani sa nepohybovať, ani točiť, myslieť alebo mlčať, ani sa pohybovať vpred, ani sa nevracať, ani príjemnosť, ani nepríjemnosť, ani pravdivá, nepravdivá, nezískavať ani strata, ani toto, ani toto, ani príchod ani odchod ani modrá, žltá, červená, biela, fialová ani fialová.

Bez rôznych farieb a farieb, zrodenia z vinaya, ponorenia, múdrosti, oslobodenia a poznania, akumulácie ctnostných zásluh z kontemplácie, troch jasných prienikov, šiestich nadprirodzených síl, tridsaťsedem spojení osvietenia na ceste Dharmy a praktizovania cesty, prebúdza veľkú lásku a hlboký súcit. , Desiatimi silami a nebojácnosťou sa vďaka dobrej karme živých bytostí, príčinám a vzájomne závislým udalostiam prejavuje týmto spôsobom. Ukazuje svoje telo desať a pol metra vysoké, iskriace ako červeno-červené zlato s krásnymi tvarmi, žiariace a iskriace veľkoleposťou.

Jeho kučeravý vlas sa krúti ako spln, svetlo z jeho čela prúdi ako zo slnka. Zvlnené modré vlasy, na hornej časti hlavy je hrebeňový uzol. Čisté oči sú ako bezprašné zrkadlo a voľne sa pozerajú hore a dole. Obočie sa stráca v tmavo modrej farbe, pery a líca sú v dobrom stave, bez vrások. Pysky a jazyk vyzerajú pekne, vyzerajú ako červeno-karmínový kvet. Biele zuby, štyridsať, biele ako sneh. Čelo je široké, nos je dlhá, veľká a ušľachtilá, nádherná.

Hrudník zdobený svastikou je ako trup leva. Ramená a nohy sú pružné a nežné, označené tisíckami pletacích ihiel. Strany a dlane správneho tvaru a jemné línie. Ruky sú dlhé, prsty rovné a štíhle.

Pokožka je jemná a hladká a vlasy sa stočia doprava. Členok a kolená sú krásne a mužský orgán je ukrytý ako kôň. Štíhle svaly, goliera a boky sú štíhle ako laň. Čistota hrudníka a chrbta vyžaruje bez chýb, nie je ovplyvnená znečistenou vodou, nepoškvrnená, bez prachových častíc. Existuje tridsať takýchto príznakov a osemdesiat známok viditeľnej dokonalosti prebudenia. Pravá forma nie je forma a farba nie je forma. Oči nie sú schopné premýšľať o všetkých svojich prejavoch. Jeho telo je beztvaré, nemá formu.

Učí závislý výskyt a skutočnosť, že všetky formy sú nestále. Živé bytosti mu ponúkajú obetu s najvyššou radosťou a vierou, s plnou oddanosťou prejavujú úctu zo srdca.

Závislé vznikajúce odrezaním pýchy a seba samého viedlo k dosiahnutiu takého úžasného tela. Teraz, zbierka osemdesiatich tisíc, klaňme sa, všetci jeden, pred ním; berieme útočisko u svätca, vedľa ktorého zmiznú všetky šialené rozdiely a falošné myšlienky. Učiteľ slonov a koní, bez lipnutia a lepenia, bez vedomia, myšlienok a vnímania.

Ukláňame sa k nirmanakáji a útočíme v Dharmakáji, vo vináji, samádhi, múdrosti, oslobodení a poznaní. Ukláňame sa a útočíme v nádherných telách Budhu. Ukláňame sa a uchýlime sa k nepochopiteľnému učiteľovi. Je počuť svätý hlas osemnásobnej múdrosti ako burácanie. Tieto zvuky sú sladké, čisté a hlboké, poučujú sa v štyroch vznešených pravdách, šiestich paramitách, vyhlasujú dvanásť členov závislej udalosti v prísnom súlade so sklonom a karmou živých bytostí.

Keď sú počuť, mysle otvorené vnímaniu, nekonečné reťazce znovuzrodenia sa rozpadajú pri týchto zvukoch; tí, ktorí sú srotapannami, sakridagamínmi, anagamínmi, arhátmi, pratyekabuddhy alebo bódhisattvami, sa oslobodzujú od narodenia a smrti, získajú dharany a neobmedzenú moc dharmy, prejav hovorený hlbokými úžasnými veršmi; hrajte v čistom rybníku dharmy a zázračne umývajte a odhaľujte zázračné sily, ktoré stúpajú do vzduchu a poskakujú, alebo sa z nich stáva voda a oheň. V tejto podobe je Kolo Dharmy z Tathágaty dané, čisté, neobmedzené a nepredstaviteľné. Skláňame sa ako jeden a utekáme do neho a otáčame kolesom Dharmy. Ukláňame sa a útočíme čistým hlasom. Ukláňame sa a ukrývame dvanásť členov závislej udalosti, štyri vznešené pravdy a šesť paramit. V priebehu nespočetných kalpov pred všetkými Bhagavanmi sám prežíval utrpenie a trpezlivosť s radosťou, aby mohli mať úžitok ľudia, nebeskí králi, devovia a nagovia, ako aj iné živé bytosti. V mene Dharmy popieral všetko, čo je také ťažké vzdať sa: zo svojich pokladov, od svojej manželky, potomkov, zeme a palácov dal všetko, dokonca aj sebe a svoje osobné veci. Kvôli Dharme dal všetko: jeho hlavu, oči a mozog, dal všetko ľuďom. Medzitým pozoroval a rešpektoval morálne pravidlá čistoty Budhov, ktoré nikoho neviazali, nespôsobil ujmu a škodu, aj keď strácali svoj život. Nikdy sa nehneval ani vtedy, keď ho zasiahli a zbili mečom alebo palicou, keď bol prekliaty a urazený. Po mnoho minulých kalps zničil svoje telo, nikdy nebol flákom, aj keď mal veľké problémy. Deň a noc ovládal svoju myseľ, neustále v sústredenom ponorení. So svojou hlbokou múdrosťou preskúmal a praktizoval všetky cesty Dharmy a uvedomil si presné schopnosti živých bytostí, v dôsledku čoho sa stal kráľom dharmy, slobodný a nestretol sa s prekážkami v Dharme.

Ako jeden sa klaňame a prijímame útočisko v Jednom, prekonávajúc všetky prekážky. ““

Potom sa Buddha opýtal Akashagarbhy: „Kulaputra! Tathágata nemá klamlivé slová. Jeho múdrosť a statočnosť nemožno zmerať. Dosiahol najvyššiu Dharmu. Kulaputra, keď sa pozriete do neba, uvažujete o nich iba svojimi očami?“

Akashagarbha odpovedal: „Nie, Bhagavan. Vedomie o diskriminácii a predmety vedomia sú vzájomne závislé, závislé. Keď vedomie nadobudne formu, myšlienka musí spočívať v jednom alebo inom objekte.“

Budha pokračoval: „Všetky javy existujú silou závislého výskytu, dokonca aj učenie existuje vďaka moci Budhu. Všetky vznikajúce a pretrvávajúce javy sa objavujú výlučne silou ich závislosti prostredníctvom vznikania. Takto sa vytvára, vzniká týmto spôsobom. Keď existencia a neexistencia už neexistujú pred vedomím, myseľ nemá inú možnosť, než odpočívať, zostať bez konceptov. ““

Akashagarbha odpovedal Bhagavanovi: „Keď nie je vnímané ani niečo existujúce, ani neexistujúce, existuje iba dokonalý, nepodpísaný, nepodpísaný mier.“

Buddha povedal bódhisattvám: „Zachyťte a pochopte plán - v prospech všetkých živých bytostí, aby dosiahli osvietenie! Aby ste naplnili tento úmysel oslobodiť od utrpenia a jeho hlavný dôvod - nevedomosť - venujte svoje duchovné praktiky a spievanie dharani. Keď úplne pochopíte túto pravdu, potom získate veľkú múdrosť a získate slobodu od narodenia a smrti. Pokloňte sa Majstrovi Akashagarbhovi, aby ste rýchlo prekonali utrpenie hladu, smädu a choroby.

Zopakujte dharskú mantru, s ktorou budete chránení a strážení, ktorá znie takto:

BYABARAJA MANTAKSAYA JINAJAYA JINANIMAMUNIHARA ANAYAPHALGUNA GARBHE NIMSASURINAYA PUBASA SATASABA SAMASANTATHA KARMASAMAM KRIMATUSISA SAMACETANAYA KLESANTASAMSOSANE SVAHA

Keď živé bytosti skandujú dharani, dosiahnu veľké oslobodenie počúvaním. Ich zlá karma sa vyčerpá a znovuzrodia sa v čistých krajinách Budhu.

Musíte si prečítať, zapamätať si, šíriť Dharani a nepochybovať o tom. Čítajte pri lôžku pacienta, čítajte pri smrteľnom lôžku, aby sa nikto znovu nenarodil alebo neumrel. Pamätajte na nepresnosti. Buddhovská príroda je základom tohto sveta, rovnako ako celý svet nemá prírodu.

Kulaputra! Prispievajte k nespočetným vnímajúcim bytostiam, ich dospievaniu spasiteľnou múdrosťou Budhu, žiarivou múdrosťou Tathágatu, nepretržitou múdrosťou buddhovskej prírody. Vďaka Mahayane začnú ich telá osvietiť. Keď ich uvidia v mnohých krajinách a mestách, vytrhnú zo seba príčinu Bodhichitty a nakoniec dosiahnu budhizmus. ““

Opatrne položil ruku na hlavu Akashagarbhy a pochválil ho takto: „Ty si oko tohto sveta. Všetci úprimne ťa útočia. Ty, nadaný, pevne držíš všetky stretnutia Dharmy a všade ju šíriš, vždy chrániš cnosti Bodhisattvov pred nebezpečnými myšlienkami, čo môže viesť k dlhým kalpsom v pekle - na čas zodpovedajúci prítomnosti zlých myšlienok "; chráni:

"V kalpách úpadku pochádza chamtivosť živých bytostí a nepriateľstvo zo zmyslov. Utrpenie vychádza zo zla a hriešnych."

Aby sme tomu zabránili a rýchlo dosiahli oslobodenie, musíme usilovne pracovať, aby pokorili tvrdohlavú, nespútanú myseľ. ““

V čase, keď Budha kázal túto sútru, bolo desaťtisíc devám a ľuďom potvrdené, že za nimi nebude nasledovať žiadne znovuzrodenie. Bódhisattvy v zbore získali vlastnosti oslobodenia prostredníctvom radostnej trpezlivosti. Nespočetné množstvo nekonečných brán dharských svetov sa otvorilo rôznym stupňom bódhisattvov. Všetci mnísi, mníšky, upasaki a upasiki, devi, nagovia, duchovia žijúci v nebi a na zemi, bohovia, strážcovia Dharmy, gandharvové, asúrovia, garudovia, spievajúci a tancujúci nebesia, urágy, ľudia a iné osoby, veľkí králi Chakravartíny, malí králi Chakravartíny, králi strieborných a železných čakier a kráľov iných kolies, rajas a princov, ministrov, obyčajných ľudí, manželov a manželky, slávne a prosperujúce osobnosti a všetky triedy stotisíce učeníkov a študentov, spoločne, aby si vypočuli túto sútru kázanú Budhom. Dharmy „otepľovania“ sú najvyššie a najlepšie podmienky na svete; čo je zásluha, ktorá vedie k prvému kroku cesty Arhata; zásluhy, ktoré chápu znovuzrodenie vo svete vášní; zásluhy, ktoré všetky svetské utrpenia a starosti odvádzajú a zastavujú znovuzrodenie v tomto svete; taká zásluha, ktorá zaručuje úplné oddelenie od cyklu bytia a prekonáva všetky utrpenie, ničí bolesti a trápenie; zásluhou, ktorá umožňuje bez učiteľov uvažovať o prírode a závislom výskyte, pochopiť učenia Budhu o závislom výskyte. Dostanú pečať bódhisattvov, čo jasne naznačuje, že nedôjde k ďalším znovuzrodeniam.

Dostali sa na Dharani so zvláštnymi právomocami na odstránenie prekážok a na osvietenie: jeden Dharani, dva Dharani, tri Dharani, štyri Dharani, päť, šesť, sedem, osem, deväť, desať Dharani, sto tisíc Dharani a nespočetné množstvo Dharani, nespočetné, ako pieskové zrná rieky Gangy; všetci tiež získali certifikát, dôveru v Koleso Dharmy, ktorá sa nikdy nevracia; ich pokrok bol tichý a plný skutočnej múdrosti. V nekonečnom počte bytostí sa Bodhichitta prebudil, túžba po dokonalom osvietení oslobodiť iné živé bytosti. ““

V tomto čase Bhagavan povedal Anandovi a Maitreyi: „Kulaputra! Kázal som túto sutru ako hlboko vyšší voz, pre veľký úžitok živých bytostí. Dobre si pamätajte a čítajte ju ako najvyšší šperk.“

Keď Buddha vyslovil tieto slová, posadil sa v Padmasane na Levov trón a vstúpil do hlboko koncentrovaného ponorenia.Zhora na neho naliali kvety Mandarava, zneli nebeské bicie, nebeská hudba pretekajúca radosťou hrávala nádhernú nebeskú hudbu. Chladný vánok odfúkol a odfúkol kvety, ktoré padli z neba, a okamžite nové nebeské kvety opäť padali v nepretržitom prúde.

Potom Ananda a Maitreya vstali zo svojich sedadiel, hlboko sa uklonili, položili svoje pravé rameno a so založenými rukami sa obrátili k Budhovi: „Bhagavan! Táto sutra má jedinečnú silu a uzdravenie. Žiadame vás, aby ste dali názov sútry.“

Buddha odpovedal: „Kulaputra! Názov sútry je: Bódhisattva Akashagarbha Sutra; dharanská sutra, ktorá očisťuje nahromadenú karmu skrze pokánie; sútra, ktorá šetrí živé bytosti nepredstaviteľnými zručnými prostriedkami a všadeprítomnou sutrou, ktorá napĺňa všetky živé bytosti.

Sila cnosti tejto sútry je takáto: napríklad, ak dobrý manžel alebo láskavá manželka, buď počas života Budhu alebo po jeho zániku, uvidí, že táto sútra bola prijatá, a rešpektujú ju, a rovnako ju prijme, budú môcť vidieť telo Budhu. Budú ho chrániť, ukladať, čítať, učiť sa zo srdca, opakovať, prepísať a s veľkou radosťou, ako nosiť dharmu na temeno hlavy. Začnú to vnímať a praktizovať to ako Dharma. S veľkou radosťou budú neústupne zachovávať prikázania a vštepovať im veľkú trpezlivosť; začnú ovládať nesebecké, bezdôvodné darcovstvo, začnú rozvíjať hlbokú lásku, súcit a láskavosť, po čom budú podrobne vysvetľovať túto Akashagarbhu sutru iným ľuďom, aby sa mohli zotaviť zo svojich ťažkostí.

Tí, ktorí sledujú nesprávne názory a dlho odmietajú následky spáchania zlých skutkov a neuznávajú blaženosť existencie, budú kázať túto sútru, aby prebudili osvietenú orientáciu mysle, aby rozvíjali vieru v Dharmu. Vďaka veľkej moci tejto sútry sa tieto osobnosti odrazia na svojich vlastných názoroch a okamžite sa zmenia a duchovne sa prebudia, po čom budú veriť, zdokonaľovať sa a osvietiť, s veľkou odvahou začnú rozhodujúcim spôsobom uplatňovať silu, aby dosiahli cnosti a silu tejto sútry, v dôsledku čoho nájdu cestu a dobro. Merit. Dobrý manžel a dobrá manželka tak dosiahnu potvrdenú implementáciu Dharmamudry, realizáciu nenarodeného, ​​nezmiznutia, neprekonateľného prázdnoty. Bezpochyby vstúpia na najvyššiu úroveň a spolu ako jeden dôstojne oslobodia živé bytosti spolu s Budhom. Začnú očistiť Buddhovy krajiny av krátkom čase dosiahnu vyššie osvietenie.

Kulaputra! Keď dobrý manžel alebo dobrá žena skočí s radosťou, keď vnímajú túto sútra počas života Budhu alebo potom, čo sa stratí, dosiahnu nepredstaviteľné, nikdy sa neobjavili skôr, ako si ju uložia, čítajú, zapamätávajú si, opakujú, začínajú prepisovať a s úctou ponúknuť. dary, keď mnohým ľuďom vysvetlia význam tejto sútry a podrobne ju vysvetlia, prekonajú závažné prekážky predchádzajúcej karmy a úplne ju vyčistia. Okamžite dosiahnu najvyššiu čistotu, získajú výrečnosť a postupne si uvedomia všetky dokonalosti. Dokončia sa všetky druhy samádhi a cez veľké brány vstúpia do ríše Dharani; radi by energicky vstúpili do nasledujúceho kroku, prijali žiarivé telá vo všetkých krajinách desiatich smerov a všetky živé bytosti, bývali v dvadsiatich piatich osadách a mestách, ktoré prechádzajú veľkým mučením, bez utrpenia a vedú k oslobodeniu. Takáto nemysliteľná sila sa dá nájsť v tejto sútra.

Kulaputra! Ak dobrý manžel alebo dobrá manželka prijme túto sútru počas života Budhu alebo potom, čo sa stratí, bude naplnená veľkou radosťou, uloží ju, prečíta, zapamätá si ju, zopakuje, prepíše a keď sa prebudí s veľkou radosťou a začne praktizovať, ako je uvedené,keď povzbudia mnohých mníchov, mníšok a laikov, aby si udržali túto sútra, prečítali si ju, zapamätali si ju, opakovali, prepisovali, ctili a kázali, praktizovali ju ako Dharma, potom títo dobrí muži a nepoškvrnené manželky dosiahnu nespočetné svety dharany aj v tomto telo, súcitné a milujúce, prijme povinnosť tlmočiť bežným ľuďom, viesť ich na ceste a hromadiť si cnosti a zásluhy vďaka tejto sútry. Prirodzene a slobodne prijali obrovské zodpovednosti a veľké sľuby od začiatku, od pódia jednoduchého človeka, a položili hlboké želania, aby oslobodili všetky živé bytosti od utrpenia. Vďaka veľkému súcitu eliminoval početné obrovské utrpenie; Pestovalo sa veľa dobrých koreňov a našlo sa veľa požehnaní. Objasnili žiarivú brilanciu dharmy a prekonali skleslosť a zúfalstvo s energiou a sviežosťou ducha, ako aj odvahu; dal všetkým živým bytostiam dharský liek a priniesol nekonečnú radosť; Postupne kultivovali svoje názory a dosiahli desiaty Bhumi z Bódhisattvy - úroveň Dharmameghy, Dharmov oblak. Priniesli úľavu, požehnanie a pomoc všetkým trpiacim a zaťaženým živým bytostiam, prejavili veľkú lásku a hlboký súcit, viedli ich krok za krokom po ceste Budhu. Týmto spôsobom títo svätí muži a nepoškvrnené manželky rýchlo dosiahli dokonalé úplné osvietenie.

Kulaputra! Akashagarbha Sutra má mimoriadne majestátnu a neprekonateľnú moc. Je to ušľachtilý klenot, je to nepochopiteľné. Vedie všetkých bežných ľudí k možnosti hromadenia dobrých zásluh, konečného oslobodenia z kruhu znovuzrodenia a smrti, aby dosiahli oslobodenie. Z tohto dôvodu sa toto učenie nazýva Chintamani Sutra alebo Sathra Bodhisattva Akashagarbha pre všetky živé bytosti.

Ananda, čo si myslíš, keď dobrá žena alebo dobrý muž pred svojou smrťou prinesie bódhisattvom jedlo, pitie, oblečenie, posteľ a lieky; Keď praktizujú šesť paramit a ponúknu obetné dary pre nespočetné množstvo kalp, mnoho životov s prebudenou Bodhichittou bude prínos týchto dobrých manželiek a manželov veľký alebo malý? ““

Ananda odpovedala: „Výnimočne veľká, Bhagavan.“ Potom sa Buddha Šákjamúni znovu opýtal Anandy: „Budú títo dobrí muži a manželky schopní dosiahnuť veľké zásluhy a množstvo šťastia? Ale ak ľudia čítajú tento Akashagarba Sutra, šíria ho, učia sa zo srdca a šíria sa, potom v tomto prípade miera šťastia a zásluhy týchto ľudí prekročí predošlých stotisíc miliónov krát a v nekonečných kalpách nebudú odobraté a nebudú vyčerpané. Keď vnímajú a počúvajú túto Akashagarbhu sutru, títo šťastlivci získajú nespojenú myseľ a ďalšie cnosti a budú oslobodení od utrpenia.

Aj keď sú trápení aj na brehu nevedomosti v starobe, smrti a sto a ôsmich typoch vážnych chorôb, v týchto piatich telách sú mučení vo všetkých piatich častiach cyklu bytia, môžu prostredníctvom skutočných pravých vedomostí a správnej praxe študovať, porozumieť, šíriť, zapamätať a prepísať, zbaviť sa chorôb, pôrodov a úmrtí. Takto sa dosiahne nebývalý dobrý dar a nesmierne šťastné zásluhy.

Kulaputra! Akashagarbha má nadprirodzenú, transcendentálnu silu. Ako lekár sa stará o mäkké prostriedky neopísateľného utrpenia živých bytostí a používa ich. ““

Potom Ananda a Maitreya jednomyseľne požiadali Budhu: „Kráľ Dharmy Šákjeva, slnko múdrosti! Táto Akashagarbha sutra kázaná Budhom lieči a napĺňa túžby svojou komplexnou múdrosťou. Je to pravda, rozumná a neoceniteľná. Bhagavan, ktorý je nešťastným živým bytostiam, s veľkou radosťou káže a objasňuje túto Dharmu, a preto teraz môžeme žať bohaté dary tohto učenia a praxe Dharmy v úplnom súlade s prijatými pokynmi.Zažívame obrovskú úžasnú radosť a blaženosť v našich srdciach, mentálne stúpame a dodržiavame pokoj slobody a nedotknuteľnosti mysle. ““

Po vypočutí učenia a objasnenia Budhu tejto akashagarbhskej sútry bola celá veľká zhoda potešená a cítila bezprecedentnú radosť. Každý vstal zo svojich kresiel, s radosťou skočil do neba a priniesol bezkonkurenčný darček. Keď takto vyjadrili svoju úctu a úctivo ponúkli svoje zásluhy a cnosti, ktoré získali prostredníctvom Akashagarby, výhody živých bytostí z desiatich smerov nekonečného vesmíru, prisahali, že pokiaľ budú existovať vesmír a živé bytosti, budú sa snažiť ukončiť utrpenie. Potom sa s radosťou vrátili do svojej zeme, kde praktizovali a riadili sa prijatými pokynmi.

Ubersetzt von Tenzin Tharchin und Elisabeth Lindmayer, Diamant, Munchen, 2010

c) ruský preklad S. Glagova

Pozrite si video: 虛空藏菩薩經 粤语 Akashagarbha Bodhisattva Sutra Cantonese (December 2019).

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok