Budhizmus

Učeníci Budhu. Aniruddha - Majster Božského oka

Raný život a vysviacka ako mních

Otec Budhu, sudánskeho kráľa, mal brata - princa Amitodana, ktorý mal päť synov. Medzi nimi bola Ananda, ktorá sa stala verným spoločníkom Budhu, a Mahanama, dedič dedičstva kráľovského trónu, Sakyev. Tretím bratom bol Anuruddha.

Tu je návod, ako Anuruddha krátko hovorí o svojej mladosti: „A potom som sa narodil v kajaku Sakjeva, známym ako Anuruddha, Pre piesne a tance, pre zvuk činelníkov som sa zobudil.“

Z tejto stanzy je zrejmé, že žijúc v hlavnom meste Sakiev - v meste Kapilavatthu na úpätí Himalájí - strávil svoje mladistvé roky v luxusu indického princa, v spoločnosti tanečníkov, hercov a umelcov. Jeho čas plynul v radostnej snahe o prchavé potešenie. Fascinovaný životom nepremýšľal o význame a účele života, aj keď staroveké hymny a mýty, ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou počul, by sa mali týmito otázkami zaoberať. Potom však prišiel deň, ktorý sa mal stať zlomom v jeho živote. Jeho brat Mahanama uvažoval o tom, že mnoho Šákjov vstúpilo do Sangha - rád mníchov, ktorých vytvoril Budha - zatiaľ to však nikto z jeho rodiny neurobil, hoci mal štyroch odhodlaných mladších bratov. Mahanama však nemal ducha a iniciatívu, aby urobil tento krok sám, a tak išiel príkladom pre ostatných. Namiesto toho išiel do Anuruddhy a podelil sa s ním o svoje myšlienky. Na záver svojho rozhovoru povedal, že on alebo Anuruddha by mali opustiť dom a pripojiť sa k Budhovi a jeho Sanghe. Anuruddha bol spočiatku úplne nepripravený na taký obrat udalostí a presvedčenia jeho brata ho neovplyvnili. Odpovedal, že na tvrdý život asketa je príliš jemný. Potom mu však Mahanama živo namaľoval ťažkosti života hospodára, ktoré musel vziať na seba. Bolo potrebné orať, zasiať, vodu, vykopať pôdu, starať sa o úrodu, zbierať a predávať ju a tak z roka na rok po celú dobu. Anuruddha odpovedal, že niet žiadneho problému, pretože usilovná práca slúži cieľu, konkrétne vám umožňuje vychutnať si potešenie z piatich zmyslov. A napriek tomu pripustil, že všetky tieto práce len ťažko poskytujú čas na zábavu. Mahanama súhlasil: početné povinnosti človeka neustále priťahujú. Ich otec a dedko žili úplne rovnako a oni sami museli viesť presne ten istý život. Táto myšlienka nekonečného cyklu znovuzrodenia, ktorý vedie k nekonečnej tvrdej práci, sa zmocnila Anuruddhy. Znovu a znovu premýšľal o tom, ako žije v boji a nekonečnom tom, ako zomiera v tejto víre. Keď si to uvedomil, jeho súčasný život sa mu začal zdať zastaraný a nezmyselný. Preto sa rozhodol nasledovať Budhu a pokúsiť sa prelomiť kruh nekonečných narodení. Okamžite odišiel k svojej matke a požiadal ju o povolenie stať sa mníchom, ale odmietla, pretože nechcela byť oddelená ani od jedného zo svojich synov. Keď ju však Anuruddha začal neustále prosiť, odpovedal, že ak sa jeho priateľ, princ Bhaddiya, dedič kráľovského trónu Sakjeva, dohodne na vstupe do Sanghy, dá mu povolenie. Pravdepodobne si myslela, že Bhaddiya nebude chcieť nechať ujsť svoju šancu stať sa budúcim kráľom, a Anuruddha by v tomto prípade nechcela nechať svojho priateľa. Anuruddha išiel do Bhaddiya a informoval ho, že jeho mučenie závisí od toho, či sa k nemu Bhaddiya pripojí alebo nie. Odpovedal: „Či už to záleží na mne alebo nie, bude to zasvätenie. Som s vami ...“. Ale tu sa zastavil uprostred vety. Chcel povedať: „Idem s tebou,“ ale potom ľutoval. Túžba po svetskej moci a pôžitku zatienila jeho myseľ a povedal: „Choďte a staňte sa mníchom, ako chcete.“ Anuruddha sa ho však znova a znova opýtal: „Poď, priateľ, obaja budeme viesť kláštorný život bezdomovcov.“ Keď Bhaddiya videl smútok na tvári svojho priateľa, on sa oddialil a povedal, že za sedem rokov bude na to pripravený. Anuruddha odpovedal, že je príliš dlhá doba a Bhaddiya vďaka pretrvávajúcemu presvedčeniu postupne tento termín skrátila na sedem dní. Potreboval aspoň toľko času, aby vyriešil všetky svetské záležitosti a schválil guvernéra. Stále zachovával svoje slovo a Anuruddha mal dovolené ísť s ním. Toto rozhodnutie spôsobilo, samozrejme, v kráľovskej rodine nepokoje, pretože aj ostatní kniežatá nasledovali príklad Anuruddhy a šli za veľkými synami Sakjeva do kláštorného bratstva Budhu. Jedného dňa teda šesť kniežat Sakievovho klanu spolu s Upali, dvorným holičom a ozbrojeným sprievodom opustili svoje domovy a vstúpili do Sanghy. Boli to Sakja: Bhaddiya, Anuruddha, Ananda, Bhagu (Thag 271-274), Kimbila (Thag 118, 155-156) a Devadatta. Aby sa vyhli podozreniu na účel svojej cesty, predstierali, že chodia na prechádzku do záhrad. Po dostatočnej vzdialenosti poslali eskort späť a vstúpili na územie susedného kniežatstva. Tam si zobrali šperky, zviazali ich do uzla a odovzdali ho Fellovi, ktorý mu povedal: „To bude stačiť na pohodlný život. Teraz sa vráťte domov!“ Ale holič, Fell, už na ceste späť, zastavil a pomyslel si: „Saky sú krutí ľudia. Budú si myslieť, že som zabil princov a zabijú ma.“ Zavesil uzol s ozdobami na strom a ponáhľal sa späť k princom. Povedal im o svojich obavách a dodal: „Ak vy, kniežatá, pôjdete do kláštorného života bezdomovcov, tak prečo nemôžem urobiť to isté?“ Mladý Sakyas sa tiež domnieval, že Upali mal pravdu, že sa nevrátil, a dovolil mu, aby sa k nim pripojil, aby videl blahoslaveného. Keď prišli na miesto, kde Budha žil, požiadali ho o ostrihanie a povedali: „My Sakyi sme hrdí ľudia, Pane. Je to Fell, náš holič, ktorý nám slúžil po dlhú dobu. Prosím, pane, dajte mu prvé zasvätenie. „je starší ako my a my ho privítame a vykonávame povinnosti v súlade s jeho odpracovaným rokom. Sakievova hrdosť v nás teda klesne.“ Budha urobil, ako sa pýtali, a všetkých sedem prijalo zasvätenie a Upali to prijalo ako prvé (Vinaya, Chullavagga, kapitola VII). Za jeden rok každý z nich dosiahol určité duchovné úspechy. Bhaddiya bol prvý, kto dosiahol aratizmus, bol oslobodený múdrosťou (pannya-vimutta) a získal tri vedomosti1. Anuruddha si vyvinul božské oko. Ananda dostala ovocie vstupu do toku. Devadatta vyvinul svetské (lokiyya) nadprirodzené sily. Bhagu, Kimbila a Upali sa neskôr stali arhaty, rovnako ako Ananda a Anuruddha. Devadattove bezohľadné ambície a zverstvá ho však priviedli do pekla.

Božské oko

Medzi najvýznamnejších študentov rôznych schopností patril úctyhodný Anuruddha, ktorého Budha chválil za najvyšší vývoj Božského oka (AN 1, časť 19). Raz v lese Gosingi sa zhromaždili vynikajúci mnísi a medzi nimi vyvstala otázka, ktorý z mníchov je svetlom tohto lesa. Anuruddha odpovedal, že toto je ten, kto ovládol Božské oko a vidí tisíce svetových systémov, rovnako ako človek vidí tisíce fariem z vysokej veže (MN 32). V inom prípade Anuruddha povedal, že získal Božské oko vývojom štyroch základov všímavosti - satipatthanu (SN 52.23). Pomáhal tiež svojim učeníkom pri vývoji Božského oka (CH 14.15). V nasledujúcich stanzách opisuje svoje skúsenosti týmto spôsobom:

„V rozkoši päťfaktorovej koncentrácie je myseľ pokojná a zjednotená. Dosiahla som Vnútorné upokojenie, a tak sa vyčistilo moje božské oko. V ustálenom päťfázovom jhani som poznal smrť a znovuzrodenie bytostí, uvažoval som o ich odchode a vzhľade, o ich živote v tomto svete av ďalšom ".

Božské oko (dibba chakka) je schopnosť vidieť, ktorá presahuje vnímanie fyzického oka, av prípade Anuruddhy dosiahla bod, v ktorom mohol vidieť tisíc svetových systémov, ktoré možno možno v modernej astronómii korelovali s galaxiou. Túto kvalitu môžu získať tí, ktorí dosiahnu štvrtú meditačnú absorpciu - jhanu - a používajú túto úroveň meditácie ako podporu pre ďalší vývoj, ktorý je opísaný v pojednávaní „Cesta očistenia“ (Visuddhimagga) 2. Božské oko je svetská (lokiyya) superveľmoc. Môže ho získať neosvetlená obyčajná osoba (putkhujana), ako aj tí, ktorí dosiahli jeden zo štyroch stupňov oslobodenia. Anuruddha získal Božské oko predtým, ako sa stal arhat.

Samotný Budha využil túto superveľmoc v každodennom živote, keď skoro ráno premýšľal o prítomnosti tých bytostí, ktorým by mohla pomôcť Dhamma. S pomocou Božského oka tiež videl, keď ktorýkoľvek z učeníkov mal ťažkosti s pohybom po ceste. V tomto prípade často chodil na toho alebo toho študenta, radil mu a povzbudzoval ho. V zozname troch vyšších vedomostí (tevija) má Božské oko názov a funkciu „poznania smrti a znovuzrodenia“ bytostí (chutupapatanyana).

Cesta Anuruddha k arhatizmu

Po získaní Božského oka použil ctihodný Anuruddha svoju meditačnú schopnosť pri svojom ďalšom postupe k arhatizmu. Pred dosiahnutím týchto výšok sa však musel vyrovnať s určitými ťažkosťami. K tejto téme existujú tri poznámky. Raz, ctihodný Anuruddha, žil vo východnom bambusovom parku so svojím bratrancom Nandiou (Thag 25) a Sakim Kimbila (Thag 118; AN 5.201, 6,40, 7,56; SN 54,10). Títo traja mnísi boli takí zrelí, že každý z nich mohol žiť sám a venovať sa vlastnej praxi. Až každú piatu noc sa stretli a diskutovali o Dhamme, nerozptyľovali ľudia ani nič iné. Priateľstvo troch pustovníkov sa stalo legendárnym, v porovnaní s hádkami mníchov z Kosambi sa stalo presným opakom.

Keď Budha navštívil troch mníchov, spýtal sa Anuruddhy na to, ako žije s dvoma priateľmi v mieri a harmónii. Anuruddha odpovedal: „V konaniach, slovách a myšlienkach konám s láskavosťou k týmto úctyhodným, na verejnosti a v samote, myslením:„ Prečo neodkladám to, čo som chcel robiť a nerobím to, čo chceli robiť? „A tak to aj robím. V telách sme rôzni, Majster, ale v mysli to isté.“ Keď sa Buddha pýtal na ich pokojné spolužitie, spýtal sa Anuruddhy, či dosiahli nejaké duchovné úspechy lepšie ako bežné ľudské. Potom Anuruddha hovoril o probléme, s ktorým sa stretli na hlbokej úrovni meditácie. Videli vnútorné svetlo a žiaru3 a tiež videli sofistikované tvary4. Ale toto svetlo a vízia foriem čoskoro zmizli a oni nemohli pochopiť, prečo to bolo. Buddha vysvetlil, že ten, kto chce úplne rozvíjať tieto najvyššie úrovne mysle a získať ich stabilné vnímanie, musí vyčistiť myseľ jedenástich chýb (upakkiles). Prvou chybou je neistota o realite týchto javov a význame vnútorného svetla, ktoré možno ľahko vnímať ako zmyslovú ilúziu. Druhou chybou je nepozornosť, keď praktizujúci meditácie prestane venovať plnú pozornosť vnútornému svetlu, začne ju považovať za bezvýznamnú a nedôležité a zahodí ju ako zbytočnú. Treťou chybou je apatia a ospalosť. Štvrtým je agitácia a strach, ku ktorým dochádza, keď z hlbín podvedomia vzniknú strašidelné obrazy a myšlienky. Po prekonaní všetkých týchto prekážok môže dôjsť k násilnej radosti, ktorá vzrušuje myseľ. Takáto radosť je často bežnou reakciou na akýkoľvek úspech. Keď je táto radosť vyčerpaná, môže dôjsť k vyčerpaniu z tejto šťastnej emócie a praktizujúci upadne do pomalého stavu, úplná pasivita mysle. Aby sa prekonal tento stav, praktizujúci vynakladá vytrvalé úsilie, ktoré môže mať za následok nadmernú duševnú energiu. Uvedomujúc si túto nadmernú ponuku, praktizujúci sa uvoľní a zopakuje prechod do druhého extrému, opäť sa ocitne v stave letargie. V tomto stave slabého povedomia môže vzniknúť silná túžba po príjemných objektoch v nebeskom alebo ľudskom svete, pretože zameranie vnútorného svetla sa čoraz viac rozširuje. Táto túžba vedie k vnímaniu veľkého množstva predmetov, a preto vedie k ďalšej chybe - širokému spektru vnímaní - v božskom alebo ľudskom svete. Keďže nie sú spokojní s takými rôznymi formami, praktizujúci sa rozhodne vybrať jeden predmet na rozjímanie - príjemný alebo nepríjemný. Plná koncentrácia na ňu vedie k jedenástej vade - nadmernej meditácii o týchto formách. Pokiaľ ide o Anuruddhu a jeho spoločníkov, Budha na základe osobnej skúsenosti jasne načrtol jedenásť nedostatkov, ktoré môžu vzniknúť pri meditatívnom vnímaní čistých foriem, a vysvetlil, ako ich prekonať (MN 128). Keď si Anuruddha vyvinul čoraz viac jánanov a tieto rafinované meditatívne vnímania, kedysi išiel k ctihodnému Sariputtovi a povedal: „Brat Sariputta s Božským okom, ktoré sa považuje za nadprirodzené schopnosti, vidím tisíce svetových systémov. Moje vedomie je ostré a nestabilné. Moje telo je pokojné a nevystopené. Moja myseľ je zhromaždená a zjednotená. A predsa myseľ ešte nie je bez lipnutia a zakrývania (asava). ““ Potom Sariputta odpovedala: „Keď si brat Anuruddha myslíte, že pomocou Božského oka môžete vidieť tisíce svetových systémov, toto je vaša predstava. Keď si myslíte, že vaša horlivosť je silná a neodolateľná, vaše vedomie je ostré a nestabilné, vaše telo je pokojné, a myseľ je koncentrovaná - to je vaše vzrušenie. Keď si myslíte, že vaša myseľ stále nie je bez znečistenia, je to vaše váhanie. Bolo by pekné, keby sa uznávaný Anuruddha vzdal týchto troch vecí, nevenoval by im pozornosť, ale namiesto toho by nasmeroval moju myseľ na nesmrteľného prvok (nibbana). “ Po prijatí rady od Sariputty Anuruddha opäť odišiel do ústupu a tvrdo pracoval na odstránení týchto troch mentálnych prekážok (AN 3.128). V inom prípade Anuruddha žil v krajine Chetiyya vo východnom Bambusovom háji. Keď tam praktizoval, prišlo k nemu sedem myšlienok o tom, kto môže byť považovaný za skutočného veľkého človeka (mahapurisavitakka). Myšlienky boli: že Buddhovo učenie je vhodné iba pre pokorného, ​​spokojného, ​​náchylného k samote, horlivého, vedomého, sústredeného a múdreho človeka. Ale pre tých, ktorí také vlastnosti nemajú, nie sú učenia Budhu vhodné. Keď Budha čítal tieto myšlienky svojho učeníka svojou vlastnou mysľou, objavil sa pred Anuruddhom a súhlasil s týmto: „Dobre, Anuruddha, dobre. Dobre si premyslel sedem myšlienok veľkého človeka. Môžete tiež premýšľať o ôsmej myšlienke veľkého muža:„ Toto učenie je iba pre ten, kto má sklon k nedostatku rozmanitosti6; toto učenie nie je pre toho, kto má sklon k svetskej diverzite a obdivuje ju. “Buddha povedal, že keď Anuruddha premýšľa o týchto ôsmich myšlienkach, je schopný ľahko a ľahko dosiahnuť štyri meditatívne absorpcie. A potom nebude podliehať svetským veciam, ale bude byť spokojný so štyrmi jednoduchými potrebami mnícha7, rovnako ako by si svetský človek užíval jeho luxusných vecí. Tieto štyri minimálne potreby by urobili myseľ mnícha radostnou a neotrasiteľnou, a preto je užitočná pri dosahovaní Nibbany. Pred odchodom Buddha odporučil Anuruddhovi, aby neopustil tento východný bambusový háj, poslúchol a prežil tam dažďovú sezónu. V tom čase dosiahol koniec cesty - arhatizmus, stav Nibbana v tomto živote (AN 8,30). :

„On, Učiteľ, poznal zámer môjho srdca, On, ktorý nemá v tomto svete rovnaké postavenie, prišiel ku mne s pomocou psychických síl. Odhalil telo vytvorené z mysle. Keď som chcel vedieť poslednú pravdu, Buddha mi to zjavil. Raduje sa zo slobody od zástupov, učil ma túto slobodu.A keď som počul dobrú Dhammu, žil som tak, aby som neporušoval jej pravidlá, získal som trojnásobnú múdrosť a splnil som pokyny Budhu. “(EN 8.30, Thag 901-903)

Anuruddha rozvíja vedomie

Cesta úctyhodného Anuruddhy je poznačená dvoma jedinečnými črtami: po prvé, jeho zručnosť v schopnosti Božského oka a ďalších nadprirodzených vlastností, a po druhé, je to jeho vývoj štyroch základov všímavosti (satipatthana). Často zdôrazňoval široký potenciál usilovnej praxe všímavosti. Ctihodný Anuruddha sa často pýtal, ako získal skúsenosti s „veľkým priamym poznaním“ (mahabhinnyata), ktoré zahŕňa päť svetských nadprirodzených vedomostí a šiesty (nadprirodzený) arhatizmus. Zakaždým, keď odpovedal, že to dosiahol prostredníctvom nepretržitej praxe štyroch základov všímavosti (CH 47,28, CH 2,3, 6, 11), najmä zmienil nadprirodzené sily (iddhividha, CH 52,12) a spomínanie minulých životov na 1000 kalp (CH 52.10). , Ďalej uviedol, že štyri základy všímavosti mu umožnili získať dokonalú kontrolu nad emočnými reakciami, ktorá sa nazýva „moc vznešených“ (arya-iddhi), pričom praktizujúci môže považovať nechutné za nechutné a nechutné za nechutné alebo ich oboch vnímať nestranne (СН 52.1, МН 152) 8. Ďalej zdôrazňuje dôležitosť tejto praktiky a poznamenáva, že ten, kto jej nevenuje pozornosť, nevenuje pozornosť šľachetnej osemnásobnej ceste (SN 52.2) a že táto štvordielna všímavosť vedie k ukončeniu utrpenia (tanhakhkhaya, SN 52.7). Rovnako ako rieka Ganga sa neodchýli od svojho smeru k oceánu, rovnako ako mních praktizujúci štyri základy vedomia sa nemôže odchýliť od svojho kláštorného života a vrátiť sa k životu laika (CH 52.8). Raz, keď bol Anuruddha chorý, udrel mníchmi svojou vytrvalosťou trpezlivosťou s bolesťou. Pýtali sa ho, ako by to mohol znášať, a on odpovedal, že vďačil svojmu pokoju praktikám štvordielneho vedomia (SN 52.10). V inom prípade k nemu úctyhodný Sariputa jedného večera k nemu prišiel a požiadal ho, aby teraz praktizoval, že na jeho tvári mal vždy také šťastie a pokoj. Anuruddha znova odpovedal, že trávi svoj čas pravidelným cvičením štyroch základov všímavosti, a že týmto spôsobom žijú a cvičia arháti. Potom bol úctyhodný Sariputta potešený, keď počul od Anuruddhy oznámenie o jeho dosiahnutí arhatizmu vyjadreného týmto spôsobom (CH 52,9). Úctyhodný Sariputta a Mah Moggallan sa ho raz opýtali na rozdiel medzi študentom cvičiacim na dosiahnutie arhatizmu (sekh) 9 a arhatom, ktorý ukončil štúdium (asekha). Anuruddha odpovedal, že sa líšia v praxi štvornásobného povedomia: prvá sa rozvinula iba čiastočne, zatiaľ čo druhá sa vyvinula úplne a úplne (SN 52.4-5). Anuruddha tiež otvorene uviedol, že má najvyššie kvality, ktoré sa nazývajú „desať síl Tathágaty“ (dasa tathagatabala), hoci ich podľa poznámky ovládal iba čiastočne av menšej miere ako Buddha (SN 52.15-24).

Anuruddha a ženy

Aj keď väčšina rozhovorov s Anuruddhou, ktoré sme skúmali, sa zaoberala meditáciou, existuje aj niekoľko textov, ktoré sa týkajú žien, s ktorými sa stretol Anuruddha.

Napríklad existuje text opisujúci takýto prípad. Kedysi Anuruddha žil sám v lese a pred ním sa objavila žena-božstvo menom Jalini zo sveta bohov tridsiatich troch. V jej predchádzajúcom živote, keď bola Anuruddha kráľom Saqqa z nebeského sveta bohov tridsiatich troch - kde sa ešte nachádzala - bola jeho manželkou a kráľovnou. Pretože sa k nemu pripojila, túžila sa s ním stretnúť v tomto nebeskom svete, v ktorom spolu žili. Preto ho naliehala, aby si želal znovuzrodiť na tomto svete. Anuruddha však odpovedal:

„Zlá cesta v skutočnosti vedie k týmto nebeským pannám, ktoré sa pripútajú k sebectvu a túžbe. Zlá cesta vedie aj k tým, ktorí sa stali manželmi týchto nebeských panien.“

Nerozumela však významu slov a významu toho, čo bolo povedané, a odpovedala: „Tí, ktorí nepoznajú„ radostnú spokojnosť “, sídlo majestátnych bohov, brilantných bohov sveta tridsiatich troch, nepoznajú šťastie.

Anuruddha odpovedal: „Nerozumieš, Slová arhátov, neprimerané:„ Všetky podmienené veci sú prerušované, ktoré podliehajú výskytu a úpadku. Keď sa objavia, zmiznú a ich zmiznutie je šťastie. “Nebudem sa znova objavovať, ó Jaliní, vo svete božstiev. Znovuzrodenie sa pre mňa skončilo. ““ (CH 9,6)

V inom prípade sa pred Anuruddou objavilo mnoho božstiev žien, ktoré sa volajú „Pôvabná“ a pozdravujúc ich rozprávali o zázrakoch, ktoré môžu vykonať. Na ich žiadosť sa mohli náhle objaviť v akejkoľvek farbe, mohli vytvoriť akýkoľvek zvuk alebo hlas, a nakoniec mohli okamžite získať akýkoľvek príjemný pocit, čokoľvek chceli. Aby ich Anuruddha vyskúšal, dovnútra si želal, aby sa zafarbili na modro - a okamžite sa zafarbili na modro, pretože mohli čítať jeho myseľ. Potom si želal, aby prijali iné farby, a tiež to urobili. Božstvá sa domnievali, že Anuruddha bol spokojný s ich prítomnosťou a začali veľmi krásne spievať a tancovať. Ale ctihodný Anuruddha z nich odstránil všetky svoje pocity. Keď si božstvá všimli, že Anuruddha sa ich prezentácie nepáčili, okamžite zmizli (CH 9,6).

Ak si spomenieme, ako Anuruddha strávil svoju mladosť ako knieža, fascinovaný umením a hudbou, potom môžete lepšie pochopiť, ako s ním môže súvisieť táto scéna. Keby nepočúval slová Budhu, možno by sa chcel znovu znovuzrodiť medzi týmito božstvami, ktoré pochádzajú z vyššieho sveta ako bohovia sveta tridsiatich.

Anuruddha to musel považovať za potrebné povedať, a keď uvidel Budhu, povedal mu, čo sa stalo. Potom sa opýtal Budhu: „Aké vlastnosti musí mať žena, aby sa mohla znovu narodiť vo svete týchto pôvabných božstiev?“ Jeho príťažlivosť k vedomostiam ho viedla k tomu, aby sa dozvedel o morálnej úrovni týchto božstiev. Buddha netrpezlivo odpovedal a povedal, že na to, aby sa mohli znovu narodiť v tomto svete, je potrebných osem kvalit. Po prvé, manželka musí vyjadriť súhlas a priateľskosť voči svojmu manželovi. Po druhé, mala by byť zdvorilá a pohostinná voči ľuďom, ktorých si jej manžel cení, ako sú jeho rodičia, asketici a kňazi. Po tretie, musí dôkladne a usilovne plniť svoje povinnosti v domácnosti. Po štvrté, mala by sa starať o zamestnancov a pracovníkov a dať im prácu na prípade. Po piate, nemala by hádzať majetok svojho manžela, a naopak, mala by ho chrániť. Po šieste, nemala by konzumovať alkohol a nemala by byť dôvodom nepoctivosti jej manžela. Po siedme, ako laička by sa mala uchýliť do troch klenotov a musí dodržiavať päť morálnych pravidiel. Nakoniec by sa v tom mala tešiť a byť veľkorysá, prejavovať obavy tým, ktorí to potrebujú (AN 8,46). Zatiaľ čo v oboch týchto prípadoch sa samice božstiev objavili pred Anuruddha, v iných prípadoch Anuruddha sám, prostredníctvom moci Božského oka, nasmeroval svoje oči na ženy narodené v nebeských svetoch av pekle, aby pochopili, prečo sa to stalo. Raz sa tiež opýtal Budhu, aké vlastnosti vedú ženu do pekelného sveta, na čo Buddha odpovedal, že tam vedie v zásade päť kvalitatívnych vlastností: nedostatok duchovnej viery, nedostatok hanby a výčitiek, hnev, nedostatok múdrosti. Potom vlastnosti ako pomsta, žiarlivosť, chamtivosť, cudzoložstvo, nemorálnosť, apatia a nedostatok vedomia tiež vedú k znovuzrodeniu v pekle. V nebeských svetoch sa rodia tí, ktorí sú obdarení zodpovedajúcimi protikladmi (CH 37,5-24). V inom prípade Anuruddha povedal Budhovi, že často videl ženu po smrti, ktorá sa narodila v nižších svetoch a dokonca aj v pekle. Buddha odpovedal, že tri zlé vlastnosti vedú ženu do pekla: ak chamtivosť je ráno, závist poobede a večer zmyselné túžby (AN 3,127).

Anuruddhove životné príbehy hovoria aj o jeho vzťahu so ženami. Existuje iba jeden príbeh, ktorý spomína jeho narodenie zvieratám. Raz sa narodil lesný holub a jeho žena chytila ​​jastrab. S nadšením a zármutkom sa rozhodol vyhladovať, kým neprekonal svoju lásku a zármutok z odlúčenia: „Ja a moja žena sme sa na tejto záplasti bavili ako milenci. Jastrab ho chytil za pazúry a odniesol ho, Roztrhol to je mimo mojich paží - môj milovaný už tam nie je! A tak som si uvedomil krutú stratu, zažívajúcu bolesť vo všetkom, čo som videl. Potom som sa obrátil na prísahu hladovania, aby ma vášeň znova neprekonala. ““ (Jat 490)

Ďalšie príbehy z jeho minulých životov hovoria o nasledujúcom. Kedysi bol Anuruddha kráľom a videl v lese krásnu ženu. Zamiloval sa a zastrelil sa na svojho manžela, aby sa jej zmocnil. Plná bolesti zúfalstva vykríkla, vystrašená z krutosti kráľa. Keď kráľ počul rozhorčenie, prišiel k rozumu a odišiel. V tom čase bol kráľom Anuruddha, žena Yasodhara a jej manželkou bola Bódhisatta, ktorá bola teraz Majstrom Anuruddhy, ktorého takmer v jednom zo svojich minulých životov zabil kvôli svojej túžbe zmocniť sa ženy (Ját 485). Ako božstvo - Sacca, kráľ bohov - pomáhal bódhisattovi získať jeho povesť, keď bol slávnym hudobníkom Guttilom. Aby to urobil, objavil sa na Zemi trikrát so stovkou nebeských dievčat, ktoré tancovali, keď Guttila začal hrať na loutnu. Potom Sakka pozval Guttilu do svojho nebeského sveta na žiadosť nebeských nymf, ktoré chceli počúvať jeho hudbu. Hral za ne a potom sa opýtal, čo urobili dobre, že sa teraz narodili v tomto nebeskom svete. Povedali, že v minulosti dali mníchom malé dary, počúvali svoje kázne, zdieľali svoje veci s ostatnými, nemali hnev a pýchu. Keď to Bódhisatta počul, bol rád, že dostal tak cenné informácie prostredníctvom svojej návštevy v nebeskom svete Sakky (Jat 243). V kláštornom živote Anuruddhi došlo k jednej udalosti, ktorá viedla k zavedeniu nového disciplinárneho pravidla Budhom. Anuruddha a jeho brat Ananda boli jediní v kruhu blízkych učeníkov Budhu, kvôli ktorým bola schválená vláda Vinaya. Prípadové správy týkajúce sa žien 10. Raz úctyhodný Anuruddha putoval kráľovstvom Kosalu a smeroval k Savatthimu. Večer dorazil do jednej dediny a ukázalo sa, že nie je miesto, kde by túlavý asket alebo mních mohol stráviť noc. Požiadal, aby strávil noc v miestnom hostinci, ktorý ovládala žena, a mohol mu zostať. Medzitým pricestovalo do hotela čoraz viac cestujúcich a nocľaháreň, v ktorej bol Anuruddha, bola plná ľudí. Pani domáca, ktorá si toho všimla, navrhla ctihodnému Anuruddhovi, aby si vo vnútornej miestnosti mohol urobiť posteľ, v ktorej mohol pokojne stráviť noc. Anuruddha mlčky súhlasil. Tento návrh však predložila, pretože sa do neho zaľúbila. Dusila sa o arómy a obliekala šperky a odišla do Anuruddhy a povedala: „Drahá, si taká krásna, zdvorilá a príťažlivá ako ja. Bolo by pekné, keby si ma vzal za manželku.“ Anuruddha však neodpovedal. Potom mu hosteska ponúkla všetky svoje úspory. Anuruddha mlčal. Potom si vyzlečila svoje vonkajšie oblečenie, začala tancovať, krčila sa a potom si ľahla pred neho. Anuruddha sa však úplne ovládal a neukazoval jej žiadnu pozornosť. Keď na neho nezasiahlo žiadne pokušenie, zvolala: „Úžasné, úctyhodné, mimoriadne! Mnoho mi ponúklo stovky a tisíce mincí. Ale asket, ktorého som sa spýtal sám seba, nechce ani moje bohatstvo, ani mňa!“ Potom sa žena obliekala, padla na nohy Anuruddhy a požiadala o odpustenie, keď sa pokúsila zviesť ctihodného asketa. A teraz prvýkrát otvoril ústa, keď povedal, že jej ospravedlnenie bolo prijaté, a radil mu, aby sa v budúcnosti obmedzil. Potom odišla a nasledujúce ráno mu priniesla raňajky, akoby sa nič nestalo. Anuruddha jej potom dala kázeň na Dhammu a bolelo ju toľko, že sa stala verným stúpencom Budhu. Anuruddha pokračoval v ceste a keď prišiel do kláštora v Savatthi, povedal mníchom o dobrodružstve. Budha mu zavolal a pokarhal ho, aby strávil noc v ženskom byte. Potom ustanovil nové pravidlo, ktoré to mníchom zakázalo (Vinaya, Sutta-vibhanga, Pacitty, 6). Tento príbeh ukazuje, ako ho zdržanlivosť ctihodného Anuruddha zachránila pred otroctvím zmyslových dojmov. Sila jeho postavy mala taký hlboký vplyv na ženu, že sa činila pokánie, počúvala ho a utiekla do Budhu. Preto sa obmedzenie Anurudhiho stalo nielen požehnaním pre seba, ale aj prínosom pre túto ženu. Keď ho však Buddha pokarhal, urobil to pre tých, ktorí majú slabý charakter a môžu ľahko podľahnúť pokušeniu v takýchto situáciách. Preto, kvôli súcitu s nimi, Buddha ustanovil pravidlo, že mních by sa nemal tomuto riziku vystaviť. Často dokážeme pozorovať, ako chcel Budha chrániť slabých ľudí pred nadhodnocovaním ich vlastných síl a snažiť sa im napodobniť príliš vysoký ideál.

Rôzne prípady

Raz dvorný tesár Panchakanga pozval ctihodného Anuruddhu k nemu za almužnu. Z iných textov vieme, že Panchakanga poznal Dhammu dobre a verne ju praktizoval. Po obede položil ctihodnému Anuruddhovi dosť hlbokú otázku. Povedal, že niektorí mnísi mu radili, aby praktizoval „nezmerateľné oslobodenie mysle“, zatiaľ čo iní monitorovali „vyvýšené oslobodenie mysle“. Chcel vedieť, či existuje rozdiel medzi týmito dvoma praktikami. Anuruddha odpovedal, že tieto dve meditácie sú odlišné. Prvým je rozvoj láskavosti, súcitu, súcitu a nestrannosti. A druhý12 je meditatívny postup rozširovania vnútorného vnímania z obmedzeného priestoru na veľkosť oceánu. Po týchto vysvetleniach Panchakangeovi Anuruddha hovoril o triede božstiev - žiariacich bohoch13, a vysvetlil, že hoci všetci patria do rovnakej triedy božských bytostí, existuje medzi nimi rozdiel, ktorý môže byť obmedzený alebo neobmedzený, čistý alebo nedostatočne čistý. Vysvetlil, že dôvodom týchto rozdielov je rozdiel v kvalite meditácie, ktorý ich v tomto svete priviedol k znovuzrodeniu. V odpovedi na otázku jedného z mníchov Anuruddha potvrdil, že toto boli jeho vlastné znalosti získané priamou skúsenosťou, a poznamenal, že predtým s nimi žil a hovoril s nimi (MN 127). Existuje aj prípad, keď sa objaví Anuruddha. Raz Budha sedel na čerstvom vzduchu obklopenom početnými mníchmi a vysvetlil im Dhammu. A v určitom okamihu sa opýtal ctihodného Anuruddhu, či boli všetci spokojní s vedením asketického života. Keď to potvrdil Anuruddha, Budha ocenil také uspokojenie a povedal: „Ten, kto opustil domácky život v mladosti a stal sa mníchom vo svojom hlavnom meste, nerobí to zo strachu zo potrestania kráľov alebo kvôli strate majetku z - za dlhy, starosti alebo chudobu. Namiesto toho idú do asketického života kvôli Dhammovej oddanosti, inšpirovanej cieľom oslobodenia. A čo je povinnosťou takej osoby? Ak ešte nedosiahol pokoj a šťastie z meditatívneho vstrebávania alebo viac, mal by skúste šetriť SYA päť duševné poruchy a ďalšie duševné nečistoty, takže sa môže dosiahnuť blaženosti meditáciu a kľud, že viac ako toto. " Na záver svojho kázania Buddha poznamenal, že keď prezradí úspech a budúci osud zosnulých študentov, urobí to tak, že iní sa inšpirujú a vezmú ich ako vzor. Úctyhodný Anuruddha bol potešený a potešený takýmito slovami požehnaného (MH 68). Jedného dňa si jeden z bohov Brahmy myslel, že žiaden z asketov nemôže dosiahnuť výšku svojho sveta.Keď Budha čítal myšlienky tohto božstva, objavil sa pred ním v žiarivom svetle. Štyria ďalší veľkí učeníci - ctihodný Maha Moggallan, Maha Kassapa, Maha Kappina a Anuruddha - sa rozhodli zistiť, kde v súčasnosti Buddha zostáva, a pomocou Božského oka videli, že sedí vo svete Brahmy. Potom sa pomocou nadprirodzených síl presunuli aj do tohto nebeského sveta a sedeli v úctyhodnej vzdialenosti od Budhu. Keď to videl, božstvo odmietlo jeho pýchu a uznalo najvyššiu mocnosť Budhu a jeho učeníkov (CH 6,5). V inom prípade sa úctyhodný Anuruddha zobudil uprostred noci a začal nahlas hovoriť z pamäte stany Dhammy až do úsvitu. Hladová žena ducha so svojím synom verne počúvala toto prednesenie a potom povedala svojmu synovi, aby bol ticho: „Možno pochopíme sväté slová a podľa toho budeme žiť, bude to pre nás veľký úspech, ktorý nás oslobodí od znovuzrodenia. vo svete hladných duchov “(СН 10.6). Počas hádky medzi dvoma skupinami mníchov z Kosambi odišiel ctihodný Ananda k Budhovi a opýtal sa ho, či sa hádka nezmizla. Ananda musel pripustiť, že hádka stále prebieha: učeník svojho brata Anuruddhu trval na tom, aby sa Sangha rozlúčil, a ctihodný Anuruddha nehovoril ani slovo. Stalo sa to, keď Anuruddha žil s Nandiou a Kimbílou a ustúpil do lesa Gosinga kvôli prísnej meditácii. Ananda kritizovala to, že Anuruddha vzal učeníkov a potom, keď sa začal spor, neurobil nič, aby ich usmerňoval. Buddha sa však postavil na stranu Anuruddhy a povedal, že tieto obavy nemusí znášať. Iní boli - ako Ananda, Sariputta alebo samotný Moggallana, ktorí sa s takýmito spormi veľmi dobre vyrovnali. Okrem toho sú nenapraviteľní mnísi, ktorí sa radujú iba vtedy, keď sa ostatní hádajú, a tento zásah by odvrátil ich pozornosť od ich zlého správania, a tak sa mohli vyhnúť trestu (EN 4.241). Príkladom toho je príbeh dvoch početných mníchov, ktorí sa pokúsili poraziť jeden druhého v spore. Jedným z nich bol učeník Ananda, o ktorom vieme, aký sympatický bol vo veciach Sanghy; a druhý mních bol učeníkom Anuruddhiho, ktorý, ako sme už uviedli, mal trochu vzdialený vzťah k záležitostiam Sanghy. Dvaja chváliaci mnísi konali na základe svojej podobnosti, hoci mali odlišných učiteľov (CH 16,6).

Bývalé životy Anuruddhi

Prichádzalo nám niekoľko príbehov o minulých životoch Anuruddhy - zvyčajne tých, ktoré sa nachádzajú v Jatake - Príbehoch o narodení. Raz, keď bol chudobný, dal dar asketovi (Thag 910) a počas života Budhu Kassapu si vážil svoj hrob osvetlením olejových lamp. Anuruddha o mne: „Viem, že som sa narodil v minulosti, a kde a ako som žil a roky odleteli. Medzi bohmi tridsaťtri som bola Saqka. Sedemkrát som bol kráľom ľudí, pán Zeme od hrany k okraju, dobyvateľ, pán Jambudipy. "Bez armád a zbraní som vládol pravdu. Z toho života sedem a sedem ďalších, vidím dokonca štrnásť narodení, aj potom, keď som sa narodil v nebeskom svete." (Thag 913-915) Jatakovia obsahujú najmenej dvadsaťtri príbehov, ktoré rozprávajú o minulých životoch Anuruddhy. Vo väčšine prípadov to bol Sacca, kráľ devas (Jat 194, 243, 347, 429, 430, 480, 494, 499, 537, 540, 541, 545, 547). Bol kedysi poslom Sakky, božstva Pančasikha, ktorý bol nebeským hudobníkom. V siedmich spomínaných pozemských narodeniach bol najčastejšie asketom (Ját 423, 488, 509, 522) a dvakrát - bratom Bódhisatty. V troch ďalších životoch ľudského sveta bol kráľom (Ját 485), súdnym kňazom (Ját 515), dvorným vozníkom (Ját 276). Je svedkom iba jedného príbehu, kde bol zvieraťom - a to isté, v láske holubice, ktorú sme už opísali vyššie (Ját 490). Podľa záznamov Jataka bol pätnásťkrát božstvo, sedemkrát človek a raz zviera. Skutočnosť, že bol tak často kráľom - nebeským alebo ľudským - svedčí o sile jeho charakteru. Nevyzeral však ako Zeus so svojimi milostnými záležitosťami ani Jehovom, ktorý ľuďom posielal kruté tresty. Ako Saqka, kráľ sveta tridsiatich troch bohov, bol tým, kto vždy poskytoval pomoc a podporu. Keď Bódhisatta potreboval pomoc, bol tam. Chránil ho pred popravou, keď bol falošne obvinený. V tom prípade sa žena Bódhisatty obrátila na vyššie nebesia, aby konala spravodlivosť: „Nie sú tu žiadni bohovia! Musia byť ďaleko. Nie sú bohovia, ktorí vládnu svetu, a teraz divoši robia svoju vôľu a nie je nikto, kto by ich mohol zastaviť. ". (Jat 347) Saqka, táto Anuruddha, dotknutá touto konverziou, konala a zachránila Bódhisattu. Keď bol kráľom Bódhisatta, zakázal vo svojom kráľovstve obete. Krvežíznivý démon sa o tom rozzúril a chcel zabiť kráľa, ale objavila sa Sakka a znova bránila Bódhisattu (Jat 347). V iných prípadoch chcel Sacca podstúpiť skúšku bódhisattu, aby ju ďalej potvrdil v cnosti. Takže v poslednom príbehu Jataka-Vessantara Jatake-Sakku, keď predpokladal vzhľad starého brahmanu, požiadal Bódhisattu, aby mu dal svoju manželku, aby skontroloval, ako je šťastný, že prejavuje štedrosť (Jat 547). V inom prípade chcel Sacca skontrolovať, ako pevne sa potvrdilo, že Bódhisatta bol v prísahe veľkorysý, a požiadal ho o oči (Jat 499). Keď Bódhisatta viedol život asketa, chcel Sacca otestovať svoju trpezlivosť a poukázať na jeho škaredý vzhľad. Bódhisatta odpovedal, že jeho škaredé činy ho urobili škaredým, a ocenil láskavosť a čistotu, pre ktorú teraz viedol svoj život. Potom Sacca povedal, že môže splniť jeho želanie. Bódhisatta požiadal o oslobodenie od krutosti, nenávisti, chamtivosti a žiadostivosti. Ďalej si želal, aby už nikdy nikoho neurazil. Sakka vysvetlil, že to všetko nemôže poskytnúť, ale že to vychádza iba z jeho vlastného ctnostného úsilia (Jat 440). Sakka tiež testovala bódhisattu pre skromnosť (Jat 429, 430). V tretej zbierke príbehov pozval Sacca Bodhisattu do svojho nebeského sveta a ukázal mu tajomstvá božského a pekelného sveta. Hovorí sa to v príbehu hudobníka Guttily, o ktorom sme sa už zmienili (Jat 243). V príbehoch kráľa Nimiho (Jat 541) a veľkorysého kráľa Sadhinu (Jat 494) ich Sakka tiež pozval, aby navštívili jeho svet. Z predchádzajúcich ľudských životov boli vybrané nasledujúce epizódy. Keď bol Anuruddha dvorným brahmanom a poradcom, kráľ sa ho opýtal, ako môže kráľ kombinovať zisk aj spravodlivosť. Brahman pokorne pripustil, že na túto otázku nemôže odpovedať, a hľadal niekoho, kto by to vedel, a našiel bodhisattu (Ját 515). Raz, keď bol kráľovským voziteľom, sa chcel vyhnúť hroziacim dažďom a aby urýchlil beh koní, začal ich bičom biť. A od tej doby, keď sa kone dostali na toto miesto, náhle spadli na cval, akoby ich tu čakalo nebezpečenstvo. Berúc na vedomie toto, charioteer hlboko ľutoval, že vystrašil a šľahal týchto ušľachtilých koní a pripustil, že tým porušil pôvodné cnosti obyvateľov Kuru (Ját 276). Všetky tieto rôzne farebné príbehy sa spájajú do jedného. Odhaľujú množstvo vlastností, ktoré sú súčasťou Anuruddhy: silná túžba praktizovať cnosť, rozvíjať silu charakteru a starať sa o blaho druhých. Tiež ukazujú, že jeho meditačné schopnosti a ovládnutie nadprirodzených síl sú zakorenené v jeho životnej skúsenosti ako kráľ bohov - Sakka.

Budhovova smrť a následné udalosti

Ctihodný Anuruddha bol prítomný v čase zániku Budhu, ako to bolo uvedené v Mahaparinibbana Sutta (DN 16). Keď Učiteľ vedel, že smrť je blízko, postupne prešiel všetkou meditačnou absorpciou jemných hmotných a nemateriálnych úrovní a potom vstúpil do stavu ustavičného vnímania a cítenia (sannya-vedaita-nirodha). V tom okamihu sa Ananda obrátil na svojho brata, váženého Anuruddhu, ktorý povedal: „Ctihodný Anuruddha, blahoslavený zomrel.“ Ale Anuruddha, ktorý bol arhat obdarený Božským okom, bol schopný rozoznať úroveň meditácie, v ktorej bol Budha, a odpovedal: „Nie, priateľ Ananda, blahoslavený nezomrel. Vstúpil do stavu prestania vnímania a cítenia.“ Potom Buddha, ktorý opustil tento stav, obrátil svoju myseľ na predchádzajúcu nehmotnú absorpciu v opačnom poradí, až kým nedosiahol prvú jhanu, a potom znova vstal striedavo na štvrtú jhanu a vyšiel z nej, dosiahol nibanský prvok bez akýchkoľvek zvyškových fragmentov existencie. Keď Požehnaný zomrel, Najvyšší Brahma a Sakka, kráľ bohov tridsiatich troch, uctievali Budhu so stanzami o zákone nezrovnalosti. Tretia bola reč Anuruddhy: „Keď rozdrvil všetky jazdy, všetky túžby, žil v pokojnom pokoji v Nibane, - keď on, Veľký mudrc, dokončil cestu svojho života, žiadne smrteľné utrpenie otriaslo jeho tvrdým srdcom. Bez úzkosti, bez rozpakov, on ticho víťazil nad smrťou. Rovnako ako uhasený plameň, jeho myseľ získala oslobodenie. ““ Mnoho mníchov prítomných v túto poslednú hodinu zastonalo a volalo po smrti Majstra. Anuruddha ich však povzbudil tvrdením, že existujú aj početné božstvá. Medzi nimi boli aj tí, ktorí kričali, a iní, ktorí zadržiavali svoj smútok. Majster však nikdy nepovedal, že je všetko nestále? A stalo sa tak. Ctihodný Anuruddha a Ananda strávili zvyšok noci v blízkosti tela Majstra. Ráno Anuruddha požiadal Anandu, aby oznámila odovzdanie Požehnaného obyvateľom najbližšej dediny Kushinara. Okamžite zhromaždili a zhromaždili pohrebnú hranicu. Potom, keď sa ho však osem silných mužov pokúsilo dať na seba telo, nemohli. Preto išli do Anuruddhy a pýtali sa na dôvod tohto zázraku. Anuruddha odpovedal, že božstvá si želajú usporiadať iný obrad a vysvetlili im, čo majú robiť. Ceremónia sa konala podľa želania božstiev. S radami o tom, ako vykonať proces spaľovania tela, sa domácnosti obrátili na úctyhodnú Anandu o radu. To svedčí o rôznych vedomostiach oboch bratov. Anuruddha bol špecialista na nadprirodzené záležitosti a Ananda si bola dobre vedomá záležitostí týkajúcich sa svetského života (DN 16). Po Buddhovej smrti vláda Sangha neprejala na žiadneho dediča, ako je Arhat Anuruddha. Buddha neurčil jediného formálneho nástupcu, ale prirodzený rešpekt mníchov a laikov bol adresovaný ctihodnému Mahovi Kassapovi. Bol to on, kto prevzal iniciatívu zvolať prvú radu, v ktorej päťsto arhat mníchov zostavilo záverečné texty Buddhovho učenia. Predtým, ako Rada začala, ctihodný Ananda ešte nezískal aratizmus a táto skutočnosť by mu neumožnila zúčastniť sa na rade. Jeho brat Anuruddha trval na tom, že vynaložil rozhodné úsilie, aby zbavil zvyšné samsarské putá a dosiahol konečné oslobodenie. Ananda to odstránil v krátkom čase a ako arhat sa mohol pripojiť k ďalším arhátom na Prvej rade. Tam hlasno recitoval z mnohých Buddhových rozhovorov, ktoré si pamätal ako najlepší medzi ostatnými mníchmi v tomto. Anuruddha teda pomohol jeho bratovi dosiahnuť cieľ oslobodenia v prospech Sanghy a všetkých tých, ktorí hľadajú cestu z existenčnej dilemy. A toto nám dnes zostáva požehnaním. Anuruddha sám v Rade bol podľa komentára k Digh Nikaya poverený zachovaním textov Anguttara Nikai. O smrti ctihodného Anuruddhy nie je známe nič, až na posledné pokojné línie z jeho básne v dvadsiatich veršoch v Theragathe: „Buddha mal moju lásku a oddanosť a naplnil som jeho vôľu. Odhodil som ťažké bremeno, ktoré som mal na sebe, a teraz nemôžem nájsť zdroj. „Vo Veluve, v krajinách Vadja, bude Život vyčerpaný. Pod tieňom bambusového hája toho dňa, ktorý bol zbavený zákalu, odídem.“ (Thag 918-919)

1 Tri vedomosti (tevija) - spomienka na minulý život, božské oko, znalosť toho, ako zničiť znečistenie mysle (asavakkhaya, t. J. Arhatizmus). 2 Preložil Nyanamoli (Kandy, Buddhistická vydavateľská spoločnosť, 1979), Ch. XIII, §§ 95-01, s. 469-471. 3 Obhasa-sannya - vnútorné videnie svetla, ktoré je predbežnou fázou úplnej meditatívnej koncentrácie absorpcie. 4 Rupani Dassana - Podľa komentára je to vízia ich božských očí. 5 Podľa komentára sa to môže stať, keď sa oblasť vnútorného svetla nadmerne rozšíri. 6 Nedostatok rozmanitosti (nippancha) je najvyššou slobodou od obrovskej rozmanitosti a komplexnosti fenomenálnej existencie, t. Nibbana. 7 Štyri potreby - kláštorné rúcho, jedlo pre almužnu, prístrešie, medicína. 8 Pozri Nyanaponika, Srdce budhistickej meditácie (Londýn, Rider & Co. 1962), s. 181 a poznámka 45. 9 Toto je vstupný prúd, raz sa vracajúci, nevracajúci sa (viac). 10 V prípade Anandy to bolo zavedené pravidlo Pacchitty č. 83. 11 Appamana chetimimutti - ďalšie označenie štyroch nezmerateľných štátov - brahmavihar - na úrovni Jhan. 12 Mahaggata chetimimutti - táto meditácia začína expanziou vnútorného vnímania a je získaná expanziou reflexného znaku (patibhaga-nimitta) kasínu, ktorý sa objavuje ako výsledok koncentrácie na obmedzenom povrchu zeme, vode, farebných diskoch atď. 13 Abhassara deva - ich svet je v subtílnom hmotnom svete - Svet foriem (rupavachara), ktorý koreluje so zodpovedajúcou úrovňou rozvoja.

Itia je druhá jhana.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Svätá kniha budhizmu
Budhizmus

Svätá kniha budhizmu

Štúdiom posvätných textov budhizmu je možné pochopiť dokonalú múdrosť, ktorú dal Buddha Šákjamuni a jeho nasledovníci svetu. V štúdiu posvätných textov je ďalšie dôležité plus - čítanie Písiem očisťuje naše vedomie.
Čítajte Viac
Jataka o domácnosti menom Danzil
Budhizmus

Jataka o domácnosti menom Danzil

Pretože ten, kto prosil o syna, že obetoval bohom spodnú časť svojho srdca, v priebehu času utrpel jeho manželku a po mnohých mesiacoch porodil také krásne dieťa, ktoré sa zriedka objavilo na Zemi. dala dieťaťu meno Danzil
Čítajte Viac