Budhizmus

Bhadrakalpika Sutra. Kapitola 1 (pokračovanie). Doktrína desiatich síl

Sláva Tathagatovi, Arhatovi z Osadhi a Sláva Tathagatovi, Arhatovi z Yasakhketu! Sláva Tathagate Mahaprabha a Sláva Tathagate Muktiskandha!

Potom to Buddha vyjadril vo veršoch: „Nie je nikto, kto nerobí chyby a nemýli sa, rovnako ako nasledovanie tejto cesty - cvičenie desiatich síl. Berúc jedlo bohov, ktoré dáva nesmrteľnosť, začínajú úžasné veci, ktoré prinášajú slávu kráľovstvu bohov a kráľovstvu ľudí. Tí, ktorí majú desať mocností a prijímajú túto chválu dôstojným spôsobom, prekonávajú chvasté vášne, hrubé aj jemné. Ich čisté slová prinášajú radosť bohom a ľuďom. Vyčistením temnoty existencie sa stanú hodnými kvalit víťazného; a praktizovaním tohto samádhi s cieľom získať desať síl zničia akúkoľvek pravdepodobnosť narodenia v nižších svetoch. Vďaka pochopeniu nižších svetov oslobodzujú ostatných bohov a ľudí od ničivých pocitov a potešujú ich. Rozlišujú medzi cestou múdrosti a prácou múdrych.

"Týmto praktizovaním opustia všetky záležitosti samsary a potichu ovplyvňujú tých, ktorí vedú deštruktívny životný štýl. Ich oči sú ako mesiac, čisté a silné, pretože konajú v súlade so želaním ľudí a bohov. Ich neporovnateľná prax neustále prináša radosť. Bohom a ľuďom, pretože dokážu jasne rozlíšiť stovky spôsobov, ako vysvetliť svojim stúpencom nezameniteľnú cestu múdrych, nespokojnú so samsárou.

"Táto cesta nesmrteľnosti zahŕňa vlastnosti Víťazného, ​​aby tí, ktorí sa touto cestou vydajú, dostali tridsaťdva najkrajších znamení dobrodinca a priniesli radosť ľuďom a bohom. Cvičenie tohto samádhi vyčistí všetky drsné cesty. Poskytuje tiež nespočetné množstvo vlastností potrebných pre pokoru mnohých stvorení." aby sa obyvatelia démonických krajín, ako aj mudrci, rýchlo stali veľkými šramanmi, ktorých vlastnosti oceňujú bohovia a ľudia. Preto, ak chcete získať čistý klenot nesmrteľnosti, urobte túto prax, tro stal víťazný. Budete vydávať sladkú vôňu a získať skvelý cnosť. obdarený slávou, ocitnete sa v pokojnom centre nebojácny bohov a ľudí.

"Tí, ktorí túto cestu praktizujú radostne, žijú v stave nesmrteľnosti a Sugatas z desiatich smerov chváli radostných bohov a ľudí, oslavujúcich veľkoleposť tejto praktiky nestrannosti, jej výhody a aplikácie. Tí, ktorí túto cestu praktizujú, ničia armádu Márie a oženia sa hranice utrpenia bohov a asurov, ktorí bývajú na zemi. Dosiahnutá múdrosť v dôsledku blízkosti Víťazného, ​​uctievania a spoločenstva s nimi opúšťa prácu samsáry a získava moc uvedomenia, realizácie a múdrosti. ooy samadhi, upokojuje svoje pocity a rozvíja veľké vedomie. Pohybujú sa sami, ako nosorožci, nikdy sa nelepia na svoje „Ja“. Jasne žiaria ako padajúce hviezdy Dharmy. Stelesňujúc oceán vedomia, okamžite pochopia cestu všetkého - cesty, ktorá je ako obrovský dáždnik nad tromi sférami, cesta, ktorú chvália mnohí božskí králi.

„Tí, ktorí sa usilujú dosiahnuť túto ťažkú ​​víziu mieru, sa zbavia vyčerpávajúcich okov vášne; ukazujú koniec cesty pre tých, ktorí zašli ďalej. Dobyvávajú tri kráľovstvá a zastavujú tok emocionality. Získaním tohto krásneho samádhi a porozumením činom iných bytostí Začnú sa spoliehať na seba. Poznajúc nekonečnosť Sugatovej múdrosti, zostávajú vo všetkých jej prejavoch. Tí, ktorí dosiahnu tento Samádhi, sú v línii Buddhovej postupnosti a zlepšia sa v desiatkach miliónov Toto sú Učitelia nesmrteľnosti, ktorí vždy zmierňujú bolesť tých, ktorí sú v chudobe. Tieto skutočne vznešené bytosti sa vyznačujú svojou radosťou, veľkolepými kvalitami, sladkými hlasmi. Po stretnutí rozsvietia oblohu ako augustový mesiac.

„Tí, ktorí sa spoliehajú na tieto samádhi, sú Sugatasovi oboznámení o ich slávnom pôvode, hojnosti pôžitkov a stúpencov, dokonca aj vo svete. Pevná dôvera týchto mudrcov je ako oceán. Tí, ktorí praktizujú túto úžasnú sútra, sa rýchlo uvedomia a ukážu tieto metódy nesebeckosti - podstatu Dharmas - a stávajú sa doktormi troch tisíc svetov, keď sa venujú dosiahnutiu nesmrteľnosti, bez ohľadu na to, aké bytosti sú v 3000 svetoch - dokonca aj vo svete vnímajúcich bytostí, ktoré sú v Gangách toľko ako zrnká piesku - tieto stvorenia prekročia brány osy. vedomostí.

„Tí, ktorí praktizujú túto cestu s najvyššími úmyslami, nikdy nebudú trpieť ohňom, pištoľou alebo jedom; nebudú mať dôvod sa báť ani kanibalského kráľa démonov, budú sa báť, aj keď si ich vyberie tento kráľ. Po pochopení štyroch slov Štyri vznešené pravdy a opúšťajúc život laikov nikdy nedôjdu z klenotu nesmrteľnosti, nikdy ich neprekonajú oheň, sucho alebo zlí duchovia, nikdy oslepnú, jednooký alebo šialený.

"Tí, ktorí sa obracajú k tomuto pokojnému samádhi, dostávajú poklad dharani. V tom čase, keď sa obracia k tomuto samádhi, myslí na nich šesťdesiat dva krát desať miliónov Sugatu. Ak tí, ktorí chcú rýchlo dosiahnuť osvietenie, ak tí, ktorí chcú veľkosť, a cnosti, obrátia sa na cestu tejto superlatívnej sútry, získajú vševedúcnosť. Tie bytosti, ktoré teraz počúvajú, určite budú chcieť cnosti vedúce k osvieteniu a keďže sa štyri dni usilovne snažili, určite získajú bohatstvo desiatich síl. a vstúpia do tohto úžasného samádhi, šesťdesiatkrát sto miliárd víťazných, ako aj osemsto miliónov veľkých tvorov, o nich budú neustále premýšľať. Tí, ktorí toto učenie počuli a obdivovali, tých, ktorí ho počúvali a skutočne mu porozumeli, Zbavte všetky vibrácie. Osvietení sa už nikdy nebudú obzerať späť do sveta pochybností. Tí, ktorí počúvajú toto učenie a skutočne ho praktizujú, tak nepochybne nájdu radosť z úsilia a cnosti. Dokonca aj keď prepíšu túto sútra, budú si ju pamätať a bez akýchkoľvek pochybností získajú všemocnosť.

"Mám jasnú znalosť, že víťazná Pratibhanakuta, najvyššia dôvera firmy, sa objavila sto kalpov. Naučil toto veľké samádhi a princ Chandrasari, Mesiac žiarenia, keď počul toto učenie, opustil svoje kráľovstvo a čoskoro sa stal mníchom. Po vypočutí tohto učenia počas iba jeden deň a jednu noc knieža odišiel v poslednú hodinu v noci a vytvoril toľko emanácií v iných budhovských krajinách, ako bolo zrnko piesku v Gangách. S týmito emanáciami robil neporovnateľnú ponuku na mnoho dní a nocí a všade počúval celú kalpu. dhi kvôli dosiahnutiu osvietenia Víťazný Dipamkara predpovedal, že sa stane známym ako víťazný Ratnasikhi, vzácny erb, a že výhody počúvania tohto učenia budú obrovské, a preto, keď ste to už počuli, neváhajte! v piesňach príjemných pre vypočutie bohov a ľudí! Objavil som tento vzácny poklad - teraz si ho pamätajte! Vezmite tento šperk s desiatimi silami! “

Budha pokračoval: „Pramuditaraja, dávno, sa na svete objavilo nespočetné množstvo kalpov, tieto obrovské náuky. Pred dávnymi dobami sa v týchto dňoch objavil Tathagata, Arhat, úplne dokonalý a dokonalý Budha, známy ako Zvuk spevu, burácajúci hrom, ktorý dáva klenot solídnej dôvery. kazateľ s názvom Prejav víťazného transparentu vyšších kvalít nemerateľnej dôvery.

"Zatiaľ čo to Tathágata učil samádhi, princ s názvom Vyhlásenie dozrievania zásluh pre mnoho stvorení mu ponúkol stovky tisíc odevov. Princ sa zameral na súčasnosť, princ si pomyslel:" Môže toto samádhi dostať všetky živé bytosti! " Vďaka tomuto koreňu cnosti, zásobujúc toľko Budhov, koľko zŕn piesku v osemdesiatich riekach Gangy, dokázal počuť toto samádhi od každej z nich; a objavili sa všetky predtým neznáme dharmy. Tento princ vyhlásenia dozrievania zásluh pre mnoho stvorení si pripomenul všetky svoje predchádzajúce inkarnácie v rôznych oblastiach. Stal sa úplne a úplne osvieteným Budhom, známym ako Amitayus, a vytvoril Budhovskú krajinu s neobmedzenými kvalitami.

„Mníchov kazateľ, známy ako Rachot manifestácie víťazného praporu najvyšších kvalít neobmedzenej dôveryhodnosti, sa stal Tathágatom menom Mahanetra Veľkí Eyed. Po vypočutí tohto samádhi princ odmietol znesvätenie karmy, ktorú nazhromaždil viac ako sedem miliónov kalp. Počas jeho ďalších znovuzrodení bol neoddeliteľný od Dharani, ku ktorému dospel bezpočetnými dverami, podobnými dverám, ktoré sú tu popísané - ani na chvíľu sa nerozdelil, ani na maličkosti.

„Potom prišla Tathágata s názvom Vynikajúce srdce slávy s jasnou jasnou tvárou Mesiaca. Ukazoval a vysvetlil toto hlboké samádhi ostatným a jeho učenie počul syn obchodníka s názvom Subtle Mind, oblečený do extenzívnej krásy. Hádzal život hospodára, aby sa stal pustovníkom bez domova, toto syn obchodníka opustil svojich sedemdesiat manželiek, ako aj štyri majetky, ktoré po obvode preklenuli jednu yojanu, a vzdal sa tiež osemnásť stoviek záhrad na prechádzky a už nikdy viac nevstúpil na zem. Po desiatich tisícoch rokoch, keď sa stal pustovníkom, nemal pohodlie oblečenia alebo obuvi ani zostal na mieste, ktoré nebolo pokryté špinou, zbavil sa ospalosti a potreby spánku a snažil sa byť vždy aktívny.

"Po desiatich tisícoch rokoch dosiahol samádhi, nazvaný Pochopenie aplikácie všetkých zvukov, a prijal dharani, zvaný Zhromaždené melódiové jazyky a svedectvá všetkých vznešených Budhov. S týmito úspechmi sa snažil uctiť asi šesťstotisíc bohov a potom dosiahol najvyššiu cnosť mysle a tela. čas je úplne a úplne osvietený Budha, Tathágata menom Manonukula, Radosť z radosti, ktorá zdobí všetky južné kráľovstvá sveta všetkými svojimi cnosťami. “

Potom to Buddha povedal vo veršoch: „Spomínajúc na nespočetné množstvo kalp v minulosti, ktoré sú toľko ako zrnká piesku v Gange, toto vysvetlenie je toto: naraz sa objavil Pratibhanasvara, Melody pevnosti dôvery, ako ochranca sveta. Objavil sa mních, ktorý bol adept na ochranu Dharmy, ako je to opísané v čistých učeních Protektora.

"Princ si vypočul jeho interpretáciu tohto samádhi a potom si nariadil rúcho pre seba. Po zasvätení tejto práce uvidel Budhovho ochrancu a dosiahol osvietenie ako Amitayus. Skutočne, jednoducho počúvaním tejto doktríny, ktorá zvyšuje povedomie, sa úplne spotrebujú výsledky akcií, ktoré sa vykonali skôr.

„Potom Buddha menom Vimalachandra, Mesiac bezchybnosti, učil toto samádhi. Po vypočutí tohto učenia sa syn obchodníka vzdal života hospodára, aby sa stal pustovníkom. Zatiaľ čo praktizoval samádhi desať rokov, bol bez túžby a potreby spánku; nebol obťažovaný nedostatkom oblečenia alebo obuvi a navyše si už nikdy viac užil svetské pobavenie a nechcel blaho laika, pretože v skutočnosti jednoducho počúvaním tohto samádhi možno dosiahnuť najvyššie osvietenie. spýtal výučby každého z nich, a plne pochopil spôsob tohto učenia, rýchlo dosiahol realizácie. Prostredníctvom praxi samadhi sa stalo to, čo sa nazýva Manonukula príjemné myšlienky. Naozaj, tí, ktorí si ich myšlienky perfektný, rýchlo dosiahnuť osvietenie.

„V budúcnosti, aj napriek nedostatku duchovného potešenia alebo radosti alebo túžbe po vzdaní sa, tí, ktorí sa hanobia, nadávajú a rušia poriadok, ponižujú, urážajú, budú počúvať túto múdrosť opatrnosti a budú hovoriť:„ Stám sa Budhom! “Tí ktorí žijú ako laici, zažívajú tisíce utrpení, keď uvidia činy, ktoré spôsobujú túžbu, ukážu trpezlivosť. Takže aj otroci emocionality povedia: „Stám sa Budhom!“ Vo svojich snoch uvidia Budhov a boli potešení. S rastúcou hrdosťou budú hovoriť bez konkrétneho dôvodu: „O tom niet pochýb že som osvietený! “Avšak opäť počujúc slová tejto sútry, ktoré im dajú radosť a pokoj, sa čoskoro dostanú k osvieteniu. Po počúvaní a počutí tejto cesty pravdy sa nebudú držať a byť pripútaní ako vo vetre vesmíru existuje mnoho takýchto stvorení.

"Iní, hoci sa stali mníchmi za účelom osvietenia, konajú tiež takým spôsobom, aby profitovali zo znalostí, a teda spáchali mnoho trestných činov. Keď majú toto učenie málo počnúc veľkou múdrosťou a veľkou múdrosťou, začínajú byť na ostatných hrdí. zaobchádzajú s veľkou aroganciou a myslia si, že dosiahli osvietenie, dostanú relikvie a vidia veľké svetlo, keď uctievajú víťazného, ​​ich vlasy stoja na konci, a vďaka svojej znalosti osvietenia robia veľký zázrak z týchto malicherných vecí. ka oni osvietenie veľmi ďaleko. Vzhľadom k jeho sebaklamu, oni trvalo poklesnú, a to bude trvať oveľa dlhšie, než sa v skutočnosti ju prekonať.

„Rovnako ako oni, ktorí vedia, že od počúvania týchto sútra dostanú osvietenie, začnú premýšľať:„ Každý musí pochopiť, že som sa stal Amitayusom! “A myslia si:„ Každý uvidí, ako rýchlo som sa stal Budhom! “Spoliehajú sa na také koncepcie, a preto k nim osvietenie nebude čoskoro, pretože sa nesnažia dosiahnuť najvyššie ciele. Pre ľudí, ako sú oni, neexistuje žiadna predpoveď. Ale pokiaľ ide o syna tohto obchodníka, uvedomil si, že je potrebné dať všetko jeho bohatstvo; a opustil všetko, pokorne išiel do domu, v ktorom dostal almužnu.

"Dlho som počul učenie o takomto Samádhi z Dipamkary. Ale tí, ktorí tomu naozaj nerozumejú, nebudú fungovať. Sú ako tí úradníci, ktorí sa stali mníchmi, ktorí očakávajú, že z vedomostí získajú veľký zisk."

„Nie sú očistené jednoducho počúvaním tohto učenia, dodržiavaním pravidiel alebo prijatím zasvätenia. Aby sa človek dostal na cestu osvietenia, musí byť ostražitý. V budúcnosti budú existovať tí, ktorí po získaní určitých úspechov z počúvania vysvetlení tohto učenia neváhajú hľadať nedostatky v týchto učeních. Hoci sa budú klaňať v prítomnosti svojho učiteľa, povedzte chválu: „Skvelé!“ A ponúknu svojim učiteľom Dharma oblečenie, budú tiež učiť.

"Aj keď slzy radosti vyslyšajú, keď počúvajú učenia a dokonca sa obetujú, keď žijú v Sangha, hovorím znova, ale keď sa hľadajú nedostatky vo vyučovaní, robia zle. Budú existovať dokonca aj tí, ktorí nerešpektujú Majstrov, ktorí nectia Lam, ktorí sa hnevajú." o maličkých, ktorí ničia domácnosť, ktorí neveria budúcim plodom zásluh, ktorí si neuvedomujú svoje vlastné nedostatky, cítia netrpezlivosť a závisť, vedia, že ostatní dostávajú vyznamenania. Napriek tomu uctievajú stúpu, prinášajú dáždniky a víťazné vlajky, kvety a šaty Dharmy povedia: „Týmto som dosiahol v osvietenie!

„Ale tí, ktorí mi prejavujú skutočnú úctu, sú tí, ktorí sa po vypočutí týchto sútra vzdali všetkých pôžitkov a sú v čistom poznaní.Napríklad spôsob, akým ma Subhuti uctieval: odmietol potrebu mojej fyzickej prítomnosti, klaňal sa samotnej Dharme - pretože prečo by som mal uctievať svoje materiálne telo? Ak teda skutočne uvažujete o tejto sútry, upustíte od radostí života; ukončiť svetský život a svetské veci, vždy budeš na púšti.

„Pramuditaraja, po získaní týchto vedomostí odo mňa, hovorím, že keď ste medzi ľuďmi, nemali by ste im nikdy dôverovať. Budú hovoriť:„ Je to pravda; nie je to pravda “a nadšene kritizujú to, čo hovorím. To, čo učím, bude skreslené a dokonca ani tí, ktorí majú veľkú úctu k osvieteniu a nemajú túžbu profitovať z poznania veľkého osvietenia, budú ďaleko od úplného oslobodenia.

„Vďaka veľkej oddanosti som dostal vedomosti; som jediný učiteľ všetkých prejavených foriem. Odhodil som všetky ašpirácie na zisk alebo na zisk zo znalostí, zostávajúci v púšti ako gazela, spoliehajúc sa na samotu, cvičiac dharmu a dharan, prešiel som týmito etapami. nikdy som nepovedal, čo nie je pravda, toto sú požehnania, ktoré ti dávam: v budúcnosti, v hrozných časoch, budeš mať túto sútra.

„Amitayus, Lokanatha a Akshobhya pošlú lúče svetla av týchto lúčoch svetla uvidíte spolu so svojimi spoločníkmi všetkých šesťdesiatkrát desať miliónov Buddhov. viesť k vedomostiam. “

Keď počúvali toto proroctvo, zvolali bohovia: „Vynikajúce!“ A kvety pršali, zatiaľ čo tritisíce a tisíce svetov sa zachvátili a otriasli. Potom sa bódhisattvy Pramuditaraja spolu s tridsiatimi tisíckami ďalších bódhisattvov začali nekontrolovateľne chvieť. Triasol sa, spotený, vstali zo svojich sedadiel a ich tváre boli mokré od sĺz. Obrátili sa tvárou v tvár k Budhovi so zovretými rukami, poklonili sa pred neho a Pánovi vyslovili tieto slová:

„Pane, v nasledujúcich časoch, keď budeme čeliť hrozbám a bitiam; keď budeme pohŕdaní rozprávaním dharmy; keď už nebude viac čisté povedomie, ktoré je vševedúce; keď zmizne učenie a zostane málo múdrosti; keď bude zničená jasná dharma a naša cesta život sa blíži ku koncu, v tom čase úplne opustíme telo a život. Prepíšeme a potom chránime a učíme realizácie sútier, ako je tento - odrezávanie všetkých slávnych slávy ako meč; realizácia rôznych pokladov cesty Tathagat; realizácia blata ry pravá dôvera; uvedomujúc si cesty dharani, oceánu, ktorý tak dobre hromadí korene cnosti; dosiahneme vševedúcnosť a prekonáme Maru. Pane, s touto vzácnou samádhi prinesieme radosť všetkým živým bytostiam, ktoré sú v pekle. ““

Bodhisattva Pramuditaraja potom zložil tieto verše: „Kto iný môže byť mojim svedkom okrem ochrancu sveta, kto vie o mojich myšlienkach a túžbe po osvietení? Veľký víťaz, v budúcnosti, počas veľkej devastácie, odovzdám svoj život a svoje telo, všetko bez výnimky, a akceptujem toto samádhi.

"Aj keď nespočetné množstvo Kalp žijem na pekelných miestach, spoliehajúc sa na toto samádhi, budem vždy šťastný." Keď sa starám o všetky živé bytosti, ľahostajné k svetským veciam, ukážem Dharma. Po odmietnutí všetkých svetských impulzov budem konať pre dobro všetkých živých bytostí. V týchto nadchádzajúcich časoch si udržím svoju pozíciu a využijem všetko, čo môžem z tela a života, z mäsa a kostí, šliach - pretože nikdy nestrácam čas.

„Opustím všetkých svojich milujúcich priateľov a pôjdem do púšte, kde sa zamilujem do všetkých živých bytostí a dám im lieky, aby ich zdravili. Budem trénovať všetkých tých, ktorí sú uväznení v nesprávnom správaní, a praktizujem túto sútra podľa správneho postupu. Vždy sa budem snažiť konať v súlade so znalosťou Budhov; a priniesť radosť tým, ktorí cestujú v čase mimo mysle. Na pomoc vnímajúcim bytostiam dokonca preskočím hromady horiacich uhlia a tiež hľadám veľké dharmy medicíny na obdobie veľkého zničenia. Ale nikdy nebudem učiť osvietenie pre česť alebo slávu. ““

Počas vysvetlenia tejto rozsiahlej doktríny existovalo toľko živých bytostí z nespočetných svetov vesmíru, ako v sedemdesiatich riekach Ganga boli zrná piesku. Len počúvaním tohto učenia tieto bytosti získali nezvratný stav dokonalého, neprekonateľného osvietenia a každý z mnohých tisícov bódhisattvov dosiahol toto samádhi. Desaťnásobok stotisíc bohov, ktorí by neskôr kázali túto Dharmu, sa radoval a získal nezvratný stav osvietenia. Pokiaľ ide o toto učenie, sedemsto miliónov božstiev očistilo oko Dharmy, a vzhľadom na tieto učenia osemnásťkrát desať miliónov ľudí zo štyroch skupín Sanghy poznalo oko Dharmy. Všetky bytosti z troch nižších svetov našli mier. A žiara blahoslaveného osvetlila všetky svety desiatich smerov, z ktorých v rieke Ganga je toľko ako zrnko piesku.

V tom okamihu zažili šťastie všetky živé bytosti, od vyšších svetov po peklo v Aviči. Z žiarenia vychádzajúceho z Budhu sa objavili stovky miliárd desiatok miliónov lotosov, ktoré odhalili stovky tisíc lístkov v nekonečnom počte šperkov; a na všetkých lotosoch sedeli buddhistovia Šákjamúni podobní si so svojimi spoločníkmi, ako tí z Tathágátov. Pramuditaraja sa uklonil všetkým týmto Budhom, potom všetci Buddhovia preniesli toto samádhi a priviedli nespočetné živé bytosti k nezvratnému stavu úplného, ​​dokonalého a neprekonateľného osvietenia.

Takto končí prvá kapitola - doktrína o činnosti bodhisattvov a o úplne čistiacich činnostiach.

preklad z angličtiny do Maria Asadova

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Princíp mandaly. úvod
Budhizmus

Princíp mandaly. úvod

Mandala je príbytkom Budhov, sveta, v ktorom bývajú. Všetko na tomto svete vyjadruje tak či onak prebudenie a pripomína potrebu prebudenia. Všetky farby, ktoré vidíme, sú žiarivé lúče poznania; všetky zvuky, ktoré počujeme, sú prirodzeným ohlasovaním dharmy; keby sme ochutnali ovocie stromov, ktoré tam rastú, poznali by sme chuť najvyššej blaženosti.
Čítajte Viac
Sutra z lotosového kvetu nádhernej Dharmy Kapitola XXI. Božské sily Tathágaty
Budhizmus

Sutra z lotosového kvetu nádhernej Dharmy Kapitola XXI. Božské sily Tathágaty

V tom čase Bódhisattva-Mahasattva vyskočil zo zeme, [bezpočet], ako zrnká piesku v tisícovom svete (1), keď boli v myšlienkach zjednotení, spojili ruky pred Buddhom, pozrel na uctievanú tvár a povedal Budhovi: „Pocta svetu! Po opustení Budha skutočne kážeme túto sútra v krajinách, kde sú „súkromné“ telá ctihodného na svete a na mieste, kde on odišiel. Prečo?
Čítajte Viac