Budhizmus

Buddha našej kalpy: Krakuchchanda, Kanakamuni, Kashyapa, Sakyamuni, Maitreya

Tento článok obsahuje informácie o buddhistoch našej dobrej kalpy: Krakuchchanda, Kanakamuni, Kashyap, Shakyamuni, Maitreya.

V budhistickej literatúre sa často nachádza pojem „Budhov trojnásobného obdobia“. Najčastejšie s odkazom na Budhu: prvý z tisícov Budhov, ktorý sa objaví na svete počas súčasnej dobrej kalpy.

Mená týchto Budhov:

  • Dipankara Buddha (Mahakashyapa alebo Kashyapa) - tathágata minulosti;
  • Shakyamuni Buddha - tathágata našej doby;
  • Maitreya Buddha - tathágata budúcnosti.

Obdobie, v ktorom dnes žijeme, sa vzťahuje na priaznivý čas, v tejto kalpe (eon) by sa malo objaviť tisíc tathágov (podľa Bhadrakalpika sutry a Tathagata-acintya-nirdesa sutra, podľa Karuna-pundarika sutra). ). V tomto ohľade sa náš aeon (obdobie v cyklickom živote Veľkého vesmíru) nazýva Happy (Dobrý Kalpa, Happy Aeon). V minulosti kalps prišli tiež tathagati.

Posledný z tisícov Budhov v kalpe, ktorý predchádzal Dobrý Kalpe.

3. Buddha Vipassin (čínsky: Biposhi).

2. Buddha Sikhové;

1. Buddha Visvabhu (posledný z mnohých Budhov, ktorý sa má objaviť).

Buddha dobra Kalpa

TathagátaŽivot ľudí počas činnosti Tathágaty
1Buddha Krakuchchanda (Tib. Khorvajig)40 000 rokov
2Buddha Kanakamuni (Tib. Sertub)30 000 rokov
3Buddha Mahakashyapa (Dipankara) (Tib. Tsung Chenpo)20 000 rokov
4Buddha Sakyamuni (Tib. Sakya Thubpa)100 rokov
5Maitreya Buddha (Tib. Jampa)80 000 rokov

Buddha Kashyapa

Kashyapa Budha žil na Zemi v staroveku, keď predpokladaná dĺžka ľudského života bola 20 000 rokov. Je to tretia Tathágata Dobrej Kalpy.

Kashyap prišiel z mesta Deepavari. V čase jeho narodenia sa stal zázrak, ktorého podstatou bol vzhľad početných svetiel (Skt. Dipa; Tib. Mar mi, rozsvietený „svetlo“, „plameň lampy“). V dôsledku toho ho začali nazývať Dipankara alebo Zdroj svetla (Burning Lamp.). Ako odraz tejto udalosti je Dipankaru často zobrazovaný s mnohými otvormi, v ktorých sú umiestnené malé olejové lampy. Verí sa, že Buddha Dipankara žil na Zemi 100 000 rokov.

Je známe, že Buddha Šákjamúni v jednom zo svojich minulých životov praktizoval Kashyapových Budhov v Sanghe (budhistická komunita). Ghatikara sutta (Sutra) rozpráva príbeh o tom, ako kedysi tvrdohlavý mladý muž Jyotipala donútil hrnčiarsku Gatikaru k Budhovi Kashyapovi. Po vypočutí zákona bol Jotypala, v tomto živote menom Shakyamuni Buddha, tlmený jasnosťou, inšpirovaný povýšením a rozhodol sa stať sa mníchom v komunite Budhu Kashyapa.

Takto je rozhovor, ktorý nastane medzi Jotypalou a jeho priateľom Gatikarom po ich stretnutí s Budhom, opísaný v jataku o Gatikare:

- Kamarát Gatikara! A teraz, aj keď budete rešpektovať tento zákon, sa nevzdáte radosti z rodinného života a zo svojho domova a nebudete viesť život pokánia?

- Priateľ Jotypalu! Nevieš, že mám starého slepého otca a matku?

"Potom, priateľ Gatikaru, vzdám radosti rodinného života a domu a budem žiť pokánie."

Štyri stanzy, ktoré učil Ten-Power Kashyapa z Veľkej Jataky zo Sutasomy (Maha-Sutasoma-Jataka):

"Dobrý manžel, Sutasoma,
Stretnúť sa už je požehnaním.
Komunikácia s ním je veľmi užitočná,
Ale nestretnite sa s ostatnými.

Buďte v blízkosti spravodlivých
Komunikujte so Spravodlivými
Z poznania skutočnej dharmy
Šťastie bude nahradené smútkom.

Dokonca aj kniežacie vozy upadajú,
A tak sa telo nakloní k úpadku.
Ale dharma ists nebude mať sklon
Prenášané z istahu do istahu.

Nebo je ďaleko od zeme
V zámorí sa hovorí, že sú ďaleko,
Ale ďalej od seba
Začarované klamstvá a dobrá pravda. ““

Niekedy je zobrazený Buddha Dipankara, ktorý sedí v lotosovej polohe, s rukami založenými na dharmachakra mudra (gesto odhalenia zákona). Existujú obrazy Budhu Dipankara, ktoré sedí v póze podobnej európskej, s rozpadnutými kolenami (asana-paryanka). Tiež je zobrazený Dipankaru Buddha stojaci v kláštornom plášti. Buddha Dipankara stojí v kláštornom oblečení, podlahy jeho čiapky sú skladané okolo okrajov. Pravá ruka Kashyapa Buddha je zložená v gestu ochrany a ochrany (Abhaya-mudra) a ľavá ruka v geste dobročinnosti (Varada-mudra). Dipankara je niekedy znázornená podpornou ľavou rukou na ramene kláštorného plášťa visiaceho za jeho chrbtom; potom je jeho pravá ruka zložená v varada mudra. Niekedy sedí v lotosovej polohe s rukami zloženými v dharmachakrovej mudre (gesto odhalenia zákona).

Shakyamuni Buddha

Buddha Šákjamúni (šalvia klanu Sakya) je Tathágata našej doby. Podľa niektorých odhadov je jeho život 624 - 544 pred Kristom. Dnes väčšina vedcov súhlasí s tým, že Budha žil okolo konca VI - začiatku V storočia pred naším letopočtom. Pravdepodobne v budúcnosti bude presný čas určený vedeckými metódami.

Z biografie Budhu Šákjamúniho:

Sakyamuni sa narodil v kráľovskej rodine patriacej do rodiny Sakya. Otec - kráľ Šuddhodan Gautama - vládol malému štátu s centrom v meste Kapilavastu, ktorý sa nachádza na brehu rieky Rohini a ktorý tečie na južnom úpätí Himalájí (teraz je to územie Nepálu v jeho južnej časti). Matka kráľovná Maya - bola dcérou strýka kráľa, ktorý kraľoval aj v jednom zo susedných štátov.

Viac ako dvadsať rokov nemali manželia žiadne deti. Jednej noci však kráľovná videla sen, v ktorom jej biely slon prišiel cez jej pravú stranu a počala. Kráľ, dvoráci i celý ľud sa tešili na narodenie dieťaťa. Keď sa blížil čas narodenia, kráľovná podľa zvyku svojich ľudí išla porodiť dom svojich rodičov. Cestou sa posadila na oddych do záhrady Lumbini (Skt. Lumbini, miesto sa nachádza v západnej časti moderného Nepálu). Bol krásny jarný deň, v záhrade kvitli stromy Ashoka. Kráľovná siahla pravou rukou, aby vytrhla kvetnúcu vetvu, schmatla ju av tom okamihu sa jej narodenie začalo.

V životnom príbehu Budhu sa hovorí, že narodenie Mahamáji bolo bezbolestné a zázračné: dieťa vyšlo z ľavej strany matky, ktorá v tom čase stála a schmatla vetvu stromu. Po narodení princ urobil sedem krokov vpred. Tam, kde vystúpil, sa mu pod nohami objavili lotosy. Budúci Budha vyhlásil, že oslobodil ľudstvo od utrpenia. Kráľ, ktorý sa dozvedel, že má chlapca, bol potešený. Nazval syna Siddharthu (Skt. Siddhartha), čo znamená „Ten, ktorý dosiahol cieľ“. Po radosti kráľa však čakal smútok: kráľovná Maya čoskoro zomrela. Tsarevič začala vychovávať svoju mladšiu sestru Mahaprajapati (Skt. Mahaprajapati, Tib. Skye dgu'i bdag mo chen mo / Prajapati, listy. „Dáma živých bytostí“; prvá zo žien, ktorá následne prijala učenie Budhu). Neďaleko v horách žil svätý pustovník menom Asita. Bol mu ukázaný novorodenec a Asita na tele dieťaťa našiel tridsaťdva veľkých znamení a osemdesiat malých znakov, podľa ktorých predpovedal, že keď vyrastie princ, stane sa univerzálnym vládcom, ktorý je schopný zjednotiť celý svet (Skt. Cakravartin), alebo ak opustí palác a vydá sa na cestu odlúčenia, čoskoro sa stane Budhom a zachráni vnímajúce bytosti pred utrpením. Kráľ bol najprv potešený, ale potom sa obával: vo svojom jedinom synovi chcel vidieť vynikajúceho kráľovského dediča, ale nie asketického pustovníka. Potom sa Siddharthov otec rozhodol: Aby nevystrčil svojho syna do filozofických myšlienok o význame života, vytvoril by pre neho kráľ úplne nebeskú atmosféru plnú samotného potešenia.

Od siedmich rokov knieža študuje gramotnosť a bojové umenia. V paláci prišli s Tsarevičmi hrať iba tí najtalentovanejší rovesníci, v kruhu ktorých Siddhartha získal vynikajúce vzdelanie a ovládol základné bojové umenia, čo viedlo ku všetkému medzi jeho spolubojovníkmi. Keď mal Siddhartha 19 rokov, na žiadosť kráľa si za svoju manželku, dcéru kráľa Suprabuddhu, staršieho brata svojej matky, vybral Yasodharu (Skt. Yasodhara, Pali Yasodharu, Yasodharu, doslova „slávnu“). Princ, ktorý býval na hrade Devadah). Z Yasodhary sa narodil syn Siddharthovi, ktorého nazval Rahula. Až do veku 29 rokov žil knieža v palácoch svojho otca. Budha neskôr povedal svojim učeníkom o týchto dňoch:

„Mnísi, bol som obklopený starostlivosťou, nadmernou starostlivosťou, nepretržitou starostlivosťou. Mnísi, otec robil vo svojich majetkoch lotosové rybníky. V jednom z nich rozkvitli modré lotosy, v ostatných červených lotosoch v tretích bielych lotosoch. Mnísi, santalové drevo, ktoré som použil, boli iba od spoločnosti Kasha a nikde inde. Mnísi z Kashy mali tiež môj turban, z Kashy boli moje plášte a moje spodné prádlo a moje vrchné ošatenie. nado mnou bol biely dáždnik, ktorý ma chránil pred chladom a teplom, pred prachom, trávou a rosou.
Mnísi, mal som tri paláce: jeden určený pre zimnú sezónu, druhý pre letnú sezónu, tretí pre obdobie dažďov. V paláci na obdobie dažďov štyri mesiace v období dažďov som trávil čas v spoločnosti dievčat, ktoré ma bavili hraním hudobných nástrojov, a nikdy som palác neopustil. Mnísi, zatiaľ čo služobníci, robotníci a administratívni pracovníci v iných domoch kŕmili kyslou dusenou ryžou, v dome môjho otca, sluhovia, robotníci a administratívni pracovníci kŕmili dobrú ryžovú kašu mäsom.
Mnísi, a hoci som bol obdarený takou mocou a obklopený takou starostlivosťou, myslel som si: „Keď nevedomý svetský človek, sebestačný a neschopný sa vyhnúť starobe, uvidí starého človeka, zažije úzkosť, depresiu a pocit znechutenia a postaví sa nad ostatných. „Som tiež vystavený starnutiu a nedokážem sa starnutiu vyhnúť. Ale ak ja sám starnem a nedokážem sa starnutiu vyhnúť, nie je vhodné, aby som sa cítil nepokojne, depresívne a znechutený pri pohľade na starca.“ Keď som si to uvedomil, mnísi, intoxikácia mládeže, charakteristická pre mladých ľudí, úplne prešla. ““
"Sukhumala Sutta. Starostlivosť."

Objav nestálosti mládeže, nestálosti zdravia, nestálosti života viedol Careviča k prehodnoteniu jeho života a uvedomil si, že žiadne paláce ho nebudú chrániť pred starobe, chorobami a smrťou. A v tomto živote, rovnako ako v mnohých minulých životoch, si vybral cestu odlúčenia pri hľadaní oslobodenia od nestálosti.

Prišiel k svojmu otcovi a povedal:

- Nastal čas na môj odchod. Žiadam vás, aby ste sa do mňa nezasahovali a nezarmútili.

Kráľ odpovedal:

"Dám vám všetko, čo si môžete priať, keby ste len zostali v paláci."

Siddhartha k tomu povedal:

- Daj mi večnú mladosť, zdravie a nesmrteľnosť.
"Nemôžem ti to dať," odpovedal kráľ a tú noc Siddhartha tajne opustil palác.

Prerušil si vlasy ako znak vzdania sa sveta a pripojil sa k putujúcim mníchom. V tom čase mal 29 rokov. Najprv Siddhartha išiel do pustovníkov, ktorí bývali okolo brahmana Raivata, ale rýchlo opustil toto miesto a presťahoval sa do Vaishali k slávnemu rozjímateľovi Aradovi-Kalamovi, ktorý podľa jeho názorov patril do staroindickej filozofickej školy v Sáthhyi. Arad-Kalama mal 300 študentov, ktorých učil meditácii sféry ničoho (svet neprítomnosti všetkého patrí do sveta bez formy). Po krátkom tréningovom stretnutí sa Bodhisattve podarilo dosiahnuť stav ponorenia sa v ríši ničoho a spýtala sa učiteľa: „Dosiahli ste iba túto fázu sústredenia?“ "Áno," odpovedal Arad, "teraz, keď viem, vieš." Potom si Bódhisattva pomyslel: „Takže musíme hľadať niečo efektívnejšie.“ A išiel do strednej Indie. Tam sa po nejakom čase stretol s Udrakom Ramaputrom, ktorý vyškolil 700 študentov, aby sústredili svoju myseľ na oblasť bez vedomia ani nevedomia (svet Ani prítomnosť vedomostí, ani absencia vedomostí nepatria do sveta bez formy) a začal sa od neho učiť. Bodhisattva v krátkom čase zvládol zameranie na oblasť vedomia, ani nevedomia. Potom sa opýtal Udraka a Arada, opustil ho a uvedomil si: „Nie, to tiež nevedie k Nirvane!“ Potom ho nasledovalo päť študentov Udraki.

Siddhartha, ktorý prišiel na pobrežie rieky Nairanjana, sa rozhodol, že bude nezávisle viesť život pokánia. Šesť rokov strávil ponorený do hlbokej koncentrácie. Hovorí sa, že v tom čase nejedol viac ako tri zrná denne, a preto bol veľmi slabý. Po tom, čo raz cítil, že takáto stroskotanosť sa stala extrémnou, a potreboval sa osviežiť, aby pokračoval v duchovnej praxi, prešiel popri rieke smerom k Bodhgaya a stretol sa s roľníckou dievčatou Sujatou, ktorá od nej prijala ponuku jedla, misku jogurtu alebo mlieka s medom a ryžou. Päť asketických spoločníkov, ktorí videli, že Siddhartha sa vracia k normálnemu jedlu, brali to ako pád, stratili vieru v neho, opustili ho a šli smerom k Varanasi. Bodhisattva sa však umyl, ostrihal si vlasy a brady, ktoré rástli počas rokov pustovne, a keď znovu získal svoju silu, prešiel cez rieku a posadil sa pod rozvetvený strom, ktorý sa odvtedy nazýva strom Bodhi (poznámka: tento druh sa v botanike nazýva ficus religiosa).

Siddhartha si dal slovo: „Kiež má moja krv suchá, nech hnije moje mäso, nech sa moje kosti rozpadnú, ale nebudem sa pohybovať z tohto miesta, kým ho nedosiahnem.“ Ignoroval diabolské zastrašovanie a pokušenie Mara a vstúpil do hlbokého meditatívneho ponorenia (samádhi) a bez toho, aby opustil svoje miesto, čoskoro si uvedomil neprekonateľný stav Budhu. V tom čase mu bolo 35 rokov. Od tej doby začal Budha činnosť záchrany vnímajúcich bytostí z okov v Samsare.

Jeho päť učeníkov bolo tých päť spoločníkov, ktorí ho predtým opustili, mysliac si, že Gautama nedokáže vydržať tvrdé askeze. Budha im prečítal svoje prvé kázanie, ktoré sa neskôr stalo známym ako „sútra na začiatku rotácie kolesa dharmy“, a podľa tradície Mahájany ju začali nazývať prvou z troch kôl zákona zákona. V ňom Buddha načrtol základy doktríny štyroch vznešených pravdy. Stalo sa to v Deer Parku v Sarnathe (neďaleko Váránasí v Útočisku za hry v Isipatane). V Rajagrichu bol kráľ Bimbisar naplnený vierou v Buddhovo učenie. Buddha Šákjamúni zostal vo svojom paláci a začal kázať doktrínu po celej krajine. Čoskoro sa jeho študentmi stali viac ako dvetisíc ľudí vrátane jeho dvoch hlavných študentov, Shariputry a Maudgalyayany. Jeho stúpencami a študentmi sa stal kráľ Shuddhodana, ktorý spočiatku nechcel, aby jeho syn opustil svetský život, a preto ho hlboko zarmútilo jeho odchod z paláca. Mahaprajapati, ktorý vychovával princa, princeznú Yasodharu a ďalší z klanu Shakya.

Božské mudrce z klanu Shakya, ktoré kázalo učenie 45 rokov, dosiahlo vek 80 rokov. Vo Vaishali, na ceste z Rajagrihy do Shravasti, Buddha v rozhovore s Anandou predpovedá, že za tri mesiace odíde do Nirvány. Potom pokračoval na svojej ceste a kázal Dharmu a došiel k Páve, kde ochutnal jedlo, ktoré mu poskytol kováč Chunda. Existuje niekoľko názorov, ktoré Buddha zjedol ako posledné jedlo vo svojom tele. Toto sú buď trhané alebo trhané huby. Buddha, ktorý vedel, čo jej, zakazuje učeníkom, ktorí ho sprevádzajú, aby ho zjedli. Vo veku 80 rokov, na okraji Kushinagaru, Buddha opustil tento Svet utrpenia a vstúpil do Maha Parinirvanu (Najvyšší konečný nirvána) (v 16. kapitole Lotus Sutra Buddha sľúbil, že sa vráti do manifestovaného sveta a pomôže ostatným živým bytostiam). V ten deň vstúpil do lesa s tučnými stromami a ľahol si medzi dve vysoké stromy. Ležiac ​​na zemi pokračoval v učení svojich učeníkov.

Toto sú slová Budhu, keď pred svojou smrťou vydal pokyn mužovi, ktorý k nemu prišiel menom Subhadra:

„Ó Subhadra, keď som dosiahol 29 rokov, stal som sa mníchom a praktizoval som všetky možné cnosti 51 rokov.Ó Subhadra, náboženská disciplína, ktorej chýba osemnásobná svätá cesta, nespĺňa štyri výsledky, ktoré pustovník dosiahol. Ak však existuje osemnásobná cesta, potom sa tieto výsledky zrealizujú. Samostatne nemožno dosiahnuť skutočný úspech svätosti. ““

"Dokonca zomrel aj Buddha. Jeho smrť bola učením, ktoré malo triasť naivným, lenivým a spokojným, aby nás prebudilo k pravde, že všetko je prechodné a smrť je nevyhnutnou skutočnosťou života."
Sogyal Rinpočhe. "Kniha života a prax umierania"

Všetky vetvy budhizmu sú vyživované z hlavného koreňa - Božského mudrca z klanu Shakya.

Sogyal Rinpočhe hovorí:

„V budhizme určujeme, či je učiteľ reálny podľa toho, či pokyny, ktoré súhlasí s učením Budhu. Nedá sa dostatočne zdôrazniť, že je dôležitá iba pravda o učení a osobnosť učiteľa nie je nikdy dôležitá. Buddha nám hovorí v Štyroch podporách:

Spoliehajte sa na to, čo učiteľ vyjadruje, nie na jeho osobnosť;
Spoliehajte sa na význam, nie iba na slová;
Spoľahnite sa na pravý význam, nie dočasný;
Spoľahnite sa na svoju myseľ múdrosti, nie na svoju obyčajnú, súdnu myseľ. ““

Buddha Šákjamúni je často zobrazený ako posedenie v meditatívnej póze s úsmevom, videnie „úžasnej hry Neznalosť a poznanie“, videnie jedinej Nadácie všetkého, najhlbšieho pravého významu. Jeho ľavá ruka spočíva na boku s dlaňou obrátenou hore nohami a podporuje patru (mníchov hrniec na almužnu). Jeho pravá ruka sa dotýka pravého kolena Zeme (bhumisparsa-mudra, gesto svedka). Shakyamuni Buddha je znázornený vo formách odrážajúcich udalosti jeho života. Gestá rúk sú múdre, menia sa. Symbolizujú zásluhy minulosti, štedrosť, rozjímanie, rotáciu Dharma kolesa, nebojácnosti atď. Forma Munindra rozpráva o epizóde, keď sa Buddha objavil medzi devami (bohmi). V podobe Nirvány je Buddha zobrazený ležiaci medzi dvoma stromami v pozícii leva v deň jeho Parinirvany. Možno najrešpektovanejšou tibetskou formou Budhu v priebehu storočí bola legendárna socha Jowa Rinpočheho (rozsvietená „drahocenný pán“), ktorá sa teraz nachádza v Lhase (Tibet).

Maitreya Buddha

Maitreya Buddha („Priateľský“, „Benevolentný“, „Milujúci“) je nadchádzajúci Tathágata, piaty v dobrom Kalpe, ktorého príchod sa očakáva po dobyvateľovi budhizmu Sakyamuni.

V dňoch Budhu Ratnachattra bol jedným z jeho učeníkov mních menom Shhiramati. Shiramati sa staral o blaho druhých viac ako o seba. Veľa sa venoval šťastiu iných a jeho láskavosť a láska (Skt. Maitri) boli také silné, že ho dokonca aj bohovia začali chváliť a dali mu meno Maitreya, čo znamená „milujúci“. Buddha Ratnachattra predpovedal, že vo všetkých svojich budúcich inkarnáciách bude podľa tohto mena známy ako bodhisattva a že jeho sláva sa bude zvyšovať a rozširovať.

Okrem svätej lásky a súcitu, jednou z hlavných praktík Maitreyy bola aj prax sedemdielneho bohoslužby. Táto prax zahŕňa poklonu, obetu, pokánie, chválu (vďaka Budhov a svätých učiteľov), žiadosť o gurua na ochranu, žiadosť o gurua, aby zostal v tomto svete a nešiel do Nirvány, zasvätenie svojich zásluh v prospech živých bytostí. Maitreya dosiahol osvietenie usilovnou praxou tohto sedemčlenného púdžu. Maitréjského Budhu uznávajú všetky hnutia budhizmu. Jeho meno sa často spomína v pojmoch budhistickej literatúry.

Verí sa, že Arya Asanga, jedna zo zakladateľov filozofickej školy jogyry, počúvala priamo a zaznamenala päť pojednaní o Maitreyi. V dôsledku dlhej asketickej praxe bol Asanga očistený od zahalenia mysle a objavil sa mu dlho očakávaný maitréjský Budha. So všetkou pravdepodobnosťou sa to stalo v stave samádhi. Maitreya Buddha, ktorý sa zjavil v Asange, sa ho opýtal: „Čo si prajete?“ Asanga požiadala o pokyny. Dlho sníval o objasnení učenia Mahayana, keď ich dostal priamo od Maitreyi. „Potom sa držte mojich šatov,“ povedal Maitreya Buddha a vystúpili do Tušitského neba. Tam podľa niektorých budhistických prameňov Asanga strávil jeden okamih a podľa dočasného výpočtu bohov sa podľa komentára taký okamih rovná 50 alebo 53 ľudským rokom. Podľa ďalších pripomienok zostal šesť mesiacov v nebi Tushita. Asanga počúval učenie Maitreya Buddhu. Počúval expozíciu prajnaparamita-sút, veľkého Jogačárja Bhumiho a mnohých sutier Mahayana.

Maitreya je znázornená v niekoľkých formách. Často sedí v európskej póze na vyvýšenine podobnej stoličke alebo stoličke (bhadrasana). To predstavuje, že Maitreya sa už pripravila zostúpiť na tento svet. Pozerá sa dolu na svet, kde príde, aby rozptýlil dharmu rozptýliť temnotu nevedomosti. Koruna na Maitrénovej hlave je často korunovaná malou stupou. Stúpa symbolizuje Šákjamuniho Budhu a jeho poloha na hlave znamená, že Maitreya vyjadruje najvyššiu úctu k nemu a jeho učeniu. Jeho telo je zlatožltej. Ruky sú zložené v dharmachakra mudre (gesto expozície budhistického zákona) a podporujú dva lotosy, na ktorých leží zákon zákona (dharmachakra, symbol šírenia skutočnej doktríny) a loď s nektárom (Dharma nektár dávajúci nesmrteľnosť). Niekedy je zobrazený na bielom koni. Niekedy je zobrazený ako sedí v tradičnej buddhovskej polohe so skríženými nohami alebo v Lalita Asana (poznámka: póza, v ktorej jedna noha visí, spočíva na menšom lotuse a druhá noha, ohnutá na koleno, spočíva na väčšom lotosu). Slávna forma Maitreya s tromi tvárami a štyrmi rukami. Jedna z jeho ľavých rúk drží kvet nagkeshvara (šafran), poloha jednej z jeho pravých rúk je varada mudra (gesto dobročinnosti), ostatné dve ruky sú zložené pri hrudi v dharmachakra mudra alebo v iných gestách.

Kde je teraz Maitreya Buddha?

K tejto otázke existuje niekoľko názorov. Podľa jedného z nich Maitreya Buddha prebýva v nebeských Tushite (rozsvietené „Nebeské radosti“) v očakávaní, že bude čas na uskutočnenie toho, čo bolo zamýšľané. Buddhistickí písma hovoria, že príchod Maitreyi nastane v čase, keď očakávaná dĺžka života ľudí dosiahne 80 000 rokov a svet bude ovládať spravodlivý budhistický vládca. Jedno zo slov hovorí, že k tomu dôjde za 5 miliárd 690 miliónov rokov. Ďalší pohľad si zaslúži pozornosť.

Maitreya Buddha je bódhisattva môže byť stelesnená tam, kde je to potrebné, Buddhove vyžarovania môžu bývať súčasne v rôznych svetoch. Každý Buddha, predtým ako sa stane tathágatom, vedie život bódhisattvy nekonečne dlho. Týmto spôsobom prechádzajú všetky tathagaty minulosti, súčasnosti a budúcnosti; táto cesta bola odovzdaná, znovuzrodená a Budha Šákjamuni.

Budhovia si môžu slobodne zvoliť miesto svojho nového narodenia, môžu si zvoliť čas a miesto reinkarnácie. A s tým neexistujú žiadne fyzické prekážky pre ich požehnanie, lásku a súcit.

Pozrite si video: PAPAJI - Jak vesmír vyvstává z prázdnoty ? (December 2019).

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok