Budhizmus

Štyri vznešené pravdy budhizmu. Osemnásobná cesta Budhu

Kto som Prečo žijem? Prečo som sa narodil? Ako vznikol tento svet? Aký je zmysel života?

Keď človek čelí takýmto myšlienkam, začne hľadať odpovede v existujúcich koncepciách sebazlepšovania. Všetky smery poskytujú určité interpretácie a odporúčania o tom, ako získať odpovede na takéto otázky a ako vyriešiť interné pochybnosti a hľadanie: niekto radí veriť, niekomu slúžiť, niekto študovať alebo porozumieť, zhromažďovať skúsenosti.

V tomto článku sa budeme zaoberať jedným z pojmov sebarozvoja, ktorý sformoval pred 2500 rokmi Budha Šákjamúni v Sarnath a ktorý sa nazýval „Štyri vznešené pravdy a osemnásobná cesta“, Buddha nenavrhoval brať to, čo počul o viere, ale skrze reflexiu, analýzu a prax, aby sa tieto koncepty otestovali z osobnej skúsenosti. Dalo by sa dokonca povedať: znovuobjaviť, prežiť a cítiť ich, takže formálne vedomosti z toho, čo je počuť, sa transformujú na skutočné porozumenie a nachádzajú uplatnenie v praktickej časti života.

Pri úvahách o ľudskom živote si všimneme, že pozostáva z rôznych udalostí: radostných aj smutných, šťastných aj smutných. Fráza, že život trpí (alebo séria záťaží) znamená, že v našom živote je nejaká nedokonalosťnestabilita, variabilita, t.j. bolí nás niečo, Niekto povie, že toto je norma, je to prirodzené: čiernobiele, zmeny nálady, emočné reakcie, neustála nepredvídateľnosť zajtrajška. Avšak z hľadiska duchovného rozvoja je ľudská bytosť inteligentná, schopná samostatne sa rozhodovať a vedieť, čo ho v budúcnosti čaká, tak v tomto živote, ako aj v budúcnosti.

analyzovanie dôvody čo sa deje v živote, odhaľujeme to v prvom rade je to naše želaniečo si nikdy nemôžeme plne uvedomiť. Existuje taká múdrosť: "Túžby nemôžu byť uspokojené; sú nekonečné.", To, o čo sa usilujeme, buď neprináša očakávané šťastie, radosť a uspokojenie vôbec, buď rýchlo „nudné“, alebo zostáva nenaplnené. A - najsmutnejšie je, že čokoľvek dosiahneme, stratíme skôr alebo neskôr.

Tento koncept sa stáva zrejmým každému v okamihu, keď si človek uvedomí, že je smrteľný. Často k tomu dôjde, keď je človek vážne chorý alebo trpí nejakým vážnym stresom, alebo ak len zostarne.

Pokiaľ ide o duchovné zlepšenie, ľudský život nemusí byť neustále v rovnováhe medzi túžbou, saturáciou alebo sklamaním, by nemali byť také nestabilné ako tento materiálny svet. A človek sa musí naučiť prestať sa stotožňovať s hromadením nekonečného „nedostatku“.

Aká túžba je pre ľudí podstatnejšia? Túžba tešiť sa. Čokoľvek človek robí, bez ohľadu na to, čo hľadá, cieľ všetkých jeho činov spadá do rovnakej veci - získať potešenie, potešenie. Stav neustáleho potešenia sa nazýva šťastie. Človek sa venuje svojmu životu hľadaniu tohto šťastia. Ako však vieme, v našom svete (vo svete samsary) nie je nič trvalé. Aby sa nejako zmiernila horkosť sklamania, bolesť zo straty, človek začína stanovovať nové ciele, ktorých podstata je stále rovnaká - túžba získať potešenie, túžba naplniť svoj život na maximum „príjemným“ a pokus o ochranu sami od "nepríjemné".

Štyri vznešené pravdy budhizmu

Snažíme sa opakovať a posilňovať príjemné pocity, napriek tomu, že to nie je vždy dosiahnuteľné, aby sme sa zbavili nepríjemných pocitov, čo je tiež niekedy veľmi problematické. Teda pripútanosť k tomu, čo nazývame „dobrým“, a odmietnutie toho, čo nazývame „zlým“.

Príloha (túžba) sa vzťahuje na jeden z troch jedov, ktorý človeka strhne k nepretržitej sérii narodení a úmrtí: Kolo znovuzrodenia. Tieto jedy: túžba, neznalosť a nenávisť. Otrávia naše vedomie, a preto nedokážeme vidieť pravdu. Problém človeka spočíva v tom, že je natoľko pohltený uspokojovaním svojich každodenných iluzórnych túžob, že je tak unavený vo svojich bezcenných každodenných veciach, že mylne považuje niečo neuveriteľne dôležité, že zbytočne stráca čas v drahocennom stelesnení.

Jediná túžba, ktorá neprináša utrpenie, nespôsobuje reakciu, ktorá nás spája s týmto svetom, presahuje hmotný svet - je túžba po úplnom oslobodení.

Ďalšou príčinou utrpenia sú karmické reakcie, to je výsledok našich minulých akcií. Verí sa, že skôr alebo neskôr dostaneme odpoveď na každú dokonalú akciu: buď v tomto živote, alebo po získaní tela v budúcom živote. Nadobudnutie nového tela sa nazýva reinkarnácia.

Buddhistická teória reinkarnácie sa líši od tej istej teórie v hinduizme. Z hľadiska hinduizmu existuje séria „narodení“ a „úmrtí“, to znamená, že do tohto sveta príde bytosť / duša, na chvíľu zostane v nej a potom odíde. Podľa budhistických učení (smery Theravada alebo Hinayana) možno reinkarnáciu vysvetliť nasledujúcim príkladom: okuliare kaleidoskopu sú vždy rovnaké - nepochádzajú odkiaľkoľvek a nezmiznú, ale pri každom otočení kaleidoskopu sa objaví nový obrázok. Tieto sklá sú sady prvkov, z ktorých je jednotlivec vytvorený. Rozpadajú sa a znovu sa formujú na každom kaleidoskope sansarického sveta.

Ak to zhrnieme vyššie, môžeme to povedať výsledkom našich neslýchaných skutkov a túžob bude degradácia, ktorá sa premieta do stelesnenia stvorenia s nižšou úrovňou vývoja.

Je možné získať kontrolu nad túžbami a pripútanosťami? Áno, môžete uhasiť oheň túžob odstránením pripútanosti a dosiahnutím stavu oslobodenia (nirvána, samádhi, nondualita). Nie je možné opísať stav nirvány už preto, že v prvom rade je to niečo úplne opačné ako dukkha (utrpenie), ale nie je to všeobecne akceptovaný raj pre konkrétnu dušu. A po druhé, nirvana znamená zastavenie všetkých známych samsár na svete. To znamená, že to nie je ani opak samsáry (na rozdiel od dobra), ale niečo úplne iné.

V tomto ohľade môžu niektorí ľudia považovať nirvanu za niečo negatívne, pretože popiera všetko, čo je tak drahé srdcu väčšiny obyvateľov tohto sveta. Ale Buddhovo učenie uvádza, že človek, ktorý dosiahol nirvánu už počas svojho života, sa zbaví ilúzií a klamstiev as nimi spojených utrpení. Učí sa pravdu a oslobodzuje sa od všetkého, čo ho predtým utláčalo: od úzkosti a úzkosti, od komplexov a posadnutí, od sebeckých túžob, nenávisti, uspokojenia a pýchy, od drvivého zmyslu pre povinnosť. Oslobodený od túžby niečo získať, nehromažďuje nič - ani fyzické ani duchovné - pretože chápe, že všetko, čo nám samsara môže ponúknuť, je klam a ilúzia; nesnaží sa o tzv. sebarealizáciu spojenú s neprítomnosťou sebavedomia. Neľutuje minulosť, nedúfa v budúcnosť, jedného dňa žije. Nemyslí na seba, je plný univerzálnej lásky, súcitu, láskavosti a tolerancie.

Bez toho, aby vo svojom vnútri odstránil egoistické ašpirácie, nie je schopný dosiahnuť uvedený štát. Ten, kto ju dosiahol, je teda nezávislý a slobodný tvor. Ale to nie je všetko - je schopný vidieť potreby iných ľudí, je schopný zdieľať bolesť druhých, pomáhať ostatným v živote a neobťažovať sa iba o svoj vlastný blahobyt.

Analyzovali sme teda tri zo štyroch pravd.

Ide o:

  • Prvá pravda - dukkha: „Život trpí.“
  • Druhá pravda - samudaya: "Zdroj utrpenia."
  • Tretia pravda - Nirodha: "Ending Suffering."

Štvrtá vznešená pravda ukazuje spôsob, ako ukončiť utrpenie a utrpenie tohto života, a je prezentovaná ako Osemnásobná cesta (Arya Ashtanga Marga).

  • Štvrtá pravda - Marga: „Cesta k ukončeniu utrpenia“.

Osemnásobná cesta Budhu

Táto cesta pozostáva z ôsmich častí a slovo sa používa pred názvom každej časti "Samyak". Zvyčajne sa prekladá ako „správny“, ale v tomto duchu to nie je úplne pravda a neúplné. Bližší preklad budú slová ako: správny, úplný, komplexný, komplexný, úplný, perfektné.

Samyak drsti, perfektné videnie.

Táto časť znamená fázu prvého duchovného vhľadu a skúsenosti. Pre rôznych ľudí sa táto prvá duchovná skúsenosť môže objaviť rôznymi spôsobmi. Pre niektorých sa cesta videnia začína v dôsledku osobnej tragédie, straty alebo nešťastia. Celý život je zničený a na týchto troskách človek začína klásť otázky o význame a účele života, začína sa do neho nahliadnuť hlbšie a uvažuje o ňom. U niektorých sa táto fáza môže vyskytnúť v dôsledku spontánneho mystického zážitku. U ostatných ľudí sa to môže diať úplne iným spôsobom - v dôsledku pretrvávajúcej a pravidelnej meditácie. Keď človek systematicky upokojuje svoju myseľ - vedomie sa vyjasní, myšlienky sa znížia alebo vôbec nevzniknú. Nakoniec môže - aspoň v niektorých - vzniknúť z plnosti životných skúseností, najmä keď človek starne a získa zrelosť a múdrosť.

Čo je to dokonalá vízia? Môžeme povedať, že toto je vízia povahy bytia. Toto je predovšetkým vízia nášho skutočného stavu v súčasnosti: stav pripútanosti k podmienečnému bytiu, ktorého symbolom je koleso samsary. Je to tiež vízia nášho potenciálneho stavu: budúci stav osvietenia, ktorého symboly sú Buddha, mandala piatich Budhov a čistá zem (svet, v ktorom je prvé zlepšenie). A nakoniec, je to vízia cesty vedúcej z prvého stavu do druhého.

Samyak sankalpa - dokonalý úmysel, pocit.

Väčšina praktizujúcich, ktorí sa prvýkrát zoznámili a rozvíjali ju, sa ocitla v zložitej situácii: rozumejú pravde rozumom, môžu o tom hovoriť, prednášať, písať knihy a napriek tomu nie sú schopní ju uplatniť. Môže sa objaviť pocit: „To viem určite, jasne to vidím, ale nemôžem ho uplatniť.“ Vstáva niekoľko centimetrov, okamžite sa zrúti a zdá sa, že jeho členenie ho hodilo niekoľko kilometrov.

Môžeme povedať, že niečo vieme, ale vieme to iba z dôvodu, že tieto znalosti sú teoretické. Pokiaľ zostáva srdce na vedľajšej koľaji, kým nepocítime, že tomu rozumieme, to znamená, až kým sa naše pocity nezúčastnia procesu, niet duchovného života, bez ohľadu na to, ako aktívne náš mozog funguje, bez ohľadu na to, aký veľký intelektuálny potenciál.

Dokonalý pocit odráža zavedenie dokonalej vízie do našej emocionálnej povahy a jej následnú radikálnu zmenu. To znamená vedome prekonávať negatívne emócie, ako je chtíč, hnev a krutosť, a kultivovať také pozitívne vlastnosti, ako je dávanie, láska, súcit, súcit, mier, dôvera a oddanosť. Všimnite si, že väčšina z týchto pocitov je verejná: ovplyvňujú ostatných ľudí a vznikajú v priebehu medziľudských vzťahov. Preto je také dôležité, aby sme v spoločnosti, v ktorej sa nachádzame, neustále kultivovali správneho ducha.

Samyak vacha - dokonalá reč.

V tomto prípade hovoríme o niekoľkých po sebe nasledujúcich úrovniach komunikácie: čestnosť, priateľskosť, užitočnosť a schopnosť viesť k dohode. Po prvé, dokonalá reč a perfektná komunikácia sú pravdivé. Spravidla sa chceme mierne odchýliť od pravdy: pridať zbytočné podrobnosti, preháňať, znižovať, zdobiť. Naozaj vieme, čo si myslíme a cítime? Väčšina z nás žije v stave duševného zmätku a chaosu. Príležitostne môžeme zopakovať to, čo sme počuli alebo prečítali, v prípade potreby ich môžeme reprodukovať. Zároveň však nechápeme, čo hovoríme. Ak chceme povedať pravdu v úplnejšom zmysle, mali by sme objasniť svoje myšlienky. Musíme si udržiavať úzke povedomie a vedieť, čo je v nás, aké sú naše motívy a motivácie. Pravdou je, aby sme boli sami sebou: to znamená, prostredníctvom reči vyjadriť, čo sme v skutočnosti, čo o sebe skutočne vieme.

Pri rozhovore s človekom je tiež dôležité povýšiť ho na novú úroveň bytia a vedomia, a nie ho znížiť, je to užitočnosť reči. Musíte sa pokúsiť vidieť dobrú, jasnú, pozitívnu stránku vecí a nesústrediť sa na negatívne.

Dokonalá reč podporuje harmóniu, harmóniu a jednotu. Ide o vzájomnú pomoc založenú na vzájomnej pravdivosti, na realizácii vzájomného života a potrieb druhých a na vzájomnom sebaurčení. Keď dokonalá reč dosiahne harmóniu, jednotu a prekonanie, súčasne dosiahne vrchol - ticho.

Samyak vrecko - perfektná akcia.

Podľa Buddhovho učenia, v podobe, v akej je zachovaná v tradícii ktorejkoľvek školy, je správnosť alebo nesprávnosť konania, jeho dokonalosť alebo nedokonalosť určovaná stavom mysle, v ktorom sa uskutočnilo. Inými slovami, morálne kritérium je dôležité. Vedenie morálneho života znamená konať na základe toho najlepšieho, čo je vo vás: na základe najhlbších znalostí alebo poznatkov, od najosobnejšej lásky a najcitlivejšieho súcitu. To znamená, že nejde iba o vonkajšiu činnosť, ale aj o dokonalú víziu a pocit (úmysel).
Dokonalá akcia je tiež holistická činnosť, tj akt, na ktorom sa osoba plne zúčastňuje. Na akcii sa väčšinou zúčastňuje iba časť z nás. Stáva sa, že sme úplne ponorení do nejakej činnosti. V tejto chvíli je investovaná každá kvapka našej energie, úsilia, horlivosti, záujmu. V tejto chvíli sa dozvieme, že sme schopní sa tejto akcie úplne vzdať. V takých chvíľach zažívame spokojnosť a mier.

Samyak Adhiva je dokonalý spôsob života.

Táto časť sa väčšinou zaoberá tým, ako zarobiť na živobytie. Texty obsahujú veľa Buddhovských slov o perfektnom spôsobe, ako si zarobiť na živobytie. Po prvé, tieto vysvetlenia sa týkajú abstinencie od určitých povolaní (napríklad obchod so živými bytosťami, ako aj s tými, ktoré súvisia s mäsom a rôznymi drogami, výroba zbraní, veštenie a veštenie). Odporúča sa zarobiť toľko peňazí, ktoré sú dostatočné na veľmi skromný život, a zvyšok času by sa mal venovať samému rozvoju, duchovnej praxi a šíreniu vedomostí.

Samyak vyayama - dokonalé úsilie.

Duchovný život je aktívny život, nie však nečinná zábava. Toto je ťažká a tvrdá cesta. Dokonalým úsilím je neustála práca na sebe.Človek sa touto záležitosťou zaoberá s nadšením, ale toto podnikanie sa veľmi často stáva nudným. Nadšenie sa vyparuje, akoby vôbec neexistoval. Stáva sa to preto, že vnútorné sily zotrvačnosti, ktoré nás držia späť a ťahajú nás dole, sú mimoriadne veľké. Platí to dokonca aj pre také jednoduché riešenie, ako vstávať skoro ráno, keď cvičíme. Na začiatku môžeme urobiť také rozhodnutie a uspejeme niekoľkokrát. Ale po chvíli nastane pokušenie a vznikne duchovný konflikt: vstať alebo zostať v teplej posteli. Vo väčšine prípadov stratíme, pretože sily zotrvačnosti sú veľmi veľké. Preto je veľmi dôležité porozumieť sebe, zistiť, čo je myseľ a čo obsahuje, ako to funguje. Vyžaduje to čestnosť, aspoň vo vzťahu k vám. Aby sme neprenikli do mysle, ktoré ešte nevznikli neskúsenými myšlienkami a ovládli ich, je potrebné byť ostražití voči zmyslom a mysle, to znamená „strážiť brány zmyslov“. Myšlienky nás zvyčajne prekvapujú - ani si nevšimneme, ako prichádzajú. Nemáme čas sa zotaviť a oni sú už v samom strede mysle.

Odporúča sa predchádzať negatívnym stavom mysle a odstraňovať ich a rozvíjať dobré stavy a ďalej udržiavať vyššie stavy, ktoré sme vyvinuli. Je veľmi ľahké vrátiť sa späť: ak zastavíte cvičenie na niekoľko dní, ocitnete sa na mieste, kde sme začali pred niekoľkými mesiacmi. Ak sa vynaloží úsilie, nakoniec sa dosiahne fáza, od ktorej už nie je možné sa vrátiť späť.

Samyak smrti - dokonalé povedomie.

Naša myseľ sa dá veľmi ľahko zvrhnúť a odvrátiť na stranu. Sme ľahko rozptyľujúci, pretože naša koncentrácia je veľmi slabá. Slabosť našej koncentrácie sa vysvetľuje skutočnosťou, že nemáme žiadny hlavný cieľ, ktorý by zostal nezmenený v nepokojoch všetkých rôznych vecí. Vždy sa meníme z jedného subjektu na druhého, z jedného na druhého. Všímavosť (koncentrácia) - stav všímavosti, rozptyľovania, stálosti. Musíme sa naučiť pozerať, vidieť a byť si vedomí, a preto sa musia stať veľmi vnímavými (to je uvedomovanie si vecí). Čím viac si uvedomujeme náš emocionálny život, všimli sme si, že bezmocné emocionálne stavy spojené so strachom, žiadostivosťou, nenávisťou sa začínajú ustupovať, zatiaľ čo zručné emocionálne stavy spojené s láskou, mierom, súcitom a radosťou sa stávajú čistejšími. Ak sa rýchlo rozhnevaný rozhnevaný človek začne rozvíjať uvedomovanie si pocitov, po určitej dobe praxe začne uvedomovať svoj hnev skôr, ako sa rozhnevá.

Ak počujeme neočakávanú otázku „Čo si myslíte teraz?“, Často sme nútení odpovedať, že my sami nevieme. Je to preto, že si často nemyslíme, ale jednoducho necháme myšlienky pretekať cez našu myseľ. V dôsledku vedomia sa myseľ stáva bez reči. Keď zmiznú všetky myšlienky a zanechá iba jasné a jasné vedomie, začne skutočná meditácia.

Samyak Samadhi.

Slovo samádhi znamená stav pevnej stability a pokoja. Toto je stabilný pobyt nielen mysle, ale celej našej bytosti. Toto slovo sa dá tiež interpretovať ako sústredenie a jednocíposť mysle. Je to však oveľa viac ako len dobrá koncentrácia. Toto je vyvrcholením celého procesu zmeny z neosvetleného stavu na osvietený. Toto je úplné naplnenie všetkých strán našej bytosti dokonalým zrakom. V tejto fáze sa dosiahne vyššia úroveň bytia a vedomia.

Po starostlivom preskúmaní všetkých prvkov Osemnásobnej cesty môžeme pochopiť, že osoba, ktorá sa vydala na cestu sebazlepšenia, koná inak ako osoba, ktorá sa odovzdáva cyklu samsary. Jeho každodenný život, pocity a vnímanie sa menia, jeho postoj k jeho životným úlohám a živé bytosti, ktoré ho obklopujú, sa menia.

Je tiež dôležité pamätať na to, že cesta je kumulatívnym procesom: neustále sledujeme všetky fázy osmičkovej cesty. Vyvíjame dokonalú víziu, niečo sa v nás zjavuje, a to ovplyvňuje naše pocity, transformuje ich a vytvára dokonalé hranice. Dokonalá vízia sa prejavuje v našej reči a koná podľa nej tak, aby sa stala dokonalou. Ovplyvnené sú aj naše kroky. Meníme sa vo všetkých smeroch a tento proces pokračuje.

Stúpenci rôznych teologických škôl a smerov praktizujú výučbu vlastným spôsobom, všetci sa však zhodujú v súvislosti so štyrmi vznešenými pravdami a časťami Osemnásobnej cesty, ktoré boli sformulované. Život pre každého skončí tou istou vecou - tajomstvom smrti. Buddha povedal, že ten, kto pred svojou smrťou dokázal prekonať tri jedy - vášeň, hnev a nevedomosť - by sa nemal báť tohto okamihu ani toho, čo ho čaká. Takáto osoba už nebude trpieť. Jeho myseľ sa presunie na vyššiu úroveň existencie.

Štúdiom a praxou týchto hlbokých učení je dôležité získať zažiť jasné a nedvojné vnímanie, naučiť sa udržiavať tento stav a využívať svoju energiu, čas a život na primerané účely. Inteligenciu určuje každý samostatne, príklady učiteľov minulosti nám však ukazujú altruizmus, sebaobetovanie a súcit s ostatnými: menej osvietení a realizovaní.

Najväčšie šťastie je, keď okolité živé bytosti nájdu mier, harmóniu, určité uvedomenie a porozumenie, prestanú sa obmedzovať na svoje telá, okolitú materiálnosť, smäd, závislosť a bolesť. Stávajú sa slobodnými a šťastnými, čo im dáva príležitosť preniesť tieto vedomosti a skúsenosti sami. Zlepšenie, harmonizácia a uzdravenie spoločnosti a celého sveta.

použitá literatúra:
Kornienko A.V. "Budhizmus"
Sangharakshita "Buddhovská šľachtická osemnásobná cesta"

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok