Budhizmus

Štyri nezmerateľné stavy mysle

Buddha často hovoril o štyroch stavoch mysle ako o štyroch brahma viharah, t.j. božské alebo božské obydlia, vznešené a vynikajúce obydlia, v ktorých myseľ siaha za hranice sveta, do nesmierneho sveta živých bytostí a všetky ich obklopuje v týchto nekonečných emóciách. Týmito štyrmi „nezmerateľnými stavmi“ sú: milujúca láskavosť, súcit, veselí a pokoj, Považujú sa za ideálne a sú základom ideálnych foriem správania vo vzťahu k všetkým živým bytostiam. Veľkí liečitelia sociálneho napätia a konfliktov, organizátori harmónie a spolupráce, slúžia ako silné protijed proti škodlivým účinkom nenávisti, krutosti, závisti a zaujatosti, ktoré sú v modernom živote tak rozšírené. V tejto brožúre úctyhodná Nyanaponika Thera, jedna z najväčších tlmočníkov budhistického učenia našej doby, predkladá našej pozornosti rad reflexií o týchto štyroch vyvýšených stavoch, ktoré ich skúmajú jednotlivo a v ich jemných a komplexných vzťahoch. Táto brožúra, hoci má malú veľkosť, zostáva jedným z najviac inšpirovaných a fascinujúcich esejí o Dhamme, ktoré sa objavili v našej dobe.

úvod

V Buddhovom učení boli založené štyri zvýšené stavy mysle:

láska alebo milujúca láskavosť (Mette);
súcit (Karuna);
veselí (Mudita);
pokoj (Upekkhá).

V Pali, jazyku budhistických písem, sú tieto štyri štáty známe ako brahma vihara, Tento výraz možno vyjadriť slovami „vynikajúce, vysoké alebo zvýšené stavy mysle“ alebo inak „stavy podobné brahmu, božské alebo božské stavy“.

Hovorí sa, že tieto štyri postoje sú „vynikajúce“ alebo „vyvýšené“, pretože predstavujú správny a ideálny spôsob zaobchádzania so živými bytosťami (sattes samma patipatti). V skutočnosti dávajú odpoveď na všetky situácie vyplývajúce zo sociálneho kontaktu. To sú veľkí eliminátori napätia, veľkí mieroví dôstojníci v sociálnych konfliktoch a veľkí liečitelia rán, ktorí dostali boj o existenciu. Odstraňujú sociálne bariéry, vytvárajú harmonické spoločenstvá, prebudia spiace a dlho zabudnuté štedrosť, oživia dlho opustenú radosť a nádej, podporujú ľudské bratstvo a pôsobia proti silám egoizmu.

Brahma-viharovia nie sú kompatibilní s nenávistným stavom mysle, a to je ich príbuzenstvo s Brahmou, božským, ale prechodným vládcom vysokých nebies v tradičnom budhistickom obraze vesmíru. Na rozdiel od mnohých iných predstav o božstvách na východe a západe, ktoré podľa svojich vlastných nasledovníkov prejavujú hnev, zlosť, žiarlivosť a „iba rozhorčenie“, Brahma je bez nenávisti; a tvrdia, že ten, kto usilovne rozvíja tieto štyri vyvýšené stavy prostredníctvom správania a meditácie, sa stáva brahma sám, t.j. rovná sa Brahmu. Ak tieto vlastnosti nadobudnú dominantný vplyv vo svojej mysli, znovuzrodí sa v príbuzných svetoch, v ríši Brahmy. Preto sa tieto štáty nazývajú „božské“, „bujarské“.

Hovoria sa Vihar, t.j. „obydlia“, pretože by sa mali stať miestom trvalého pobytu, kde sa cítime „ako doma“; nemali by zostať iba miestami vzácnych a krátkych návštev, na ktoré sa čoskoro zabudne. Inými slovami, naša myseľ s nimi musí byť úplne nasýtená. Je potrebné, aby sa tieto štáty stali našimi neoddeliteľnými a neoddeliteľnými spoločníkmi; a my ich musíme mať na pamäti pri všetkých našich spoločenských činnostiach.

Ako hovorí Metta suttaalebo „Pieseň milujúcej láskavosti“:

Stojenie, chôdza, sedenie, ležanie
Kedykoľvek sa cíti bez únavy,
Nech je v tejto všímavosti dobre zavedený;
Ako už bolo povedané, tu sa nachádza Božské príbytok.

Tieto štyri stavy - láska, súcit, súcit a vyrovnanosť - sa tiež nazývajú appamannya, „neobmedzené štáty“, pretože by sa vo svojej dokonalosti a vo svojej skutočnej povahe nemali obmedzovať na žiadne obmedzenia, napríklad na sféru bytostí, na ktoré sa vzťahujú. Nemali by byť exkluzívne; musia byť nestranní, nezávislí. Myseľ, ktorá dosiahla túto neobmedzenosť brahma-viharu, nebude mať žiadnu národnú, rasovú, náboženskú alebo triednu nenávisť.

Samozrejme, pre nás nebude ľahké uskutočniť túto neobmedzenú aplikáciu úmyselným úsilím vôle a dôsledne sa vyhnúť akejkoľvek závislosti, akémukoľvek stupňu, ak tieto činy nie sú zakorenené v silnom prirodzenom vzťahu s takým prístupom. Aby sme to dosiahli, v mnohých prípadoch budeme musieť tieto štyri kvality využívať nielen ako princípy správania a myšlienkové objekty, ale aj ako objekty metodologickej meditácie. Táto meditácia sa nazýva Brahma-Vihare-Bhavana, t.j. meditatívny vývoj vyvýšených stavov. Jeho praktickým cieľom je dosiahnuť vyššie stupne duševnej koncentrácie, zvané vnoríalebo meditatívne vstrebávanie. Každá z meditácií o láske, súcite a súcite môže dosiahnuť prvé tri stavy absorpcie, zatiaľ čo meditácia o vyrovnanosti povedie iba k štvrtému jhane, v ktorom je vyrovnanosť najdôležitejším faktorom.

Všeobecne povedané, pretrvávajúca meditačná prax bude mať dva korunujúce výsledky: po prvé, spôsobí, že sa tieto štyri vlastnosti ponoria do srdca, aby sa stali spontánnymi postojmi, ktoré nie je ľahké zničiť; po druhé, identifikuje ich a posilní neobmedzený distribúcia, rozmiestnenie ich komplexného rozsahu. Podrobné pokyny uvedené v budhistických písmach na praktizovanie týchto štyroch meditácií sú v skutočnosti určené na to, aby postupne rozvíjali nekonečno týchto vyvýšených stavov. Systematicky ničia všetky prekážky, ktoré obmedzujú použitie týchto vlastností na jednotlivcov alebo na miesta.

V týchto meditatívnych cvikoch výber ľudí, ktorí sa zameriavajú na myšlienku lásky, súcitu alebo súcitu, prechádza od jednoduchších po ťažšie. Napríklad meditáciou o láskavej láskavosti začíname hľadaním vlastného blahobytu a použijeme ho ako východisko pre postupnú expanziu: „Ako si želám byť šťastný a bez utrpenia, tak aj toto stvorenie, všetky bytosti môžu byť šťastné a bez utrpenia. ! “ Potom šírime myšlienku láskyplnej láskavosti človeku, ku ktorému máme úctu a lásku, napríklad k niektorému učiteľovi; potom na milovane milovaných ľudí, na ľahostajných, nakoniec na nepriateľov, ak existujú, alebo na nepríjemných ľudí. Pretože táto meditácia súvisí s blahom života, nemali by sme si vyberať ľudí, ktorí za to zomreli; Musíme sa tiež vyhnúť výberu ľudí, v súvislosti s ktorými môžeme zažiť pocit sexuálnej príťažlivosti.

Keď sa nám podarilo vyrovnať sa s ťažkou úlohou nasmerovať naše myšlienky milosrdenstva na ľudí nepríjemných pre nás, mali by sme „prelomiť bariéry“, sim-sambheda. Bez toho, aby sme rozlišovali medzi týmito štyrmi typmi ľudí, musíme im rovnomerne rozšíriť láskavú láskavosť. V tomto bode praxe sa dostaneme do vyšších štádií koncentrácie: so vzhľadu mentálne odrážaného obrazu, patibhaganimitta, upachara samádhi; ďalší pokrok povedie k appane, úplnej koncentrácii prvej jhany a potom k vyšším jhanám.

Pokiaľ ide o priestorové rozšírenie, prax sa začína u ľudí v našom bezprostrednom prostredí, ako je napríklad rodina; potom sa rozšíri do susedov domu, na celú ulicu, do mesta, do krajiny, do iných krajín a do celého sveta. V „rozširovaní smerov“ je naša myšlienka láskyplnej láskavosti nasmerovaná najprv na východ, potom na západ, na sever, na juh, na stredné smery - na zenit a nadir.

Rovnaké princípy praxe platia pre meditatívny vývoj súcitu, súcitu a vyrovnanosti s náležitou variabilitou pri výbere ľudí. Podrobný opis postupu je uvedený v textoch (pozri Visuddhimagga, kapitola IX).

Konečným cieľom dosiahnutia týchto jhanov, ktorí objavujú brahma-vihary, je vytvorenie stavov mysle, ktoré môžu slúžiť ako pevný základ pre oslobodenie vhľadu do skutočnej podstaty všetkých javov, ktoré sú nestále, náchylné k utrpeniu a nepodstatné. Myseľ, ktorá dosiahla meditatívnu absorpciu spôsobenú zvýšenými stavmi, bude čistá, pokojná, pevná, zhromaždená a bez hrubého sebectva. Bude teda dobre pripravený na záverečnú prácu oslobodenia, ktorú je možné dokončiť iba pomocou náhľadu.

Predchádzajúce poznámky ukazujú, že existujú dva spôsoby rozvoja týchto vyvýšených stavov: po prvé, kvôli praktickému správaniu a správnemu smerovaniu myslenia; po druhé, vďaka metodologickej meditácii, ktorej cieľom je absorpcia. Každá metóda bude užitočná pre druhú. Metodická meditačná prax pomáha láske, súcitu, súcitu a vyrovnanosti, aby sa stala spontánnymi prejavmi. Pomôže to urobiť silnejšiu a pokojnejšiu myseľ pri konfrontácii s mnohými dráždivými látkami tohto života, ktoré nás povzbudzujú k tomu, aby sme si tieto štyri kvality zachovávali v myšlienkach, slovách a konaniach.

Na druhej strane, ak naše praktické správanie bude čoraz viac kontrolované týmito zvýšenými stavmi, myseľ bude menej živená horkosťou, napätím a podráždenosťou, ktorej ozveny často jemne prenikajú do hodín meditácie a vytvárajú tam „prekážajúce úzkosti“. Náš každodenný život, naše každodenné myslenie má silný vplyv na meditatívnu myseľ; a iba vtedy, ak sa ich priepasť neustále zmenšuje, bude existovať príležitosť na trvalý pokrok v meditácii, aby sa dosiahol najvyšší cieľ našej praxe.

Meditatívnemu vývoju vyvýšených štátov pomáha prehodnotiť ich vlastnosti, pozitívne účinky, ktoré spôsobujú, a nebezpečenstvo ich opačných kvalít. Ako hovorí Budha: „Skutočnosť, že človek dlho uvažuje, o ktorej už dlho premýšľa, bude k tomu jeho myseľ nakláňať, bude k nemu priťahovať.“

Štyri vyvýšené vrcholy

(z kázne Budhu)

I.

Tu mníchi, učeník, zostáva v srdci a prechádza jedným smerom, plný láskyplnej láskavosti; podobne preniknúť druhým, tretím a štvrtým smerom; tiež nad, pod a okolo; Zostáva, všade a rovnomerne preniká celým svojím srdcom do srdca plného láskyplnej láskavosti, hojnej, pestovanej do veľkých rozmerov, nezmerateľnej, bez nepriateľstva a utrpenia.

II.

Tu mnísi, učeník, zostáva v srdci, plné súcitu, prenikajúc jedným smerom; podobne preniknúť druhým, tretím a štvrtým smerom; tiež nad, pod a okolo; Zostáva, všade a rovnomerne preniká celým svojím srdcom do srdca plného súcitu, hojného, ​​rozšíreného do veľkého rozmeru, nezmerateľného, ​​bez nepriateľstva a utrpenia.

III.

Tu mnísi, učeník, zostáva v srdci, plné súcitu, prenikajúc jedným smerom; podobne preniknúť druhým, tretím a štvrtým smerom; tiež nad, pod a okolo; Zostáva, všade a rovnomerne preniká celým svojím srdcom do srdca plného súcitu, hojného, ​​rozšíreného do veľkého rozmeru, nezmerateľného, ​​bez nepriateľstva a utrpenia.

IV.

Tu mnísi, učeník, zostáva v srdci a je v ňom rovnomernosť prenikajúci jedným smerom; podobne preniknúť druhým, tretím a štvrtým smerom; tiež nad, pod a okolo; Zostáva, všade a rovnomerne preniká celým svojím srdcom do srdca plného vyrovnanosti, hojného, ​​rozšíreného do veľkého rozmeru, nezmerateľného, ​​bez nepriateľstva a utrpenia. (Digha Nikaya 13)

Úvahy o štyroch vznešených štátoch

1. milovať (Mt)

milovať bez túžby vlastniť; pevne vie, že v najvyššom zmysle neexistuje ani vlastníctvo, ani vlastníctvo; je to najvyššia láska.

milovať bez slov a myšlienok o „ja“; pevne vie, že toto takzvané „ja“ je len ilúzia.

milovať bez výberu a bez výnimky; pevne vie, že konať v súlade s výberom alebo vylúčiť znamená vytvoriť opak lásky: nepriateľstvo, znechutenie a nenávisť.

milovať zahŕňa všetky bytosti - malé i veľké, ďaleko a blízko, či už budú na zemi, vo vode alebo vo vzduchu.

milovať nestrannosť; pokrýva všetky živé bytosti - a nielen tie, ktoré sú pre nás užitočné, príjemné alebo vtipné.

milovať zahŕňa všetky bytosti, či už sú ušľachtilé alebo slabé, dobré alebo zlé. Prijíma to vznešené a dobré, pretože k nim prúdi láska spontánne. Do nej sú zahrnuté bytosti nízkej a zlej mysle, pretože sú to tí, ktorí najviac potrebujú lásku. Možno mnoho z nich malo semeno láskavosti, ktoré zomrelo len preto, že v jeho raste nebolo teplo, pretože zomrelo nachladnutie vo svete bez lásky.

milovať zahŕňa všetky zvieratá; vie, že všetci sme súdruhovia, ktorí cestujú týmto kruhom existencie, že všetci podliehame rovnakému zákonu utrpenia.

milovať - ale nie plameň zmyselnosti, ktorý horí, páli a trápi, ktorý spôsobuje viac rán na človeku, ako ich lieči; teraz vzplane a v ďalšom okamihu jeho plameň zhasol a zanechal za sebou viac chladu a osamelosti, ako sa predtým cítilo. Skôr je to tá láska, ktorá padá na chorých stvorení ako nežná, ale pevná ruka, ktorá sa vždy nemení v súcite, bez váhania, nestranná voči akejkoľvek odpovedi, s ktorou sa stretne.

milovaťktorá sa javí ako upokojujúci chlad pre tých, ktorí horia ohňom utrpenia a vášne; čo je životodarným teplom osamelosti, ktoré zostalo v studenej púšti; pre tých, ktorí sa trasú v chlade tohto sveta bez lásky; pre tých, ktorých srdcia sa stali prázdnymi a suchými v dôsledku opakovaných volaní o pomoc, kvôli najhlbšiemu zúfalstvu.

milovať, ktorá je najvyššou šľachtou srdca a intelektu, ktorá vie, chápe a je pripravená pomôcť.

milovaťže je tam moc a ktorá poskytuje sila je najvyššia láska.

milovaťktorý osvietený označil ako „oslobodenie srdca“, „najvyššia krása“; je to najvyššia láska.

A čo je najvyšší prejav milovať?

Ukážte svetu cestu vedúcu ku koncu utrpenia, cestu naznačenú, cestovanú a dokončenú k dokonalosti ním, Vznešeným Budhom.

2. súcit (Karuna)

Tento svet trpí. Ale väčšina ľudí má zavreté oči a uši. Nevidia nepretržitý prúd sĺz tečúcich celým týmto životom; Nepočujú výkrik utrpenia, ktoré neustále napĺňa svet. Ich malý smútok alebo radosť blokujú oči, hluché uši. Zviazané sebectvom ich srdcia zamrzli a zúžili sa. Zmrazené a úzke, ako sa budú môcť usilovať o dosiahnutie vyššieho cieľa, aby pochopili, že iba zbavenie sa sebeckého vášne si uvedomí svoju vlastnú slobodu utrpenia?

a to súcit odstraňuje ťažkú ​​bariéru, otvára dvere slobode, vytvára úzke srdce tak široké ako svet.Súcit odstraňuje zo srdca inertnú záťaž, ktorá ochromuje ťažkosť; dáva krídla tým, ktorí sú pripútaní k nížinám ja.

vďaka súcit skutočnosť utrpenia zachováva živú prítomnosť v našej mysli aj v tých časoch, keď sme od nej osobne oslobodení. Poskytuje nám bohatú skúsenosť utrpenia, a tým nás posilňuje, aby sme sa s ňou mohli stretnúť pripravení, keď nás napadne.

súcit zmieruje nás s vlastným osudom a ukazuje nám životy iných ľudí, často oveľa ťažšie ako naše. Tu je nekonečný karavan živých bytostí, ľudí a zvierat, osedlaný bolesťou a bolesťou! Bremeno každého z nich sme tiež nosili v minulých časoch v nezmernom poradí znovuzrodení. Pozrime sa na to a otvor svoje srdce súcit!

A táto horkosť sa môže opäť stať našim osudom! Ten, kto je teraz zbavený súcitjedného dňa o ňom plakať. Ak nie je pre druhých sympatie, musíte si ho osvojiť vlastnou dlhou a bolestivou skúsenosťou. To je veľký zákon života. S týmto vedomím sa o seba aj naďalej starajte!

Živé veci, stratené v nevedomosti, stratené omylom, vyrazia z jedného stavy na druhú, nepoznajúc pravý dôvod, nevedia, ako sa z toho zachrániť. Tento náhľad do všeobecného zákona o utrpení je skutočným základom nášho súcita nie izolovaný fakt utrpenia.

Preto bude náš súcit zahŕňať aj tých, ktorí sa v tomto okamihu môžu cítiť šťastní. Vo svojich súčasných skutkoch očakávame budúci stav ich utrpenia - a z tohto pohľadu vzniká súcit.

súcit múdry človek ho nestane obeťou utrpenia. Jeho myšlienky, slová a skutky sú plné súcitu. Ale jeho srdce neváhá; zostáva nezmenený, vyrovnaný a pokojný. Ako inak by mohol pomôcť?

Áno, to sa stane súcit v našich srdciach! Súcit, ktorý je vznešenou vznešenosťou srdca a intelektu, ktorý vie, chápe a je pripravený pomôcť.

súcitže je tam moc a ktoré poskytuje sila je najvyššia súcit, A čo je najvyšší prejav súcit?

Aby sme ukázali tomuto svetu cestu vedúcu ku koncu utrpenia, cesta naznačila, prešla a dokonale ho pochopil, Vznešený Budha.

3. veselí (Mudita)

Nielen súcit, ale aj raduje sa s ostatnými otvor svoje srdce!

V skutočnosti malý zlomok šťastia a radosti, ktorý pripadá na živé bytosti! Kedykoľvek k nim príde trochu šťastia, môžete byť radi, že aspoň jeden lúč radosti prenikol do temnoty ich života, rozptýlil šedú a pochmúrnu hmlu, ktorá ich obklopuje ich srdce.

Váš život bude obohatený radosťou, pretože radosť zdieľate s ostatnými, akoby to bola vaša. Nikdy ste si nevšimli, ako sa vo chvíľach šťastia menia rysy tváre osoby, ako sa radosťou osvetľujú? Už ste si nikdy nevšimli, ako radosť povzbudzuje ľudí k vznešeným ambíciám a konaniam, ktoré presahujú ich bežné schopnosti? Nenaplnil taký zážitok svoje vlastné srdce radostnou blaženosťou? Je vo vašej moci zvýšiť taký zážitok. súcitný radosťspôsobujú šťastie ostatným, prinášajú im radosť a pohodlie.

Naučíme ľudí skutočnú radosť! Mnohí sa to nenaučili. Hoci je život plný smútku, obsahuje aj zdroj šťastia a radosti, ktorý väčšina ľudí nevie. Naučme ľudí hľadať a nachádzať v sebe pravú radosť, radovať sa s radosťou druhých! Naučíme ich rozvíjať radosť vo vyšších výškach!

Vznešený a vznešený človek nie je cudzí Učeniu osvieteného. Niekedy sa učenia Budhu mylne považujú za doktrínu, ktorá šíri melanchóliu. Dhamma je ďaleko od toho; vedie krok za krokom k stále čistejšej a vznešenejšej radosti.

Vznešená a vznešená radosť je pomocníkom na ceste k zániku utrpenia. Nikto, kto je skľúčený smútkom, ale ten, kto má radosť, nezistí, že pokojný pokoj vedie k kontemplatívnemu stavu mysle. A iba pokojná a zhromaždená myseľ môže získať oslobodzujúcu múdrosť.

Čím viac vznešených a vznešenejších bude radosť iných, tým viac bude naša veselí, Dôvod pre náš raduje sa s ostatnými - Toto je ich vznešený život, ktorý im poskytuje šťastie tu a v nasledujúcich životoch. Ešte vznešenejším dôvodom našej radosti s ostatnými je ich viera v Dhamma, ich chápanie Dhammy, ich nasledovania Dhamma, Dajme im pomocou dhammy! Budeme bojovať o to, aby sme si mohli stále viac poskytovať túto pomoc!

veselí znamená vznešenú šľachtu srdca a intelektu, ktorá vie, chápe a je pripravená pomôcť.

veselíže je tam moc a ktoré poskytuje sila je najvyššia radosť.

Aký je najvyšší prejav súcitný radosť?

Ukážte svetu Cesta, ktorá vedie až do konca utrpenia, Cesta indikovala, prešla a pochopila Ho, Vyvyšovaného Budhu.

4. pokoj (Upekkhá)

pokoj - je to dokonalá, neotrasiteľná rovnováha mysle, rovnováhy, rovnosti mysle, zakorenená v porozumení.

Pri pohľade na svet okolo nás a pri pohľade na naše vlastné srdce jasne vidíme, aké ťažké je dosiahnuť a udržať rovnováhu mysle.

Keď sa pozrieme na život, všimneme si, ako sa neustále pohybuje medzi protivníkmi; vzostup a pokles, úspech a zlyhanie, strata a zisk, česť a nedôvera. Cítime, ako naše srdce na to všetko reaguje šťastím a smútkom, potešením a zúfalstvom, sklamaním a uspokojením, nádejou a strachom. Tieto vlny nás vedú hore a zhodia nás; a odpočinok nájdeme skôr, ako zvládneme novú vlnu emócií. Ako môžeme očakávať, že nájdeme podporu na vrchole vlny? Ako môžeme vybudovať budovanie našich životov medzi týmto vždy hektickým oceánom existencie, ak nie na tomto ostrove chladnokrvne?

Svet, v ktorom je tento malý zlomok šťastia určený pre živé bytosti vysoko chránený po mnohých sklamaniach, zlyhaniach a porážkach;

Svet, v ktorom len odvaha začať znovu a znovu, sľubuje úspech;

Svet, v ktorom medzi chorobami, odlúčením a smrťou vyrastá skromná radosť;

Svet, v ktorom sa s nami potešia živé bytosti, ktoré boli už pred druhým rokom, si v budúcom okamihu vyžadujú súcit - taký svet potrebuje vyrovnanosť.

Avšak taký druh vyrovnanosti, aký požadujeme, musí vychádzať z pozornej prítomnosti mysle a nie z ľahostajnej letargie. Malo by to byť výsledkom tvrdohlavej, premyslenej výchovy a nie náhodného výsledku prechádzajúcej nálady. Rovnomernosť by si však nezaslúžila jeho meno, ak by bola vytvorená novým a novým úsilím. V tomto prípade by to bolo nepochybne oslabené a nakoniec by bolo porazené nepokojmi života. Skutočná vyrovnanosť by však mala byť schopná stretnúť sa so všetkými týmito ťažkými pokusmi a oživiť ich silu z vnútorných zdrojov. Túto moc odporu a sebaobnovy bude mať, iba ak bude mať korene v porozumení.

A aká je povaha tohto prehľadu? Toto je jasné pochopenie toho, ako vznikajú všetky tieto životné nepokoje, a pochopenie našej vlastnej pravej povahy. Musíme pochopiť, že rozmanité zážitky, ktoré prežívame, sú výsledkom našej kammy - našich činov v myslení, slovách a skutkoch spáchaných v tomto živote av predchádzajúcich životoch.

KAMMA - toto je lono, z ktorého vychádzame, kamma-yoni; a či sa nám to páči alebo nie, nachádzame sa neodňateľnými „vlastníkmi“ našich činov, kamma-ssaka. Len čo však vykonáme nejakú akciu, stratíme kontrolu nad ňou; Zostáva s nami navždy a nevyhnutne sa k nám vracia ako k nášmu právnemu dedičstvu, kamma-dayada. Nič z nás sa nedeje z „vonkajšieho“ nepriateľského sveta, ktorý je nám cudzí; všetko je výsledkom našej vlastnej mysle a konania. Pretože toto poznanie nás oslobodzuje od strachu, je to prvý základ vyrovnanosti. Keď sa vo všetkom tomto, čo sa týka nášho množstva, stretneme iba so sebou, prečo sa musíme báť?

Ak napriek tomu vznikne strach alebo neistota, poznáme útočisko, kde môžete získať pomoc: sú to naše dobré skutky, kamma-patisarana. Ak vezmeme toto útočisko, v nás vzrastie dôvera a odvaha - dôvera v ochrannú silu dobrých skutkov vykonaných v minulosti, odvaha urobiť ešte viac dobrých skutkov práve teraz, práve teraz, napriek protichodným ťažkostiam nášho súčasného života. Pretože vieme, že ušľachtilé a nezaujaté činy nám poskytujú najlepšiu ochranu pred tvrdými údermi osudu, že nikdy nie je neskoro robiť dobré skutky, že pre nich je vždy vhodný čas. Ak sa toto útočisko pred našimi dobrými skutkami a vyhýbajúcimi sa zlu v nás pevne etablovalo, jedného dňa sa s dôverou cítime: „Nešťastia a zlo, ktoré sú zakorenené v minulosti, sú stále viac a viac zastavené. A ja sa snažím tento skutočný život zbaviť viny a čistoty. Čo iné môže priniesť budúcnosť, ak nie zvýšenie dobroty? “ A vďaka tejto dôvere sa naše mysle stanú pokojnými, získame energiu trpezlivosti a vyrovnanosti, aby sme boli trpezliví so všetkými našimi súčasnými oponentmi. Potom sa naše činy stanú našimi priateľmi, kamma bandha.

Podobne všetky rozmanité udalosti nášho života, výsledky našich činov, budú tiež našimi priateľmi, aj keď nám prinesú smútok a bolesť. Naše činy sa k nám vracajú v takom vzhľade, že niektorí z nich ich neuznávajú. Niekedy sa k nám naše skutky vracajú zvláštnym spôsobom od iných ľudí, niekedy - vo forme úplného obratu v našom živote; často sú výsledky v rozpore s našimi očakávaniami alebo s našou vôľou. Takéto skúsenosti nám naznačujú dôsledky našich konaní, ktoré sme nepredvídali; zviditeľňujú semi-vedomé motívy našich minulých činov, ktoré sme sa snažili skryť aj pred nami, zakrývajúc ich rôznymi zámienkami. Ak sa naučíme vidieť veci z takéhoto uhla a čítame správy sprostredkované našimi vlastnými skúsenosťami, potom utrpenie bude tiež naším priateľom. Tento priateľ bude tvrdý, ale pravdivý; a bude konať s dobrými úmyslami, naučí nás to najťažšie - poznanie samých seba, varuje pred priepasťami, ku ktorým sa slepo pohybujeme. Keď sa pozrieme na utrpenie ako na nášho učiteľa a priateľa, lepšie a úspešnejšie odolávame jeho dopadu rovnocenne. Preto nám učenie kammy dá silný impulz pre naše oslobodenie od kammy, od tých činov, ktoré nás znova a znova vrhajú do utrpenia znovuzrodenia. Budeme mať averziu k našej vlastnej vášni, k nášmu klamstvu, k našej tendencii vytvárať situácie, ktoré sú testom našej sily, nášho odporu a našej vyrovnanosti.

Druhý pohľad na to, na čom by sa mala vyrovnať, je Buddhovo učenie, že „Ja nie som“. anattá, Táto doktrína ukazuje, že v najvyššom zmysle nie sú činy spáchané žiadnym „ja“ a ich výsledky neovplyvňujú žiadne „ja“, nemôžeme hovoriť o niečom „našom“. Je to mylná predstava o sebe, ktorá vytvára utrpenie a zabraňuje alebo narušuje vyrovnanosť. Ak je niektorá z našich vlastností kritizovaná, myslíme si: „Vyčítam,“ a vyrovnanosť je otrasená. Ak táto alebo tá práca zlyhá, myslíme si: „Moja práca zlyhala“ a vyrovnanosť sa otriasla. Ak dôjde k strate bohatstva, ak naši milovaní ľudia odídu, myslíme si: „To, čo bolo moje, je preč,“ a vyrovnanosť je otrasená.

Schváliť pokoj ako neotrasiteľný stav mysle musíme všetko nechať myšlienky vlastníctvamyšlienky o „pre seba“, počínajúc malými vecami, od pripútania, ku ktorému je pre nás také ľahké oslobodiť sa a postupne pracovať, dostať sa k objektom vlastníctva a cieľom, ku ktorým je pripojené naše celé srdce. Musíme tiež zanechať zdanie takýchto myšlienok, všetko sebecké myšlienky na „pre seba", Počínajúc malou časťou osobnosti, s kvalitami menšieho významu, s malými slabinami, ktoré sú pre nás jasne viditeľné, a postupne pracujeme, dostaňte sa k tým emóciám a hnevom, ktoré považujeme za stred našej bytosti. Mali by ste preto praktizovať odlúčenie."

Do tej miery, že nechávame myšlienky na „moje“ alebo „ja“, do našich sŕdc vstúpi vyrovnanosť. Ako nám môže niečo, čo považujeme za cudzie a prázdne od slova „I“, spôsobiť vzrušenie z dôvodu zmyselnosti, nenávisti alebo smútku? Doktrína neprítomnosti „Ja“ bude teda naším hnacím motorom na ceste k oslobodeniu, na ceste k dokonalej vyrovnanosti.

pokoj je korunou a najvyšším bodom štyroch vyvýšených štátov. Ale človek by tomu nemal rozumieť tak pokoj existuje popieranie lásky, súcitu a súcitu, že ich necháva pozadu ako podradných. Zďaleka to - ekvanimita ich zahŕňa sama osebe a úplne ich prestupuje rovnako, ako úplne prenikajú dokonalou vyrovnanosťou.

Vzťah medzi štyrmi zvýšenými stavmi

Ako potom tieto štyri úžasné štáty prenikajú a prenikajú sa navzájom? neobmedzený milovať chráni súcit byť zaujatý, bráni mu v diskriminácii, výbere a vylúčení; chráni ho tak pred nestrannosťou alebo averziou k vylúčenej strane.

milovať správy pokoj jeho nezaujatosť, jej neobmedzená povaha a dokonca aj jej vášeň. Aj vášeň, transformovaná a kontrolovaná, je súčasťou dokonalej vyrovnanosti, ktorá posilňuje jej silu akútneho nahliadnutia a rozumného obmedzenia.

súcit nedáva milovať a veselí zabudnite, že aj keď si užívajú dočasné a obmedzené šťastie alebo si navzájom dávajú šťastie, v tejto dobe a na tomto svete existujú najstrašnejšie podmienky utrpenia. Pripomína im, že ich šťastie koexistuje s nezmerateľným zármutkom, ktorý možno stojí hneď za dverami. Je to spomienka na lásku a radosť, že na svete je viac utrpenia, ako môžu zmierniť; že potom, čo takáto úľava prestala, sa smútok a bolesť nepochybne znovu objavia, až kým utrpenie nebude úplne dosiahnuté po dosiahnutí nibbány. Súcit neumožňuje uzavrieť lásku a súcit z celého sveta a obmedziť sa na úzky sektor. Súcit zabraňuje zastaveniu lásky a radosti v stave sebauspokojeného uspokojenia v horlivo stráženom drobnom šťastí. Súcit pohybuje láskou a rozširuje jej sféru; vedie súcit a povzbudzuje ho, aby hľadal nové jedlo. Pomáha tak obom dospieť do skutočne neobmedzených štátov, appamannya.

Súcit chráni vyrovnanosť pred upadnutím do studenej ľahostajnosti, chráni ju pred nečinnosťou alebo sebeckou izoláciou. Kým vyrovnanosť nedosiahne dokonalosť, súcit ju povzbudzuje, aby znovu a znovu vstúpila do bitky tohto sveta, aby bola schopná odolať testu, zušľachťovať a posilňovať.

Súcit zabraňuje tomu, aby bol súcit v depresii pred očami utrpenia tohto sveta, bránil mu vstrebávať sa v tomto utrpení, dokonca až na vylúčenie všetkého ostatného. Súcit odstraňuje napätie mysle, upokojuje bolestivé pálenie súcitného srdca.Chráni súcit s bezcieľnymi melancholickými myšlienkami, s neúrodnou sentimentálnosťou, ktorá jednoducho oslabuje silu mysle a srdca a ničí ju. Súcit rozvíja súcit v aktívnej empatii. Súcit dáva vyrovnanosť jemnému vyrovnaniu, ktoré zmierňuje jeho zjavnú závažnosť. Je to božský úsmev na tvári osvieteného, ​​úsmev, ktorý zostáva napriek hlbokej znalosti utrpenia tohto sveta, úsmev, ktorý dáva útechu a nádej, nebojácnosť a dôveru: „Dvere k oslobodeniu sú dokorán,“ hovoria. Rovnocennosť, zakorenená v pochopení, je hlavnou a obmedzujúcou silou ostatných troch vznešených štátov. Ukazuje im smer, ktorým sa majú uberať, a ubezpečuje sa, že idú týmto smerom. Rovnocennosť chráni lásku a súcit pred rozptýlením pri márnom hľadaní a pred falošnými cestami v labyrintoch nekontrolovaných emócií. Rovnocennosť, ktorá je ostražitou sebakontrolou pre konečný cieľ, nedovoľuje, aby sa radosť uspokojila so skromnými výsledkami a zabudla na skutočné ciele, o ktoré by sme sa mali usilovať.

Rovnomernosť, čo znamená mať vyváženú myseľ, dáva láske rovnomernú, nemennú odvahu, stálu a neotrasiteľnú nebojácnosť, ktorá jej dáva možnosť priamo čeliť hrozivým priepasiam utrpenia a zúfalstva, ktoré znova a znova čelia nekonečnému súcitu. Z hľadiska aktívnej stránky súcitu je vyrovnanosť pokojnou a pevnou rukou poháňanou múdrosťou - nevyhnutnou pre tých, ktorí chcú praktizovať ťažké umenie pomoci druhým. A tu opäť znamená vyrovnanosť trpezlivosť, trpezlivú oddanosť práci súcitu.

Týmto a iným spôsobom možno povedať, že vyrovnanosť je korunou a najvyšším bodom ostatných troch vyvýšených štátov. Prvé tri, ak nie sú spojené s vyrovnanosťou a vhľadom, môžu byť vyčerpané kvôli nedostatku stabilizačného faktora. Izolované cnosti bez podpory v iných kvalitách, ktoré im dávajú buď potrebnú tvrdosť alebo flexibilitu, často degenerujú na svoje vlastné charakteristické nedostatky. Napríklad milujúca láskavosť bez energie a vhľadov môže ľahko oslabiť iba sentimentálnu láskavosť, slabú a nespoľahlivú povahu. Okrem toho nás môžu izolovať aj cnosti časti odviesť v opačnom smere, ako sú pôvodné ciele, ako aj prosperita ostatných. Je to solídna a vyvážená povaha človeka, ktorá spája izolované cnosti do organického a harmonického celku, v ktorom solitérne vlastnosti ukazujú svoje najlepšie prejavy a vyhýbajú sa pasciám svojich slabých stránok. A to je samotná funkcia vyrovnanosti, spôsob, akým prispieva k ideálnemu vzťahu medzi všetkými štyrmi vyvýšenými štátmi.

pokoj - Toto je dokonalý, neotrasiteľný postoj mysle, ktorý má korene v porozumení. Ale vo svojej dokonalosti a neotrasiteľnej povahe nie je vyrovnanosť jednotvárna, nemilosrdná a chladná. Jej dokonalosť nie je dôsledkom emocionálnej „prázdnoty“; je to dôsledok „úplnosti“ porozumenia, úplnosti samej osebe. Jej neochvejná povaha nie je pokojom mŕtveho, studeného kameňa; je to prejav najvyššej moci.

Ako je potom vyrovnanosť dokonalá a neotrasiteľná?

Tu je zničené všetko, čo spôsobuje stagnáciu, všetko, čo zadržiava, je eliminované, všetko, čo vytvára prekážky, je zničené. Vírivé pocity emócií a bezcieľné chvenie mysle zmizli. Pokojný a majestátny prúd vedomia prúdi nerušene, čisto a žiarivo. Bdelá pozornosť, sati, zosúladila teplo viery, saddhu, s prenikavou ostrosťou múdrosti, pannya; vyvažuje silu vôle, viry a pokoja mysle, samádhi; a týchto päť vnútorných vlastností, indriya, sa rozrástli na vnútorné sily, gule, ktoré už nemožno znova stratiť. Nemôžu sa stratiť, pretože sa už nestratia v labyrintoch tohto sveta, samsara, v nekonečnej hmote života, ocko. Tieto vnútorné sily prúdia z mysle a pôsobia vo svete; ale pod vedením bdelosti sa nezaväzujú nikde a vracajú sa nezmenené. Láska, súcit a súcit stále prúdia z mysle a konajú v tomto svete; ale pod vedením vyrovnanosti nikde netrpia a nevracajú sa bez sprievodu.

Preto nič neznižuje v rámci oslobodeného, ​​keď dáva; a nie je chudobnejší, dáva ostatným bohatstvo svojho srdca a mysle. Arhat je ako čistý, dobre vyrezávaný kryštál; bez škvŕn úplne absorbuje všetky lúče svetla a znova ich vysiela, zosilnené energiou jeho koncentrácie. Lúče nemôžu zafarbiť kryštál rôznymi farbami; nemôžu preniknúť do jeho tvrdosti ani narušiť jeho harmonickú štruktúru. Vo svojej skutočnej čistote zostáva kryštál nezmenený. „Keďže všetky prúdy na tomto svete tečú do veľkého oceánu a všetky vody na oblohe do neho padajú s dažďom, ale nemožno vidieť nárast alebo pokles tohto veľkého oceánu,“ to isté je povaha svätej vyrovnanosti.

Svätá vyrovnanosť, alebo ako sme mohli tiež vyjadriť tento fenomén, arhat, obdarený svätou vyrovnanosťou, je vnútorným centrom sveta. Je však potrebné rozlišovať toto vnútorné centrum od nespočetných viditeľných stredov v obmedzených oblastiach; inými slovami, od ich takzvaných osobností, riadiacich zákonov a podobne. Všetky sú iba viditeľnými centrami, pretože prestávajú byť centrami vždy, keď sa ich sféry, ktoré dodržiavajú zákony nestálosti, podrobia úplným zmenám v ich štruktúre, v dôsledku čoho sa pohybuje ich ťažisko, materiál alebo duša. Ale vnútorné centrum arahatovej vyrovnanosti je neotrasiteľné, pretože je nemenné. A je nemenný, pretože nie je pripútaný k ničomu.

Majster hovorí:

"Pre toho, kto sa pripája, existuje pohyb; ale pre toho, kto sa nepripája, neexistuje žiadny pohyb. Kde nie je žiadny pohyb, je ticho. Tam, kde je ticho, nie je žiadna príťažlivosť. Kde nie je žiadna príťažlivosť, neprichádza ani nejde. „Neexistuje žiadny vznik, žiadne zmiznutie. Nie je žiadny vznik, žiadne zmiznutie, žiadne toto, žiadny iný svet, žiadny prechodný štát. Naozaj to je koniec utrpenia.“

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Jataka o šakalovi
Budhizmus

Jataka o šakalovi

Slovami „Ach, láskavý Anutirachari! ...“ Učiteľ - v tom čase žil v háji Jeta - začal príbeh určitej Upanandy z klanu Shakiev. Napriek tomu, že Upananda, aj keď išiel putovať, sa po učení učil chamtivosti až do extrému a zabudol na skromnosť a iné mníšske cnosti. Začiatkom dažďovej sezóny si obľúbil bunky v dvoch alebo troch kláštoroch naraz: v jednom opustil dáždnik alebo sandále, v druhom - cestnú hůlku alebo džbán s vodou a v tretej sa usadil.
Čítajte Viac