Budhizmus

Padmasabhava - Desať základov tajnej mantry

NAMOGURU.

Veľký učiteľ Padmakara sa narodil z lotosového kvetu a materiálne lono nie je poškodené. Po ukončení rôznych druhov asketických praktík nakoniec dosiahol úroveň vidyadhárovej držby života a zostáva v nej, prerušuje tok narodenia a smrti.

Padmakara učil do Dharmy osemdesiatštyri tisíc brán. Rozumie jazykom šiestich tried tvorov a ôsmich tried bohov a démonov. Svojím hlasom, podobne ako hlas Brahmy, prináša úžitok všetkým bytostiam.

Jeho myseľ získala úplnú vševedúcnosť. Pochopil povahu, ktorá presahuje hranice vzniku a ukončenia, a nezdieľa povahu vecí so závislosťami. Pretože všetky potrebné vlastnosti vyplývajú od neho, je základom a zdrojom všetkého vznešeného. Je zběhlý v upokojovaní všetkých bytostí.

Jeho skutky vzbudzujú myseľ Sugat a vládne vitalite a srdcom ôsmich tried bohov a démonov.

Padmakara sa narodil na ostrove v oceáne a vládol kráľovstvu Uddiyana. Cvičil na ôsmich cintorínoch. Po vykonaní asketických praktík v Indii sa Padmakara presťahoval súcitom a prišiel do Tibetu. Splnil želania tibetského kráľa a upevnil mier v indických a tibetských kráľovstvách.

Tento láskavý učiteľ ma, šľachtického tsogjana, princeznej Karchenovej, prijal ako duchovnú manželku, keď som mal trinásť rokov. Bol som len dievča obdarené vierou, veľkým súcitom a nesebeckou mentalitou, stálosťou a ostrou mysľou.

Sto jedenásť rokov, počas ktorých bol učiteľ v Tibete, som mu slúžil a potešil som ho. Dal mi celú podstatu jeho ústnych pokynov - podstatu jeho mysle. Celý ten čas som zhromažďoval a písal všetky učenia, ktoré dal, a skryl ich ako vzácne poklady.

PRACOVNÉ CHARTERY desiatky

Učiteľ povedal: Pri praktizovaní Dharmy sa musíte kultivovať podľa desiatich princípov praxe.

Jomo * sa opýtal: Čo je týchto desať postupov?

* Jomo (jo mo): „pani“, „ušľachtilý“. - Poznámka Rus. Ed.

Učiteľ odpovedal: Všetky pochybnosti musíte vyriešiť z pohľadu, aby ste pochopili všetky náuky, akoby garuda stúpala na oblohe.

Musíte získať dôveru správaním, bez strachu, ako slon vstupujúci do vody.

Musíte praktizovať samádhi, rozptýliť temnotu nevedomosti, ako lampa rozsvietená v temnej miestnosti.

Tento cieľ musíte dosiahnuť pomocou pokynov a uvoľniť všetky javy vo svojej prírode, akoby ste našli šperk splňujúci želanie.

Mali by ste sa postupne posúvať vpred, prijímať zasvätenia, bez strachu, že by ste upadli do samsary, ako princ, ktorý stúpa na trón.

Musíte si udržať nadáciu pomocou samaya bez toho, aby ste zbytočne zbytočne strácali činy, napríklad úrodnú pôdu.

Musíte oslobodiť svoje bytie štúdiom, stať sa expertom na všetky aspekty Dharmy, ako ušľachtilý kôň, z ktorého boli odstránené plody.

Musíte porovnať všetky zdroje, porozumieť všetkým filozofickým školám Dharmy, akoby ste hľadali úľ.

Musíte spojiť všetky početné náuky a uvedomiť si, že všetky majú rovnaký vkus, akoby obchodník počítal svoje príjmy.

Musíte dosiahnuť výšky vedomostí, jasne a jasne pochopiť význam všetkých učení, akoby ste vystúpili na vrchol hory Sumeru.

Tibeťania, ktorí hľadajú štipendium bez praktizovania týchto aspektov, nechápu koreňový význam, ale stávajú sa praktizujúcimi obmedzenými úzkymi názormi. Dôvod je ten, že nie sú oboznámení s týmito desiatimi zásadami praxe.

Deset Vad

Učiteľ Padma povedal: Ak nemáte skúsenosti s desiatimi zásadami praxe, budete mať desať nedostatkov, ktoré vám bránia dosiahnuť úspech v praxi dharmy.

Jomo sa opýtal: Aké sú tieto nedostatky?

Učiteľ odpovedal: Ak nevyriešite všetky pochybnosti z pohľadu, vaša chyba bude neistota: nie je známe, kam sa dá ísť.

Ak prostredníctvom správania nezískate sebadôveru, vaša neschopnosť skombinovať pohľad a správanie bude vašou chybou.

Ak nedokážete praktizovať s použitím samádhi, nebudete vnímať povahu dharmaty.

Ak nedosiahnete svoj cieľ verbálnou inštrukciou, nebudete vedieť, ako praktizovať.

Ak prostredníctvom zasvätení nepostupujete postupne, nebudete na praktizovanie Dharmy vhodné.

Ak si nadácie nedržíte pomocou Samai, zasejeme semená svetov pekla.

Ak svoje štúdium neoslobodíte, nebudete chutiť chuť dharmy.

Ak neporovnávate všetky zdroje, neprelomíte obmedzenia filozofických škôl.

Ak neprinášate všetky učenia dokopy, nepochopíte koreň Dharmy.

Ak nedosiahnete výšky vedomostí, nebudete vnímať povahu Dharmy.

Takzvaní duchovní učitelia, ktorí sami nezvládli prax dharmy, nechápu, že dharma je bez hraníc sekty. Útočia na seba s veľkým predsudkom. Pretože všetky vozy samotné sú pravdivé, nehádajte sa. Buďte pokojní.

KĽÚČOVÉ PODMIENKY

Učiteľ Padma povedal: Keď praktikujete Dharma, musí existovať desať kľúčových podmienok.

Jomo sa opýtal: Aké sú tieto desať kľúčové podmienky?

Učiteľ odpovedal: Nevyhnutnou kľúčovou podmienkou je viera, rovnako stabilná ako rieka.

Nevyhnutnou kľúčovou podmienkou je súcit bez nepriateľstva, ako je slnko.

Nevyhnutnou kľúčovou podmienkou je štedrosť bez predpojatosti, napríklad pružiny.

Nevyhnutnou kľúčovou podmienkou je to, čo je najlepšie, napríklad krištáľová guľa.

Nevyhnutnou kľúčovou podmienkou je pohľad rovnako nestranný ako priestor.

Nevyhnutnou kľúčovou podmienkou je meditácia bez objasnení a výpadkov, ako je napríklad obloha za úsvitu.

Nevyhnutnou kľúčovou podmienkou je správanie, ktoré je bez prijatia alebo odmietnutia, ako u psov a ošípaných.

Nevyhnutnou kľúčovou podmienkou je ovocie bez zrieknutia sa alebo úspechu, podobne ako pri príchode na ostrov zo vzácneho zlata.

Musíte sa usilovať o Dharma, pretože hladní usilujú o jedlo, alebo ako smäd usilujú o vodu.

Zdá sa však, že najdôležitejšou vecou pre ľudí je vyhnúť sa praktikovaniu dharmy a usilovať sa iba o bohatstvo. Keď umierate, je nemožné vziať si so sebou bohatstvo, takže dávajte pozor, aby ste nešli do nižších svetov.

10 DRUHOV POVRCHOVÝCH VZŤAHOV

Učiteľ Padma povedal:- Existuje veľa ľudí, ktorí dovolia, aby sa ich dharská prax stala povrchnou.

Jomo sa opýtal: Ako to ide?

Učiteľ odpovedal: Povrchným postojom je spievať posvätné texty bez viery.

Povrchný postoj - preukážte nezištnosť bez súcitu.

Povrchný postoj - preukážte štedrosť, nie bez vytrvalosti.

Povrchný postoj musí byť tantrický bez pozorovania Samaya.

Povrchným postojom musí byť mních bez dodržiavania sľubov.

Povrchný postoj musí byť ušľachtilý bez meditácie.

Povrchným postojom je vlastniť vedomosti bez praktizovania Dharmy.

Povrchným postojom je angažovať sa v Dharme, v ktorej neexistuje podstata praxe.

Povrchným postojom je učiť ostatných, keď sa vaše vlastné činy líšia od dharmy.

Povrchným postojom je poskytovať rady, ktoré sami nedodržiavate.

Tak či onak, moje uši sú unavené z počúvania „naučených“ ľudí, ktorých dharmská prax neobmedzovala ich mysle, ale iba pridávala znepokojujúce emócie; nech už hovoria čokoľvek, je to len povrchné klábosenie.

Desať typov preháňania

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy existuje desať druhov preháňania.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Prehnanie - bez vypočutia učenia, tvrdenia, že poznáme dharmu.

Prehnanie - keďže ste nevykonali prax sadhany, vyhlasujte, že máte vyššie právomoci.

Prehnanie - bez lojality, tvrdenie, že dostali požehnanie.

Prehnanie - bez meditácie vyhlasujte, že ste dosiahli stav Budhu.

Prehnanie - bez toho, aby ste slúžili učiteľovi, tvrdte, že ste ho našli.

Je prehnané tvrdiť, že sa oslobodenie dosiahlo prostredníctvom vyučovania, v ktorom neexistuje prenosová linka.

Prehnanie - bez toho, aby sme dostali ústne pokyny, vyhlásiť, že získal realizáciu.

Prehnanie - bez toho, aby ste praktizovali, tvrdiac, že ​​vaša bytosť je oslobodená.

Prehnanie - bez horlivosti, tvrdiac, že ​​robí prax.

Prehnanie - bez toho, aby ste Samai uložili, tvrdíte, že máte priaznivé podmienky.

Tak či onak, tí, ktorí chcú praktizovať ľahko bez ťažkostí, sú iba vyhadzovači a nebudú úspešní.

AKO ZABRÁNIŤ Desať Vad

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy musíte dbať na to, aby ste sa nezahodili do desiatich chýb.

Jomo sa opýtal: Aké sú tieto nedostatky?

Učiteľ odpovedal: Nechajte cvičiť meditáciu, ale ak sa nestane protijedom na vaše znepokojujúce emócie a myšlienky, potom je vadou to, že ústne pokyny nie sú účinné.

Dajte nám vedieť svoju myseľ, ale ak sa tým vaše vedomie nezbavuje zaujatosti, potom je vadou nedostatok stretnutí s osobitnými pokynmi.

Máte silnú oddanosť, ale ak nedostanú požehnania, potom je chybou nedostatok komunikácie s učiteľom, ktorý dosiahol realizáciu.

Urobte veľké úsilie, ale ak vaša prax nepostupuje ďalej, potom je chybou to, že vaša myseľ nie je úplne očistená.

Ak sa pri praktizovaní duchovnej praxe cítite unavení, potom je chybou, že prirodzený stav vedomia zostal neuznaný.

Nechajte to robiť prax, ale ak je vaša myseľ stále rozptýlená, potom je chybou nedôvera v meditáciu.

Ak táto skúsenosť nevznikne priamo vo vašom stave mysle, potom je chybou nestabilita bytia v šamatha.

Ak vo vašom bytí nevznikne energia vedomia, potom je vadou neschopnosť použiť javy ako pomoc na ceste.

Ak je pre vás ťažké prerušiť pripútanosť k rušivým emóciám, potom je chybou neschopnosť použiť päť jedov ako spôsob.

Ak nemôžete ovládať utrpenie a ťažkosti, potom je chybou neschopnosť odvrátiť vašu myseľ od samsary.

Tak či onak, ak tvrdíte, že praktizujete dharmu a máte plné nedostatky, existuje aspoň nejaká šanca, že jedného dňa dôjde k výhodným okolnostiam?

Desať DOBRÝCH KVALIT

Učiteľ Padma povedal: Ako znak toho, že ste praktizovali Dharmu, potrebujete desať cností.

Jomo sa opýtal: Čo je týchto desať cností?

Učiteľ odpovedal: Ak môžete prestať myslieť na koncepty, je to znamenie, že ste poznali prirodzený stav vedomia.

Ak sa múdrosť povahy mysle prejaví bez pripútania, je to znamenie, že ústne pokyny nadobudli účinnosť.

Ak vnímate svojho učiteľa ako pravého Budhu, je to znamenie, že ste učiteľovi vytvorili oddanosť.

Ak dostanete požehnanie bez prekážok, je to znamenie, že čiara kontinuity Siddhov je nepretržitá.

Ak dokážete slobodne zmeniť stav svojej mysle pomocou úsilia, je to dobrá kvalita pri zvládnutí plnej sily vedomia.

Ak sa necítite unavený, hoci cvičíte vo dne iv noci, je to dobrá kvalita získania kľúčového stavu: myseľ-prána.

Ak zostane jasnosť nezmenená, či už praktizujete alebo nie, je to znamenie, že ste získali dôveru v meditáciu.

Ak si pamätáte Dharmat, bez ohľadu na to, čo sa týka myšlienky alebo fenoménu, je to znamenie, že ste tento jav prijali ako pomoc na ceste,

Ak sa neobjaví živá mŕtvola rušivých emócií, alebo aj keď k nej dôjde, bude okamžite utlmená, je to znak spontánneho prekonania piatich jedov.

Ak vás utrpenie a ťažkosti nedokážu prekonať, je to dobrá kvalita pochopenia, že nestálosť je znakom samsary.

Tak či onak, dobré vlastnosti vznikajú zvnútra, keď sa vo vašej bytosti prejavuje Dharma. Tibeťania, ktorí nemajú vieru, horlivosť alebo dôvod, pravdepodobne nebudú mať dobré vlastnosti.

Desať značiek

Učiteľ Padma povedal: Ak prijmete Dharma celým svojím srdcom, objaví sa desať znakov.

Jomo sa opýtal: Čo je týchto desať znakov?

Učiteľ odpovedal: Ak príťažlivosť klesne, potom je to znak vyhostenia zlého ducha pripútanosti k špecifickej realite.

Ak sa pripútanosť zníži, potom je to znak oslobodenia od chamtivosti.

Ak sa rušivé emócie znížia, je to príznak upokojenia piatich jedov zvnútra.

Ak je sebectvo oslabené, potom je to znak vyhostenia zlého ducha pripútanosti k egu.

Ak nie ste zmätení a nedodržiavate žiadne pokyny, jedná sa o znak zničenia vášho nesprávneho vnímania.

Ak ste oslobodení od predstavy o predmete a predmete meditácie a nikdy nestratíte zo zreteľa svoju vrodenú povahu, potom je to znak stretnutia s materialo-dharmatou.

Ak vznikne vnímanie ako nestranná osobná skúsenosť, potom je to znak dosiahnutia podstaty videnia a meditácie.

Ak nepochybujete o tom, že samsara a nirvana sú neoddeliteľné, potom je to znamením úplnej realizácie vo vašom vnútri. Stručne povedané, ak sa ani nedržíte svojho tela, je to znak úplného oslobodenia od pripútanosti.

Ak vám utrpenie a ťažkosti neubližujú, potom je to znak pochopenia iluzórnej povahy javov.

Ak je pre vás ôsmych svetových problémov osobitný iba malý stupeň, potom je to znamenie, že ste poznali povahu mysle.

Tak či onak, ak sa vaše vnútorné znaky objavia vonku, možno ich porovnať s rozkvetom listov na strome.

Ak si ostatní ľudia všimnú vonkajšie znaky, možno to porovnať s dozrievaním ovocia stromu, ktoré sa stalo jedlým.

Existuje veľa praktizujúcich dharmy, ktorí nemajú jedinú dobrú kvalitu.

Ľudia, ktorí dosiahli realizáciu, sú mimoriadne zriedkaví, preto je potrebné usilovne sa zapojiť do meditácie.

Desať Pravda

Učiteľ Padma povedal: Pre všetkých, ktorí praktizujú Dharma, je desať pravdy.

Jomo sa opýtal:Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Ak sa získanie ľudského tela zhoduje s prítomnosťou Budhovho učenia, potom je pravda, že akumulácie sa zhromažďovali v predchádzajúcich životoch.

Ak stretnete osobu, ktorá prejavuje záujem o Dharma, a učiteľa, ktorý dodržiava ústne pokyny, je pravda, že je to ako slepý človek, ktorý našiel plniaci šperk.

Ak sa získanie dokonalého ľudského tela zhoduje s vierou a rozumom, potom je pravda, že karmická kontinuita vašej predchádzajúcej praxe sa prebudila.

Ak ste v tomto čase bohatí a stretnete sa s žobrákmi, pravdou je, že nastal čas k dokonalej štedrosti.

Ak na vás pri pokuse o zapojenie sa do duchovnej praxe dopadne lavína nešťastia, potom je pravda, že vaša zlá karma a nejasnosti sú očistené.

Ak sa pokúsite obrátiť svoju myseľ na Dharmu, stretnete sa s bezohľadným nepriateľstvom, potom je pravda, že je to prostriedok, ktorý vás vedie cestou trpezlivosti.

Ak sa realizácia nestálosti podmienených vecí a držania dokonalej viery zhoduje s prijatím hlbokej inštrukcie, potom je pravda, že nastal čas odvrátiť myseľ od svetského života.

Ak sa váš strach zo smrti zhoduje so smrťou inej osoby, potom je pravda, že nastal čas na zrod výnimočnej viery. Tak či onak, ak sa najprv pokúsite dosiahnuť svetské ciele a až potom budete praktizovať dharmu, bude prekvapujúce, ak budete mať príležitosť to urobiť!

Preto je len málo z nich oslobodených.

Sedem zvrátení

Učiteľ Padma povedal: V praxi dharmy existuje sedem druhov zvrátení.

Jomo sa opýtal:Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Ak je vaša viera malá a vaša myseľ je veľká, môžete povoliť zvrátenie, ak sa považujete za učiteľa.

Ak máte veľa poslucháčov a vaše ambície sú vysoké, môžete si dovoliť zvrátenie, pretože sa považujete za duchovného priateľa.

Ak si pripisujete vysoké kvality bez toho, aby ste prijali Dharmu celým svojím srdcom, môžete povoliť zvrátenosť, pretože sa považujete za dôležitejšiu ako ostatní.

Ak dáte ústne pokyny bez toho, aby ste ich sami praktizovali, môžete zvrátiť tým, že sa stanete bezduchým expertom v Dharme.

Ak máte radi povrchné chatovanie a vo vašom srdci niet Dharmy, môžete povoliť zvrátenie tým, že sa stanete zanieteným jogínovým podvodníkom.

Ak sú vaše vedomosti malé a nikto vám nedal ústne pokyny, môžete sa zvrátiť tým, že sa stanete obyčajným človekom, hoci vaša viera môže byť veľká.

Skutočný praktizujúci, ktorý koná podľa skutočných učení, by mal oslobodiť svoje bytie rozumom, potlačiť svoju myseľ vierou, odrezať mylné predstavy počúvaním učenia, zbaviť sa každodenných starostí, spojiť svoju myseľ s Dharmou, vylepšiť svoje vedomosti štúdiom a myslením, posilniť svoju myseľ verbálnymi pokynmi a získať konečná dôvera prostredníctvom vízie a meditácie. Je to však ťažké urobiť.

NEBEZPEČENSTVO CHYBY

Učiteľ Padma povedal: Ľudia vstupujúci do brány Dharmy môžu mať veľa rôznych chýb. Buďte opatrní!

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Môžete si vziať učiteľa, ktorý práve študoval teóriu pre duchovného priateľa, ktorého bytosť je oslobodená štúdiom a reflexiou.

Môžete vziať bezduchého „experta na dharmu“, ktorý necvičil, pre niekoho, kto získal skúsenosti prostredníctvom osobnej praxe.

Je možné vziať falošný pokrytec pre vznešenú bytosť, ktorá obmedzila svoju myseľ praktikovaním dharmy.

Človek môže nečinne hovoriť o okázalom výrečnosti pri realizácii toho, kto má verbálne pokyny.

Človek sa môže pochváliť chválcom dharmy za veriaceho, ktorý sa venuje praktikovaniu dharmy.

Tak či onak, mali by ste určite spojiť svoju myseľ s Dharmou. Ľudia, ktorí praktizujú dharmu slovami, vyhlasujú sa za praktizujúcich a zároveň považujú dharmu za niečo, čo je od nich oddelené, nebudú mať pri praktikovaní dharmy úspech.

ŠTYRI DHARMS

Učiteľ Padma povedal: Musíte si byť istí, že vaša dharská prax sa stane skutočnou dharmou. Musíte si byť istí, že vaša Dharma sa stáva skutočnou cestou. Musíte si byť istí, že vaša cesta môže chybu odstrániť. Musíte si byť istí, že vaša chyba sa stala múdrosťou.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Vaša prax v Dharme sa stane pravou Dharmou, keď sa naučíte, ako spojiť všetky náuky do jedného voza, porozumenie, ktoré je oslobodené od prijatia a odmietnutia.

Keď sa prejavia tri stavy vipashyany: blaženosť, jasnosť a nemysliace - sú samotnou dharmakájou.

Nech už je to akokoľvek, existuje veľa ľudí, ktorí zastavia myseľ v neaktívnom stave šamathy. Z tohto dôvodu budú buď znovuzrodení vo svete dhyana bohov, alebo, aj keď nie sú stelesnení, nebudú môcť mať úžitok pre živé bytosti.

prísaha

Učiteľ Padma povedal: Základom praxe dharmy je brať útočisko a držať sľuby.

Jomo sa opýtal: Kedy v ľudskej bytosti vzniknú sľuby a iné sľuby?

Učiteľ odpovedal: Sľub útočiska vzniká, keď sa bojíte nižších svetov a máte vieru v tri klenoty.

Ak veríte v príčinu a účinok karmických akcií, vzniká sľub.

Začiatočný sľub vzniká, keď sa myseľ obráti chrbtom k samsare.

Keď sa vaša myseľ obrátila chrbtom ku všetkým zlým skutkom, vzniká úplný kláštorný sľub.

Bodhicitta sľub ašpirácie vzniká, keď sa zo súcitu budete cítiť rovnako ako ostatní. Bodhicitta aplikácie vzniká, keď umiestnite ostatných nad seba.

Keď v akejkoľvek praxi, ktorú vykonávate, máte útočište a bodhichittu a kombinovali ste štádiá pôvodu a dokončenia, ako aj prostriedky a znalosti, vaša Dharma sa stane skutočnou cestou.

Ak skombinujete cestu s víziou, meditáciou, správaním a ovocím, vaša cesta chybu objasní.

Keď sa oddáte praktizovaniu, keď sa vo svojom pohľade a meditácii stanete plne etablovaným, potom sa váš klam stane múdrosťou.

Tak či onak, bez ohľadu na to, akú prax vykonávate, nekombinujete generáciu a dokončenie, pohľad a správanie, ako aj prostriedky a vedomosti, je to, že sa snažíte chodiť po jednej nohe.

AKO ZABRÁNIŤ DIANA WORLDS

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy je dôležité, aby sa táto prax nezmenila na nižší vozeň.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Je nevyhnutné vyhnúť sa pripútanosti k trom stavom šamathy: blaženosti, jasnosti a nemysleniu. Ak sa k nim pripútate, nevyhnutne sa zmeníte na shravaka alebo pratyekabuddha.

Tibeťania považujú prax útočiska za najnižšie učenie. Mnísi nedodržiavajú morálne pravidlá. Tí, ktorí sa vyhlásia za praktizujúcich Mahájany, nemajú bódhičittu. Tantriks ich Samai nedodržiavajú. Yogis nevlastní pravú meditáciu.

Ťažko sa tu v Tibete môže stať niekto siddha.

ORGÁNY, SPEECHY A MINI SAMAI

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte Samaiho udržať, ale nie je to ľahké.

Jomo sa opýtal: Ako by ste mali uchovávať samai?

Učiteľ odpovedal: Tým, že vnímate svojho učiteľa ako vteleného Budhu, vlastníte veľmi osvietené telo.

Keď vnímate jeho slová a učenia ako klenot, ktorý plní túžby, vlastníte veľmi osvietenú reč.

Ak prijmete jeho ústne pokyny ako nektár, budete mať veľmi osvietenú myseľ.

Zastavením prijímania alebo odmietania yidamu vlastníte samotné telo.

Bezpochyby o tajnej mantru máte úplnú reč.

Po pochopení významu prirodzeného stavu povahy mysle máte tú istú myseľ.

V každom prípade sú samais čisté, keď je vaša myseľ čistá.

Pätnásť nepriaznivých OKOLNOSTÍ

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy môže vzniknúť pätnásť nepriaznivých okolností, ktorým by sa malo vyhnúť.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Voľnobežné rozhovory, žartovanie a ľahkomyseľnosť sú tri prekážky meditácie, preto sa ich vzdajte.

Príbuzní, priatelia a študenti sú tri rozptýlenia od praxe dharmy, preto sa ich vzdajte.

Hmotné veci, skutky a potešenie sú tri odchýlky od praxe Dharmy, preto sa ich vzdajte.

Bohatstvo, sláva a česť sú tri putá na praktizovanie dharmy, preto sa ich vzdajte.

Spánok, nečinnosť a lenivosť sú traja prisahaní nepriatelia dharmy, preto sa ich vzdajte.

V každom prípade je najnebezpečnejšou vecou cvičiť dharmu, ustúpiť od nej a vzdať sa presvedčenia.

50 OBLÚBENÝCH OKOLNOSTÍ

Učiteľ Padma povedal: Keď praktikujete Dharma, musí existovať pätnásť priaznivých okolností.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Štúdium, meditácia a meditácia sú hlavné piliere dharmy.

Pilnosť, viera a dôvera sú tri piliere dharmy.

Vedomosť, morálka a cnosť sú tri charakteristické vlastnosti dharmskej praxe.

Nedostatok pripútanosti, príťažlivosti a posadnutosti sú tri kombinované faktory praxe dharmy.

Tak či onak, neexistuje jeden praktizujúci dharmy, ktorý má aspoň tri z týchto podmienok. Je ťažké byť v súlade so základnými zásadami dharmy.

Dvadsať jeden pohľad

Učiteľ Padma povedal: Keď praktikujete Dharma, existuje dvadsaťjeden druhov márnosti.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Je zbytočné rodiť bódhičitty bez toho, aby sme sa vzdali poškodenia živých bytostí.

Je zbytočné dostávať zasvätenia bez toho, aby sa Samaya ukladala.

Je zbytočné študovať veľa učení, ak z toho nemajú úžitok.

Je zbytočné ukladať korene cnosti, ak sú zmiešané so zlými skutkami.

Je zbytočné nasledovať učiteľa, ak neustále robíte zlo.

Je zbytočné stať sa učiteľom, ktorý sa vzdáva dharmy a robí zlé skutky.

Je zbytočné dokončiť úlohu, ktorá prispieva k ôsmim svetovým problémom.

Je zbytočné nasledovať učiteľa, ktorý je neustále nepriateľský k vnímajúcim bytostiam, vašim rodičom.

Je zbytočné hovoriť, že sa bojíte pekiel, ak neustále robíte zlé veci.

Je zbytočné ukazovať štedrosť, ak nepochádza z bodhichitty a vy nemáte vieru.

Je zbytočné robiť sľuby, ak nie ste odhodlaní ich dodržať.

Je zbytočné praktizovať trpezlivosť, ak na hnev nepoužívate potrebné protilátky.

Je zbytočné praktizovať meditáciu, ak je myseľ vždy pohltená tuposťou alebo agitáciou.

Je zbytočné venovať sa tomu, čo nie je zamerané na cestu osvietenia.

Je zbytočné rozvíjať zvrátené vedomosti, ktoré zvyšujú závisť a zvyšných päť jedov.

Je zbytočné praktizovať učenia Mahayany, v ktorých niet cesty súcitu.

Je zbytočné praktizovať stav meditácie, v ktorom neexistuje pochopenie podstaty vašej mysle.

Je zbytočné dostávať ústne pokyny, ak ich nezavediete do praxe.

Je zbytočné konať v prospech bytostí, pokiaľ nepochádza z bódhičitty.

Tak či onak, hoci toto všetko je len zbytočné úsilie a nie je potrebné ich, ľudia ako deti nechcú počúvať.

ŠTYRI TYPY NEVRÁTENIA

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy by človek mal mať štyri druhy nevracania.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Keď si spomeniete na smrť, nebudete sa o tento život starať.

Pestovaním ovocia desiatich dobrých akcií sa už nevrátite do troch nižších svetov.

Rozvíjajúce sa milosrdenstvo nespadne do nižších vozov.

Keď uvažujete o prázdne, nevrátite sa späť do samsary.

Tak či onak, pri praktizovaní Dharmy musíte odvrátiť svoju myseľ od starostí tohto života.

ŠTYRI AKCIE, KTORÉ SA NEMALI STAŤ

Učiteľ Padma povedal: Počas praxe dharmy by sa nemali vyskytovať štyri praktiky. Preto by sa im malo vyhnúť.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Ak si nepamätáte smrť, nenájdete čas na praktizovanie Dharmy.

Ak sa pre nedostatok viery v zákon o karme nevzdáte zlých konaní, nebude existovať žiadna príležitosť dosiahnuť vyššie svety a oslobodenie.

Ak sa nebojíte nešťastí samsáry a nemáte žiadne odlúčenie, nedosiahnete v praxi úspech v oslobodení.

Ak chcete dosiahnuť spasenie a oslobodenie iba pre seba, bez toho, aby ste vyvolali úmysel získať osvietenie pre druhých, nebude možné dosiahnuť dokonalý stav Budhu.

Všeobecne platí, že ak neodmietnete sledovať ciele obmedzené týmto životom, potom nedosiahnete žiadny úspech v praxi dharmy. Nie je ani pár ľudí, ktorí by zanechali svetské obavy.

AKO POUŽÍVAŤ UŽITOČNÉ

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy by človek mal mať úžitok zo štyroch zbytočných vecí.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Ak chcete ťažiť z tela, ktoré je zbytočné, dodržujte čistú morálku.

Aby ste mohli ťažiť z majetku, ktorý je zbytočný, veľkorysý, nezabudnite na bódhičittu.

Aby ste mohli profitovať z dobrých okolností, ktoré sú zbytočné, zbierajte hromadenie zásluh ako príčiny a hromadenie múdrosti ako ovocie.

Aby ste mali úžitok z učenia, ktoré je zbytočné, venujte sa zmysluplnej praxi.

Ak neviete, ako z toho profitovať, bez ohľadu na to, čo robíte, je to iba svetská aktivita.

PÄŤ OKAMŽITÝCH ČINNOSTÍ

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy by sa malo vykonať päť bezchybných krokov.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Dodržiavajte prikázania a sľuby dokonale.

Človek by mal byť vždy dokonalý v praktizovaní lásky, súcitu a bodhichitty.

Pri premýšľaní o zákone príčiny a následku karmických činov by sa malo dokonale vyhnúť aj najmenším zlým skutkom.

Ak uvažujete o svojom učiteľovi ako o Budhovi, mali by ste ho vždy bezchybne predstaviť nad svojou korunou.

V každom prípade by ste mali byť bezúhonní a mali by ste uvažovať o skutočnosti, že všetky javy sú prázdnotou.

POSTUP ŠESTÁCH PARAMITOV

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy by sa mali používať prostriedky šiestich paramit.

Jomo sa opýtal: Ako sa praktizujú?

Učiteľ odpovedal: Nezakrývať vo vašej mysli akúkoľvek štipľavosť a predsudky je prvoradou veľkorysosťou.

Zručne tlmené znepokojujúce emócie sú prvoradou morálkou.

Úplne oslobodený od hnevu a rozhorčenia je prvoradou trpezlivosťou.

Oslobodenie od lenivosti a nečinnosti je prvoradou horlivosťou.

Oslobodenie od rozptýlenia a pripútanosti k chuti meditácie je prvoradou koncentráciou.

Úplne sa oslobodiť od špekulatívnych stavieb je prvoradým predpokladom diskriminácie vedomostí.

TRETIE DRUHY AKCIÍ

Učiteľ Padma povedal: V praxi dharmy existujú tri druhy ašpirácií.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Človek s nižšou schopnosťou sa snaží konať iba kvôli budúcim životom a nevynakladá úsilie v iných veciach. Preto nemôže uniknúť dosiahnutiu vyšších svetov.

Muž s priemernou schopnosťou unavený zo samsary ako celku, hľadá iba dobré skutky. Preto nemôže uniknúť dosiahnutiu oslobodenia.

Osoba s vyššími schopnosťami sa snaží praktikovať iba bódhičittu pre všetky živé bytosti. Preto nemôže uniknúť úplnému osvieteniu.

Zvyčajne sú všetky ciele, ktoré sa ľudia snažia od rána do súmraku, spojené iba s potešením z tohto života. Ľudia trápení negatívnymi emóciami v tomto živote sa nebudú môcť v nasledujúcich životoch vyhnúť pádu do nižších svetov.

PÄŤ SPRÁVNYCH DRUHOV SORROWU

Učiteľ Padma povedal: Ľudia, ktorí praktizujú Dharmu, zažívajú veľký zármutok, keď zomrú milovaní blízki. Takéto konanie je nesprávne. Keď praktikujete Dharmu, máte smútiť nad piatimi vecami.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Keď sa rozlúčite s vynikajúcim učiteľom, mali by ste truchliť po pohrebných obetiach.

Keď sa v Dharme rozlúčite s dobrým priateľom, mali by ste truchliť zhromažďovaním nahromadení.

Ak konáte v rozpore so svojím učiteľom, mali by ste trúchliť.

Keď porušíte svoje sľuby, mali by ste sa smútiť nad ich obnovením a očistením.

Ak to nebolo možné dlho cvičiť, mali by ste truchliť nasledovaním učiteľa.

Ak sa vaša myseľ rozdelí do ôsmich svetských záujmov, mali by ste truchliť pocitom hlbokého odlúčenia.

Tak či onak, ľudia, ktorí nerozumejú, že všetko, čo je závislé, je nemenné, sa nikdy nevyčerpajú a neodpustia svoj smútok.

ŠTYRI SPÔSOBY PESTOVANIA

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy existujú štyri spôsoby kultivácie.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Človek by mal silne vierať orať neochvejnú pôdu svojej mysle.

Táto pôda by mala byť ochutená zmenou orientácie mysle prostredníctvom meditácie.

Zasiať dobré semená koreňov cnosti a naplniť ich bodhichittou.

Päť jedov a každé racionálne myslenie by sa malo úplne zničiť, pretože dalo plukovníkovi veľkej horlivosti, aby využil vôl múdrosti neoddeliteľnosti prostriedkov a znalostí.

Ak tak urobíte, nie je možné, že sadenice osvietenia neprinášajú ovocie buddhovského štátu.

Príliš veľa ľudí však nie je schopných kultivovať oslobodenie, hoci sa neúnavne zapájajú do svetskej kultivácie. Zlé veci!

Osem typov pokoja

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy by sa malo zachovať osem druhov ticha.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: V tele zostať ticho, bývať na osamelých miestach.

Nechoďte do žiadnej z extrémov. Takže sa odvrátite od vášne a hnevu.

Aby ste zachovali ticho reči, staňte sa ako hlúpy muž. Nebudete sa teda rozptyľovať od duchovnej praxe chatovania s ostatnými.

Ak chcete zachovať ticho mysle, nedovoľte, aby vás ovládali racionálne myšlienky a rozptýlenia. Toto vám umožní prebývať sa v prvotnej povahe dharmakáju mimo myšlienok.

Ak chcete zachovať ticho zmyslových pôžitkov, opustite pojem čistého a nečistého jedla. Zjednoduší váš život a pritiahne dakinis.

Aby ste mlčali verbálnymi pokynmi, nedávajte ich nevhodným ľuďom. To vám umožní prijímať požehnania prenosovej linky.

Ak chcete mlčať v správaní, konajte spontánne a bez pokrytectva. To vám umožní posunúť sa vpred a chrániť vašu myseľ pred hromadením zatemnení.

Aby ste zachovali ticho zážitku, buďte bez náklonnosti alebo ohromení svojimi zážitkami a nehovorte o nich iných. Toto vám umožní získať siddhi z mahamudry počas tohto života.

Aby ste mlčali o realizácii, buďte slobodní a nedotýkajte sa žiadnych extrémov. Umožní vám to, aby ste boli v čase implementácie okamžite bezplatní.

Spravidla ľudia, ktorí nie sú schopní praktizovať ani po dobu rovnajúcu sa času jedla; ktorí nemôžu mlčať, kým sa neukončí recitácia mantry; ktorých ústa chatujú bez zatvorenia, nedosiahne najmenší úspech pri zachovaní ticha.

Marinho zvádzanie

Učiteľ Padma povedal: Praktizujúci Dharmy si nevšimnú, kedy ich klamá.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Silní ľudia sú oklamaní marou pýchy a márnosti.

Dôstojníci sú oklamaní marou výrečnosti a nejasností.

Bežní ľudia sú oklamaní marou nevedomosti a hlúposti.

Bohatí sú oklamaní marou obchodných cieľov a zvyšovaním bohatstva.

Praktizujúci dharmy sú podvádzaní marou, že zvyšujú svoje materiálne vlastníctvo.

Mara ich podvádza vychovávaním detí - karmických veriteľov.

Mara ich uctieva študentov.

Podvádza ich mara oddaných sluhov a spoločníkov.

Podvádza ich nespočetné množstvo nenávidených nepriateľov.

Podvádzajú ich láskavé slová príbuzných.

Podvádzajú ich nádherné hmotné ozdoby.

Podvádza ich množstvo melodických hlasov a sladko znejúcich prejavov.

Podvádzajú ich podľa vlastnej náklonnosti. Podvádza ich množstvo krásy a túžba po láske. Všetky vaše úsilie vynaložené na chybné činy sú zvádzanie Márie.

Päť inherentných jedov od vás - mara vašej mysle. Šesť predmetov pocitov, ktoré existujú ako zvyčajné sklony, je mara vonkajších vecí.

Pripútanosť k chuti samádhi je mara vnútorných javov.

Nádej na ovocie v Dzogčhene je mariou videnia. Všetky najvyššie kvality sú tiež mara. Všetka neznalosť a klam sú tiež mara. A najväčšou marou je pripútanosť k egu. Nikde okrem teba neexistuje. Musíte zabiť tohto démona zvnútra. Ak to urobíte, nepríde zvonku. Príliš veľa ľudí však túto maru neuznáva.

ŠTYRI ZÁKLADNÉ KVALITY

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte mať štyri základné vlastnosti.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Ten, kto má veľký súcit, bude mať myseľ osvietenia.

Ten, kto je bez pokrytectva, bude schopný zachovávať prikázania.

Ten, kto je bez podvodov, má toho najčistejšieho.

Ten, v ktorom nie je predstieraný, nebude poznať hanbu a nespoľahlivé priateľstvo.

Tak či onak, ak máte veľkú vieru, uspejete v praxi dharmy, a ak ste rozhodujúci, budete schopní dodržať sľuby. Pri praktizovaní Dharmy musíte byť opatrní; hlboko vo svojom srdci byť rovnako pevná ako kosť.

ZNÍŽENIE PÄŤ DÔVODOV

Učiteľ Padma povedal: Cvičením dharmy by sa malo odstrániť päť jedov.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Najviac trpí ten, v ktorom je silný hnev.

Ten, kto je mimoriadne hlúpy, je ako zviera a nie je schopný porozumieť dharme.

Ten, kto má príliš veľkú pýchu, nedokáže absorbovať cnosti a má veľa nepriateľov.

Ten, v ktorom je silná túžba, nevie, ako dodržať sľuby, a veľa o ňom bude hovoriť.

Ten, kto má veľkú závisť, je veľmi ambiciózny a má radosť z intríg.

Nenechajte sa prenasledovať po týchto piatich jedoch: zabijete ich zvnútra a uvoľníte ich v okamihu vzhľadu.

Ľudia, ktorí sa neúprosne oddávajú piatim jedom, si vytvárajú vlastné nešťastie.

ZVYŠOVANIE VAŠEJ MIND

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy musí človek najprv upokojiť svoju vlastnú myseľ.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Musíte uhasiť horiaci plameň hnevu vodou milosrdenstva.

Musíte prejsť riekou túžby cez most silných protijedov.

Musíte v tme matnosti svietiť na svetlo rozlišujúceho poznania.

Horskú pýchu musíte rozdrviť dnom horlivosti.

Musíte prekonať búrku závisti zabalením sa do teplého plášťa trpezlivosti.

Tak či onak, týchto päť jedov, vaši starí prisahaní nepriatelia, zničia váš život v troch svetoch samsary, ak sa v nich stanete nespútaní. Nenechajte ich bežať amok. V tom spočíva nebezpečenstvo.

PÄŤ SIGNÁLOV VÍZIE

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte mať päť atribútov videnia.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Musíte vidieť nemateriálnu podstatu mysle za slovami posvätnej Dharmy.

Mali by ste vidieť, že všetky javy sa oslobodzujú, ak sa ich nedržíte.

Musíte vidieť, že akákoľvek skúsenosť, ktorá sa môže objaviť, je nehmotná veľká blaženosť.

S úctou a oddanosťou by ste mali vo svojom učiteľovi vidieť vteleného Budhu.

Tak či onak, pri praktizovaní Dharmy by ste mali vidieť všetko bez pripútanosti.

PÄŤ ÚSPECHOV

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte mať päť druhov úspechov.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Bez toho, aby ste sa vzdali lenivosti z ústnych pokynov svojho učiteľa, musíte túto prax skutočne uplatniť.

Pri praktizovaní musíte mať úžitok pre seba.

S prenosom požehnaní musíte byť schopní viesť učeníkov v prospech iných.

Keď oslobodzujete vzhľad dharmaty, musíte mať úspech - nevytvorenú prirodzenosť.

Po rozpoznaní vašej prirodzenej tváre musíte dosiahnuť úspech, keď vo svojom mysli uvidíte Budhu.

Súčasné tibetské praktiky, ktoré nemajú aspoň jeden z týchto úspechov, nenaplnia jedinú túžbu.

PÄŤ TYPOV SKVELOSTI

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte mať päť druhov veľkosti.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Musíte mať učiteľa, ktorý má vynikajúce ústne pokyny.

Tieto ústne pokyny musia byť tiež vybavené majestátnosťou hlbokej cesty zručných prostriedkov.

Vy sami musíte mať vytrvalosť v pretrvávajúcich ťažkostiach.

Musíte mať veľkosť ašpirácie pre prax dharmy.

V praxi musíte mať veľkosť odhodlania.

Bez týchto piatich druhov veľkosti sa vám nepodarí oslobodiť od samsary.

PÄŤ TYPOV VLASTNÍCTVA

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte mať päť druhov majetku.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Po získaní prirodzeného vlastníctva baňa Dhar musíte mať „vedomosť toho, ktorý oslobodzuje všetko“.

Po pochopení dharmaty musíte dovoliť, aby sa vo vašej bytosti prejavila neexitácia.

Keď ste získali prirodzené vlastníctvo samaya, musíte mať dokonalú myseľ.

Po získaní držania sánok silou musíte byť schopní vydržať ťažkosti.

Po zvládnutí ústnej výučby musíte byť schopní učiť ľudí podľa ich sklonu.

PÄŤ PREHĽAD

Učiteľ Padma povedal: Počas praxe dharmy existuje päť excesov.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Nie je potrebné vyvolávať oddanosť, zatiaľ čo samsara nie je odlúčená.

Nie je potrebné uvažovať o prázdnote, kým sa nevzdáte príťažlivosti pre materiál.

Nie je potrebné cvičiť meditáciu, kým sa nevzdáte príťažlivosti.

Nie je potrebné objasňovať ústne pokyny, kým sa nevzdáte pripútanosti a hnevu.

Nie je potrebné dávať pozorné rady, ktoré nie sú v súlade s podmienečným významom.

PÄŤ POŽIADAVIEK

Učiteľ Padma povedal: Počas praxe dharmy je potrebných päť vecí.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Je nevyhnutné, aby vás vznešený prijal, aby ste mohli získať podstatu ústnych pokynov.

Musíte mať hlbokú a nekonečnú oddanosť svojmu učiteľovi, aby ste mohli prirodzene prijímať požehnania.

Je potrebné zhromaždiť určitú úroveň akumulácie, aby sa vaša myseľ stala kujnou.

Vaša myseľ musí byť kujná, aby vo vašom bytí mohlo vzniknúť samádhi.

Je nevyhnutné, aby vo vašej bytosti vznikol samádhi, aby ste mohli rýchlo dosiahnuť vševedúci stav Budhu.

PÄŤ TYPOV LÁTOK

Učiteľ Padma povedal: Keď sa vyhlásia za praktizujúcich, existuje päť druhov klamstiev.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Je to lož, že sa bojíte o budúce znovuzrodenie, ak ste na tento život úplne zanietení.

Je to lož, keď hovoríte, že sa uchádzate, ak budete konať bez strachu z troch nižších svetov.

Je to lož, keď hovorím, že ste meditujúci, ak ste svoju myseľ neodvrátili od príťažlivosti.

Je to lož, keď hovoríte, že chápete názor, ak nepoznáte príčinu a následok.

Je to lož, keď tvrdím, že ste buddha, ak ste neprekonali priepasť samsary.

Existuje veľa ľudí, ktorí tvrdia, že praktizujú Dharma a klamú samy seba a ostatných. Keď príde čas zomrieť, padnú na nich všetky lži.

PÄŤ POTVRDENÍ O NEBEZPEČNOSTI

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte mať inštruktáž s piatimi istými výrokmi.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Skúsenosti a vhľad sa určite neobjavia bez meditácie.

Ak sa v praxi Mahájany rozdelia prostriedky a vedomosti, nepochybne klesnete na úroveň sravaka.

Ak neviete, ako skombinovať názory a správanie, určite sa pustíte na nesprávnu cestu.

Ak neexistuje skutočné pochopenie podstaty mysle, potom samozrejme existujú dobré aj zlé skutky.

Ak nechápete svoju vlastnú myseľ, určite nedosiahnete stav Budhu.

PÄŤ UŽITOČNÝCH VECÍ

Učiteľ Padma povedal: Počas praxe dharmy existuje päť zbytočných vecí. Vyhnite sa im!

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Je zbytočné nasledovať učiteľa, ktorý nevlastní podstatu výučby.

Je zbytočné dávať učenie študentovi, ktorý si neplní svoje povinnosti.

Je zbytočné poznať učenie, ktoré nepoužívate a neprekladáte do praxe.

Je zbytočné používať meditácie, ktoré vašu myseľ nedokonalú.

Je zbytočné zapájať sa do povrchných učení z prázdnych slov, ktoré vám nepomáhajú.

Mnoho ľudí praktizuje to, čo je zbytočné. Kvôli ignorancii nevidia žiadny rozdiel.

ŠTVRTÁ KVALITA NOBLE

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte mať šesť vznešených vlastností.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Aby sme ovládli tento názor, musíme pochopiť, že všetko je myseľ.

Aby ste sa oslobodili od pokrytectva disciplíny, mali by ste vyčistiť myseľ nečistôt.

Aby človek mohol praktizovať nestrannú veľkodušnosť, nemal by očakávať vďačnosť ani odmenu.

Aby ste mohli trpezlivo znášať ťažkosti, nemali by ste mať hnev voči nepriateľom.

Ak chcete cvičiť myseľ štúdiom a reflexiou, mali by ste byť schopní prijať päť jedov a nepríjemných zážitkov.

Aby bolo možné meditovať, malo by byť možné nepodľahnúť marži ctnostných činov.

Správanie miestnych praktizujúcich však nie je v súlade s dharmou.

ŠTYRI nevýhody

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy by sa mali upustiť od štyroch nedostatkov.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Nestačí trénovať iba vo vašom voľnom čase: vaša prax by mala byť nepretržitá, napríklad pri rieke.

Nestačí len zažiť víziu duchov: musíte praktizovaním Dharmy oslobodiť svoju myseľ.

Nie okázalé správanie: musí byť prirodzené a spontánne.

Nestačí prejavovať úctu a sľubovať: mali by ste skutočne slúžiť na nohách svojho učiteľa.

Praktizujúci tu však nie sú oslobodení od týchto štyroch nedostatkov: keď príde smrť, zomrú ako obyčajní ľudia a budú ťažiť z výhod.

vyumelkovanosť

Učiteľ Padma povedal: Miestne praktiky Dharmy sú vyhadzovači s nafúknutým počatím; sú dokonca horšie ako obyčajní ľudia.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Tvrdia, že praktizujú Dharma a nasledujú učiteľa. Predstierajú, že sú učiteľmi alebo predstierajú, že majú veľa mníchov. Sú hrdí na to, že prevádzkujú kláštor a robia úžasné obete. Predstierajú, že sú oddaní duchovnej praxi a vlastnia superveľmoci. Tvrdia, že sú v ústraní a vlastnia najvyššie učenia. Pre tých, ktorí sa nemôžu rozlúčiť so svetskou márnosťou, pokus o oklamanie druhých svojou zámienkou prinesie na pokraj smrti iba horké ľútosť!

ŠTYRI VECI, KTORÉ MUSIA BYŤ ODPOVEDENÉ

Učiteľ Padma povedal: Ak chcete praktizovať Dharmu celým svojím srdcom, musíte sa rozlúčiť so štrnástimi vecami.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Buďte mladými divými jeleňmi a žijte v odľahlých horských obydliach.

Jedzte chudé jedlo, doprajte si asketickú prax „extrakčných jednotiek“.

Nezdržujte sa medzi šľachtou v hlavnom meste, neveďte skromný životný štýl.

Konajte tak, aby sa vám páčili vaši nepriatelia, a prerušte všetky väzby so svojou vlastnou krajinou.

Noste vyvrhnuté oblečenie a buďte skromní.

Odmietnite pripútanosť k príbuzným a priateľom, prerušte všetky svoje putá.

Pokúste sa napodobniť Budhov a cvičiť.

Dôverujte svojmu srdcu verbálnymi pokynmi a dajte ich do praxe. Prijmite yidam ako najvnútornejšiu bytosť a spievajte svoju mantru.

Zlé skutky považujte za najodpornejšie a opustite ich.

Buďte štedrí k svojmu učiteľovi a prineste mu všetko, čo môžete.

Nechajte samsaru a cítite sa unavená.

Dajte svoje víťazstvo ostatným a nekonkurujte mocným.

Prijmite porážku a odhalte svoje nedostatky.

Ak sa budete správať takto, vaša Dharma prax postupuje ako pravá Dharma a odvrátite sa od samsary.

TROCH CHOROB, Z KTORÝCH POTREBUJETE POTREBNÉ VYROVNÁVAŤ

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní dharmy je potrebné odstrániť tri choroby.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Kým sa nezbavíte pripútanosti k svojim rodným miestam, chorobe zeme, miznete vo väzení piatich jedov a upadnete do nižších svetov.

Kým sa nezbavíte túžby vlastniť dom a majetok, choroby vášho bydliska, budete mrznúť v žalári chamtivosti a pripútanosti k egu a nebudete môcť odrezať mara pripútanosti.

Kým sa nevzdáte potomstva a rodiny, príbuzných, budete ponoriť sa do hádanky samsáry a nebudete mať možnosť sa oslobodiť.

Žiť v dome samsary si vyžaduje skutočne veľkú toleranciu bez toho, aby ste sa zbavili týchto troch chorôb a nevšimli sme si, že vás trápi choroba troch jedov.

AKO ZÍSKAŤ OD SANSARY

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy existujú spôsoby, ako sa oslobodiť od samsary.

Jomo sa opýtal: Čo by sme mali robiť?

Učiteľ odpovedal: V snahe vyvolať neporovnateľnú oddanosť sledujte vonkajšie a vnútorné cnosti gurua.

Želáte si žiť v harmónii so všetkými, vytrvalo sa usilujte o svoje úsilie v prospech ostatných.

V snahe uvedomiť si myseľ gurua uskutočnil jeho ústne pokyny.

Chcú rýchlo získať siddhis, nikdy zlomiť vaše samai.

Chcúc sa oslobodiť od štyroch nešťastí: narodenia, staroby, choroby a smrti, musia byť neustále v chápaní nevyvíjajúceho sa univerzálneho základu.

Keď si želajú mať v praxi žiadne prekážky, opustite svetské rozptýlenie.

Túžite bez námahy robiť dobro druhých, cvičte svoju myseľ v bodhichitte nesmiernej lásky a súcitu.

V strachu z toho, že v budúcom živote pôjdem do troch nižších svetov, prestaňte v súčasnosti robiť desať zlých činov.

V snahe byť šťastný v tomto živote av budúcnosti, usilovne vykonávať desať dobrých akcií.

V snahe venovať sa mysli Dharme, vytrvalo pokračovať v praxi v čase ťažkostí a utrpení.

Keď sa chcete otočiť chrbtom k samsare, hľadajte vo svojej mysli neprekonateľné osvietenie.

V snahe dosiahnuť ovocie troch kai úprimne zhromaždiť dve akumulácie.

Ak takto praktizujete, nájdete šťastie. Tí, ktorí sa neodvrátili od samsary, nemajú šťastie.

Úprimná prax v Dharme

Učiteľ Padma povedal: Ak chcete praktizovať Dharma celým svojím srdcom, existuje taký spôsob.

Jomo sa opýtal: Aký je?

Učiteľ odpovedal:: Keď robíte sadhanu, buďte oslobodení od pripútania a hnevu.

Keď správne študujete, obliekajte si trpezlivosť.

Ak žijete na odľahlých miestach, nestaňte sa pripútaní k hodnotám jedla alebo materiálu.

Ak sa snažíte o prax dharmy, ktorá vedie k dosiahnutiu úspechu, nasledujte učiteľa, ktorý získal realizáciu.

Ak stretnete vznešeného učiteľa, nevracajte sa proti nemu, ale snažte sa urobiť všetko pre to, aby ste ho potešili.

Ak máte pochybnosti o Dharme, požiadajte svojho učiteľa o radu.

Keď príbuzní vziať proti sebe zbrane, zlomiť náklonnosť náklonnosti.

Prestaňte sa vzdávať rozptyľovania spôsobeného prekážkami alebo duchmi.

Cvičte bezodkladne.

Nehľadajte komunikáciu, ale zostaňte na samote.

Priatelia a majetok, príbuzní a materiálne veci - všetko je iluzórne, takže ich nechajte.

Ak komunikujete s inými ľuďmi, zvýši sa pripútanosť a hnev.

Žite sám a zapojte sa do duchovnej praxe.

Početné rozptýlenie iba naruší vašu prax, takže ich nechajte na pokoji.

Tak či onak, ľudia, ktorí nie sú schopní zapojiť sa do duchovnej praxe, nenájdu skutočné šťastie.

NASLEDUJEME SA NA VÁS

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy musíte udržiavať Samai. Zdá sa, že ľudia robia len to, že porušujú svoje vlastné Samai, pretože nie sú schopní znášať ťažkosti.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Existujú porušovatelia, ktorí nikomu nehovoria o svojom učiteľovi, vyhlasujú svoje štipendium a starajú sa iba o svoju vlastnú veľkosť.

Existujú porušovatelia, ktorí majú v úmysle ponúknuť učiteľovi ponuku, potom si rozmýšľajú a túto ponuku dvojnásobne udržiavajú ako súčasť svojho vlastného majetku.

Existujú porušovatelia, ktorí v Dharme oklamajú a podvádzajú svojho učiteľa a priateľov. Existujú porušovatelia, ktorí ponižujú svojho dobrého učiteľa a potom sa môžu pochváliť svojou slávou.

Existujú porušovatelia, ktorí prenášajú svoje nedostatky na svojho učiteľa, avšak predstierajú, že majú čistého Samaiho.

Existujú porušovatelia, ktorí veria, že dokážu vyhodnotiť príklad svojho učiteľa, ktorý sa nedá vyhodnotiť.

Existujú porušovatelia, ktorí hovoria ostatným o cnostiach svojho učiteľa a nakoniec s ním chcú súťažiť.

Existuje mnoho tvrdohlavých ľudí, ktorí bez počutia učenia tvrdia, že majú vedomosti; ktorí bez toho, aby dostali zasvätenie, tvrdia, že dozreli, a ktorí bez toho, aby dostali ústne pokyny, tvrdia, že ich vlastní.

Preto len málo z nich dostáva požehnanie a silu.

SOLID FAITH

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy je najdôležitejšou vecou neustála viera. Existuje desať zdrojov pôvodu viery.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Uvedomte si, že vaše súčasné aktivity, výhody a sláva neobsahujú šťastie.

Verte v karmické následky dobrých aj zlých konaní.

Cítite sa unavený, nezabudnite, že zomriete.

Pochopte, že na majetku, majetku, deťoch, manželských partneroch a príbuzných nezáleží, pretože vás nebudú nasledovať, keď zomriete. Pochopte, že nemáte možnosť zvoliť si miesto svojho budúceho narodenia, pretože nikto presne nevie, kde sa znovu narodiť.

Uvedomte si, že tento život necháte prázdny, ak po získaní dokonalého ľudského tela nebudete dharmu praktizovať.

Uvedomte si, že bez ohľadu na to, v ktorom zo šiestich svetov sa samsara znovu narodí, nikdy neprekročíte utrpenie.

Vypočujte si najvyššie kvality troch klenotov.

Nezvyčajné činy svätého učiteľa berte ako dobré vlastnosti.

Chatujte s dobrými priateľmi z Dharmy, ktorí dodržiavajú to, čo je prospešné.

Ten, kto si tieto zdroje pamätá alebo ich generuje, sa odvráti od samsary. Nie je však ťažké porodiť aspoň jedného z nich?

Trinásť druhov odmietnutia

Učiteľ Padma povedal: Keď chcete praktizovať Dharma celým svojím srdcom, musíte mať trinásť druhov zrieknutia sa.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Ak neodmietnete domov, nebudete môcť poraziť hostiteľa hrdosti.

Ak neopustíte svetský život, nenájdete čas na praktizovanie Dharmy.

Ak pocítite vieru neakceptujete Dharmu, neukončíte karmu.

Kým vy sami neveríte, prestaňte uctievať ostatných.

Ak sa nevzdáte svojho majetku, nemôžete prerušiť svetské záležitosti.

Ak nedržíte odstup od príbuzných, neprerušíte tok náklonnosti a hnevu.

Ak nepraktizujete Dharma okamžite, nie je známe, kde sa v ďalšom živote znovuzrodíte.

Ak máte v úmysle niečo urobiť v budúcnosti, nie je známe, či sa to niekedy stane, namiesto toho, aby ste to urobili okamžite, keď budete mať príležitosť.

Nenechajte sa zmiasť; vzdajte sa ambícií a praktikujte posvätnú Dharmu.

Nechajte príbuzných a priateľov, blízkych a majetok. Ak to urobíte teraz, bude to najdôležitejšie.

Nepokúšajte sa o žiadne nešťastné miesto v spoločnosti, ktoré si určite nemôžete vziať so sebou.

Usilujte sa o činy, ktoré sú určite nevyhnutné.

Nerobte si zajtra prípravné práce, ktoré môžu alebo nemusia byť potrebné; lepšie sa pomocou duchovnej praxe pripraviť na smrť. To je určite nevyhnutnosťou.

Ak praktikujete dharmu, nemusíte sa starať o jedlo a oblečenie: všetko sa objaví samo o sebe. Počas praktizovania dharmy som nikdy nepočula alebo nevidela nikoho, kto zomrel hladom.

DÔLEŽITÉ KVALITY TRETÍCH

Majster Padlme povedal: Ak chceme úprimne praktizovať Dharmu, musí sa vykonať týchto trinásť dôležitých krokov.

Jomo sa opýtal: Čo sú zač?

Učiteľ odpovedal: Je dôležité navštevovať učiteľa, ktorý má dobré vlastnosti.

Je dôležité nasledovať učiteľa, ktorý má verbálne pokyny dlhý čas.

Je dôležité mať neochvejnú oddanosť najvyšším trom klenotom.

Je dôležité vyhnúť sa aj najmenším zlým a zlým skutkom.

Je dôležité myslieť na nepríjemnosti trikrát počas dňa a trikrát v noci.

Pri praktizovaní dobrej dharmy je dôležité byť usilovný.

Je dôležité neustále rozvíjať lásku a súcit s vnímajúcimi bytosťami.

Je dôležité zručne zbaviť pripútanosti k manifestu a materiálu.

Je dôležité získať dôveru v neoslabenie ústnych pokynov.

Je dôležité dodržať Samaya a sľuby správne.

Je dôležité objasniť si svoju vlastnú myseľ.

Je dôležité nesprístupňovať tajné pokyny nevhodným ľuďom.

Pri praktizovaní je dôležité byť usilovný a zdržiavať sa na odľahlých miestach.

Ak to všetko urobíte, vaša Dharma prax bude úspešná.

Cesta dharmy

Učiteľ Padma povedal: Ak chcete praktizovať Dharma, je to tak.

Jomo sa opýtal: Čo by sa malo urobiť?

Učiteľ odpovedal: Aby ste pochopili význam dharmaty, musíte nasledovať učiteľa.

Ak sa chcete oslobodiť od samsary, musíte sa vzdať svetského života.

Keď pochopíte, že budete musieť zomrieť, musíte praktizovať dharmu.

V snahe praktizovať nedualitu sa musíte vzdať činnosti.

V snahe o dokonalé dobré vlastnosti musíte túto prax dokončiť.

Ak sa chcete zbaviť nešťastia, musíte opustiť nasledovníkov a spoločníkov.

Ak chcete získať skúsenosti, mali by ste byť častejšie v rituáloch.

Ak sa chcete oslobodiť od pripútanosti, musíte opustiť svoje rodné miesta.

Ak chcete vidieť predstavenie, musíte sa pozrieť do žiarivého zrkadla vašej mysle.

Aby ste dosiahli dokonalosť, musíte nad hlavou uctievať guru, yidam a dakinis.

Zdá sa, že nikto nepraktizuje doktrínu oslobodenia.

VYTRVALOSŤ

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy z celého srdca musíte byť vytrvalí.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Priatelia a potomkovia, jedlo a bohatstvo, to všetko sú klamstvá, takže ich nechajte.

Zábava, vyznamenanie a priaznivé podmienky - to všetko sú vážne prekážky, takže ich nechajte na pokoji.

Komunikácia, príbuzní a služobníci, to všetko sú korene samsáry a zdroje náklonnosti a hnevu, tak ich nechajte.

Roky a mesiace, dni a okamihy - všetky skracujú čas, ktorý zostal pred smrťou, takže cvičte okamžite.

Ľudia, ktorí nemajú vytrvalosť a skutočný cieľ, považujú svojich príbuzných, jedlo, bohatstvo a potomstvo za mimoriadne dôležité. Považujú zábavu za priaznivú. Považujú trávenie času v komunikácii za príjemné. Nevšimli si, ako roky, mesiace a dni plynú, odpočítavajú dobu svojho života. Na pokraji smrti budú musieť byť ich vlastnými dirigentmi.

ŤAŽKOSŤ POSTUPOV DHARMA

Učiteľ Padma povedal: Je skutočne ťažké praktizovať Dharma.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Hrozí nebezpečenstvo nesprávnych názorov.

Meditácia sa stáva chybnou v dôsledku budovania mysle.

Najhorším nepriateľom je porušený Samai.

Správanie je zahalené nepriaznivými účinkami tela, reči a mysle. Učenie je zničené nafúknutým počatím.

Dharma je oslabená túžbou získať bohatstvo.

Sľuby sú zneuctené, keď odsudzujete iných.

Cesta sa stáva chybnou kvôli záväzku trpieť, akoby akoby niečo skutočné.

Skromnosť sa stráca kvôli túžbe po požadovaných veciach.

Cieľ sa stáva chybným kvôli túžbe po akvizícii a sláve tohto života.

Učitelia, ktorí nepraktizujú dharmu, sú mätúci a takzvaní praktizujúci sú odrádzaní.

AKO ZÍSKAŤ JEDNODUCHÉ

Majster povedal: Ľahko nájdete, ak viete ako.

Jomo povedal: Vysvetlite, prosím!

Učiteľ odpovedal: Ak niet väzby na dualitu, pohľad je jednoduchý.

Ak nie je letargia, agitácia alebo rozptýlenie, meditácia je ľahká.

Ak je pripútanosť vyčistená ako priestor, správanie sa dá ľahko.

Ak sa nečistoty mysle očistia, skúsenosť sa dá ľahko.

Ak je myseľ bez utrpenia, bývanie vo vašom vlastnom dome je pre vás ľahké.

Ak je čiastočnosť očistená, súcit sa dá ľahko.

Ak sa pripútanie očistí zvnútra, štedrosť sa dá ľahko.

Ak viete, že jedlo a bohatstvo sú iluzórne, potešenie je ľahké.

Ak si nedvíhate nos, vaše každodenné aktivity sú jednoduché.

Ak nevediete rodinný život chudobou, je ľahké si zarobiť na živobytie.

Ak nekonkurujete ostatným v ušľachtilých kvalitách, komunikácia je jednoduchá.

Ak sa nechováte ako dieťa a bez pripútania k egu, je to pre vás ľahké.

Ak ste vedľa ušľachtilého učiteľa, ktorý má súcit a ústne pokyny, je to pre vás ľahké.

Ak pochopíte, že vo všetkých šiestich druhoch tvorov je prítomná podstata cukríkov, je ľahké s nimi cítiť blízku príbuznosť.

Ak odrezáte prílohu bez ohľadu na to, čo robíte, je to pre vás ľahké.

Ak sú viditeľné a existujúce oslobodené samy od seba, je ľahké objaviť veľkú blaženosť.

Ak viete, že viditeľný zvuk a zvuky sú iluzórne, prežívanie nepriaznivého stavu je ľahké.

Ak spoznáte svoju pravú tvár, je ľahké byť bez námahy a boja.

Ak spoznáte myšlienky ako dharmata, použite to, čo vidíte, pretože meditácia je ľahká.

Ak tomu rozumiete, bez ohľadu na to, čo robíte, bude to pre vás ľahké.

Živé bytosti temnej éry, ktoré sa nikdy nerozlúčia s egom, nemajú šťastie. Všetci sú hodní súcitu.

SPÔSOBY, KTORÉ SA MAJÚ SPUSTIŤ

Majster povedal: Ak ste pripravení postupovať podľa týchto pokynov, existujú spôsoby, ako byť šťastný.

Jomo sa opýtal: Čo by sme mali robiť?

Učiteľ odpovedal: Pretože špinavá jama pripútanosti a príťažlivosti je bezedná, budete radi, ak opustíte svoje rodné miesta.

Keďže sa nekončí štúdiom a premýšľaním o rôznych oblastiach poznania, budete radi, ak pochopíte svoju myseľ.

Pretože obvyklý nečinný rozhovor nikdy nezaschne, budete radi, ak budete môcť mlčať.

Pretože svetské záležitosti sa nikdy nekončia, budete radi, ak zostanete v ústraní.

Keďže akcie nekončia, budete radi, ak ich môžete opustiť.

Keďže spokojnosť s nahromadeným bohatstvom nikdy neprichádza, budete radi, ak sa môžete vzdať pripútanosti.

Pretože sa vám nikdy nepodarí tlmiť nenávidených nepriateľov, budete radi, ak môžete poraziť svoje vlastné obťažujúce emócie.

Pretože príbuzní, ku ktorým ste pripútaní, nikdy nebudú spokojní, budete radi, ak im dokážete prerušiť túžbu.

Pretože koreň samsáry nemožno odrezať, budete radi, ak zastavíte pripútanie k egu.

Pretože myšlienky a nápady sa nekončia, budete radi, ak dokážete prerušiť myslenie.

Vnímajúce bytosti, ktoré nie sú oslobodené od ega, spravidla nemajú šťastie. Dlho trpia vo svete samsary.

AKO SA POČASIA

Učiteľ Padma povedal: Existuje mnoho jogínov, ktorí sa po zložení sľubu dostanú na scestie a stanú sa obyčajnými ľuďmi.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Jogín, ktorý neuznáva podstatu mysle, hovorí o pohľade a vo všetkých ostatných smeroch, je zameraný na pohľad, zabloudený z cesty.

Jogín, ktorý zamkne svoju myseľ a bez porozumenia sa zapája do „hlúpej meditácie“, je na škodu.

Jogín, ktorý tvrdí, že všetko je myseľ, sa môže správať neslušne, je na scestie.

Jomo sa opýtal: Čo by sa malo urobiť, aby sme sa nebránili?

Učiteľ odpovedal:

Ten jogín, ktorý vie, že manifestom je myseľ, sa nebráni a prijíma dharmakáju ako cestu.

Že jogín, ktorý odreže všetky konštrukcie mysle a má neotrasiteľný pohľad, sa nezastaví.

Že jogín, ktorý to všetko zavádza do praxe a prijíma vedomie ako cestu, nebráni.

Že jogín, ktorý chápe, že prejavy sú pomocníkmi a je oslobodený od pripútanosti a príťažlivosti, sa nebráni.

Tak či onak, v dobe úpadku, väčšina jogínov prepadne. Iba niekoľkým sa tomu vyhnúť.

nevyhnutne

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy sú nevyhnutné niektoré dôležité veci.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Ak spoznáte múdrosť narodenú vo vás, dosiahnutie osvietenia je nevyhnutné.

Ak zistíte, že zvláštnosť samsary je séria nešťastí a odvrátite od nej myseľ, oslobodenie od samsary je nevyhnutné.

Ak nepoškodzujete filozofické školy, je nevyhnutné získať neobmedzené vedomosti.

Ak zistíte, že zvláštnosťou samsáry je neustále utrpenie a odvrátite sa od nej, oslobodenie od samsary je nevyhnutné.

Ak ste sa nevzdali pripútanosti a príťažlivosti, je nevyhnutný pokles v samsare.

Pretože múdrosť nemá nijakú konkrétnu podobu, nebudete vedieť, ako bez námahy očistiť päť jedov, skončiť v pekle.

Nikto tu nepozná tieto metódy, takže každý bude samsaru dlho putovať.

ŽIADNE ÚSPECHY

Učiteľ Padma povedal: Spôsob, akým ľudia praktizujú Dharma, neprinesie úspechy.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Dáva učenie, upadá do preháňania a podceňovania.

Štúdium upadá do nádeje a strachu.

Prostredníctvom hostiny sa stávajú závislými od jedla a nápojov.

Počas meditácie upadajú do mdlosti a agitácie.

Vytvárajúc zásluhy spadajú do hľadania úcty a materiálneho zisku.

Keď nájdu ovládnutie vedomostí, upadnú do chamtivosti.

Keď sú v kontakte s mnohými študentmi, sú zaťažení ich praxou v Dharme.

Existuje príliš veľa praktizujúcich, ktorí idú proti Dharme vo všetkom, čo robia.

arogantne

Učiteľ Padma povedal: Takzvaní praktizujúci dharmy, ktorí sú veľmi ambiciózni, prejavujú aroganciu a aroganciu.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Niektorí sú arogantní, pretože si predstavovali, že sú schopní študovať a trénovať.

Iní sú arogantní, pretože si myslia, že sú zbožní a praktizujú dharmu.

Iní sú arogantní, pretože si myslia, že meditujú a žijú v samote horských kláštorov.

Iní sú arogantní, pretože si predstavovali, že sú mocní a majú veľké schopnosti.

Iní, ako predátor, voňajúca krv, cítia chamtivosť pri pohľade na bohatstvo alebo objekt túžby.

Keď uvidel niečo nežiaduce alebo nebezpečné, utiekli, ako divoký jak, odtrhali vodítko.

Fascinujú ich vlastné cnosti, ako pavie perie.

Závisia na cnostiach iných ľudí, ako napríklad na stráženie majetku reťazovými psami. Tak či onak, tieto márne praktiky dharmy sú prísažnými nepriateľmi. Je mi ľúto takých nevedomých ľudí, ktorí upadli do pazúrov Márie.

Zmierenie zamotaného uzla dobra a zla

Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy je potrebné rozobrať zamotaný uzol dobrých a zlých činov.

Jomo sa opýtal: Čo to znamená?

Učiteľ odpovedal: Keď je racionálne myslenie, ktoré drží myšlienku ega vyčerpané, nedôjde k žiadnej dharme, k žiadnym negatívnym činom, karme ani dozrievaniu. Potom prerezáte zamotaný uzol dobrých a zlých akcií.

Pretože je to tak, kým neukončíte myslenie, ktoré drží myšlienku ega, zlé činy budú hromadiť karmu a prinášať ovocie. Dobré činy tiež hromadia karmu a prinášajú ovocie.

Ak je racionálne myslenie vyčerpané, dobré a zlé skutky sa nebudú hromadiť a nebudú mať žiadne následky. Toto sa nazýva vyčerpanie príčin a podmienok. Toto sa tiež nazýva absolútna pravda.

V budúcnosti, po päťsto rokoch úpadku, sa niektorí prepadnú hrubým negatívnym emóciám, pretože neuznajú pripútanosť k egu a nebudú schopní zmierniť racionálne myšlienky.

Vyhlásením nasledovníkov vyššieho názoru budú títo ľudia tvrdiť, že venovať pozornosť dôsledkom dobrých a zlých konaní je slabý názor.

Zbavením zákona karmy tvrdia, že ich myseľ je osvietená. Niektorí sa budú správať šialene a bezuzdne.

Toto zvrátené správanie povedie nesprávnym smerom tak samých, ako aj ostatných.

Nenasledujte ich príklad na chvíľu!

Ja, Tsogyal, nevedomá žena, som dlho slúžila učiteľke nirmanakaja. Pri rôznych príležitostiach dal pokyny k praktikovaniu dharmy, ktorú som si vždy uchovával vo svojej dokonalej pamäti, zhromaždenej a napísanej pre budúce generácie.

Pretože tieto učenia nie sú určené na distribúciu v tomto čase, skryl som ich ako vzácny poklad. Áno, hodní ľudia, ktorí sú predurčení sa s nimi stretnúť.

Tento cyklus otázok a odpovedí bol zaznamenaný v hornej jaskyni v Chimpu dvadsiaty piaty deň druhého jesenného mesiaca roku ošípaných.

Pečať pokladu. Pečať utajenia. Pečať pridelenia.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Surangama Samadhi Sutra
Budhizmus

Surangama Samadhi Sutra

Hovoríte o Surangame Samadhi a Mara nezasahuje! “Budha odpovedal:„ Teraz zistíte, čoho sa Mara trápi. “Buddha vyžaroval lúč svetla medzi obočím a osvetlil gigantické telo Mary. Kongregácia videla Maru viazanú a neschopnú uniknúť.
Čítajte Viac