Budhizmus

Dhammapada

Citované z publikácie: Dhammapada / Preklad z Pali, úvod a pripomienky V. N. Toporova.

Zodpovedným redaktorom je Yu.N. Roerich. - M., 1960.

Dhammapada je jedným z tých diel, ktoré sa podľa tradície skladajú z výrokov prisúdených Budhovi a hovorených im pri konkrétnej príležitosti. Ak vezmeme do úvahy aj to, že v Dhammapade sú základné princípy morálnej a etickej doktríny ranného budhizmu veľmi a široko vyjadrené, potom bude veľmi podrobne opísaná autorita, ktorú si užíval a stále má medzi stúpencami budhizmu, ktorí ju právom vidia ako prehľad budhistickej múdrosti, učebnicu života.

I. Vedúci párových stanz

1. Dhammy sú podmienené mysľou, ich najlepšia časť je myseľ, sú tvorené z mysle. Ak niekto hovorí alebo koná s nečistou mysľou, potom ho nasleduje nešťastie ako koleso nasledujúce po šťastnom.

2. Dhammy sú podmienené mysľou, ich najlepšia časť je myseľ, sú tvorené z mysle. Ak niekto hovorí alebo robí s čistou mysľou, potom ho nasleduje šťastie ako neúprosný tieň.

3. "Urážal ma, udrel ma, zvíťazil nad mnou, okradol ma." Pre tých, ktorí majú takéto myšlienky, nenávisť nekončí.

4. "Urážal ma, udrel ma, zvíťazil nad mnou, okradol ma." Pre tých, ktorí nemajú také myšlienky, nenávisť zaniká.

5. Lebo nikdy na tomto svete nenávisť neprestáva s nenávisťou, ale neprítomnosť nenávisti zaniká. Tu je večná dhamma.

6. Niektorí naozaj nevedia, že sme tu predurčení zomrieť. Pre tých, ktorí to vedia, hádky okamžite prestanú.

7. Ten, kto žije v rozjímaní o potešeniach, nespútaný vo svojich pocitoch, nemravný v jedle, lenivý, nerozhodný - Mara, podobne ako víchrica, postihuje bezmocný strom.

8. Ten, kto žije bez rozjímania o potešeniach, zdržanlivý vo svojich pocitoch a umiernený v jedle, plný viery a odhodlania - to je ten, kto nemôže Maru rozdrviť, rovnako ako víchrica nemôže rozdrviť kamennú horu.

9. Ten, kto nosí žlté rúcho bez toho, aby sa očistil od špiny, nepoznajúc pravdu ani sebaovládanie, nie je hodný žltého rúcha.

10. Ten, kto sa zbaví špiny a je odolný voči cnostiam, je plný pravdy a sebakontroly, zaslúži si žltý odev.

11. Tí, ktorí vnímajú podstatu ako nositeľku a vidia ju ako nositeľku podstaty, nikdy nedosiahnu podstatu, pretože pre ich osud sú nepravdivé úmysly.

12. Tí, ktorí prijímajú podstatu esencie a nosia medveďa, dosiahnu podstatu, pretože ich osud sú skutočné úmysly.

13. Keď dážď presakuje do domu so zlou strechou, prosakuje chtíč do slabo rozvinutej mysle.

14. Keďže dážď nepreteká do domu s dobrou strechou, netreba do dobre rozvinutej mysle.

15. V tomto svete narieka, v inom narieka. V oboch svetoch zločinca narieka. Trpí, trpí, keď vidí zlo jeho skutkov.

16. V tomto svete sa raduje a v iných sa raduje. V oboch svetoch sa raduje tvorivé dobro. Raduje sa, že nie je nadšený a vidí integritu svojich záležitostí.

17. V tomto svete trpí av inom - trpí, v oboch svetoch trpí spoiler. "Zlo je robené mnou," trpí. Trpí ešte viac a nachádza sa v ťažkostiach.

18. V tomto svete sa raduje av inom - raduje sa, v oboch svetoch sa stvoriteľ dobrých radostí. "Dobre som to urobil!" raduje sa. Ešte viac sa raduje, keď dosiahol šťastie.

19. Aj keď niekto neustále opakuje Písmo, ale bezstarostný ho nenasleduje, je ako pastier, ktorý počíta kravy ostatných. Nie je zapojený do svätosti.

20. Aj keď človek trochu opakuje Písmo, ale po Dhamme žije, je oslobodený od vášne, nenávisti a nevedomosti, má skutočné poznanie, slobodnú myseľ a nemá pripútanosti v tomto alebo inom svete, je však zapojený do svätosti.

II. Kapitola o závažnosti

21. Vážnosť je cesta k nesmrteľnosti. Bláznovstvo je cesta k smrti. Vážne neumierajú. Frivolní sú ako mŕtvi.

22. Pochopiteľne si to uvedomujeme, múdri sú vážni. Vo vážnosti získavajú radosť. Na vznešenom poli sa radujú.

23. Premyslený, vytrvalý, vždy vytrvalý a múdry, dosahujú Nirvanu, bez pripútaností a neporovnateľných.

24. Pre energický, plný myšlienok, opatrný, obmedzujúci, seriózny, ktorého záležitosti sú čisté a ktorí žijú po Dhamme, sa sláva zvyšuje.

25. Nechajte mudrcov pomocou úsilia, serióznosti, sebakontroly a zábrany vytvoriť ostrov, ktorý nemôže byť potokom zničený.

26. Neznalí, hlúpi ľudia sú odhodlaní bláznovstva. Mudrc však drží vážnosť ako vzácny poklad.

27. Vyvarujte sa ľahkomyseľnosti, vyhýbajte sa vášni a potešeniu, pretože iba vážne a premyslené dosiahne veľké šťastie.

28. Keď múdry človek s vážnosťou odvedie ľahkomyseľnosť, pozrie sa na neopatrného ľudstva, ako keby stál na kopci, ktorý stojí na rovine, ako múdry na bláznovi.

29. Medzi šialenými, dlho žijúcimi v spánku, mudrc vystupuje ako kôň pred nag.

30. Maghavan vážne dosiahol prvenstvo medzi bohmi. Váži sa vážnosť, ľahkomyseľnosť je vždy prekliatá.

31. Bhikkhu, ktorý má vážnosť alebo sa obáva svojej ľahkomyseľnosti, vydláždi cestu ako oheň pohlcujúci putá, veľké alebo malé.

32. Bhikkhus, ktorý má vážnosť alebo sa obáva svojej ľahkomyseľnosti, nie je schopný padnúť: je blízko Nirvány.

III. Kapitola o myslení

33. Múdrosť, chvejúca sa myšlienka, ľahko zraniteľná a ťažko obmedziteľná, šalvia usmerňuje šípku ako lukostrelec.

34. Táto myšlienka sa ako ryba vytrhnutá z jej živla a vyhodená do zeme trasie: ak sa má vymaniť z moci Márie.

35. Obmedzenie myslenia, sotva zdržanlivé, ľahké, klopýtajúce kdekoľvek je dobré. Premýšľanie vedie k nešťastiu.

36. Nechajte mudrca strážiť jeho myšlienku, ťažko pochopiteľnú, mimoriadne sofistikovanú, klopýtajúcu kdekoľvek. Strážené myslenie vedie k šťastiu.

37. Tí, ktorí budú ponížiť svoje myšlienky, putujúci v diaľke, putujúci sami, bezbožní, ukrytí v srdci, budú oslobodení od Márie.

38. Pre toho, ktorého myšlienka je nestabilná, nepozná pravú Dhammu, ktorej viera máva, sa múdrosť nestane dokonalou.

39. V nepoškvrnenom myslení, v nezmenenom myslení, vzdávajúc sa dobra a zla, v bdelom hore niet strachu.

40. Vediac, že ​​toto telo je ako slabé, mení túto myšlienku na druh pevnosti, nech zaútočí na Maru zbraňou múdrosti a môže si udržať víťazstvo a byť bez pripútaností.

41. Bohužiaľ! Toto telo nebude žiť dlho na zemi, vyvrhnuté, necitlivé, zbytočné, ako blok dreva.

42. Čokoľvek nepriateľ robí nepriateľovi alebo nenávidiac nenávidiacemu, falošne nasmerovaná myšlienka môže urobiť ešte horšie.

43. Bez ohľadu na to, čo robí matka, otec alebo iný príbuzný, skutočne nasmerovaná myšlienka môže urobiť ešte lepšie.

IV. Kapitola o kvetinách

44. Kto dobyje túto zem a svet jamy a svet bohov? Kto nájde dobre naučenú cestu dhammy, ako šalvia je kvetina?

45. Učeník dobyje zem, svet jamy a tento svet bohov. Študent nájde dobre naučenú cestu dhammy, pretože šalvia je kvetina.

46. ​​Keď vieme, že toto telo je ako pena, pochopíme jeho strašidelnú povahu, rozbijúc ozdobu kvetmi Márieho šípu, nech sa stane neviditeľným kráľom smrti.

47. Človek, ktorý si vyberá kvety, ktorých myseľ je v blikačoch, je unesený smrťou ako povodeň - spiaca dedina.

48. Človek, ktorý škubá kvetiny, ktorých myseľ je v žmurkaní, má sklon k zmyslovým pôžitkom, však podlieha smrti.

49. Ako včelka, ktorá zbierala šťavu, muchy odleteli bez toho, aby poškodili kvetinu, jej farbu a vôňu, takže nechaj šalvia pôsobiť v dedine.

50. Nech sa nepozerá na chyby druhých, na to, čo sa stalo a čo iné neurobili, ale na to, čo urobil a neurobil.

51. Hovorené slovo človeka, ktorý ho nenasleduje, je také neúrodné ako krásna kvetina s príjemnou farbou, ale bez arómy.

52. Dobre hovorené slovo osoby, ktorá ho sleduje, je plodné ako krásna kvetina s príjemnou farbou a voňavými.

53. Ako veľa veniec je možné vyrobiť z hromady kvetín, takže smrteľník môže pri narodení urobiť veľa dobrých skutkov.

54. V kvetinách sa aróma nešíri proti vetru ani do santalového dreva, tagary alebo jazmínu. Vôňa cnostného siaha proti vetru. Dobrý človek preniká do všetkých miest.

55. Santálové drevo alebo Tagara, lotos alebo vassika - medzi aróma vôňa dobrých skutkov - neprekonateľná.

56. Táto vôňa emitovaná tagarou a santalovým drevom je slabá. Vôňa dobrých skutkov, ktorá patrí medzi bohov, je najlepšia.

57. Mara nenájde cesty tých, ktorí sú šľachetní, žijú plní serióznosti a sú vďaka dokonalému poznaniu slobodní.

58-59. Rovnako ako lotosová, sladko voňavá a príjemná myseľ môže rásť na hromade odpadu vyhodeného na dlhú cestu, tak skutočne osvietený študent vyniká múdrosťou medzi slepou priemernosťou, medzi stvoreniami, ako sú odpadky.

V. Kapitola o bláznoch

60. Dlhá je noc prebudenia, dlhá je yojan pre unavených, dlhá je samsara pre bláznov, ktorí nepoznajú pravú Dhammu.

61. Ak sa túlavec nestretne s podobným alebo lepším, nech je posilnený sám: s bláznom nemôže byť priateľstvo.

62. „Synovia sú moji, bohatstvo je moje,“ takto trpí hlupák. Sám sám nepatrí. Odkiaľ prišli synovia? Odkiaľ pochádza bohatstvo?

63. Blázon, ktorý pozná jeho hlúposť, je teda múdry a hlupák, ktorý si predstavuje múdra, je, ako sa hovorí, skutočne „blázon“.

64. Ak je blázon spojený s múdrym celý svoj život, nepozná dhammu nič viac ako lyžicu - chuť elixíru.

65. Ak je chytrý aspoň na okamih prepojený s múdrymi, rýchlo sa zoznámi s Dhammou ako jazyk s chuťou energie.

66. Blázni sa bez mysle správajú ako k nepriateľom a konajú zlý skutok, ktorý prináša horké ovocie.

67. Čin nie je dobre vykonaný, keď činili pokánie, ktorého ovocie bolo vytrhnuté slzou zafarbenou tvárou.

68. Práca je však vykonaná dobre, pretože nerobia pokánie, ktorej ovocie je prijímané radostne a spokojne.

69. Až sa dozrie zlo, blázon to považuje za med. Keď zlo dozrie, blázon sa vzdá smútku.

70. Nechajte blázna jesť mesiac po mesiaci jedlo z špičky kúska trávy, ale nestojí to za šestnásteho z tých, ktorí poznajú Dhammu.

71. Pretože mlieko nie je okamžite zrážané, zlý skutok okamžite neprináša ovocie; tlejúci ako oheň pokrytý popolom, nasleduje tento hlupák.

72. Ale keď blázon vo svojej nešťastí preberie vedomosti, ničí to šťastie a zlomí mu hlavu.

73. Môže si želať neprimerané postavenie a nadradenosť medzi bhikkhusom, autoritu v kláštoroch a uctievanie medzi ostatnými klanami.

74. „Nech si laici a pustovníci myslia, že som to urobil ja. Nech na nich závisia vo všetkých veciach,“ - taký je úmysel hlupáka; jeho túžba a pýcha sa zvyšujú.

75. Jeden spôsob vedie k získaniu bohatstva, druhý - k Nirvane. Bhikkhus, učeník Budhu, ktorý to bude vedieť, sa nebude radovať z vyznamenaní, ale bude milovať osamelosť.

VI. Kapitola o múdrych

76. Ak niekto uvidí mudrca, ktorý naznačuje chyby a vyčíta ich, nech sleduje takého mudrca, ako ukazuje na poklad. Ten, kto to bude nasledovať, bude lepší a nie horší.

77. Nechaj ho radiť, učiť a chrániť pred zlom. Je milý k dobrému a nie je proti zlu.

78. Nedovoľte, aby sa niekto spojil so zlými priateľmi, ani sa nestihol spojiť s nízkymi ľuďmi. Viazajte dobrých priateľov, viažte sa na vznešených ľudí.

79. Človek jesť dhammu žije šťastne; S čistou mysľou mudrc vždy obdivuje dhammu vyhlásenú vznešenosťou.

80. Stavitelia kanálov púšťajú vodu, lukostrelci podriaďujú šípku, tesári podriaďujú strom, mudrci sa pokorujú.

81. Pretože silný kameň sa nemôže pohybovať vetrom, takže mudrci sú neochvejní medzi rúhaním a chválou.

82. Po počutí Dhammov sú mudrci čistí ako rybník, hlboký, čistý a nekomplikovaný.

83. Čestní pokračujú v ceste za akýchkoľvek podmienok. Tí dobrí, aj keď miznú túžbou, nehovoria. Mudrci, ktorých sa dotklo šťastie alebo smútok, nedovoľujú ani jedného, ​​ani druhého.

84. Ani sám pre seba, ani pre druhých nechce syna ani bohatstvo ani kráľovstvo. Na nelegálnej ceste si nepraje úspech. Nech je ušľachtilý, múdry a spravodlivý.

85. Málo ľudí sa dostáva na opačné pobrežie. Ostatní ľudia tu len rušia.

86. Tí istí ľudia, ktorí skutočne nasledujú dhammu, keď je správne vyhlásená, sa dostanú na opačnú stranu a obchádzajú kráľovstvo smrti, hoci je ťažké sa mu vyhnúť.

87-88. Keď opustí temnú dhammu, nechaj šalvia kultivovať jasnú. Keď odídem z domu bez domova, zdá sa byť pre radosť nepravdepodobné, nechajte ho hľadať potešenie. Odmietajúc túžby, zbavujúc sa majetku, nechaj šalvia očistiť svoju myseľ od znečistenia.

89. Tí, ktorých myseľ správne spočíva na počiatkoch osvietenia, zrieknutí sa pripútaností, radujúcich sa z oslobodenia, s vyhubenými túžbami, plnými brilancie, dosiahli na tomto svete Nirvanu.

VII. Kapitola o Arhatoch

90. Cestovateľ, nedbanlivý, slobodný vo všetkých ohľadoch, ten, kto upustil všetky putá, nemá horúčku.

91. Múdri sú odstránení; doma pre nich nie je potešenie. Rovnako ako labute, ktoré opustili svoj rybník, opustili svoje domovy.

92. Neskladajú sa, majú správny pohľad na jedlo, ich osudom je oslobodenie, bez túžob a nepodmienené. Ich cestu, rovnako ako cestu vtákov na oblohe, je ťažké pochopiť.

93. Jeho túžby sú zničené a nie je pripútaný k jedlu; jeho osudom je oslobodenie, bez práce a podmienok. Jeho cestu, rovnako ako cestu vtákov na oblohe, je ťažké pochopiť.

94. Jeho pocity sú pokojné, ako kone obmedzené vozom. Vzdal sa pýchy a nemal túžbu. Dokonca aj bohovia závidia také.

95. Rovnako ako Zem nepozná zmätok; taký cnostný je ako Indrov stĺp; je ako rybník bez špiny. Tento nemá samsaru.

96. Má pokojnú myšlienku a slovo je pokojné a činné. Takýto pokojný a oslobodený človek má dokonalé znalosti.

97. Človek, ktorý neverí a pozná nevytvorených, zlomil jeho pripútanosti, ukončil šťastie, opustené túžby, je skutočne vznešeným človekom.

98. V dedine alebo v lese, v údolí alebo na kopci, kdekoľvek žijú Arhati, je každá krajina príjemná.

99. Príjemné lesy. Ak sa iní ľudia neradi radujú, radujú sa tí, ktorí sú zbavení vášne, pretože nehľadajú zmyslové potešenie.

VIII. Kapitola asi tisíc

100. Jedno užitočné slovo je po vypočutí, ktoré sa upokojí, lepšie ako tisíc prejavov vytvorených z zbytočných slov.

101. Jedna hemisféra je po upokojení sluchu lepšia ako tisíc veršov zložených z zbytočných slov.

102. Jedna pologuľa, ktorá sa stala upokojujúcou, je lepšia, ako keby niekto recitoval sto veršov zložených z zbytočných slov.

103. Ak niekto v bitke tisícky ľudí porazil tisíce ľudí a druhý by porazil sám seba, potom je tento druhý najväčším víťazom v bitke.

104. Víťazstvo nad osobou osoby žijúcej v neustálej sebadôvere, ktorá sa pokoril, je skutočne lepšie ako víťazstvo nad ostatnými ľuďmi.

105. Ani Mara s Brahmou, ani Boh ani Gandharva nemôžu poraziť takúto osobu na víťazstvo.

106. Môže niekto, mesiac po mesiaci, vykonávať obete tisíckrát za sto rokov a môže inému vzdať poctu kultivujúcemu, dokonca na jeden okamih. Skutočne je takáto úcta lepšia ako sto rokov stará obeta.

107. Nech sa človek postará o oheň v lese za sto rokov a môže kultivátorovi aspoň na jednu chvíľu vzdať česť. Skutočne je takáto úcta lepšia ako sto rokov stará obeta.

108. Bez ohľadu na to, čo sa cnosťná osoba v priebehu roka obetuje ako almužna alebo obeť, toto všetko nestojí ani cent. Rešpektovanie vedenia spravodlivého života je lepšie.

109. Kto je úctivý a vždy rešpektuje staré, pestuje štyri dhammy: život, krásu, šťastie, silu.

110. Jeden deň ctnostného a sebaprehlbeného života je lepší ako storočná existencia začarovaného a nezákonného muža.

112. Jeden deň života s vriacou energiou je lepší ako storočná existencia lenivej a bez ľudskej energie.

113.Jeden deň života toho, ktorý videl začiatok a koniec, je lepší ako storočná existencia osoby, ktorá nevidí začiatok a koniec.

114. Jeden deň života, ktorý videl nesmrteľnú cestu, je lepšia ako storočná existencia osoby, ktorá nevidí nesmrteľnú cestu.

115. Jeden deň života toho, kto videl dhammu, je lepší ako storočná existencia osoby, ktorá nevidí najvyššiu dhammu.

IX. Kapitola o zlom

116. Môže sa ponáhľať, aby konal dobre; od zla nechaj ho na mysli. Pre myseľ toho, kto nie je v žiadnom zhone robiť dobré, je potešenie zo zla.

117. Aj keď niekto činil zlo, nech to nerobí znova a znova, nech na ňom nestaví svoje úmysly. Hromadenie zla je žalostné.

118. Ak niekto urobil dobre, nech to robí znova a znova, nech na ňom stavia svoje úmysly. Hromadenie dobra je radostné.

119. Aj zlo vidí šťastie, až kým zlo dozreje. Ale keď zlo dozrie, potom zlo vidí zlo.

120. Dokonca aj dobro vidí zlo, až kým nedozrie. Ale keď dobré dozrie, potom dobré vidí dobré.

121. Nemysli nadšene na zlo: „Nepríde ku mne.“ Koniec koncov je džbán naplnený padajúcimi kvapkami. Blázon je naplnený zlom, dokonca ho postupne hromadí.

122. Nemysli nadšene na dobré: „Nepôjde ku mne.“ Koniec koncov je džbán naplnený padajúcimi kvapkami. Inteligentný je naplnený dobrým, dokonca sa postupne hromadí.

123. Nech sa vyhýba zlu, ako obchodník, bez spoločníkov, ale s veľkým bohatstvom, - nebezpečnej ceste, ako človek, ktorý chce žiť - jedu.

124. Ak nie je rameno zranené, v ramene sa môže prenášať jed. Jed neubližuje ľuďom bez rán. Ten, kto nerobí zlo, nie je predmetom zla.

125. Pre niekoho, kto urazí nevinnú osobu, čistú a bezúhonnú, je to taký hlupák, ktorý sa vracia zlé, ako ten najjemnejší prach vrhnutý proti vetru.

126. Niektorí, ktorí sa vracajú k matkinmu ňadru, tí, čo sa dostanú do podsvetia, spravedliví idú do neba, bez túžby, dorazia do Nirvány.

127. Ani v nebi, ani v strede oceánu ani v horskej rozštepe, ak do nej niekto vnikne, nemôže existovať také miesto na zemi, kde by sa živý človek zbavil následkov zlých činov.

128. Ani v nebi, ani v strede oceánu ani v horskej rozštepe, ak do nej niekto vnikne, na zemi nie je miesto, kde by smrť neprekonala živobytie.

X. Kapitola o treste

129. Pred trestom sa každý trasú, každý sa bojí smrti - postavte sa na miesto iného. Nemôžete zabíjať ani nútiť zabíjať.

130. Pred trestom sa každý trasie, život je pre každého príjemný - dajte sa na miesto druhého. Nemôžete zabíjať ani nútiť zabíjať.

131. Kto, kto hľadá šťastie pre seba, potrestá bytosti, ktoré chcú šťastie, po smrti nedostane šťastie.

132. Kto, ktorý hľadá šťastie pre seba, neukladá trest stvoreniam, ktoré chcú šťastie, dostane šťastie po smrti.

133. Nehovorte s nikým nahnevane; tí, s ktorými ste hovorili hrubo, vám odpovedia rovnako. Koniec koncov, nepríjemná reč je nepríjemná a odplata sa vás môže dotknúť.

134. Ak sa upokojíte, ako zlomený gong, ste dosiahli Nirvanu; vo vás nie je žiadne obťažovanie.

135. Rovnako ako pastier s paličkou vedie kravy na pastviny, takže vek a smrť riadia život živých bytostí.

136. Blázon tomu nerozumie, keď koná živé skutky. Blázon trpí kvôli svojim skutkom ako oheň spotrebovaný ohňom.

137. Kto potrestá nevinných a nedotknutých, rýchlo príde do jedného z desiatich štátov.

138-139-140. Dá sa to pochopiť: akútne utrpenie, poškodenie tela a ťažké utrpenie alebo choroba, šialenstvo; alebo kráľovská nespokojnosť alebo vážne obvinenie alebo strata príbuzných alebo strata bohatstva alebo oheň doma horí ohňom. Keď je telo zničené, blázon padá do podsvetia.

141. Ani nahé chôdze, ani zamotané vlasy, nečistoty ani pôst, ani ležiace na vlhkej pôde, ani prach a rozdrvenie, ani v drepe nevyčistia smrteľníka, ktorý nepochybuje.

142. Aj keď je ozdobený, ale ak žije v mieri, pokoji, pokore, zdržanlivosti, vedie spravodlivý život a odmieta uplatňovanie trestu pre všetky bytosti, je brahmanou, je pustovníkom, je bhikkhu.

143. Bude na svete niekto, kto sa ponížil skromnosťou a ktorý nemusí byť nutkaný ako dobre trénovaný kôň bičom?

144. Rovnako ako dobre trénovaný kôň, ktorého sa dotkne bič, musí byť energický a animovaný. S pomocou viery, cnosti a energie, sebaprehlbovania a štúdia Dhammy sa vy, premýšľajúci, plný vedomostí a dokonalého správania, oslobodíte od tohto veľkého zla.

145. Stavitelia kanálov púšťajú vodu, lukostrelci podriaďujú šíp, stolári podriaďujú strom, sami seba sú čestní.

XI. Kapitola o starobe.

146. Aký smiech, aký radosť, keď svet neustále horí? Prečo nesledujete svetlo, zakryté temnotou?

147. Pozrite sa na tento zdobený obraz, na telo plné nedostatkov, zložené z častí, bolestivé, plné mnohých myšlienok, v ktorých nie je ani istota, ani stálosť.

148. Toto telo je opotrebované, hniezdo chorôb, rýchlo sa kazí; táto hnusná hromada sa rozkladá, pretože život má koniec - smrť.

149. Aké potešenie vidieť tieto namodralé kosti, napríklad roztrúsené tekvica v jesennej sezóne?

150. Táto pevnosť je vyrobená z kostí potiahnutých mäsom a krvou; vek a smrť, podvod a pokrytectvo sú v ňom.

151. Dokonca aj ozdobné kráľovské vozy sú opotrebované a telo sa tiež blíži k starobe. Dobrá dhamma sa však nepriblíži k starobe, pretože ju ctnostná naučí ctnostnú.

152. Nepatrný človek starne ako vola: jeho svaly rastú, jeho vedomosti nerastú.

153. Prešiel som samsárou mnohých narodení, hľadal som staviteľa domu, ale nenašiel som ho. Znovuzrodenie je žalostné.

154. Vidíte, staviteľ domu! Nebudete stavať domy znova. Všetky vaše krokvy sú zničené, korčule na streche je zničená. Dôvodom na ceste k dematerializácii bolo zničenie túžob.

155. Tí, ktorí neviedli spravodlivý život, nezískali v mladosti bohatstvo, zomierajú ako staré volavky na rybníku, v ktorom nie sú ryby.

156. Tí, ktorí neviedli spravodlivý život, nedosiahli v mladosti bohatstvo, ležia ako zlomené luky vzdychajúce o minulosti.

XII. Kapitola o vás

157. Kto vie, že jeho vlastné ja je milé, nechaj ho strážiť. Šalvia by mala byť hore pre jedného z troch strážcov.

158. Nechajte ho najskôr uviesť sa do správneho stavu. Potom môžete učiť ďalšie. Múdri nepôjdu na scestie.

159. Keď učí iného, ​​nech to urobí sám. Keď sa úplne ponížil, môže pokoriť ostatných. V skutočnosti je pokora sama o sebe ťažká.

160. Koniec koncov, moje ja je môj pán. Kto iný by mohol byť majstrom? Plná pokory nájdem človeka, ktorého je ťažké nájsť.

161. Zlo, ktoré sa narodilo samo, vzniklo samo. Porazí hlupáka, ako diamant je drahokam.

162. Ten, kto má veľmi zlú náladu, koná so sebou, pretože si ho môže priať nepriateľ. Pripomína Maluvu a zabalí strom sal.

163. Pre seba je ľahké robiť zlé a škodlivé veci. Čo je dobré a užitočné, je nesmierne ťažké.

164. Blázon, ktorý kvôli zlému vzhľadu opovrhuje učenia Arhátov, vznešený, žijúci podľa Dhammy, prináša ovocie ako katha a ničí iba seba.

165. Vidíte, že človek robí zlo a poškvrňuje sa. Nezaväzuje sa ani sám seba a očisťuje sa. Čistota a špina sú spojené so sebou. Jeden druhého sa nedá vyčistiť.

166. Nech nezanedbáva svoje dobro bez ohľadu na to, aké veľké je dobro druhého. Poznajúc svoje dobro, nech je oddaný najvyššiemu dobru.

XIII. Kapitola o svete

167. Nedodržiavajte základnú dhammu! Nežijú šialene! Nesledujte falošné pohľady! Nezvyšujte existenciu!

168. Vstaň! Nebuď frivolný! Nasledujte cnostnú dhammu! Pozorujúca dhamma žije šťastne v tomto svete a dokonca aj v inom.

169. Sledujte čestnú Dhammu, ale nenasledujte začarovaného! Pozorujúca dhamma žije šťastne v tomto svete a dokonca aj v inom.

170. Ktokoľvek sa pozrie na svet, ako sa pozerá na bublinu, ako sa pozerá na zázrak, kráľ smrti to nevidí.

171. Choď, pozri sa na tento svet ako prázdny kráľovský voz! Tam, kde sa blázni platia, múdri nemajú pripútanosti.

172. Kto predtým, ako sa stal frivolným, stal sa vážnym, osvetľuje tento svet ako mesiac oslobodený od oblakov.

173. Kto vykúpi zlým skutkom dobro, osvetlí tento svet ako mesiac oslobodený od oblakov.

174. Oslepte tento svet. Málokto to jasne vidí. Ako vták oslobodený zo siete, len málo z nich chodí do neba.

175. Labute putujú po ceste slnka; cestujú po oblohe pomocou iddhi. Múdri opúšťajú svoj svet a porazia Maru so svojou armádou.

176. Neexistuje zlo, ktoré by nemohol urobiť človek, ktorý hovorí klamstvo, odmieta iný svet a zanedbáva jedinú dhammu.

177. Naozaj, lakomí nevstúpia do sveta bohov; blázni naozaj neochvália dávanie. Múdry sa raduje: preto je šťastný v inom svete.

178. Plody sotapatti sú lepšie ako autokracia Zeme alebo vzostup do neba - ako moc nad celým svetom.

XIV. Kapitola o osvietených

179. Akou cestou budete viesť túto bezbožnú, osvietenú, vlastniacu neobmedzenú sféru, ktorej víťazstvo sa nezmení na porážku a ktorej porazená vášeň v tomto svete nepokračuje?

180. Akou cestou budete viesť túto bezbožnú, osvietenú, vlastniacu neobmedzenú sféru, ktorá nemá chytnúcu pripútanosť, túžbu, ktorá vedie na scestie?

181. Dokonca aj bohovia závidia osvieteným, plné hlbokých myšlienok, ktorí sa tešia pokojnému oslobodeniu, sú múdri.

182. Je ťažké stať sa človekom; život smrteľníkov je ťažký; je ťažké počúvať pravú dhammu; narodenie osvieteného je ťažké.

183. Nerobenie zla, dosiahnutie dobra, očistenie mysle - to sú učenia osvietených.

184. Vytrvalosť, trpezlivosť je najvyšším asketizmom, najvyššia Nirvána, ako hovoria osvietení, pretože ten, kto ubližuje druhým, nie je pustovník, ktorý uráža iného - nie asketický.

185. Nevyjadrenie, ktoré nespôsobuje ujmu a abstinenciu v súlade s Pratimokšom, umiernenosť v jedle a osamelú existenciu a oddanosť vznešeným myšlienkam - to sú učenia osvietených.

186. Ani sprchovanie zlatých mincí neprinesie uspokojenie z vášní. Ten, kto vie, je múdry: vášne sú bolestivé a je z nich málo radosti.

187. Nenájde uspokojenie ani pri nebeských potešeniach. Plne osvietený študent sa raduje iba pri ničení túžby.

188. Ľudia, ktorí sú trápení strachom, sa obracajú na každé útočisko: na hory a lesy, na stromy v háji, na hrobky.

189. Ani takéto útočisko však nie je bezpečné a také útočisko nie je jedno z najlepších. Ten, kto dosiahol takéto útočisko, nie je oslobodený od všetkých bolestí.

190. Ten, kto sa uchýlil v Budhovi, v Dhamme av Sanghe, ktorý má skutočné znalosti, vidí Štyri vznešené pravdy.

191. Zlo, pôvod zla a prekonanie zla a cesta ušľachtilých osemnásobkov, ktorá vedie k zastaveniu zla.

192. Takéto útočisko je bezpečné, také útočisko je najlepšie. Ten, kto dosiahol takéto útočisko, je oslobodený od všetkých bolestí.

193. Je ťažké nájsť šľachtiteľa: nie všade, kde sa narodil. Ak sa však narodí taký múdry, prospieva šťastná rasa.

194. Blahoslavený je narodenie osvietených, blahoslavených je učenie pravej dhammy, blahoslavený je súhlas soghhy, blahoslavený je asketizmus tých, ktorí žijú v harmónii.

195-196. Nie je možné, aby niekto vymenoval cnosti („také, ako sa hovorí“) niekoho, kto rešpektuje tých, ktorí si zaslúžia rešpekt (či už osvietení alebo študenti), ktorí prekonali prekážky, oslobodzovali sa od smútku a sťažností, ktorí sa klaňali tým, ktorí dosiahli oslobodenie a ktorí nepoznajú strach.

XV. Kapitola o šťastí

197. Oh! Žijeme veľmi šťastne, nepriateľsky medzi nepriateľmi; medzi nepriateľskými ľuďmi, v ktorých žijeme, je to nepríjemné.

198. Oh! Žijeme veľmi šťastne, chorí medzi chorými; medzi chorými ľuďmi žijeme, nie chorí.

199. Oh! Žijeme veľmi šťastne, nezmazateľní medzi tými, ktorí miznú; medzi mučiacimi ľuďmi žijeme nezmazateľne.

200. Oh! Žijeme veľmi šťastne, hoci nemáme nič. Budeme sa živiť radosťou, ako žiariaci bohovia.

201. Víťazné plemená nenávisti; porazený život v smútku. V šťastí pokojný život odmieta víťazstvo a porážku.

202. Neexistuje väčší oheň ako vášeň; nie je väčšia katastrofa ako nenávisť; nie je väčšie šťastie ako telo; pokojné nie je šťastie.

203. Hlad je najväčšia choroba, sankhára je najväčšie zlo; pre toho, kto o tom vie, Nirvana je to najlepšie dobro.

204. Zdravie je najväčším víťazstvom; spokojnosť je najväčším bohatstvom; dôvera je najlepšia z príbuzných; Nirvana je najväčší dobro.

205. Po ochutnaní sladkosti osamelosti a sladkosti pokoja je človek, ktorý ochutná sladkosť dhamma blaženosti, zbavený strachu a hriechu.

206. Je príjemné pozerať sa na vznešeného; byť v ich spoločnosti je dobré. Ktokoľvek, kto nevidí bláznov, môže byť vždy šťastný.

207. Pre túlavého v spoločnosti bláznov trpí dlhá doba. Zostať s blázonmi ako s nepriateľom vždy prináša nešťastie a zostať s múdrymi je šťastie, ako napríklad stretnúť sa s príbuznými.

208. Preto: keďže Mesiac sleduje hviezdnu cestu, je potrebné sledovať múdreho, informovaného a naučeného, ​​všestranného, ​​zbožného, ​​vznešeného - takého dobrého a inteligentného človeka.

XVI. Kapitola o príjemných

209. Venovaná márnosti a nezaujatej reflexii, zabudnutie na cieľ, lipnutie na potešení, závist samému hlbokému.

210. Nenechajte sa pripútaní k príjemným a nikdy k nepríjemným. Nevidieť príjemné a vidieť nepríjemné je zlo.

211. Nerobte si preto potešenie, pretože rozlúčka s potešením je bolestivá. Pre tých, ktorí nemajú príjemné alebo nepríjemné puto, neexistuje nijaké puto.

212. Z príjemného sa rodí smútok, z príjemného strachu sa rodí; ten, kto je oslobodený od príjemného, ​​nemá smútok, odkiaľ pochádza strach?

213. Zo závislosti sa rodí smútok, zo závislosti sa rodí strach; ten, kto sa oslobodil od závislosti, nemá smútok, odkiaľ pochádza strach?

214. Smútok sa rodí z pripútanosti, strach sa rodí z náklonnosti; ten, kto sa oslobodil od pripútania, nemá zármutok, odkiaľ pochádza strach?

215. Smútok sa rodí z vášne, strach sa rodí z vášne; ten, kto sa oslobodil od vášne, nemá zármutok, odkiaľ pochádza strach?

216. Smútok sa rodí z túžby, strach sa rodí z túžby; ten, kto sa oslobodil od túžby, nemá smútok, odkiaľ pochádza strach?

217. Plná cnosti a vhľadu, vytrvalá v Dhamme, hovoriaca pravdu, konajúca svoju povinnosť - to ľudia považujú za príjemné.

218. Ten, ktorého myšlienka nie je spojená s potešením, v ktorom sa zrodila túžba nevysvetliteľného (a nech je naplnená rozumom), sa nazýva uddhamsota.

219. Príbuzní, priatelia a priatelia sa radujú a privítajú človeka, ktorý je už dávno neprítomný a ktorý pochádza z diaľky nezranený.

220. Dobré skutky sa stretávajú s cnostnou osobou, ktorá opustila tento svet v inom, ako príbuzní - so svojím blízkym pri návrate.

XVII. Kapitola o hneve

221. Môže sa vzdať hnevu, nech sa vzdá uspokojenia, môže prekonať všetku náklonnosť. Nešťastie sa stane niekomu, kto nie je spojený s menom a formou.

222. Ten, kto bráni prebudenému hnevu, ako voz, ktorý sa zbláznil, to nazývam vozom; zvyšok len drží opraty.

223. Kiež sa zmocní hnevu, keď nebude mať hnev, ten, kto nie je dobrý, môže prekonať štedrosť štedrosťou, pravdou lhára.

224. Povedz pravdu, nezbav sa hnevu; ak sa ťa opýtajú, nechaj trochu dať. Pomocou týchto troch podmienok môžete pristupovať k bohom.

225. Mudrci, ktorí neurazia nikoho, ktorého telo je vždy skromné, idú na nemenné miesto, a keď tam prídu, trpia.

226. Tí, ktorí sú neustále hore, denné a nočné štúdium a snažia sa o Nirvanu, túžia zmiznúť.

227. Toto príslovie je o Atulu staré a používa sa nielen v našej dobe: „Potupujú toho, kto sedí potichu, vyhlasujú hovoreného, ​​a odsudzujú toho, kto hovorí s mierou.“ Na svete nie je nič, za čo by sa nedali viniť.

228. A nebol a nebude, a teraz niet nikoho, kto by bol hodný iba viny alebo iba chvály.

229. Kto je dokonalý vo svojom správaní, je múdry, plný vedomostí a cností, ktorí ho pozorujú deň čo deň múdrimi.

230. Kto sa odváži odsúdiť toho, kto je ako mince vyrobená zo zlata z rieky Jabu? Chvália ho aj bohovia: on sám je oslávený Brahmou.

231.Dajte si pozor na hriechy tela, buďte obmedzení vo všetkom, čo sa týka tela; Zbavte sa hriechov tela a nehreďte v tele.

232. Dajte si pozor na hriechy slova, buďte zdržiavaní vo všetkom, čo sa týka slova; Keď ste boli vytrhnutí z hriechov tohto slova, slovo nehrešte.

233. Dajte si pozor na hriechy mysle, buďte obmedzení vo všetkom, čo sa týka mysle; zbaviť sa hriechov mysle, byť bez hriechu s mysľou.

234. Múdri sú zadržiavaní telom; sú tiež vyhradené slovom; rozumovia sú múdri; vo všetkom sú skutočne zdržanliví.

XVIII. Kapitola Fel

235. Ako uschnutý list si teraz a poslovia jamy prišli za tebou. A stojíte na prahu smrti a nemáte ani rezervu na cestu.

236. Vytvorte si pre seba ostrov, rázne bojujte, buďte múdri. Očistený od nečistoty, dokonalý, dosiahnete nebeské kráľovstvo vznešeného.

237. A teraz sa tvoj život skončil. Blížili ste sa k priepasti, ale zatiaľ nemáte ani dom, ani nemáte rezervu na cestu.

238. Vytvorte si ostrov pre seba, rázne bojujte, buďte múdri! Očistený od nečistoty, dokonalý, už sa nevrátite k narodeniu a starobe.

239. Z času na čas by mal šalvia postupne od seba zbavovať špinu ako veliteľ striebra - zo striebra.

240. Rovnako ako hrdza, ktorá sa objavila na železe, ju zje, hoci z nej vznikla, takže aj vaše vlastné činy vedú k nešťastiu toho, kto porušil Dhon.

241. Písmo je znečistené, ak sa neopakuje: domy sú znečistené, ak nie sú monitorované; krása je znečistená lenivosťou; bláznovstvo bdelých je špina.

242. Zlým správaním ženy sú nečistoty; štipľavosťou darcu sú nečistoty; a v tomto a tomto svete sú zlí Dhammovia špinaví.

243. Ale najšpinavšie zo všetkých je špina nevedomosti, najhoršia špina; zbavením sa tejto špiny, ty, ó bhikkhus, sa zbavte špiny!

244. Je ľahké žiť pre niekoho, kto je drzý, ako vrana, drzý, posadnutý, bezohľadný, rozmaznaný.

245. Ale je ťažké žiť pre toho, kto je skromný, ktorý vždy hľadá čistého, ktorý je nestranný, pokojný, jasnovidec a ktorého život je čistý.

246-247. Ten, kto ničí život a klamie, schmatne to, čo mu nie je dané na tomto svete, a ide k manželke iného, ​​človeku, ktorý sa oddáva opitosti, podkopáva tu svoj vlastný koreň na tomto svete.

248. Viem to, ó človeče! Evil Dhammas nemá žiadne limity. A nenechaj vás rozčarovanie a neprítomnosť Dhammy po dlhú dobu vystaviť zlu.

249. Ľudia dávajú v súlade so svojou vierou a podľa toho, čo považujú za potrebné. A kto závidí jedlu a nápojom, ktoré dostali od iných, nemôže dosiahnuť koncentráciu vo dne ani v noci.

250. A kto je závisť zničený, vykorenený, eliminovaný, môže dosiahnuť koncentráciu vo dne iv noci.

251. Neexistuje žiadny oheň ako vášeň, nie sú žiadne kŕče ako hnev, žiadna sieť ako podvod, žiadna rieka ako túžba.

252. Je ľahké vidieť hriechy druhých, ale ich vlastné, naopak, je ťažké vidieť. Lebo hriechy iných sú rozptýlené ako plevy; ich vlastné, naopak, schovávajú sa ako šikovná nešťastná kosť ostrých šošoviek.

253. Ten, kto hľadá hriechy iných ľudí a je neustále podráždený, zvyšuje svoje túžby; nie je ďaleko od ničenia túžob.

254. Na oblohe niet cesty; mimo nás nie je pustovník. Ľudia nájdu radosť z ilúzií, Tathagati sú bez ilúzií.

255. Na oblohe niet cesty; mimo nás nie je pustovník. Neexistuje večná sankhara; osvietení nemajú žiadne nezrovnalosti.

XIX. Kapitola v súlade s dhammou

256. Nie je to ten, kto pozoruje dhammu, ktorý rýchlo sleduje svoj cieľ. Ale múdri vážia jeden aj druhý: správny a nesprávny.

257. V súlade s Dhammou vedie ostatných bez toho, aby sa uchýlil k násiliu. Strážca dhammy, múdri sa nazýva „pozorovanie dhammy“.

258. Nie preto, že je múdry, pretože veľa hovorí. Pokojný, bez nenávisti, ktorý nepozná strach, sa nazýva múdry.

259. Nie preto, že je v Dhamme dobre oboznámený, pretože veľa hovorí. Ten, kto nezanedbáva Dhammu, ktorý - nech je slabo vzdelaný - to vníma celým svojím telom, je v Dhamme skutočne informovaný.

260. Nie preto, že je starší, pretože má šedú hlavu. Je starý, ale hovoria mu „zbytočne starý“.

261. Ten, v ktorom je pravda a dhamma, nenásilie, sebakázeň, pokora, ktorý je bezvadný a múdry, sa nazýva „starší“.

262. Závistlivá, chamtivá a riskantná osoba sa nestane príťažlivou len kvôli výrečnosti alebo krásnej tvári.

263. Ten, kto to zničil, vykorenil, eliminoval, ktorý je múdry a vzdal sa nenávisti, sa nazýva „atraktívny“.

264. Nezbedná osoba, ktorá im neklamie, sa nestane pustovníkom len kvôli oholenej hlave. Aký je to pustovník, ak je lakomý a plný túžob?

265. Ale ten, kto úplne podrobí zlo, veľké alebo malé, sa nazýva „pustovník“, pretože ho upokojil.

266. Nie preto, že je bhikkhus, pretože žiada iných o almužnu. Bhikkhus sa nestal nikým iným, než aby zvládol celú dhammu.

267. Kto stojí na tomto svete nad dobrým a zlým životom alebo vedie spravodlivý život, ktorý tu žije so znalosťou, nazýva sa to „bhikshu“.

268-269. Hloupý, ignorant sa nestane muni, aj keď zachováva ticho. Rovnaký mudrc, ktorý, ako keby mal stupnice, vyberá dobré a vyhýba sa zlým, je muni; preto je muni. Ten, kto váži obidva v tomto svete, sa nazýva „muni“.

270. Nie je ušľachtilý, ak spácha násilie voči vnímajúcim bytostiam. Hovorí sa mu vznešený, ak nespácha násilie voči žiadnej živej bytosti.

271-272. Iba poslušnosťou a rituálmi alebo tiež veľkým množstvom vedomostí alebo dosiahnutím sebaprehlbovania alebo osamelého ubytovania na noc - nedosiahnem šťastie arhatizmu, nedosiahnuteľného pre bežné laikov! Ach bhikkhus! Boli ste spokojní, že ste nedosiahli ničenie túžob?

XX. Kapitola na ceste

273. Najlepším zo spôsobov je osmičkový, najlepšie z pravdy sú štyri slová; najlepším dhammom je ničenie vášní; to najlepšie z dvojnohých je ten, kto je potupný.

274. To je cesta a neexistuje žiadny iný spôsob, ako očistiť víziu. Nasledujte to. Všetko ostatné je posadnutosťou Márie.

275. Tým, že ho budete nasledovať, ukončíte utrpenie. Túto cestu som vyhlásil, keď som sa naučil odstraňovať tŕne.

276. Vy sami musíte vynaložiť úsilie. Tathágovia sú jediní učitelia. Tí, ktorí idú touto cestou a prehlbujú sa, budú oslobodení z okov Márie.

277. „Všetky sankharas sú prechodné.“ Keď sa na to múdro pozerajú, sú znechutení zlom. Toto je cesta k očisteniu.

278. „Všetci sankharovia sú smútok.“ Keď sa na to múdro pozerajú, cítia odpor k zlu. Toto je cesta k očisteniu.

279. „Všetci sankharovia sú bez duše.“ Keď sa na to múdro pozerajú, cítia odpor k zlu. Toto je cesta k očisteniu.

280. Kto vstáva, keď je čas vstať; ktorý je plný lenivosti, napriek svojej mladosti a sile; ten, kto má rozhodnosť a myšlienku, je potlačený, ten, kto je neopatrný a lenivý, nenájde spôsob múdrosti.

281. Pozorne na to slovo, úplne pokorte jeho myseľ, nech s ním nerobí nič zlé, nechá tieto tri cesty pôsobenia, nechá sa dostať na cestu naznačenú mudrcami.

282. Skutočne: múdrosť sa rodí z meditácie; z nedostatku reflexie - zničenie múdrosti. Ak poznáme túto dvojitú cestu k životu a zničiť život, nech sa zvyšuje múdrosť.

283. Porezať les, nie iba jeden strom. Z lesa sa rodí strach. Porezaním lesa a húštiny sa stanete, ó bhikkhus, slobodní.

284. Pokiaľ nie je mužova túžba po ženách, aj tých najmenších, vykorenená, až kým nebude jeho myseľ na vodítku ako teľa, ktoré nasáva mlieko od matky.

285. Vytrhnite svoju túžbu, pretože jesenný lotos sa vytiahne ručne. Choďte pokojnou cestou k Nirvane, ktorú naznačil Sugata.

286. „Tu budem žiť v daždi, v zime av lete,“ hovorí blázon. Nemyslí na nebezpečenstvo.

287. Takáto osoba posadnutá deťmi a dobytkom, plná túžob, je unesená smrťou, ako povodeň - spiaca dedina.

288. Deti, ani otec, ani príbuzní nemôžu byť ochranou toho, kto bol zaistený smrťou. Príbuzní nemôžu nájsť ochranu.

289. Keď poznáme túto pravdu, nechaj mudrca, vnútorne zdržanlivého, rýchlo vyčistiť cestu, ktorá vedie k Nirvane.

XXI. Kapitola o rôznych

290. Ak vám odmietnutie malého šťastia umožní vidieť veľké šťastie, nechajte múdri odmietnuť malé šťastie, odrážajúc veľké šťastie.

291. Ten, kto hľadá šťastie pre seba tým, že spôsobí utrpenie druhým, zapletený do chrápania nenávisti, nie je vyňatý z nenávisti.

292. Koniec koncov, čo sa musí urobiť, sa odkladá; čo sa naopak nemusí robiť, práve naopak. V týchto neopatrných a arogantných túžob sa zvyšuje.

293. Ale tí, ktorých plne sústredená myseľ je neustále zameraná na telo, neriadia to, čo by sa nemalo robiť, a vytrvalo robia to, čo by sa malo robiť. S takými múdrymi a ohľaduplnými túžbami zmiznú.

294. Brahmana, ktorý zabil matku a otca a dvoch kráľov z kasty ksatriya, zničil kráľovstvo spolu s jeho poddaných, bez toho, aby bol narušený.

295. Po zabití matky a otca a dvoch kráľov z kasty Brahminovcov, po zabití piateho tigra sa brahmana neriadi.

296. Učeníci Gautamy, obdarení veľkou ostražitosťou, sú vždy hore. A vo dne iv noci sa ich myšlienka neustále zameriava na Budhu.

297. Gautamovi učeníci, obdarení veľkou ostražitosťou, sú vždy hore. A vo dne iv noci sa ich myšlienky neustále zameriavajú na Dhammu.

298. Gautamovi učeníci, obdarení veľkou ostražitosťou, sú vždy hore. A vo dne iv noci sa ich myšlienka stále zameriava na Sanghu.

299. Učeníci Gautamy, obdarení veľkou ostražitosťou, sú vždy hore. A deň a noc, vždy, keď sa ich myšlienka zameriava na telo.

300. Učeníci Gautamy, obdarení veľkou ostražitosťou, sú vždy hore. A vo dne iv noci sa ich myseľ raduje z nenásilia.

301. Gautamovi učeníci, obdarení veľkou ostražitosťou, sú vždy hore. A vo dne iv noci sa ich myseľ raduje z myslenia.

302. Je ťažké opustiť svetskú cestu, je ťažké sa radovať; život v dome je ťažký a nešťastný, je ťažké žiť s ľuďmi inými ako vy. Nešťastný straší túlata. Preto sa nemusíte zatúlať a nechať vás nešťastia.

303. Každý, kto je plný viery a cnosti, je obdarený slávou a bohatstvom bez ohľadu na to, kde je.

304. Dobří zďaleka žiaria, podobne ako himalájske hory. Zlí nie sú viditeľné nablízku, rovnako ako nie sú viditeľné šípky vystrelené v noci.

305. Ten, kto sedí sám, spí sám, putuje sám, ten, kto je aktívny a zdržiava sa, nech sa raduje v lese častejšie.

XXII. Kapitola o podsvetí

306. Každý, kto hovorí klamstvo, a tiež ten, ktorý to urobil, hovorí: „Nepovedal som,“ spadol do podsvetia. Koniec koncov, obe sú po smrti rovnaké; ľudia s nízkymi skutkami sú v tomto svete rovní.

307. Mnohí z tých, ktorých krky sú zabalené do žltej, neprichádzajú k Dhamme dobre a sú neobmedzení. Nízke sa kvôli svojim nízkym skutkom rodia v podsvetí.

308. Je lepšie prehltnúť železnú guľu, ktorá je horúca, podobne ako ohnivý plameň, ako zlý a neľútostný, aby ste využili charitu krajiny.

309. Neopatrná osoba, ktorá chce manželku niekoho iného, ​​dostane štyri veci: dosiahnutie nepoctivosti, narušený mier, po tretie, odsúdenie, po štvrté, peklo.

310. A dosiahnutie nečestnosti a zlého osudu s ním; a na krátky čas láska vystrašených s vystrašenými a kráľ uvalil tvrdý trest. Preto nenechajte osobu hľadať spojenie s manželkou niekoho iného.

311. Rovnako ako tráva kusu, ak ju nedokázala chytiť, uťala ruku, takže pustovník, ak nie je správne, vedie vás do podsvetia.

312. Čokoľvek sa robí nedbanlivo, pošliapaný dlh, pochybná zbožnosť - to všetko neprináša veľkú odmenu.

313. Ak sa má niečo urobiť, urob to tak, pevne. Pre uvoľneného tuláka zvyšuje prach viac.

314. To, čo sa nerobí, je lepšie ako zle; pretože zle urobené, potom mučené. Ale lepšie ako dobre urobené, pretože sa tým nebudete cítiť ľutovať.

315. Ako pohraničné mesto, strážené zvnútra i zvonku, chráňte sa. Nenechajte si ujsť čas, pre tých, ktorým chýba čas, dopriať zármutky odsúdené na život v podsvetí.

316. Keď sa títo ľudia držia nepravdivých názorov, hanbia za to, čo by sa za ňu malo hanbiť, a nie za hanbu, nasledujú zlú cestu.

317. Títo ľudia sa riadia zlým smerom, vidia nebezpečenstvo, keď sa nemajú báť, a nevidia nebezpečenstvo, keď sa majú báť.

318. Títo ľudia sa držia nesprávnych názorov a rozlišujú zlo tam, kde nie je zlo, a nevidia zlo, kde je zlo.

319. Dodržiavajúc správne názory, pretože vedia, že zlo je zlé a láskavo - láskavo, títo ľudia idú po dobrej ceste.

VHHIII. Kapitola o slonovi

320. Mnoho ľudí je začarovaných a ja budem tolerovať urážky ako slon v bitke - šíp vystrelený z luku.

321. Krotenie sa vedie do boja; kráľ sa zdvíha ku skroteniu. Krotený, ktorý trpí urážkami, je najlepší z ľudí.

322. Skrotené muly a ušľachtilé sindiánske kone a veľké slony sú dobré. Ale lepšie ako toto je ten, kto sa ponížil.

323. V prípade týchto zvierat nie je možné dosiahnuť neprístupnú krajinu, v ktorej prichádza muž, ktorý sa pokoril sebakazou a cvičením.

324. Slonu menom Dhanapalaka je ťažké zadržať, keď sa z jeho chrámov uvoľní žieravá tekutina. Zviazaný nejedol ani jeden kus: slon sníva o slonovom lese.

325. Ak je niekto lenivý človek, obžerstvo a ospalá hlava, ak sa niekto leží, otočí sa ako veľký kanec, kŕmený obilím, ten hlúpy sa znovu a znovu rodí.

326. Táto myseľ vrhla predtým, túlala sa, ako sa mu páčilo, ako sa mu páčilo. Teraz ho úplne obmedzím ako vyhadzovač - zúrivý slon.

327. Raduj sa, stráž svoju myseľ! Dostaňte sa zlým smerom, ako slon uviaznutý v blate.

328. Ak nájdete rozumného priateľa, pripraveného ísť spolu, žiť spravodlivo, múdro, prekonať všetky protivenstvá, - choďte s ním radostne a zamyslene.

329. Ak nenájdete rozumného priateľa, pripraveného ísť spolu, žiť spravodlivo, múdro, choďte sami, ako kráľ, ktorý opustil dobyté kráľovstvo alebo ako slon v slonovom lese.

330. Je lepšie žiť sám. Žiadne priateľstvo s bláznom. Vy máte málo túžob, choďte a nerobte nič zlé, ako slon v slonovom lese.

331. Priatelia sú v prípade potreby milí. Príjemné potešenie, ak je to vzájomné. Cnosť je potešujúca v hodine smrti. Odmietnutie všetkého zla je príjemné.

332. Príjemné materstvo v tomto svete; potešujúce je aj otcovstvo; pekná samota v tomto svete; Brahmanizmus je tiež príjemný.

333. Cnosť je príjemná až do vysokého veku; príjemná trvalá viera; príjemné dosiahnutie múdrosti; pekná abstinencia od zla.

XXIV. Kapitola o túžbe

334. Túžba bezstarostne žijúcej osoby rastie ako Maluva. Ponáhľa sa od existencie k existencii ako opica v lese a hľadá ovocie.

335. Ako plodný biran rastú trápenia toho, kto prekonáva túto nešťastnú túžbu - pripútanosť k svetu.

336. Kto v tomto svete podmaní túto nešťastnú, ťažko porazenú túžbu, zármutky zmiznú ako kvapka vody z lotosového listu.

337. To je to, čo vám hovorím: „Je to pre vás dobré, bez ohľadu na to, koľko z vás sa tu zhromaždilo! Vykopajte koreň túžby, rovnako ako vykopávajú biranu, aby našli voňavý koreň, Usire! A môže vás Mara poraziť ako potok - trstina.“

338. Ako strom, aj keď je roztrhaný, stále rastie, ak jeho koreň nie je poškodený a silný, takže utrpenie sa rodí znovu a znovu, ak nie je odstránená tendencia túžiť.

339. Kto má silné tridsaťšesť potokov smerujúcich k potešeniam a myšlienky sú smerované k vášni, ten, kto sa odchyľuje od správnych názorov, prenáša potoky.

340. Toky prúdia všade. Lata je nekontrolovateľná. Keď uvidíte túto kvitnúcu doštičku, odrežte jej koreň pomocou múdrosti.

341. Stáva sa, že telesná túžba zaplaví človeka. Títo ľudia, pripútaní k radosti a hľadaniu šťastia, sú skutočne náchylní k narodeniu a starobe.

342. Ľudia poháňaní túžbou bežia ako vystrašené zajace. Viazaní putami a putami sa znova a znova na dlhú dobu vracajú k utrpeniu.

343. Ľudia poháňaní túžbou bežia ako vystrašené zajace. Preto, ak chce bhikkhus zničiť vášeň, nech vyháňa túžbu.

344. Je bez túžob, bez vášní, zasvätený životu v lese - a napriek tomu vchádza do húštiny túžob. Pozrite sa na tohto muža: zadarmo, narazil na strmeň.

345. Múdri nehovoria: tieto putá sú silné, vyrobené zo železa, dreva alebo trávy babba. Koniec koncov, vášnivá a vášnivá náklonnosť k ženám, deťom alebo náušniciam z drahých kameňov je silnejšia.

346. Múdri hovoria: tieto putá sú silné, strhávajúce, zákerné, od ktorých je ťažké sa oslobodiť. Po ich rezaní putovali bez zanechania vášne a potešenia.

347.Nadšený vášňou spadne do potoka, ako pavúk do siete tkanej sám. Múdri, ktorí zničili potok a opustili všetky zlo, putovali bez túžby.

348. Prekračovanie prúdu existencie, opustenie minulosti, opustenie budúcnosti, opustenie toho, čo je medzi nimi. Ak je myseľ voľná, bez ohľadu na to, čo sa stane, nenarodíte sa znova k narodeniu a starobe.

349. Človek s rozpakmi, so silnou vášňou, ktorý vidí iba potešenie, má rastúcu túžbu: v skutočnosti posilňuje putá.

350. Kto nájde uspokojenie v pokojnom myslení, neustále uvažuje, myslí na nepríjemné, on chce ukončiť túžby, zničí putá Márie.

351. Je dokonalý, nebojácny a nemá túžby; bez dokonalosti zničil tŕne existencie; toto je jeho posledné telo.

352. Nemá túžby, je bez pripútaností, má zručnosti v slovách av ich vysvetľovaní; pozná poradie listov (ktoré prichádzajú ako prvé a ktoré potom); nazýva sa veľkým mudrcom a veľkým človekom. Toto je jeho telo - posledné.

353. Vyhral som všetko, viem všetko; pod akýmkoľvek dhammom nie som poškvrnený. Vzdal som sa všetkého, so zničením túžob som sa oslobodil. Učím sa od seba, komu zavolám učiteľa?

354. Dar dhammy prevyšuje akýkoľvek dar; sladkosť dhammy presahuje všetku sladkosť; radosť z dhammy presahuje všetku radosť; ničenie túžob dobýva akýkoľvek zármutok.

355. Bohatstvo zabíja hlupáka, a nie tých, ktorí hľadajú druhú stranu. Blázon, ktorý túži po bohatstve, sa rovnako ako ostatní zabije.

356. Tares kazí polia, vášeň kazí týchto ľudí. Preto to, čo sa dáva ľuďom zbaveným vášne, prináša veľké ovocie.

357. Tares kazí polia, nenávisť kazí týchto ľudí. To, čo sa dáva tým, ktorí sú oslobodení od nenávisti, prináša veľké ovocie.

358. Tares kazí polia, hlúposť kazí týchto ľudí. To, čo sa dáva ľuďom zbaveným hlúposti, prináša veľké ovocie.

359. Tares kazí polia, túžia pokaziť týchto ľudí. Preto to, čo sa dáva tým, ktorí sú bez túžby, prináša veľké ovocie.

XXV. Kapitola o Bhikkúse

360. Obmedzenie zraku je dobré, tlmenie sluchu je dobré, tlmenie zápachu je dobré, tlmenie jazyka je dobré.

361. Zadržiavanie tela je dobré, obmedzovanie reči je dobré, obmedzovanie myslenia je dobré, obmedzovanie všetkého je dobré. Bhikkhus, zdržanlivý vo všetkom, je oslobodený od všetkých smútkov.

362. Kto ovláda ruku, ovláda chodidlo, ovláda reč, ovláda dokonale, pretože je vnútorne radostný, sústredený, osamelý a spokojný - nazýva sa to bhikshu.

363. V bhikkhu, ktorý je zdržanlivý vo svojom slove, múdro diskutuje, nie je arogantný a vysvetľuje význam a dhammu, reč je sladká.

364. Bhikkhus, ktorý nájde potešenie v Dhamme, obdivuje Dhammu, myslí si Dhamma, pamätá si na Dhammu, neodstúpi od pravého Dhammy.

365. Môže neopovrhovať tým, čo sám prijal; nech nezávidí ostatným. Pre bhikkhus, ktorý závideli druhým, sa nedosiahlo sústredenie.

366. Ak bhikkhu nie je opovrhnutý tým, čo sám prijal (aj keď iba maličkým), bohovia oslávia toho, kto vedie čistý život a vytrvalý.

367. Tí, ktorí sa vôbec neidentifikujú menom a formou a ktorí sa necítia bez toho, že by niečo mali, nazývajú bhikshu.

368. Kiež bhikkhu žijúci v priateľstve, veriaci v Buddhovo učenie, môže dosiahnuť pokojné miesto, šťastie a zastavenie sankhary.

369. Ach bhikkhus! Vyprázdnite túto loď; vyprázdnená vami, bude sa pohybovať ľahko. Zničením vášne a nenávisti sa dostanete k Nirvane.

370. Priestory päť, odmietnuť päť, sú vyššie ako päť! Bhikkhu, ktorý prekonal päť pripútaností, sa nazýva „skrížený prúd“.

371. Zamyslite sa nad bhikkhusom a nebuďte frivolní; nenechajte svoje myšlienky točiť sa v prúdoch zmyslových potešení, aby ste vy, neopatrní, nemuseli prehltnúť železnú guľu a pri horení ohňom kričali: „Tu trpí!“

372. Neexistuje žiadny odraz toho, kto nevie; ten, kto nemedituje, nemá žiadne vedomosti. Každý, kto má meditáciu a vedomosti, je Nirvane skutočne blízko.

373. Bhikkhus s upokojenou mysľou, odišiel do samoty, prežíva nadľudské potešenie: jasne vidí dhammu.

374. Kedykoľvek plne pozná pôvod a deštrukciu prvkov, ten, kto pozná túto nesmrteľnosť, získa radosť a šťastie.

375. Tu je začiatok múdrych bhikkhus; pozorovanie pocitov, spokojnosti a abstinencie v súlade s Pratimoksha. Postupujte podľa vznešeného priateľa, ktorý vedie čistý život a horlivý.

376. Môže byť v živote živý a spravodlivý. Potom, plný radosti, ukončí utrpenie.

377. Ako vassika zbavuje vädnuté kvety, vy, ó bhikkhus, musíte byť bez vášne a nenávisti.

378. Bhikkhus sa nazýva pokojný, ak je jeho telo pokojné, jeho reč je pokojná, jeho myseľ je pokojná, ak je zameraný a vzdáva sa svetských statkov.

379. Vyvolať sa, skontrolovať sa. Takýto bhikkhus, vedomý, sústredený, bude žiť šťastne.

380. Lebo ste svojím vlastným pánom, lebo ste vlastným spôsobom. Preto sa pokorte ako dobrý obchodník s koňmi.

381. Kiež bhikkhu plný šťastia, veriaci v Buddhovo učenie, môže dosiahnuť pokojné miesto, šťastie a zastavenie sankhary.

382. Bhikkhus, ktorý, hoci je mladý, sa obracia na Buddhovo učenie, osvetľuje tento svet ako mesiac oslobodený od oblaku.

XXVI. Kapitola o Brahminoch

383. Zastavte tok alebo vpred, choďte preč, túžite, brahmano! Poznáte zničenie sankhary a budete poznať nevytvorených, ó Brahman!

384. Keď bráhmana v dvoch dhammách dorazí na druhú stranu, potom všetci, ktorí sú vedia, všetky zväzky z neho padnú.

385. Nazývam brahmanu, pre ktorého nie je ani toto pobrežie, ani toto pobrežie, ani toto a to spolu, ktorý je nebojácny a bez pripútaností.

386. Hovorím brahmanovi, ktorý medituje, bez vášní, pokojný, ktorý vykonáva svoju prácu, prekonáva túžby, ktorý dosiahol najvyššie dobro.

387. Slnko svieti počas dňa, mesiac svieti v noci. Bojovník svieti v brnení, brahman svieti, keď premýšľa. Ale osvietený deň a noc žiarivo svieti.

388. Ten, kto zbavil zlo, sa nazýva brahmana; ten, kto žije v potoku, je pustovník; Ten, kto zahodí svoju špinu, sa volá „očistený“.

389. Nemôžete zasiahnuť brahmanu, ale nechajte brahmina, aby na páchateľa nevylial svoj hnev. Hanba toho, kto zasiahol brahmanu, a ešte väčšej hanby tých, ktorí vyliali páchateľa hnev.

390. Pre brahmanu nie je nič vyššie, ako udržať myseľ pred príjemným. Tam, kde túžba zničiť zmizne, utrpenie ustane.

391. Hovorím brahmanovi, ktorý nespáchal zlo ani telom, slovom ani myšlienkou - ktorý sa obmedzuje na tri veci.

392. Od kohokoľvek, koho sa naučíme Dhammu naznačenú úplne osvieteným, by sme ho mali vďačne uznať za obetný oheň brahminu.

393. Človek sa nestal Brahmanom kvôli zamotaným vlasom, rodokmeňu alebo narodeniu. V ktorom je pravda a dhamma, je šťastný a ten brahmana.

394. Aké dobré je to v zamotaných vlasoch, blázon! Aké dobré je to v kožených odevoch! Koniec koncov, vo vás je džungľa, staráte sa iba o svoj vzhľad.

395. Hovorím človeku, ktorý nosí zaprášené oblečenie, vychudnutý, s priesvitnými žilami, osamelý, meditujúci v lese, brahmana.

396. Nepovažujem však muža za bráhmana iba pre jeho narodenie alebo pre svoju matku. Kto má náklonnosť, volá sa „hovorí bho“. Hovorím brahmanovi, ktorý je bez pripútanosti a bez dobra.

397. Hovorím brahmanovi, ktorý prelomil putá a ktorý sa naozaj netrasí strachom, ktorý prekonal pripútanosť a vzdal sa sveta.

398. Hovorím Brahminovi, ktorý osvietil človeka, ktorý odstránil prekážky a roztrhol opasok, riasy a reťaz s uzdou.

399. Volám brahmanu, ktorý bez toho, aby bol vinný, znáša armádu výčitky, tresty, uväznenie, trpezlivosť - silu a silu.

400. Volám brahmanu, ktorý bez hnevu dodržiava svoje povinnosti, je cnostný a nemá chtíč, je zdržanlivý a pre ktorého je toto telo posledné.

401. Hovorím brahmanovi, ktorý sa nelepí na zmyslové pôžitky, ako je voda na lotosovom liste alebo horčičné semienko v bode awl.

402. Hovorím brahmanovi, ktorý sa vzdal sveta a upustil od svojho bremena, ktorý aj v tomto svete pozná zničenie svojho utrpenia.

403. Hovorím brahmanovi, ktorý dosiahol najvyššie dobro, ktorý pozná správnu cestu a falošnú cestu, šalvia, ktorého znalosti sú hlboké.

404. Hovorím brahmanovi, ktorý má málo túžob, nemá doma a nie je obmedzovaný ani majiteľom domu, ani bezdomovcom.

405. Hovorím brahmanovi, ktorý nezabije a nenúti zabíjať, ktorý nezachytáva palicu u živých bytostí, zbabelý alebo statočný.

406. Hovorím, že brahmana je ten, kto medzi nepokojmi zostáva nevyskočený, medzi tými, ktorí zdvíhajú palicu - pokoj, medzi tými, ktorí sú pripojení k svetu - bez pripútaností.

407. Hovorím o bráhmochovi, s ktorým vášeň, nenávisť, pýcha a pokrytectvo padajú rovnako ľahko ako horčičné semienko z bodu awl.

408. Hovorím brahmanovi, ktorý hovorí pravdivou rečou, poučný, bez tvrdosti, ktorý nikoho neurazil.

409. Hovorím o bráhmane toho, kto je tu na tomto svete a ktorý neberie to, čo nie je dané, či už dlhé alebo krátke, malé alebo veľké, dobré alebo zlé.

410. Hovorím brahmanovi, ktorý nemá na tomto svete ani v jednom túži, je odlúčený a nemá žiadne sklony.

411. Hovorím brahmanovi, ktorý nemá túžby, ktorý sa prostredníctvom vedomostí oslobodzuje od pochybností a dosahuje ponorenie do nesmrteľnosti.

412. Hovorím brahmanovi, ktorý unikol pripútanosti k dobru aj zlu, ktorý je nedbalý, vášnivý a čistý.

413. Hovorím brahmanovi, ktorý je ako mesiac bez škvŕn čistý, vyrovnaný, nevyskočený, ktorého radosť z existencie vybledla.

414. Hovorím brahmanovi, ktorý prekonal túto špinavú, ťažkú ​​cestu, samsaru, podvod, ktorý preplával a dosiahol druhú stranu, ktorý je pozorný, bez túžob a bez pochybností, nemá žiadne pripútanosti a pokoj.

415. Hovorím tomu brahmanovi, ktorý je tu, vzdáva sa vášne, bezdomovcov, putuje po okolí, v ktorom túžba existovať zanikla.

416. Hovorím tomu brahmanovi, ktorý je tu, zanechávac túžbu, bezdomovcov, putuje po okolí, v ktorom túžba existovať zanikla.

417. Volám brahmanu, ktorý opustil pripútanosť k človeku a prekonal aj nebeské pripútanosti, ktoré sa vzdal všetkých pripútaností.

418. Hovorím brahminovi ako manžela, ktorý si podmanil všetky svety, toho, kto sa vzdal príjemného a nepríjemného, ​​ktorý je chladný a prerušil svoju cestu k novému narodeniu.

419. Hovorím brahmanovi, ktorý vie všetko o smrti a narodení živých bytostí, ktorý je bez pripútaností a osvietených, ktorým je Sugata.

420. Volám brahmanu, ktorého cestu nepoznajú bohovia ani gandharvové ani ľudia; Arhat, ktorého túžby zmizli.

421. Hovorím brahmanovi, ktorý je oslobodený od pripútaností a nemá ničoho, pre koho nenájde minulosť, budúcnosť ani prítomnosť.

422. Hovorím brahmanu, ktorý je silný ako býk, vznešený, odvážny, víťazný, má veľkú múdrosť, bez túžob, dokonalý a osvietený.

423. Hovorím brahmanovi, ktorý pozná jeho predchádzajúcu existenciu a vidí nebo a peklo; ktorý, ako mudrc plný dokonalých vedomostí, dosiahol zničenie narodení; ktorý splnil všetko, čo je možné dosiahnuť.

Pozrite si video: THE DHAMMAPADA - FULL AudioBook. Buddhism - Teachings of The Buddha (December 2019).

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok