Budhizmus

Dharani Sutra Budhu o dlhovekosti, zmierení za zlé správanie a ochrane detí

Takže som počul. Raz bol Buddha na vrchu Gridhakut, neďaleko mesta Rajagriha, spolu s tisíc dvesto päťdesiatimi učeníkmi, ktorí ho sprevádzali kamkoľvek išiel. Bolo tu tiež dvanásť tisíc bódhisattvov-mašatattvov a osem skupín: bohovia a draci, duchovia a duchovia, ľudia a neľudia, ktorí sa zhromaždili z rôznych smerov, aby počúvali Budhu Dharmu. V tom čase, pred kázaním Dharmy, Buddha vďaka svojim božským silám vyžaroval rôzne farebné lúče, ako napríklad zelený lúč, žltý lúč, červený lúč, biely lúč a ďalšie lúče, ktoré boli emitované z jeho tváre. V každom viacfarebnom lúči sa objavilo nespočetné množstvo prejavov Budhov. Každý prejav Budhu je schopný uniesť nepochopiteľné dielo Budhov a ukázal nespočetné a neobmedzené prejavy bódhisattvov. Každá bódhisattva chválila a rozprávala o výhodách a cnostiach Budhu.

Svetlo vyžarované z Budhu bolo nepochopiteľne úžasné a neobmedzené. Toto svetlo preniklo až do nebeského príbytku na vrchol existencie a dole do pekla Avichi. Živé bytosti, ktoré boli pokryté vyžarovaným Budhovým svetlom, mohli bez námahy praktizovať prax pripomenutia Budhu. Odvtedy boli schopní dosiahnuť majstrovstvo v strednej dhyane a dosiahli ovocie srotapanna.

V tom čase bolo v zhromaždení štyridsaťdeväť bódhisattvov, ktorí nedávno porodili bódhičittu. Chceli sa naučiť od Budhu spôsoby, ako dosiahnuť dlhovekosť, ale nevedeli, ako sa na to opýtať.

Bodhisattva Manjushri sa okamžite dozvedel o svojej túžbe, vstal zo svojho miesta, položil si svoje pravé rameno a zložil ruky dokopy a uklonil sa pred Buddhom. V mene štyridsiatich deviatich bódhisattv sa opýtal Budhu: „Ctišený na svete, viem, že ľudia na tomto stretnutí v Dharme majú pochybnosti, ale nevedia, ako sa na to pýtať. A preto sa chcem opýtať v ich mene a pýtam sa svetovo ctených. povolenia. “ Buddha povedal: „Veľmi dobre, veľmi dobre! Bodhisattva Manjushri, neváhajte a požiadajte ich, aby rozptýlili svoje pochybnosti!“ Bodhisattva Manjushri povedal: „Cti sa svetu. Všetky živé bytosti sú ponorené do mora narodenia a smrti, vytvárajú všetky druhy zlej karmy. Od počiatočných čias až do súčasnosti sa neustále otáčajú volantom šiestich ciest bez zastavenia. Aj keď môžu náhle nájsť ľudské telo, ich život je veľmi krátky. Akými spôsobmi získajú všetky tieto živé bytosti dlhovekosť a odrezajú všetky korene zlej karmy? Nech ich Ctihodný svet naučí Dharmu o spôsoboch, ako získať dlhovekosť a úplne odčiniť všetky priestupky. ““

Buddha odpovedal: „Manjushri! Vaša láskavosť a súcit sú veľké a nezmerateľné. Od súcitu so všetkými hriešnymi bytosťami sa pýtate v ich mene na dharmu dlhovekosti a spôsobov, ako potlačiť korene všetkých zločinov. Ak však nie sú schopné uveriť, prijať, praktizovať a chrániť túto Dharmu ? “

Bodhisattva Manjushri sa znova obrátil na súcit Buddha: „Ctihodné vo svete! Ste majiteľom Veľkej múdrosti. Ste hlavou a učiteľom bohov a ľudí, súcitným otcom všetkých živých bytostí. Ste Veľkým kráľom dharmy, ktorý dokáže vysloviť všetky úžasné Dharmy jedným zvukom. „Svety, ktoré súcitia so všetkými živými bytosťami, ich potešia touto Dharmou!“ Potom sa Budha usmial a oslovil veľké zhromaždenie: „Počúvajte, prosím, úprimne a opatrne. Teraz vám podrobne vysvetlím Dharmu dlhovekosti a zmierenia za zlé konanie. V minulosti bol svet známy ako Čistá krajina bez špiny. V čistej krajine bol Buddha pomenovaný Tathágata prenikajúca všade ľahkým a správnym pohľadom, hodná cti, všetkého skutočného poznania, po svetelnej ceste, zanechania láskavého poznania, poznania sveta, čestného manžela, všetkého hodného uspokojenia, učiteľa bohov a ľudí, Budhu, ctených svetov. vírenie nespočet a bezhraničnú veľkom zhromaždení bodhisattvas.

Keď bol Budha v pokoji, došlo k upasike zvanej Zmätok. Praktizovala Buddhu Dharmu, keď bola doma. Požiadala Budhu, aby opustil svoj domáci život. Po utrpení prosila Budhu: „Uctievaná vo svete, vytvorila som hlbokú a zlú karmu. Čiňem svoje zlé správanie a hľadám spôsob pokánia, aby som odčinila svoje zločiny. Dúfam, že sa zlepším tým, že budem viesť ctnostný život. Obráti ku mne svoju láskavosť a všetko počujem podrobne!

Moje postavenie je také, že môj rodinný stav mi neumožňuje porodiť žiadne deti. Z tohto dôvodu som zabil nenarodené dieťa, ktoré malo osem mesiacov, drogy. Dieťa, ktoré som vyhnal, bolo úplne formované so štyrmi zdravými končatinami a malo telo chlapca.

Neskôr som sa stretol s múdrym človekom, ktorý mi povedal: „Ľudia, ktorí úmyselne trápili plod, sú v skutočnom živote nakazení vážnymi chorobami a dostanú krátku životnú kompenzáciu s veľmi krátkym šťastím. Po ich smrti pôjdu do pekla Avici, aby pocítili strašne silné utrpenie. " Po tom, čo som počul, bol som veľmi vystrašený a hlboko ľutoval dokonalý. Dúfam, že svetovo uznávaný človek s veľkou láskavosťou a súcitom ma zachráni pred pádom do čiernej diery. Prosím, povedzte mi spôsob oslobodenia. Dovoľte mi vzdať sa domáceho života, pretože nechcem znášať také strašné utrpenie? “

Svetlý a správny pohľad, ktorý prenikol do Tathágaty, povedal zmätku: „Existuje päť druhov zlej karmy, ktorú je ťažké odčiniť, aj keď ju človek činí pokánie. Čo je týchto päť nesprávnych konaní? Prvým je vražda otca, druhým je vražda matky, tretia je zničenie po štvrté, zranenie Budhu, piate je rozdelenie v Sanghe. Týchto päť druhov zla a hriešnej karmy je ťažké odčiniť. ““

Po vypočutí žena Zmätok plakala smútkom a slzami vyliatymi ako prší dážď. Smúti sa úctivo uklonila Budhovi. Potom padla na zem pred buddhom a znova sa opýtala: „Ten, kto je svetom ctený, má veľkú láskavosť a súcit a dokáže zachrániť všetky bytosti. Žiadam svetovo oceneného, ​​aby mi zo súcitu povedal spôsob oslobodenia.“ Tathágata prenikajúca všade, ľahkým a správnym pohľadom, jej povedala: „Do pekla Avichi spadneš, pretože máš ťažkú ​​karmu a bez prerušenia prežiješ strašné utrpenie. V chladnom pekle sú zločinci fúknutí silným studeným vetrom a trpia silným chladom. peklo je horúce, zločinci sú v horúcich vlnách spôsobených horúcim vetrom. V pekle nepretržitého utrpenia nedochádza k striedavému utrpeniu - intenzívne chladno a intenzívne teplo, ale existuje veľký oheň, ktorý zostupuje z pekla dole, a potom znova zdola zdvíha hore Štyri železné steny sú pokryté železnou sieťou. Štyri brány na východe, západe, severe a juhu sú tiež naplnené ohnivým plameňom karmy. Dĺžka pekla nepretržitého utrpenia je osem miliónov yojanov.

Telo zločinca úplne pokrýva celé peklo. Ak existuje veľa ľudí, ich každé telo sa rozšíri všade a naplní peklo. Telá zločincov sú pokryté železnými hadmi. Toto utrpenie je väčšie ako oheň horiaci. Niektoré železné hady môžu vstúpiť do jeho úst a z jeho očí a uší. A okolo ich telies sa viažu nejaké železné hady. Oheň rozdeľuje končatiny a kĺby zločincov. Existujú tiež železné vrany, ktoré kopajú a jedia jeho mäso. Existujú tiež medené psy, ktoré sa mu trhajú a hrýzajú. Pekelné stráže s býčími hlavami držia zbrane a hučia ako hrom. S nenávistnými hlasmi plnými nenávisti kričali: „Úmyselne ste zabili plod, takže trpíte toľko utrpenia, kalpa po kalpa bez prerušenia!“ Keby som klamal a vy sa vyhnete takémuto odplatu, potom nie som vševedúci buddha. “Keď zmätená žena počula slová Budhu, bola taká smutná, že oslabila a padla na zem. Po nejakej dobe sa postupne dostala k jej zmyslom a znova sa opýtala:„ Cti sa svety! Stane sa to iba mne? Alebo čaká taký trest na kohokoľvek, kto úmyselne zje plod? “Tathágata prenikajúca všade ľahkým a správnym pohľadom povedala žene Zmätok:„ Váš plod bol úplne formovaný do tela chlapca. Žil v žalúdku ako peklo. Zdalo sa mu, že jeho telo tlačí veľká skala. Ak matka žerie horúce jedlo, plod cíti, že je uvrhnutý do horúceho pekla. Ak matka žerie studené jedlo, plod cíti, že je uvrhnutý do pekla s ľadom. Celý deň trpel intenzívnym utrpením.

Vaša nálada je premenlivá, pretože oheň bludov vyživuje zlé myšlienky. Preto ste úmyselne jedili, čo viedlo k potratu. Vytvorili ste takú ťažkú ​​karmu, takže jej povaha vás dovedie do pekla Aviči. Zločinci v pekle nekonečného utrpenia konali presne rovnakým spôsobom. “Po vypočutí žena zmätenosti vykríkla zo smútku. Opäť povedala Budhovi:„ Raz som počula múdreho muža povedať: „Ak sa dokážeme stretnúť s Budhom alebo zástupcami svätej Sanghy, potom to bude vážne. sme sa zaviazali, budú vykúpení, ak úprimne pokánime a zlepšujeme sa.

Aj keď taká osoba už zomrela a upadne do pekla, a ak príbuzní, ktorí sú stále nažive a schopní robiť dobré skutky a robia v jej mene najmenej dobra, znovuzrodí v nebi! “Je skutočne taká príležitosť? vysvetli to! “ Svetlý a správny pohľad, ktorý prenikol do Tathágaty, povedal ženskej zmätenosti: „Je to pravda. Ak sa tieto živé bytosti dopustili rôznych pochybení, ale dokázali sa stretnúť s Budhom a členmi svätej Sanghy, úprimne sa kajajte a nikdy ich nespáchajú, preto bude jeho hriešna karma vykúpená. Aj keby takáto osoba zomrela, jeho rodina a príbuzní budú môcť ctiť a klaňať sa Budhovi, Dharme a Sanghe, ak do siedmich dní môžu v mene neho prečítať a recitovať Sútru Veľkého voza a obetovať Tri klenoty. jamy s voňavými kadidlami a kvetmi, potom kráľ Yama príde posol z Temného sveta, ktorý bude nosiť Duchovný prúžok piatich kvetov. Pred duchom a za praporom bude skupina duchov, budú spievať a chváliť zosnulého. Mäkkým, jemným a nádherným hlasom oznámia k carovi Yarovi: „Mŕtvy človek nazhromaždil veľa cností!“ Keď car Yama uvidí príchod Banneru piatich kvetov, bude veľmi šťastný a hlasno povie: „Kiežby moje telo, plné pochybenia, bolo ako on - ten, ktorý nazhromaždil všetky cnosti. čistý pot a. Hory nožov a mečových stromov sa pretvárajú na lotosy. Všetci zločinci sa budú cítiť svieži a šťastní.

Existuje ďalšia zosnulá osoba, ktorá neverí v Buddhu Dharmy, nečítala ani recitovala sútry Veľkého voza, v ktorej mysli nie je zbožnosť, úcta, láskavosť a súcit a verí v nesprávnu cestu falošných názorov. A ak počas siedmich dní sa žiadny z členov klanu stále nezaväzuje a nerobí dobre v jeho mene, potom posol z Temného sveta bude držať Čierny prapor, spolu s nespočetnými zlými duchmi, ktorí budú nasledovať správu pre Caraama: „Zosnulý sa veľa nazhromaždil. zlé skutky. ““ Keď kráľ Yam uvidí Čierny prapor, okamžite sa rozhnevá. Všetky štruktúry sa budú triasť svojím hlasným hnevom. Vinník bude okamžite poslaný do osemnástich pekiel.

Zločinec bude nútený vyliezť na strom s mečmi a kopcami s nožmi. Alebo nútený ľahnúť si na železnú posteľ, pripútaný k bronzovému stĺpu, alebo sa jeho jazyk natiahol a oral býkom. Alebo jeho telo bude zle porazené oceľovou tyčou, jeho kosti a mäso sa pomelie kamennými mlynskými kameňmi. Jedného dňa sa narodí miliónkrát a zomrie. A potom bude zločinec opakovane chodiť do pekla v Aviči, kde bude bez prerušenia pociťovať vážne utrpenie od kalpy po kalpa. “

Pred tým, ako Tathagata prenikla všade, svetlý a pravý pohľad, skončila reč, v prázdnom nebi sa ozval hromový hnev a nahnevaný hlas, ktorý bol adresovaný žene Zmätok: „Úmyselne ste prerušili plod. Únosom bude krátky život. Posol skupiny duchov, a prišiel, aby ťa chytil, takže sa stane odplata. ““

Žena Zmätok bola vystrašená a zmätená. Popadla nohu Tathágaty a plakala. Prosila: „Nech mi niekto poctený svetom dobre vysvetlí Veľkú Budhu Dharmu a nech zničí všetky hriešne priestupky. Až potom zomriem pokojne!“

V tomto okamihu Tathagata prenikajúc ľahkým a správnym pohľadom, vďaka silám „božských“ prienikov, povedala duchovnému poslovovi: „Strašidelný duch impermanencie, teraz teraz tejto žene vysvetľujem zmätenú sútra dlhovekosti a zmierenia za zlé konanie. Je dosť možné, že sa okolnosti zmenia. venujte tiež pozornosť a počúvajte. Tiež vám otvorím tajné dvere Dharmy, ktoré otvorili Budhov z minulosti. Toto je sútra zmierenia za priestupky a predĺženie života. Pomôžem vám dostať sa z cesty zla. ““

Buddha povedal: „Zmätok, mali by ste vedieť, že strašidelný duch Inconstancy nedáva ľuďom žiadne ústupky. Aj keď máte nespočetné poklady zlata, striebra, lapisu, berylu, červených perál, kamélie a iných šperkov, aj tak si ich kúpite jeho život je nemožný. Ani ľudia, ktorí majú šľachtické narodenie alebo zastávajú vysoké postavenie, ako sú králi, kniežatá, hodnostári, vážení starší alebo iní s duchovnou silou, sa tiež nemôžu zbaviť strašného ducha impermanencie, ktorý Prvé prišli, aby si svoj život.

Zmätok, mali by ste vedieť, že aj jedno slovo „Budha“ dokáže dištancovať smrť od utrpenia. Zmätok, existujú dva typy ľudí, s ktorými je ťažké stretnúť sa. Sú podobné kvetu Udumbara, ktorý je najvzácnejším kvetom. Prvým typom sú ľudia, ktorí nikdy nevykonávajú zlú dharmu, nikdy sa nedopustia karmického pochybenia. Ďalším typom sú ľudia, ktorí sú schopní činiť pokánie a zotaviť sa po spáchaní trestných činov. Ľudia ako oni sú vzácni a vzácni. Keďže dokážete úprimne činiť pokánie predo mnou, naučím vás sútra dlhovekosti a zmierenia za zlé konanie a zbavím vás utrpenia prenasledovania a zajatia zlým duchom impermanencie.

Zmätok, dovoľte mi povedať. Ak v budúcom svete piatich klamov budú existovať ľudia, ktorí zabili svojho otca alebo poškodili svoju matku alebo sa úmyselne zbavili plodu, zničili stúpy a chrámy Budhu, vyhodili Buddhovu krv, rozdelili Sanghu alebo vykonali iné činy, potom sa to nazýva spáchanie piatich neúprosných hriechov a určite sa dostanú do pekla Trvalého utrpenia za krutý trest.

Ak stvorenia, ktoré sa dopustili piatich nevyhnutných trestných činov a sú schopné prepísať, prijať, uschovať túto sútru dlhovekosti a zmierenia za zlé správanie - budú si ju správne prečítať a zapamätať, prepísať iným, alebo požiadajú iných, aby prepísali sútra, potom môžu odrezať korene týchto pochybení, sa narodí na nebeských Brahmách a prežíva radosť a šťastie.

Nie je to dobrá príležitosť na vykúpenie vašej zlej karmy, ktorú ste sa v tomto čase osobne stretli? Našťastie ste už v minulosti získali veľa dobrých koreňov v nespočetných kalpách. Ste výrečný pri kladení otázok a tiež beriete do úvahy svoje úprimné pokánie a odmietnutie zla.

A tak čoskoro budete môcť otočiť bezkonkurenčné kolo dharmy a prekročiť nekonečne veľké more narodení a úmrtí. Budete mať možnosť bojovať proti nebeskému démonovi Papianovi a zničiť jeho Víťazný banner, ktorý vychováva. Počúvajte pozorne. Naučím vás dvanásťreťazcový reťazec vzájomne závislých príčin, ktoré Buddhov učili v minulosti.

Všetky živé veci sú úplne čisté.Ale objavenie sa aspoň jednej falošnej myšlienky ilúzie vedie k prejavu konania. Akcia teda vytvára karmické sily, čo vedie k objaveniu vedomia vstupujúceho do lona. Vedomie, ktoré vstúpi do lona, ​​okamžite vedie k tvorbe plodu. Tvorí sa plod, ktorého výsledkom je šesť koreňov - napríklad oči, uši, nos, jazyk, telo a myseľ. Po opustení maternice zažije šesť koreňov šesť pocitov kontaktu. Šesť pocitov kontaktu vedie k vzniku šiestich druhov zmyslov. Keď sa objavia pocity, objaví sa láska. Keď je láska, objaví sa pocit náklonnosti. Akonáhle dôjde k náklonnosti, človek začne vyčerpávajúci boj o vlastníctvo. Keď dôjde k boju o vlastníctvo, objavia sa karmické príčiny, ktoré sa prejavia v budúcnosti. Ak existujú karmické príčiny, ktoré sa prejavia v budúcnosti, človek zažije narodenie a smrť, ako aj všetky druhy smútku, smútku, utrpenia a odplaty. Toto učenie sa nazýva Dvere v súlade s výsledkom dvanástich reťazcov vzájomne závislých príčin.

Ak niet falošného myslenia, a teda ani ilúzie, ako sa objavia akcie a karmické semená? Ak niet akčných a karmických semien, odkiaľ pochádza vedomie vstupujúce do lona? Ak do lona nevstúpi žiadne vedomie, čo umožní, aby sa vytvoril plod a telo? Keď nie je žiadny pocit, nie je láska. Bez lásky neexistuje pripútanosť alebo túžba po vlastníctve. Ak neexistuje pripútanosť a túžba po vlastníctve, neexistujú ďalšie karmické dôvody pre budúce narodenie. Ak neexistujú karmické dôvody pre budúce narodenie, v budúcnosti už nebude viac. Bez narodenia neexistuje vek a smrť; a tiež nie je smútok, smútok, utrpenie. Ide o prerušenie dvanásťčlennej reťaze vzájomne závislých príčin. Zmätok, mali by ste vedieť, že všetky živé bytosti nedokážu premýšľať o Dharme dvanásťčlennej reťaze vzájomne závislých príčin, a tak sa striedajú a trpia v mori narodenia a smrti. Ak existuje osoba, ktorá je schopná premýšľať o Dharme dvanásťčlenného reťazca vzájomne závislých príčin, potom môže vidieť pravú formu Dharmy. Ak človek dokáže vidieť pravú podobu Dharmy, skutočne uvidí Budhu. Keď človek vidí Budhu, môže vidieť povahu Budhu. Prečo to hovorím? Pretože všetci Budhovia tiež vychádzali z dvanásťčlennej reťaze vzájomne závislých príčin, ako z vnútornej podstaty dharmy. Pretože teraz môžete počuť o dvanásťčlennej reťazi vzájomne závislých príčin odo mňa, nájdete čistú povahu Budhu. Ste správne plavidlo Dharmy pri dverách Budhu.

Teraz vám ešte raz poviem o ceste pravdy. Musíte myslieť na ochranu jedinej mysle. Jediná myseľ sa nazýva bodhichitta. Bodhichitta je známa ako Um Mahayana. Pretože povaha živých bytostí je iná, všetci Budhovia a Bódhisattvovia rozlišujú a učia Tri vozy. Musíte si to neustále pamätať a pozerať sa na všetko podľa bodhichitty. Na to nikdy nesmiete zabudnúť. Aj keď vaše telo spaľuje päť skandhas - formu, pocity, vnímanie, konanie a vedomie; prehltol a prežral štyri hady - zem, voda, oheň a vietor; ak je napadnutý tromi jedmi - chamtivosť, nenávisť a klam; napadne ho šesť zlodejov - formy, zvuky, vône, chute, dotyk a dharmu; a on je zranený a trápený jeho diablami a démonmi - musíte zostať neochvejní a nikdy ustúpiť od bódhičitty.

S bodhicitta bude vaše telo také pevné a pevné ako vajra. Vaša myseľ bude ako prázdny priestor, ktorý nemôže byť skutočne zranený a zničený. Ak je bódhičitta pevná a silná, potom je naplnená štyrmi cnosťmi nirvány - sú to takzvané - stálosť, blaženosť, pravé ja a čistota. To všetko vám pomôže nájsť annutara-samyak-sambodhi. Keď ste naplnení štyrmi cnosťmi nirvány, ste oslobodení od stavu narodenia, staroby, choroby a smrti a od všetkých pekelných svetov. Preto vás strašný duch impermanencie nebude môcť prenasledovať a zmocniť sa vás, splácaním za to, čo sa stalo.

Po tom, čo Buddha kázal, duchovný posol, ktorý bol v prázdnom priestore, mal nasledujúcu myšlienku: „Keďže svetom ctený človek povedal, že aj pekla sa transformujú do čistého lotosového rybníka, tak prečo sa nemôžem zbaviť stavu duchovného sveta? " Potom povedal žene Zmätok: „Po získaní svedectva o múdrej ceste nezabudnite ma tiež poslať ďalej!“

Potom Tathágata, prenikavý svetelný a správny pohľad, znova začala učiť ženu Zmätok: „Už som vás naučila Dharmu dvanásťnásobného reťazca vzájomne závislých príčin. Teraz vás naučím šesť paramitov, ktorí tiež praktizujú bodhisattvy.

Aké sú šesť paramitas? Prvá paramita dáva. Dávanie nám umožňuje zbaviť sa pocitu chamtivosti a štipľavosti. Druhým prvkom je prísne dodržiavať pokyny. Týmto sa zbavíme chybných činov a zámerov; eliminuje nedbanlivosť, ktorá vedie k nesprávnemu správaniu. Tretia paramita je vždy trpezlivá. Týmto spôsobom sa zbavíme pocitov hnevu a nenávisti. Štvrtá paramita musí byť neustále horlivá. Horlivý človek sa zbaví nedbanlivosti a nepozornosti.

Piata paramita je prax sústredenia. Koncentrácia pomáha zbaviť sa duševnej činnosti. Šiesta parita je jasná, múdra. Múdry človek potláča chyby a ignoranciu. Až potom je človek schopný prejsť na druhú stranu, keď udržuje šesť paramitov plných a úplných. Nikdy by nemal zanedbávať niektorú z paramit. Budhovia minulosti, ktorí získali stav Budhu, vyhlásili túto gathu:

Všetky akcie sú nekonzistentné. Podliehajú dharme narodenia a smrti. Keď už viac nenarodili a nezomreli, človek sa raduje z šťastia mieru a nečinnosti. Musíte zachovať a praktikovať túto dharmu konečného potešenia.

V tom čase sa žena Zmätok cítila šťastná, keď počula Budhu Dharmu. Jej srdce sa otvorilo a bolo jasné a čisté. Získala hlboké porozumenie a prebudenie k Dharme. Vďaka božským silám Budhu vystúpila do prázdneho priestoru, zdvihla sa do výšky siedmich stromov tala a pokojne sedela so skríženými nohami.

V tom čase existoval bohatý brahmana s názvom Veľké meno. Jeho bohatstvo bolo neporovnateľné s ostatnými. Raz sa dostal do vážnej choroby. Po vyšetrení lekárom zistil, že jeho choroba sa dá vyliečiť iba zmiešaním trávy a ľudského oka.

Potom bohatý starší nariadil sluhovi, aby nahlas zakričal na všetkých cestách a námestiach: „Je niekto, kto unesie bolesť oka, vytiahnutý a predaný? Veľkoryso ho odmením. Vymením ho za zlato, striebro, perly, drahé kamene. „tak, ako chce. Nie som lakomý - sľubujem!“

Zmätok žena počula tieto slová, sediace v prázdnom priestore. Bola plná radosti a mala nasledujúcu myšlienku: „Teraz som počula Buddhovo učenie - sútru o dlhovekosti. Celá moja zlá a hriešna karma bola vykúpená. Moja myseľ sa jasne prebudila k povahe Budhu a môžem sa vzdialiť od strašného ducha Inconstancy a vyhnúť sa krutému duchu trest v pekle. Zaplatím dlh dobrote Budhu, aj keď musím svoje telo a kosti utrieť do prášku. ““

Po takejto myšlienke zvolala: „Teraz mi je štyridsaťdeväť. Počula som Lutru dlhovekosti a zmierenie za skutky Budhu, odložila som svoje telo a život a prisľúbila mi napísať štyridsaťdeväť kópií Lutry dlhovekosti, aj keď musím svoje telo rozdrviť na prášok. „Len dúfam, že všetky živé bytosti dokážu prijať, uchovávať, čítať a pamätať si túto sútra. Náklady na moje oko nie sú fixné. Takže mi zaplatíš, ako chceš.“

V tom čase sa nebeský kráľ Šakra zmenil na štyridsaťdeväť ľudí, ktorí prišli do domu zmätenej ženy. Povedali: „Chceme pre vás napísať sútra. Ale až potom, ako si predáte oči, ako môžete vidieť sútru?“

Žena Zmätok sa úprimne radovala a poďakovala za pomoc. Ihneď si odrezala telo a vytiahla kúsok kosti. Potom ju naostrila, aby vyzerala ako perie. Potom odobrala svoju krv, aby sa použila ako atrament na písanie sútry.

Do siedmich dní dokončili písanie sútry. Muži, ktorým boli transformované telá nebeského kráľa Šakru, povedali zmätku: „Dúfame, že budete dodržiavať svoj sľub. Pretože sme už napísali sútra, a keď ju prečítate, vytiahnite pre nás oči, potom ich predáme brahmanovi. "

Potom žena Confusion nariadila mužovi menom Chandera, aby vytiahol obe oči. Požiadala tiež štyridsaťdeväť mužov, aby Chandere dali časť peňazí z predaja jej očí. Keď Chandera chcela vytiahnuť oči, štyridsaťdeväť mužov kričalo spolu a bránilo mu to. Chválili ju týmto spôsobom: „Veľmi zriedkavé! Veľmi zriedkavé! To je nepochopiteľné! Táto žena Zmätok, ktorá sa nezaujímala o svoje telo a život, bola schopná vytiahnuť a naostriť jej kosť ako perie; vytlačila jej krv ako atrament a utrpela veľkú bolesť a rany - a to všetko kvôli napísaniu tejto sútry. Ako môžeme jej srdce vytiahnuť oči? “

S láskavosťou a súcitom povedali žene Zmätok: „Teraz už nemusíme predávať oči brahmanovi. Dúfame však, že keď nájdete cestu, budete nás prvými, ktorí nás zachránia a prepravia na toto pobrežie. V každom živote, v každom z vašich Zrodenie, dúfame, že k vám prídeme spolu, staneme sa informovanými poradcami a šírime túto sútra široko, zachraňujeme a podporujeme všetky hriešne živé bytosti. ““

V tom čase drakský kráľ Nanda, ktorý využil svoje sily „božskej“ penetrácie, vykonal magickú premenu, uniesol sútra Žena zmätku a začal ju udržiavať v paláci. Prijal, držal a obetoval sútra. Žena Zmätok náhle v takom krátkom čase stratila Sutru, sa veľmi obávala. Kričala, plakala a bežala k Buddhovi. Povedala mu: „Cti sa svetu, ja som sa nestarala o telo a život, orezala som telo a vytiahla som kost, aby som napísala súpravu s dlhovekosťou, dúfajúc, že ​​sa rozšíri medzi živé bytosti. Teraz som však túto sutru stratila. Cítim hlboký smútok, akoby som telo ma prenikla otrávená šípka. Takéto utrpenie je ťažké vydržať. ““

Svetlo prenikajúce všade v Tathágate hovorí zmätku: „Tvoju sútra vzal dračí kráľ, ktorý ju prijal, udržiava a obetuje v dračím paláci. V skutočnosti by si sa mal narodiť týmto spôsobom. Nebuď tak smutný a trpieť.

Zmätok, toto je váš skutok veľmi dobrý. Po tomto živote budete znovuzrodení vo svete nehmotných. Vďaka zásluhám a cnostiam, ktoré ste nazhromaždili, si užijete nebeskú blaženosť a radosť. Už nikdy sa nenarodíte so ženským telom. ““

V tomto okamihu žena zmätku povedal Budhovi: „Ctišené na svete! Nechcem si užívať nebeské šťastie. Ale len dúfam, že sa stretnem s poctami sveta v každom živote, chráni Bodhichittu a nikdy sa nevrátim z Bodhi. Kamkoľvek pôjdem, budem neustále rozširuje túto Dharmu na všetky hriešne živé bytosti. ““

Svetlo prenikajúce všade v Tathágate povedalo: „Nelakáš ma?“ Zmätená žena odpovedala: „Ak ti klamem, nech ma znova chytiť a potrestať hrozným prízrakom Inconstancy. Ak poviem pravdu a nebudem klamať Budhovi, môže sa moje telo zázračne stať, ako to bolo predtým, okamžite!“ Keď urobila taký sľub, jej telo sa okamžite stalo tak, ako bolo.

Svetlo Tathágatu, prenikajúce všade, zmieňuje: „Ak si dokážete uchovať spomienku na Buddhu jedným nedeliteľným srdcom, potom môžete cestovať z jednej z budov Buddhy do druhej. Budete mať možnosť vidieť nespočetné a neobmedzené svety Budhov. Môžete tiež pochopiť nevysvetliteľné a nepochopiteľné svety. prejavy a slová z týchto svetov Budhov. ““

V tomto okamihu sa flirtovalo miesto a žena zmätku bola svedkom dosiahnutia pacientovej nedarodenej Dharmy, ktorá je známa aj ako bódhičitta neprekonateľného, ​​správneho, rovnakého a dokonalého osvietenia.

Manjushri, mali by ste vedieť, že to svetlo Tathágaty prenikajúce všade bolo mojou formou existencie. Štyridsaťdeväť mužov je štyridsaťdeväť bódhisattvov, ktorí nedávno dali vzniknúť bódhičitom.

Manjushri, nespočetné kalpy späť do dnešných dní, vždy som vám kázal všetky sútry a Dharma, ktoré chránia telo, v prospech všetkých hriešnych živých bytostí, aby mohli odstrániť priestupky po vypočutí sútry dlhovekosti a zmierenia za priestupky, aj keď počúvali iba pol vety. „Koľkokrát bude výsledok, keď ti to znova poviem?“

V tom čase bol kráľ Prasenajit v paláci. O polnoci začul hlasno kričať ženu. Bola taká smutná, že jej neviazaný výkrik takmer obťažoval nebo. Takže mal nasledujúcu myšlienku: „Zdá sa, že môj vnútorný palác je bez akýchkoľvek problémov. Prečo však bol taký smutný výkrik? Čo sa stalo?“

Ráno kráľ Prasenajit okamžite poslal ľudí po všetkých cestách a poliach, aby hľadali ženu, ktorá by bola veľmi smútená. Poslovia kráľa našli túto ženu a vrátili sa s ňou do paláca. Žena bola tak vystrašená a vystrašená, že jej zachytil dych a stratila vedomie. Kráľ Prasenajit nariadil ľuďom striekať vodu na jej tvár. Postupne prišla k jej zmyslom. Veľký kráľ Prasenajit sa jej opýtal: „Včera v noci niekto nahlas a smutne zakričal. Možno ste to boli vy?“ Žena odpovedala: „Áno. Naozaj som tak smutne zakričala.“ Veľký kráľ sa opýtal: „Prečo si kričal v takom veľkom utrpení a zármutku? Kto ťa urazil?“

Žena odpovedala: „Kričala som od smútku, ktorý ma uchvátil, z hnevu a nenávisti. Nikto ma naozaj neublížil. Nechajte veľkého kráľa, aby si vypočul môj príbeh. Oženil som sa, keď mi bolo štrnásť. Počas môjho trojročného manželstva som porodil tri deti. Každé z mojich detí bolo veľmi milé. Narodili sa s červenými perami a bielymi jadelovitými zubami. Každé bolo krásne a hravé, boli ako kvety na jar.

Miloval som ich, akoby boli perlami na mojich dlaniach. Naplnili mi srdce, pečeň, mozog a kostnú dreň. Oceňoval som ich viac ako svoj vlastný život. Ale všetci ma opustili, keď zomreli v ranom veku.

Teraz je tu posledný. Má asi rok. Je to moja jediná nádej v živote. Ale tiež ochorel. Obávam sa, že aj on ma čoskoro opustí. Preto som sa včera večer nemohol ovládať a kričal s veľkým zármutkom! “

Po tom, čo ju počul, bol veľký kráľ veľmi rozrušený. Súcitil s touto ženou. Pomyslel si: „Všetci ľudia majú vo mne nádej, sú tu. Sú ako moji synovia a dcéry, ak jej nezachránim a nepomôžem ju vyriešiť, nemôžem byť nazývaný kráľom.“ Potom okamžite zhromaždil všetkých hodnostárov, aby diskutovali o tomto probléme. Medzi nimi bolo šesť veľkých hodnostárov, ktorí boli takto menovaní: prvý menovaný Seer of Forms, druhý - zvuky počúvania, tretí - voňavé nohy, štvrtý - veľká reč, piaty - podmienky súhlasu a šiesty - bez znečistenia. Spoločne úctivo povedali veľkému kráľovi: „Keď sa narodí dieťa, rodina vyzdobí domáci oltár pre sedem hviezd a dvadsaťosem súhvezdí, hľadajúc šťastie a predlžujúci život. Vďaka tomu dieťa už v ranom veku nepodlieha smrti. Dúfame len, že sa veľký kráľ rozšíri táto metóda patrí medzi všetkých ľudí. ““

V tom čase existoval múdry a vševedúci veľký hodnostár, ktorý sa staral o nespočetné množstvo Budhov. Jeho meno bolo Focus of Wisdom. Vykročil vpred a s úctou povedal veľkému kráľovi: „Nechajte veľkého kráľa vstúpiť do jadra. Metóda navrhnutá šiestimi veľkými hodnostármi nebude schopná zmierniť vystavenie predčasnej smrti. Iba Budha môže zničiť príčiny predčasnej smrti.

Teraz je tu Buddha menom Gautama.Je známy ako princ Siddhartha. Princ získal osvietenie bez učiteľa. Jasne prenikol a pevne zotrval v Dharme vesmíru. Teraz je na vrchu Gridhakut, ktorý učí sútru dlhovekosti a zmierenia za skutky. Dúfam iba, že veľký kráľ pôjde a počúva jeho učenie.

Ak je človek schopný počuť aspoň líniu od gaty tohto sútra, bude zničené všetky pochybenia, ktoré spáchal počas stoviek, tisícov životov. Všetky deti, ktoré počujú sutru, získajú zásluhy a cnosti a budú mať prirodzene dlhý život, aj keď nemôžu priamo pochopiť jeho význam. ““

King Prasenagit povedal: „Raz som počul od šiestich učiteľov, ktorí mi povedali o mníchovi menom Gautama. Povedali mi, že túto cestu praktizuje veľmi krátko. Jeho vedomosti neboli dokonalé a sú veľmi povrchné, pretože je mladý a naivný.“ Sútra šiestich učiteľov, ktorá hovorí: „Mladý muž, ktorý dokáže predviesť zlé a priaznivé prejavy, sa nazýva Gautama. Ľudia, ktorí ho uctievajú, už dávno stratili správnu cestu. ““

Akumulácia múdrosti, keď počula túto veľkú hodnostársku službu, uctila veľkého kráľa nasledovne: Sakyamuni - Učiteľ bohov a mužov, vedie ich nespočetné kalppy. Odmieta všetko zbytočné. Teraz získal status Budhu a točí kolesom dharmy. Svoje učenie zakladá na učení minulých Budhov. Nikdy nejde proti túžbám všetkých živých bytostí. Bude ťažké stretnúť sa s Budhom ako korytnačka, ktorá dostane hlavu do dutiny plávajúceho stromu. A tiež, ako keby sme videli kvet kvetov Udumbara, ktorý sa nerovná. Dúfam iba, že veľký kráľ pôjde a bude počúvať Dharmu. Nech kráľ nepočúva slová šiestich učiteľov diabla. ““

V tomto okamihu, po výpovedi gaty, povstal veľký hodnostár Klastra múdrosti pomocou sily „božských“ prienikov nad zem do prázdneho priestoru až do výšky siedmich stromov tal. Hneď pred veľkým kráľom vyslovil mantru. A v tom okamihu mohol do svojho srdca vložiť vrch Sumeru a vody veľkého oceánu. Jeho telo bolo však pokojné a uvoľnené bez prekážok.

Keď to videl kráľ Prasenajit, bol plný radosti. Pochopil, že veľký dôstojník, Cluster múdrosti, je dobrý známy. Veľký kráľ sa mu teda poklonil a spýtal sa: „Kto je tvoj učiteľ Dharmy?“

Veľký dôstojný klaster múdrosti odpovedal: „Môj učiteľ je Shakyamuni Buddha. Teraz je na vrchu Gridhakut v Rajagrih a káže sútra dlhovekosti a zmierenia za zločiny.“ Keď to veľký kráľ počul, bol naplnený ešte väčšou radosťou. Ihneď požiadal veľkého dôstojníka Hromadenia múdrosti, aby prevzal zodpovednosť za slávnostné opustenie krajiny. Veľký kráľ zhromaždil veľkú družinu príbuzných, veľkých hodnostárov a starších. Čoskoro celý proces na drahých vozňoch nakreslených štyrmi koňmi zaplnil všetky cesty Rajagahi. Veľký kráľ vzal so sebou aj ženu a jej syna.

Keď dorazili na horu Gridhakut v Rajagrih, dali Buddhovi obetovať čerstvé kvety a stovky druhov špeciálnych obetí. Potom z ich telies vybrali šperky a sedemkrát chodili okolo Budhu. Zovreli ruky a uklonili sa k Budhovi. Potom osprchovali Budhu čerstvými kvetmi. Potom kráľ povedal Budhovi príbeh ženy.

V tom čase Buddha povedal kráľovi Prasenajitovi: „Táto žena bola nevlastnou matkou vo svojom predchádzajúcom živote. Z žiarlivosti použila jed na zabitie tridsiatich detí svojej prvej manželky. Tí synovia a dcéry, ktorí ju zavraždili, urobili taký sľub:„ Sľubujem, že sa stanem jej syn alebo dcéra v každom živote. Keď ma porodí, čoskoro zomriem v mladom veku a stanem sa príčinou jej extrémneho zármutku. Bude mať takú bolesť, ako keby jej jej pečeň a črevá boli roztrhané na kúsky. “Ale teraz prišla počúvať sútra dlhovekosti a zmierenia za skutky. Aj keď počuje aspoň jednu gathu tejto sútry, potom sa jej nepriatelia a zberatelia dlhov nikdy pomstiť nebudú. jej. “

Svetovo poctený potom povedal veľkej kongregácii Dharmy: „Keď sa fetálne vedomie dostane do lona, ​​Mara Papiyan okamžite prepustí do tela štyri veľké jedovaté hady a šesť zlodejov znečistenia. Ak sa o jedného zo štyroch hadov alebo šiestich zlodejov nebude dobre postarať, potom sa okamžite vytrhne koreň plodu. Dám Dharani mantru, ktorá môže pomôcť zvýšiť životy detí. Ak sú deti nakazené chorobami a trpia veľkým utrpením, potom, čo počuje dharany, choroba okamžite ustúpi. Toto dharani vylúči všetkých zlých duchov. “

Potom Buddha povedal Dharani:

BO vlek-MI-BO; TOW-MI-TI-PI; KSI-ne-ne-CSI; KSI-MI-ZU-LI; ZU-ZU-Luo-LI; HOU-hou-LO-LO; YU-LI-SU-LO; SU-DO-BO-LO-BO-DO; WEN; ZI-ZEN-que; PIN-que-BAN izolácia MO-que-chi-na-Jian-li-SU-Bo-che.

Potom Buddha povedal: „Ak je dobrý manžel alebo láskavá žena schopná prijať, uložiť, prečítať a zapamätať si slová tejto Dharani mantry alebo vysloviť Dharani za plod v lone, dieťa, ktoré opustilo maternicu, alebo pre chorých sedem dní a nocí, a okrem toho urobia obeť pálením kadidla a rozptýlením kvetín. Alebo môžu tiež úprimne zaznamenávať, počúvať, ukladať a prijímať Dharani. Potom sa odstránia všetky vážne choroby a minulé pochybenia. ““

V tomto okamihu prišiel k Budhovi kráľ bódhisattvy, ktorý povedal: „Cti sa svetu! Som známy ako Veľký kráľ liečenia a dokážem vyliečiť všetky choroby. Malé deti môžu byť infikované deviatimi typmi chorôb, ktoré môžu spôsobiť ich predčasnú smrť.

Čo je deväť druhov chorôb?

Prvý je, že rodičia sa dopúšťajú súloží v nesprávnom čase.

Druhým je to, že miesto, kde sa dieťa narodí na tomto svete, je zafarbené krvou. To vedie k tomu, že pozemskí duchovia opustia tento dom a zlí duchovia majú príležitosť vstúpiť do domu.

Tretie je, že pri narodení je pupok dieťaťa infikovaný baktériami, pretože neexistuje správna sterilita.

Po štvrté, vlna, ktorá sa používala na utieranie špinavej krvi z lona dieťaťa, ktoré sa narodilo, nebola v čase narodenia dezinfikovaná.

Po piate, zvieratá sa zabíjajú pre priateľov a známych, aby si pripravili dovolenku pri narodení dieťaťa.

Po šieste je to, že počas tehotenstva a obdobia kŕmenia matka zje všetky druhy nepripraveného a studeného jedla a ovocia.

Siedma je, že keď je dieťa choré, zje všetky druhy mäsa.

Ôsmy je, že počas pôrodnosti sa v materskej izbe objavujú rôzne chorobné stavy. Ak je pupočníkový kábel stále pripojený k matke, matka zomrie. Ak je pupočníková šnúra už odrezaná, dieťa zomrie.

Čo to znamená zlovestné prejavy? Napríklad ľudia môžu vidieť rôzne druhy mŕtvych tiel a rôzne podivné a nečisté prejavy. Pretože oči vidia nečisté prejavy, sú známe ako zlovestné prejavy. Ak meliete Nui-Juan (Gorochana), perly a častice ľahkého piesku na prášok a potom ho zmiešate s medom a touto zmesou, aby ste nakŕmili dieťa, malo by to pomôcť vyrovnať jeho ducha a myseľ. Takto vyjde zo všetkých zlovestných prejavov. Po deviate je to, že keď je dieťa v noci vyvedené na čerstvý vzduch, môže ho zlý duch poraziť. Všetky novonarodené deti musia byť dobre postarané a nesmie im tak čeliť. Potom nezomrie mladý. ““

V tom čase sa v mariánskom paláci nebeská Mara Papiyan, ktorá je schopná preniknúť do myšlienok iných, dozvedela, že Buddha učil daranskú mantru dlhovekosti, zmierenie skutkov a ochranu malých detí s veľkým počtom stvorení. Potom bol veľmi nahnevaný. Hrubo nadával a bol nepokojný a otrávený. Kráľ Mara mal tri dcéry. Videli, že ich otec bol veľmi nahnevaný, vystrašený a nepokojný. Išli teda ďalej a pýtali sa ho: „Chceme vedieť, prečo je náš kráľ a otec tak znepokojený, nahnevaný a nešťastný?“

King Mara odpovedal: „Mních menom Gautama teraz povedal Sutre dlhovekosti a zmierenia pre nespočetné a neobmedzené množstvo živých bytostí na vrchu Gridhakut pri Rajgire. Chce rozšíriť a zvestovať túto sútru všetkým súčasným a budúcim živým bytostiam, aby našli šťastie dlhovekosti. Pritom zasahuje do mojich záležitostí a spôsobuje veľkú škodu, ako teda môžem byť pokojný?

Teraz chcem viesť družinu mojich príbuzných a všetkých vojakov Mar, ktorí sú mi podriadení. Aj keď nemôžem zabrániť mníchovi Gautamovi, aby kázal Sutru dlhovekosti a zmierenia za skutky, vďaka mojej moci „božských“ vhľadov môžem uzavrieť svoje uši všetkým bohom a väčšine zhromaždených, aby nemohli počuť kázeň Buddhovej sútra. , tri dcéry Márie okamžite poradili otcovi a povedali gát:

Nebeská Mara Papiyan má tri dcéry, ktoré sa uklonili pred svojím kráľom a otcom a hovoria: „Monk Guatama je Učiteľom bohov a ľudí, a moc Mara mu nemôže vytvárať prekážky. Najprv stál pred stromom Bodhi, keď prvýkrát sedel na sídle Dharmy. , my traja sme sa ho pokúsili ohromiť svojou krásou, pretože sme najkrajší z nebeských panien. Použili sme stovky druhov pôvabných tancov, ktoré priťahovali jeho pozornosť, ale bódhisattvu ani nenapadlo žiadostivosť. Poznal nás ako staré ženy, takže teraz je schopný nájsť B dhi správneho osvietenia a staňte sa Učiteľom všetkých bytostí. Otče, vy ste ho svojimi lukmi a šípmi vystrašili trikrát, ale bódhisattva vás vnímala ako hrajúceho dieťaťa. A nemal strach, nikdy ustúpil z bodhichitty. Takže teraz prešiel cestou Bodhi a stal sa Kráľ Dharmy Dúfame iba, že náš kráľ a otec odložia zvyšky zlých myšlienok.

Nebeská Mara Papiyan, počujúc túto gatu od svojich dcér, zmenila svoj plán a zhromaždila si retintu od svojich príbuzných v novej skupine. Okrem toho vybral vyspelú skupinu skúsených vojakov a povedal im: „Idem s vami do Budhovho bydliska. Budeme predstierať, že sa vzdávame. Používame aj rôzne druhy chytrých prejavov, aby nám Budha uveril. Ak vstúpime dôverujte v neho, potom môžeme využiť túto príležitosť na uskutočnenie všetkých druhov zlých činov a zabrániť šíreniu tejto sútry. ““

Po tom, čo sa to povedalo, prišiel spolu so svojou družinou marom na miesto pobytu Budhu. Sedemkrát obchádzali Budhu. Potom povedal: „Cti sa svetu, kázal si Dharmu trikrát? Priniesol som sem svoju sietnicu príbuzných, aby som počúval sútru dlhovekosti a zmierenie skutkov. Chceme sa stať učeníkmi Budhu. Dúfam len, že sa ctí svet, ktorý má láskavosť. a súcit nás prijme. Môže sa splniť moje želanie. ““

Svetom ctený začal kráľ Mar mariť: „Už si bol plný nenávisti predtým, ako si opustil svoj palác. Vy, napĺňajúci svoj plán, ste prišli na moje stretnutie a čakali ste na príležitosť spáchať všetky druhy zlých skutkov. Po buddhistickej Dharme vás nedovolím oklamať ostatných. ““

Ihneď sa hanbil kráľ Mara Papiyan. Prestal predstierať a povedal Budhovi: „Cti sa vo svete! Moja hlúposť a podvod sa nemohli pred tebou skrývať. Kiežby mi Buddha, ktorý má láskavosť a súcit, odpustil moje pochybenie! aby som ochránil malé deti, sľubujem: „Ak budú vo veku do konca Dharmy živé bytosti, ktoré prepíšu, prijmú, uložia, prečítajú a recitujú túto sútra, nech sú ktokoľvek, ochránim ich tak, aby neexistovali zlí duchovia. nájde príležitosti, ako im ublížiť. Ak už títo ľudia upadnú do pekla, ale pamätajte a zapamätajte si túto sútru aspoň na jeden okamih, pomocou mojej sily „božského“ preniknutia, zoberiem vodu z veľkého oceánu a nalejem ju na zločincov, aby si mohli vychutnať čerstvosť studenej vody. Tiež z pekla premení pekný lotosový rybník. ““

V tomto čase prišlo mnoho lietajúcich Rakšasov, ktorých viedla Raksha s názvom Deti jedlík, so svojou družinou Rakšasovcov ako jedna rodina. Zišli z prázdneho priestoru a tisíckrát kráčali okolo Budhu. Budhovi povedali: „Cti sa vo svete! Sme nespočetní kalps narodení ako rakšovia. Naše suity našich príbuzných sú početné a v rieke Ganga je ich viac ako piesok.

Každý z nás trpí hladom; nech sme kdekoľvek, pozorujeme plod a novorodencov. Jeme ich mäso a pijeme ich krv. Naša družina vždy sleduje všetky živé tvory a čakáme na čas, keď manžel a manželka spáchajú súlož a ​​zožrú semeno. Preto nemajú deti. Inokedy to využijeme, vstúpime do lona a zničíme plod a pijeme krv. Alebo hľadáme príležitosť zabiť novonarodené dieťa, ktoré má menej ako sedem dní. A dokonca aj dieťa, ktoré nemá ani desať rokov. Naša sieť ich infikuje všetkými druhmi parazitických červov a patogénnych baktérií a vstupuje do žalúdka dieťaťa. Zožierame ich vnútorné orgány, semeno a krv. Z tohto dôvodu dieťa zvracia mlieko a nakazí ho úplavica. Jedného dňa sa môže nakaziť maláriou, čo povedie k rozruchu čreva.

Inokedy sme sa stali príčinou jeho choroby, keď sa jeho oči zmenili na zeleno-modré. Telo bude napučiavať z vody a žalúdok bude napučiavať. Sme schopní postupne vziať jeho život. Po vypočutí Budhovho učenia o dlhovekosti, odčinení za zlé konanie a ochrane malých detí si zachováme to, čo si ctí svet ctený, aj keď naša družina trpí hladom. Už nikdy sa nebudeme odvážiť jesť plod a novorodencov. ““

Buddha povedal Rakshasovi: „Všetci ste prijali a dodržiavate pravidlá dharmy Buddhy. Dodržaním pokynov budete môcť po páde z tela Rakshy znovuzrodiť v nebi, radovať sa zo šťastia a blaženosti.“ Buddha opäť povedal veľkému zhromaždeniu: „Ak existuje dieťa, ktoré trpí všetkými druhmi chorôb, naučíte matku tohto dieťaťa, aby zobrala malú časť materského mlieka a rozprášila ho do vzduchu, čím sa stane obetou všetkým Rakshovi. A potom ju nechajte s čistým telom a prijme a zachová Dharaniho sútra o dlhovekosti, zmierení za skutky a ochranu malých detí. Nechajte ju prepísať, prečítať a recitovať. Dieťa sa čoskoro zotaví zo všetkých chorôb. ““

Keď to všetci Rakshovia počuli, boli veľmi šťastní a povedali Budhovi: „Ak sa dokážeme narodiť v nebi, naša družina už nikdy neublíži deťom a neberie ich mlieko. Aj keď prehltneme železné gule, nikdy nebudeme piť krv detí.

Keď Buddha vstúpi do nirvány, ak existujú ľudia, ktorí dokážu prijať, uložiť, prečítať, recitovať túto sútra, nech je to ktokoľvek, budeme nosiť Budhu vajru a chrániť ju. Nikdy nedovolíme zlým ľuďom náhodou zasahovať a poškodzovať Majstra Dharmy. Taktiež nedovolíme zlým duchom, aby spôsobili škodu alebo nešťastie pre malé deti. ““

V túto chvíľu všetci nebeskí králi a ich sietnice, všetci draci králi, králi yaksh, králi asur, králi garud, králi mahorag, králi hue-li-dou, králi píšu, cári fu-dan-na, cári dzi-za-fu -dan-na a ďalší králi, ktorí so sebou priniesli doprovod služobníkov a príbuzných, klaňali sa Budhovi a boli zjednotení vo svojich myšlienkach, pripojili sa k dlaniam a povedali: „Ctišené na svete! Sútra dlhovekosti a oni ju prepíšu, spolu s našou družinou budeme vždy chrániť takých ľudí a miesta, kde žijú.

Sme králi schopní vyháňať všetkých zlých duchov. Tí zlí duchovia zasahujú a poškodzujú živé zvieratá a stávajú sa príčinou infekcie ich chorobami. Ak je taký pacient schopný prepísať, prijať, uložiť, prečítať a recitovať túto sútra čistým telom a mysľou, sme králi, potlačíme všetkých zlých duchov, aby nemohli týmto ľuďom ublížiť. „Nikdy nezomrú na nehody, veľké bolesti alebo utrpenie na smrteľnom lôžku.“

V tomto čase z jeho miesta povstal aj nebeský duch pevnej a trvalej Zeme, ktorý ctil Budhu a povedal: „Cti sa svetu! Ak učeníci Budhu prijmú a budú zachovávať túto sútru dlhovekosti, zmierenie za zlé konanie a ochranu malých detí, my, nebeskí duchovia zeme, vždy im poskytneme dostatok jedla zo zeme a ich sila sa zvýši. Nájdu šťastie v dlhom živote. Vždy budeme robiť rôzne druhy zlata, striebra, majetku, obilia a ryže ľuďom, ktorí veria v túto sútra, aby nikdy čo nebude nedostatok. zdravé a pokojné telo bez nedostatkov, utrpenia a úzkosti. Ich myseľ bude vždy radostná, pretože získajú najvyššie potešenie. Zlí duchovia si nebudú môcť vziať život. Ak sú novorodenci mladší ako sedem dní, my, pozemskí duchovia, chrániť ich, aby nezomreli v ranom veku. ““

Potom Bódhisattva Vajra Veľkej moci tiež povedal Budhovi: „Cti si svet! Po tom, čo Tathagata prehovoril Dharani Mantru Lutry zo Sutry, zmierenie za zločincov a ochranu malých detí, všetkých rôznych nebeských kráľov a ich retincov, ako sú napríklad rakshí králi, ochrancovia Dharmy a dobro. Všetci duchovia sľúbili, že budú chrániť tých, ktorí kopírujú, čítajú a recitujú túto sútra, a tiež sa obetujú, že budú mať sútru vo všetkom, čo potrebujú, aby im nič nezmizlo.

„Raz som sa spýtal Tathágatských veľkých cností a dal mi mantru veľkej božskej sily priaznivých slov. Ak existujú živé bytosti, ktoré dokážu tieto slová počuť aspoň raz, potom nezažijú utrpenie krátkeho života na stotisíc životov. majú šťastie v nespočetných životoch. Okrem toho budú mať ich telá vždy chorobu. Dokonca aj štyri mory, ktoré v tele prebývajú, budú mať vždy kontrolu. Tvorovia tak zvýšia život. Žijú sto dvanásť rokov. Môžu dokonca dosiahnuť STATUS Som nestarnúceho a non-smrť. Získajú ovocia bez spätného stupňa.

Ak tí učeníci Budhu, ktorí sú nakazení vážnou chorobou, sú schopní počuť túto mantru, zlí duchovia nebudú schopní vziať svoje životy. “Potom mantra hovoril bódhisattva Vajra veľkej moci:

DUO-TI-YE-TA; ZAN-TA-LI; ZAN-TA-Luo-PI-TI; ZAN-TA-Luo-MO-NIU; ZAN-TA-Luo-PA-TI; ZAN-TA-Luo-PU-LI; ZAN-ta-Luo-MES-MI; ZAN-TA-Luo-TI-LI; ZAN-TA-PEI-MIE; ZAN TU-Luo; ZAN-TA-TO-Luo Luo-GI; ZAN-TA-Luo-FU-TA-LI; ZAN-TA-Luo-IN-TI-IA; ZAN-TA-Luo-IN-MI; ZAN-Luo-TA-FA-ZI; ZAN-TA-Luo-LU-JI; SU-IN-HO.

Buddha povedal: „Dobre! Dobre! Vajra veľkej moci! Teraz, keď ste povedali túto Mantru priaznivej Božej moci, Chráňte malé deti, čoskoro sa stanete Veľkým Sprievodcom a Učiteľom všetkých bytostí.“

Buddha oslovil bódhisattvu Manjushri: „Manjushri! Viete, že všetci Budhovia z minulosti recitovali túto mantru. Má strašnú moc chrániť všetkých praktizujúcich. Okrem toho pomáha predlžovať život bohov a ľudí a odstraňovať všetky pochybenia, falošné a zlé názory. tiež pomáha chrániť tých, ktorí udržiavajú túto sútra, aby zvýšili šťastie a získali dlhý život. ““ Svetovo poctený opäť povedal princovi Dharmy Manjushriho: „Keď odídem, v zlém svete s piatimi zákalmi, ak existujú bhikkúzi, ktorí idú proti pravidlám pravidiel, ktoré mi vysvetlili, stýkajú sa s bhikšunmi a inými dievčatami, alebo si želajú byť hlavou šramana a šramanera. alebo jedia mäso a pijú víno, majú silné a nekontrolovateľné túžby po láske, alebo majú iné nečisté svetské nálady a samy osebe ešte nenaplnili pocit hanby a pokánia, takéto mysle sú ako kúsok masívneho dreva, a určite opovrhujú laikmi. V akcii NOSTI ničí moju Dharmu. Vieš, že takéto bhikkhus nie sú mojimi učeníkmi. Patrí do skupiny bhikkhus, ktorý praktizuje päť neprospešné činy. Tiež patrí do družiny nebeských Maras a skupinou šiestich pedagógov diabolské spôsoby.

Bhikkhus ako oni budú mať krátky život. Tí bhikšunisti, ktorí porušujú pravidlá, dostanú také odplaty. Ak sa však dokážu zmeniť a úprimne sa kajať, nikdy sa nedopustia takéhoto priestupku, okrem toho budú akceptovať a zachovávať túto sútra, potom odsúdia toto priestupok a získajú dlhovekosť.

Okrem toho, Manjushri! Keď odídem, v zlom svete piatich zákalov, ak existujú bódhisattvy, ktoré urážajú ostatných, radujte sa z úcty, ktorú im ukazujú stvorenia, ktoré majú zásluhy, cnosti, láskavosť a krásu, ktoré sú lakomé s učením a prechádzajú od Veľkého chariotského sútra k iným, také bódhisattvy skutočne zahrnuté do družiny Márie. Sú to nepravdivé bodhisattvy.

Ak sú však tieto bódhisattvy schopné úprimne as čistým srdcom prepísať, prijať a uložiť túto Sútru, prečítať ju a recitovať, potom nájdu nezničiteľné, nezmenené Diamantové Telo, podobné telu všetkých Budhov.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem v zlom svete piatich zákalov, ak existujú králi, ktorí zabili alebo poškodili svojich rodičov, zabili svojich príbuzných bez dôvodu, neplnia svoju povinnosť dodržiavať dobré zákony, zaútočiť na iné krajiny bez dôvodu a zabíjať lojálni hodnostári, ak mu hovoria pravdu. Aby to všetko zavŕšili, stále sa budú oddávať silným žiadostivým túžobám a budú bojovať proti dobrým zákonom, ktoré dodržiavali jeho predkovia kráľovskej dynastie. Okrem toho zničia chrámy a pagody Budhov a zvrhnú obrazy Budhov a ich sútry na zem. Krajiny s takými zlými kráľmi budú čeliť katastrofám záplav a sucha. Vietor a dážď neprídu včas a obyvatelia budú trpieť smädom a chladom. Mnoho z nich zomrie na mor.

Pretože kráľ nie je spravodlivý, získa v tomto živote krátky život. Keď opustí tento svet, upadne do veľkého pekla v Aviči. Ak však dokáže prepísať túto sútra, široko ju distribuovať, okrem obetovania, zmení a úprimne bude ľutovať svoje nesprávne konanie a pri plnení svojich povinností bude robiť záležitosti krajiny v súlade s dobrými zákonmi, ktoré dodržiavali jeho predkovia kráľovskej dynastie. potom získa dlhovekosť.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem, v zlom svete piatich zákalov, ak existujú vysokí hodnostári, ako aj úradníci, ktorí sú v službách kráľovského paláca, ktorí sú spokojní so svojimi platmi, ale úprimne si neplnia svoje povinnosti. Takíto neverní hodnostári sa nemusia hanbiť za to, že sa tak nestanú, necítia ľútosť za spáchané zverstvá. Sú ambiciózni a klamlivé. Klamlivo lichotia a nie sú verní krajine. Sú chamtiví a skorumpovaní a vždy sú v rozpore so zákonom. Na začiatok toho všetkého šikanujú ľudí a zabíjajú nevinné stvorenia. Pre svoj vplyv, silu a postavenie tvrdia, že bohatstvo a šperky sú ich majetkom, bez akýchkoľvek námietok. Škodí tiež ľuďom v ich krajine. Okrem toho sa povýšene pozreli na sútry a bránili šíreniu Dharmy Veľkého voza Budhu.

Ľudia ako oni majú teraz krátky život. Keď odídu, dostanú sa do pekla Avici a nikdy sa oslobodia. Ak sú však schopní úprimne činiť pokánie a zmeniť sa a okrem toho, že prepíšu, prijmú a zachovajú túto sútra, prečítajú ju a recitujú, získajú dlhovekosť a schopnosť udržať si svoju pozíciu dôstojnej hodnosti a budú sa radovať z bohatstva.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem v zlom svete piatich zákalov, ak existuje dobrý manžel alebo láskavá žena, ktorá žije v domácom živote a praktizuje učenie Budhu, ale neskôr zmení svoju vieru a veria v zmätené a zlé pohľady na diabolské cesty, a tak nemali dlhá viera v správnu dharmu Veľkého voza. Ľudia ako oni sú veľmi lakomí. Radšej berú nespočetné stovky, tisíce zlatých a strieborných mincí, ale odmietajú ich dať preč. Ich chamtivosť nie je, keď nie sú spokojní, takže aj naďalej hľadajú a získavajú veľké bohatstvo a zisk. Títo bohatí ľudia nie sú šťastní z darcovstva, uľahčujú život chudobným. Okrem toho nemôžu akceptovať, ukladať, čítať, recitovať ani prepísať dvanásť tried sutier. Nikdy sa nedokážu dostať z utrpenia, ktoré prináša duch Inconstancy.

Ekonomika takejto osoby nie je stabilná. Zlovestné udalosti sa dejú najpravdepodobnejším spôsobom, a to bez zjavného dôvodu. Napríklad sa môže náhle objaviť vrabci pod ohniskom; hadi sa budú plaziť po izbách a izbách; psi môžu náhle vyliezť domov a vydávať stovky druhov zvukov. Divoké zvieratá a vtáky sa pokúsia nájsť cestu do svojho domu. V jeho dome sa objavia stovky druhov strašidelných lesných duchov. Pretože uvidí duchov a neobvyklé vízie, bude naštvaný a veľmi vystrašený. Takýto človek môže zomrieť mladý, pretože ho budú mučiť zúfalými a strašnými víziami. Ak však dokáže prepísať, prijať, uložiť túto sútra, široko ju distribuovať medzi ľudí, prečítať ju a recitovať, vďaka tomu prekoná mučivé vízie. Takto získa dlhý život.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem, v zlom svete piatich zákalov, ak existujú živé bytosti, ktoré sú ako rodičia v rodine naďalej súcitné a starajú sa o svoje dospelé deti. Úzkosť a prehnané znepokojenie ich mysle je preto vždy neriešiteľné. Aký dôvod tomu predchádza? Napríklad chlapec, ktorý vyrástol a stal sa mužom, je nútený vstúpiť do armády podľa zákonov krajiny. Počas tábora nemôže nikam ísť, ale jeho rodičia sa o neho aj naďalej starajú. Toto sa nazýva choroba mysle. Alebo možno dospelá dcéra, ktorá sa už vydala a nesúhlasne sa pozerá na rodinu svojho manžela. Manžel a manželka nikdy nebudú žiť v harmónii. Dcéra bude šikanovať. Pretože jej dcéra bola v detstve príliš sponzorovaná, jej myseľ nebude nikdy pokojná. Za nerozpustnosť vedomia je človek potrestaný nepokojom, utrpením a nenávisťou na celý deň. To spôsobí, že bude ľahko chorý. V reálnom živote bude trpieť všetkými druhmi chorôb. Nakoniec určite zomrie mladý.

Ak je však niekto schopný prepísať, prijať, uložiť túto sútra, potom získa dlhovekosť. Pretože sila sútry a mantry je kombináciou šťastia a šťastia. Život v harmónii s Dharmou - žijete v harmónii. Syn sa vráti domov bezpečne a zdravo, rovnako ako všetky choroby mysle budú odstránené.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem, v zlom svete piatich zákalov, ak existujú živé bytosti, ktoré majú láskavosť a súcit. Zabíjajú a poškodzujú živé zvieratá a zožierajú mäso všetkých druhov zvierat. Maňdžušrí! Takéto činy sa rovnajú vražde ich rodičov a podobajú sa jedeniu ich blízkych príbuzných a priateľov. Zabíjaním a poškodzovaním živých tvorov sa ničí ich budúci potomok, takže človek v súčasnosti príde na krátky život. Dokonca aj keď manžel a manželka páchajú sústrasť, spermie jedia zlí rakšovia a v budúcnosti nebudú mať deti a nebudú môcť pokračovať vo svojej rase.

Ak však dokážu prepísať, prijať, ponechať túto sútra, potom sa môžu zbaviť zlých plodov krátkeho života a bezdetnosti.

Okrem toho, Manjushri! Keď odídem, v zlom svete piatich zákalov sa všetky živé bytosti rodia bez sily „božských“ prienikov. Preto nepoznajú cirkuláciu príčin a následkov. Keď dočasne získajú ľudské telo, cítia, že sú plné radosti zo skutočnej existencie. Okrem toho títo ľudia vytvárajú pôsobením svojho tela všetky druhy hriešnej karmy. Môžu urážať ostatných, alebo môžu využiť svoju silu, postavenie a bohatstvo, aby ohrozili životy druhých. Kultivujú všetky druhy zlých myšlienok. Na záver toho všetkého nemajú pýchu a aroganciu vieru v sútry Veľkého voza. Ľudia ako oni nežijú dlho. Ak sú však títo ľudia schopní zmeniť sa a úprimne činiť pokánie, s jemnou, jemnou a jemnou mysľou prepíšu túto sútra a navyše ju prijmú, uložia, prečítajú a recitujú, potom silou takýchto dobrých koreňov môžu predĺžiť svoj život. Aj keď sú vážne chorí a čelia najrôznejším katastrofám a nebezpečenstvám, na nehodu nikdy nezomrú.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem v zlém svete piatich zákalov, ak existujú živé bytosti zastupujúce krajinu, idú do inej krajiny s autoritou kráľa alebo hľadajú šperky a bohatstvo, pretože napĺňajú túžbu a vôľu svojich rodičov. Môžu sledovať nebezpečnú cestu a prechádzať cez hlboké more a podnikať. A keď títo ľudia získajú veľké bohatstvo a zisk, stanú sa arogantnými, hrdými a tvrdohlavými. Budú spáchať všetky druhy zlých skutkov, ako napríklad hranie šachu, hazard a tanec. Budú sa spriateliť so zlými ľuďmi a utratia peniaze za skorumpované ženy. Tým zabudnú na kráľove príkazy a prestanú počúvať učiteľov a rady svojich rodičov a čoskoro sa rozlúčia so svojimi životmi, trávia celý čas pitím a hľadaním priazne krásnych žien. Alebo na nejaký čas budú mať to šťastie, aby z malého bohatstva urobili veľké, ale keďže budú piť ťažko, ich myseľ bude zmätená, takže nebudú schopní rozlíšiť nebezpečné cesty. Nakoniec sa vydajú na nebezpečnú cestu a budú okradnutí zlými lupičmi. Potom budú zabití.

Ak však dokážu prepísať túto sútra, vziať hlboké sľuby, potom kdekoľvek žijú, zlí lupiči sa s nimi nestretnú. Všetky zlé zvieratá im nebudú schopné ublížiť. Ich myseľ bude radostná a ich telo bude prirodzene pokojné a ľahké. Ich bohatstvo a šperky budú vždy s nimi. Vďaka sutra a mantru získajú dlhú životnosť.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem, v zlom svete piatich zákalov, ak existujú živé bytosti, ktoré vytvárajú zlú karmu a padajú do pekiel alebo sa rodia ako zvieratá. Aj keď takéto stvorenie dokáže získať ľudské telo, jeho šesť koreňov nebude kompletných. Môže sa narodiť nepočujúci, slepý, nemý a hlúpy. Tvar hrudníka je škaredý a má neobvyklé zakrivenie chrbtice. Alebo inokedy sa takáto osoba narodí ako žena, ktorá je negramotná a nemôže čítať sútry. Aj keby sa narodil ako človek, bude podvádzať, byť hlúpy a hlúpy v prírode, pretože to je zlá karma z minulých životov. Nebude schopný čítať a recitovať Sútru dlhovekosti. Vždy bude nepokojný a prežije všetky druhy utrpenia a nenávisti, jeho myseľ nebude nikdy pokojná, a tak zomrie mladý.

Ak sa však dokáže stretnúť s dobrým priateľom, skopírujte túto sútra od neho, dajte ju ostatným a navyše úprimne uctievajte túto sútra, a teda zbierajúc nespočetné cnosti a zásluhy, nikdy nebude vystavený takému odplatu. V súčasnosti získa dlhý život. Okrem toho, Manjushri! Keď odídem v zlom svete piatich zákalov, ak existujú živé tvory, po ktorých smrti sú ich príbuzní schopní urobiť v ich mene dobré skutky takým spôsobom, ktorý vytvorí zásluhy a cnosti rozdelené do siedmich častí, zosnulý bude mať úžitok iba z jednej časti. A naopak, do štyridsiatich deviatich dní, ak osoba, ktorá počas svojho života je schopná opustiť všetku ekonomiku a svetské činnosti a prepísať túto sútru, obetuje ju kadidlom a kvetmi a klame sa Budhovi. A bude tiež pripravovať vegetariánske jedlo ako dávanie Sanghy a bude to robiť sedemkrát, čím bude dávať široko. Tým sa hromadia zásluhy a cnosti a stávajú sa viac ako pieskom v rieke Ganga. Takto získa táto osoba v súčasnosti dlhý život. Nikdy nespadne na tri zlé cesty a nebude trpieť veľkým utrpením.Ak už opustil tento svet, jeho príbuzní môžu využiť svoje bohatstvo a majetok na široké darcovstvo, pomáhať chudobným a robiť túto službu v desiatich smeroch. Ak pre neho môžu vykonať také dobré a láskavé skutky, potom zosnulý získa všetkých sedem častí zásluh a cností.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem, v zlom svete piatich zákalov, ak existujú živé bytosti, ktoré nie sú rodné pre svojich rodičov a zaobchádzajú sa nimi so zlom a nepociťujú súcit s nimi. Namiesto toho páchajú päť zlých skutkov. Okrem toho nie sú vďační svojim rodičom, nikdy neukazujú lásku svojim bratom a sestrám. Ale nebeský kráľ, praktizujúci cesty, vždy obchádza svety pod nebom a hrá hudbu všetkého druhu. Počas mesiaca vegetariánskeho pôstu posiela svoju družinu od príbuzných na Jabudwip, pretože to prospieva všetkým živým bytostiam. Ak má niekto nehodu alebo je vážne chorý, nebeský kráľ, ktorý praktizuje cestu, mu pomôže zbaviť sa zlých duchov. Vďaka tomu sa zotaví zo všetkých chorôb. Ak sú však živé bytosti, ktoré majú pestúnov, závideniahodné a dopúšťajú sa zlých činov, potom ochorejú, keď sa stretnú s kráľom duchov duchovných chorôb. Duch kráľa na neho fúka špinavý vzduch. Potom sa nakazia morovými chorobami alebo sa budú striedavo cítiť chlad a teplo. Stanú sa slabými kvôli malárii alebo budú rozptýlení, keď im vládne zlý duch. Ich celé telo bude pokryté lišajníkmi alebo sa objavia iné chronické choroby. Ak však títo ľudia dokážu očistiť svoje telo a myseľ, kadidlo a rozptýliť kvety pred prepisom tejto sútry v prvý deň prvého lunárneho mesiaca, alebo sa poklonia Buddhovi a obetujú Sanghe, navyše si zachovajú pokyny a budú dodržiavať vegetariánsku stravu pred siedmimi dňami recitácie sútry nebudú nikdy chorí, pretože budú mať dobré zásluhy a cnosti. A tiež získajú dlhovekosť.

Okrem toho, Manjushri! Keď odídem, v zlom svete piatich zákalov sa koreň živých bytostí postupne zhoršuje a šťastie klesá. Na konci kalpy sa na oblohe objaví sedem slnka, ktoré budú svietiť súčasne. Aj keď bude menej ako sedem, ale ak existujúci kráľ nedostane cnosti, na Zem príde sucho a vzduch bude ako horiaci oheň. Všetka tráva, kríky, stromy a lesy, stovky druhov rastlín a cukrovej trstiny, konopná ryža, kvety, ovocie a iné vyschnú a zmiznú. Ak však kráľ a všetky živé bytosti dokážu prijať, uložiť, prečítať a recitovať túto sútra, potom kráľ draka Nanda, Prananda a ďalší prejavia súcit so živými bytosťami. Zvlhčia všetky lesy, háje, pšeničné polia, kríky, kvety, ovocie, cukrovú trstinu a ďalšie z vôd veľkého oceánu. Dážď ako čerstvá rosa hydratuje všetky tvory. Všetci tak získajú dlhovekosť vďaka sutre a mantru.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem, v zlom svete piatich zákalov, ak existujú živé bytosti, ktoré sú neoprávnene nenásytné kvôli zisku, podnikajú. Kupujú kupujúcich tým, že nastavujú stupnice, ktoré dávajú nesprávny výsledok. Takáto hriešna karma ich po smrti povedie do pekla. Po odplate v pekle sa znovuzrodia ako zvieratá vo forme krav, koní, kôz, somárov, ošípaných, slonov, vtákov a iných divých zvierat, ako aj vo forme červov, komárov, mravcov a iného hmyzu.

Ak existujú veľké bódhisattvy, ktoré sú plné láskavosti a súcitu, opakovane recitujú túto sútra všetkým zvieratám, vtákom, divokým zvieratám, hadom, červom, potkanom, mravcom a iným, aby mohli túto súpravu počuť s ich primárnym vedomím, potom všetky tieto bytosti. získať oslobodenie od týchto druhov a tried zvierat pomocou sily sútry a mantry.

Keď tieto zvieratá opustia túto formu života, znovu sa zrodia v nebi, cítia radosť a blaženosť. Ak však existuje bódhisattva, ktorá nie je naplnená láskavosťou a súcitom a nemá súcit s vnímajúcimi bytosťami, nedokáže túto sútru široko šíriť, potom nie je Buddhovým učeníkom. Je v doprovode Márie.

Okrem toho, Manjushri! Potom, čo odídem, v zlom svete piatich zákalov, ak existujú živé bytosti plné arogancie a postrádajúce vieru v sútrach Dharmy Budhu a tiež urážajúce moju Dharmu. Alebo keď takáto osoba hovorí o buddhovskej Dharme, ale poslucháči sú nepozorní, vďaka tomuto nesprávnemu správaniu získajú krátky život. Po smrti sa narodia v pekle.

Ak existuje Miesto cesty, ktoré vysvetľuje túto sútra dlhovekosti a všetky živé bytosti môžu prísť a počúvať sútra alebo presvedčiť ostatných, aby prišli s nimi, potom sú títo ľudia veľkými ochrancami buddharmy. Získajú dlhovekosť a nikdy nespadnú na tri zlé cesty. Ak existuje osoba, ktorá chce kázať túto sútra, môže jednoducho vyčistiť miestnosť a urobiť z nej miesto cesty.

Okrem toho, Manjushri! Keď odídem, v zlým svete piatich zákalov, všetkým tehotným ženám, ktoré zabíjajú a zožierajú mäso živých tvorov alebo jesť vajcia, aby posilnili svoje telo, potom týmto ženám chýba láskavosť a súcit a dostanú odmenu za krátky život v súčasnosti. Budú mať ťažké narodenie a môžu na ne zomrieť. Aj keď dieťa bezpečne porodí, potom bude v skutočnosti dlžníkom alebo nepriateľom, ktorý prišiel vymáhať dlhy. Nemôže byť dobrým priateľom, dobrým pre rodinu. Ak je však žena schopná urobiť dobré sľuby pred prepisom tejto sútry, bude ju prijímať, zachovávať, čítať a recitovať, potom nebude mať ťažké narodenia. Bezpečne porodte dieťa bez akýchkoľvek zásahov. Matka a dieťa budú šťastné. Dostane syna alebo dcéru v súlade so svojím sľubom. ““

Buddha opäť povedal bódhisattvámu Manjushri: „Táto sútra je o povahe Budhu, dlhovekosti, vykúpení skutkov a dvanástich reťazcoch vzájomne závislých príčin, ktoré som práve kázal, bolo to tiež kázané všetkými minulými Buddhami. Ak sú živé bytosti schopné prijať, uložiť, prečítať a recitovať túto sútra, získajú veľký úžitok a dobro. V tomto živote budú žiť sto dvanásť rokov. Keď odídu, nezažijú ho také tresty, ako je rezanie tela „nožmi“ vetra. V skutočnosti sú oslobodené od akéhokoľvek utrpenia. získajú trvalé nezničiteľné telo Budhu získaním čítania sútry o buddhovskej prírode. Toto telo je jasné a čisté, so silnou a pevnou pamäťou v každej myšlienke. Kdekoľvek sú, sú vždy chránené a osvetlené všetkými bodhisattvami.

Bodhisattva Pochopenie zvukov sveta a bódhisattvy Po získaní veľkých síl príde k človeku, ktorý myslí na Budhu. Budú sedieť na bielych slonoch so šiestimi kly, ktoré budú stáť na oblaku piatich farieb. Keď zomrie, budú ho nosiť na platforme z lotosového kvetu do krajiny Budhu zvanej Ticho. Vždy bude šťastný a páchajúc skutky, nikdy nebude trpieť ôsmimi utrpeniami.

Manjushri, musíte vedieť, že všetci, ktorí klamú živé bytosti vo svojom živote, nikdy nezažijú ani také krátke šťastie, ako je svetlo z iskry z treniach sa kameňov alebo záblesk blesku. Jeho život je ako pena na hladine vody. Nemajú strach, a to aj napriek tomu, že sa topia v mori narodenia a smrti. Takéto živé bytosti necítia nebezpečenstvo, ktoré je ako horiaca hlava, pretože túži po prospešnom bohatstve, láske a zmyslových pocitoch. Alebo konzumujú toľko vína, že ich život je plný rizika. Tí, ktorí žiarli, sú klamliví a arogantní, sa topia v mori utrpenia bez možnosti oslobodenia.

Iba Budhovia a Bódhisattvi dokážu prekročiť more narodenia a smrti a viesť v nich živé bytosti, ktoré sa topia. Strašidelný duch Inconstancy prichádza v nepredvídateľnom čase. Aj keď ho chceme podplatiť nespočetnými a neobmedzenými množstvami zlata, striebra, peňazí a drahých kameňov, ktoré sa snažia predĺžiť náš život, všetko to bude zbytočné.

Všetky živé bytosti musia vedieť a neustále pamätať na to, že telo je ako štyri veľké jedovaté hady s nespočetnými červami, ktoré ho oslabujú vo dne iv noci. Musí si pamätať, že telo je plné zla. Je to ako mŕtvy pes, ktorý nikto nechce. A tiež telo je nečisté, s deviatimi otvormi, z ktorých neustále tečú nečistoty, nečistoty a pot. A je to tiež ako dedinský rybník, ktorý sa stal miestom výskytu rakshov a duchov. Živé veci musia tiež vedieť, že telo je ako ranná rosa, ktorá dlho nemôže existovať. Jedia ho vtáky a hladné psy. Preto sa musíme zriecť špinavého a húževnatého tela a hľadať myseľ osvietenia. Musíme premýšľať o čase smrti, keď človek trpí silnou bolesťou, akoby mu do srdca prepichli milióny šípov otvorenými dvoma prázdnymi dlaňami. Keď je koreň života úplne prerušený, telo v priebehu prvých piatich dní opuchne a zakryje sa nazelenalými modrinami. Krv, hnis a špinavá tekutina stekajú. Ani naši blízki príbuzní, manželka a deti sa na neho nebudú chcieť pozrieť. Aj keď je pochovaný v zemi, mäso a kosti sa úplne rozložia. Kosti kostry, ako sú holenná kosť, lopatka, rebrá, chrbtica a ďalšie, budú ležať zmiešané. Mäso, črevá, žalúdok, pečeň, obličky, pľúca, srdce a iné, to všetko bude jesť veľa červov a baktérií.

Ak si to dokážeme zapamätať, pochopíme, že nikto v skutočnosti neexistuje. Potom, aj keby sme sa narodili v tomto svete, nebude nás to obťažovať všetko zlato, striebro, perly, koraly, peniaze a šperky. Takýto človek vie, ako sa zriecť špinavého, húževnatého tela pri hľadaní cesty Bodhisattvy.

Ak existujú živé bytosti, ktoré hľadajú cestu von z utrpenia, potom musia obetovať všetok majetok a dokonca obetovať svoju hlavu, oči, mozog a kostnú dreň a prepísať túto sútra skôr, ako ju prijmú, uložia, prečítajú a opakujú.

Táto sútra sa týka povahy Budhu, dvanástiho reťazca vzájomne závislých penetrácií - tajomstva všetkých Budhov. Ak je niekto schopný obetovať ju, rozšíriť ju, dobre si na ňu pamätať, potom dostane dôkaz o dosiahnutí annutara-samyak-sambodhi. Nezomrie mladý a nikdy nezomrie v dôsledku nehody. ““

Potom, čo Budha dokončil kázanie Dharmy o Buddhovskej prírode, dvanástich reťazcoch vzájomne závislých penetrácií, celej veľkej kongregácii - Bhikkhus, Bhikshunis, Upasaki, Upasics, nebeskí draci a stvorenia ôsmich skupín, ľudí a nehumánnych, ako aj ďalších, kráľ Prasenajit a jeho družina príbuzní a iné bytosti, ktoré boli rovnako ako piesok v rieke Ganga, našli všetky annutara-samyak-sambodhi. Dostali svedectvo o dosiahnutí Dharmy nenarodenej trpezlivosti. Ocenili túto neprekonateľnú Dharma, ktorá viedla k šťastiu. Mnohí sa úprimne uklonili Budhovi, s radosťou ho prijali a zachovali.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok