Budhizmus

Dvojitá sutra

dvojitá sutra

Skt.: Ārya Saṅghāṭa - sūtra dharma - paryāya
Tib.: 'Phags pa zung gi mdo'i chos kyi rnam grangs
Rus.: "Prezentácia dharmy posvätnej dvojsutry"
Uklonil som sa všetkým Budhom a bodhisattvám!

Tu je to, čo som počul.

Potom, čo Bhagavan zostal v Rajagrih, na Veľkom vrchole, s veľkou komunitou 32 000 mníchov. Medzi nimi boli: ctihodný Ajnanakaundinya, ctihodný Mahamaudgalyayana, ctihodný Shariputra, ctihodný Mahakashyapa, ctihodný Rahula, ctihodný Bakula, ctihodný Bhadrapala, ctihodný Bhadrashri, ctihodný úctyhodný, úctyhodný úctyhodný.

Prítomných bolo aj 62 000 bódhisattvov. Medzi nimi - bódhisattvu-mahásattva Maitreya bódhisattvu-mahásattva Sarvashura, bódhisattvu-mahásattva Kumarashri, bódhisattvu-mahásattva Kumaravasin, bódhisattvu-mahásattva Kumarabhadra, bódhisattvu-mahásattva Anuna, bódhisattvu Maňdžušrí-mahásattva, bodhisattva- mahásattva Samantabhadry, bódhisattvu-mahásattva Sudarshan, bodhisattva- Mahasattva Bhayshajyasena, Bodhisattva Mahasattva Vajrasena a ďalšie.

Bola tam tiež 12 000 synov bohov. Medzi nimi sú syn bohov Arjuna, syn bohov Bhadra, syn bohov Subhadra, syn bohov Dharmaruci, syn bohov Chandanagarbha, syn bohov Chandanavasin, syn bohov Chandan a ďalší. Boli tam tiež 8 000 dcéry bohov, medzi ktorými boli: dcéra bohov Mridamgini, dcéra bohov Prasadavati, dcéra bohov Mahatmasampraukta, dcéra bohov Krásna, dcéra bohov Balraj, dcéra bohov Bôha Bohu, bohovia poddaní Bohovia

Zúčastnilo sa tiež 8 000 kráľov naga. Medzi nimi sú kráľ nag Apalala, kráľ nag Yelapatra, kráľ nag Timimgila, kráľ nag Kumbhasara, kráľ nag Kumbhashirsha, kráľ nag Shubhra, kráľ nag Sushakha, kráľ naha Gash a nag Gash.

Všetci sa priblížili k Rajagrihe, vrchol Griffinov, Bhagavan, sa uklonil k nohám, obchádzal sa trikrát a posadil sa pred Bhagavána, ktorý mlčky schválil ich prítomnosť. Potom bódhisattva-mahasattva Sarvashura vstal zo svojho miesta, hodil si plášť na jedno rameno ako znak úcty, spustil pravé koleno na zem a pri pohľade na Bhagavána, ktorý s úctou priložil dlane, oslovil ho týmito slovami:

"Bhagavan, milióny bohov, milióny bohyní, milióny bodhisattvov, milióny sravakov a kráľov naga sa zhromaždili a sadli si, aby si vypočuli Dharmu."

Preto žiadam Tathágatu, Arhata, Pravého Dokonalého Budhu, aby dal jednoduchý úvod do Dharmy - taký, keď som počul, že staré bytosti sa okamžite zbavia karmickej špiny, a mladí budú horliví v cnosti, a tak dosiahnu veľkosť, a ich dobré vlastnosti sa nezhoršia, nebudú pokaziť a úplne dôjdu.

Bhagavan povedal bódhisattva-mahasattve Sarvashura:

"Fajn, Sarvashura, úžasné, že si sa nad tým zamyslel opýtať sa Tathagaty." Preto, Sarvashura, pozorne si vypočujte a pamätajte, čo vám poviem.

"Áno, Bhagavane," povedala bódhisattvová mahasattva Sarvasura a začala venovať pozornosť.

Bhagavan povedal:

- Sarvashura, je tu prezentácia Dharmy, zvaná Double, ktorá teraz pôsobí vo svete. Tí, ktorí počujú túto „expozíciu Double Dharma“, budú očistení od piatich zverstiev naliehavej odplaty a stanú sa nevyhnutnými od najvyššieho, skutočne dokonalého prebudenia. Sarvashura, ak si myslíte, že tí, ktorí počujú tento „Double Sutra“, zasejú toľko zásluh, aké má jedna Tathagata, potom si to nemyslite.

- A čo by sa malo predpokladať? - spýtal sa Sarvashura.

Bhagavan odpovedal:

„Sarvasura, tí Bodhisattvovia-Mahasattvovia zasejú rovnaké množstvo zásluh ako Tathágovia, Arhati, skutočne dokonalí Budhovia, nespočetne ako zrnká piesku v rieke Ganga.Sarvashura, všetci, ktorí počujú túto expozíciu Dharmy, sa stanú nevyhnutnými. Všetci uvidia Tathágatu. Nikto z nich neprestane vidieť Tathágatu. Všetky dosiahnu najvyššie, skutočne dokonalé prebudenie. Dobré vlastnosti, ktoré všetci získajú, nebudú zlou Marou potlačené. Sarvashura, všetci tí, ktorí počujú tento „Double Sutra“, prežijú a prestanú.

Potom vstali všetky bódhisattvy zo svojich sedadiel, prehodili plášť cez jedno rameno a položili pravé koleno na zem a požiadali Tathágatu:

"Bhagavan, koľko zásluh má jeden Tathagata?"

Bhagavan odpovedal:

- Synovia vznešenej rodiny, počúvajte zásluhy jedného Budhu. Napríklad, koľko kvapiek vody je v oceáne, škvrny prachu v Jambudvipu a zrnká piesku v rieke Ganga, toľko zásluh má bodhisattvu desiatej úrovne. Zásluhy Budhu sú omnoho väčšie. Tie bytosti, ktoré počujú túto „správu Double Dharma“, zasejú ešte viac zásluh. Nie je možné vypočítať počet ich zásluh. Sarvashura a zároveň, keď tí, ktorí počujú tieto slová, cítia veľkú radosť, zasejú nespočetné zásluhy.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Sarvasura opýtal:

"Bhagavan, ktoré bytosti túži po Dharme?"

Bhagavan odpovedal na bodhisattva-mahasattva Sarvasara:

- Sarvashura, dva druhy bytostí túžiace po Dharme. Ktoré? Niektorí z nich sú tými, ktorí zaobchádzajú rovnako so všetkými bytosťami, a iní, ktorí to po vypočutí Dharmy rovnako dobre vyjadrujú všetkým bytostiam.

"Bhagavan, ktoré bytosti rovnako dokonale vysvetľujú dharmu, ktorý počuli všetky bytosti?" spýtal sa Bódhisattva Sarvasura.

Bhagavan povedal:

- Sarvashura, niektorí z nich sú tí, ktorí, keď počuli Dharmu, ponáhľali k prebudeniu a keď sa ponáhľali k prebudeniu, potom kvôli všetkým bytostiam, ktoré túžili po Dharme. Iní sú tí, ktorí vstupujú do Veľkého voza; vždy túžia po Dharme.

Potom opustilo svoje miesto desať miliónov bohov, nagas, ľudí a dcéry bohov, založili ruky a obrátili sa k Bhagavanovi týmito slovami:

- Bhagavane, tiež túžime po Dharme, preto prosíme Bhagavána, aby splnil naše želanie a všetky bytosti.

Bhagavan sa usmial. Potom sa postavil bódhisattvy Mahasattva Sarvasura a priložil ruky a poklonil sa Bhagavanovi a opýtal sa:

- Bhagavane, prečo sa usmievaš, z akého dôvodu?

Bhagavan odpovedal na bodhisattva-mahasattva Sarvasara:

- Tvorovia, ktorí sa tu zhromaždili, dosiahli najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie; všetci úplne chápu, čo Tathágatovia pochopili.

"Bhagavane, z akého dôvodu a prečo bytosti, ktoré sa tu zhromaždili, dosiahli najvyššie, skutočne dokonalé prebudenie?" spýtal sa Bódhisattva Sarvasura.

Bhagavan povedal:

"Fajn, Sarvashura, úžasné, že sa ti prihodilo požiadať o to Tathágatu." Takže, Sarvasura, počuj o vlastnostiach ašpirácie prebudenia. Sarvashura sa v dávnej minulosti objavil vo svete Tathagaty nespočetných kalpát, arhat, skutočne dokonalý Budha, majiteľ vedomostí a morálky, ktorý prišiel k šťastiu, odborník na svet, hlavný krotiteľ tvorov, učiteľ bohov a ľudí, prebudený víťazný Ratnashri.

Sarvasura, v tom čase som bol synom brahmany a všetky stvorenia, ktoré teraz vediem k Budhovej múdrosti, boli divoké zvieratá. Potom som povedal toto želanie: „Nech sú všetky divé zvieratá, ktoré teraz trpia, utrpené, aby sa znovu narodili v mojich Zem Buddha! A dovoľte mi ich všetkých priviesť k Budhovej múdrosti! “A divoké zvieratá ich po vypočutí mojich slov schválili:„ Nech je to tak. “Sarvashura, vďaka tomuto koreňu cnosti sa tieto stvorenia (ktoré boli divými zvieratami) zhromaždili tu a dosiahli najvyššie, skutočne dokonalé prebudenie. ,

Bodhisattva Mahasattva Sarvasura sa po vypočutí dobrej správy od Bhagavanu pýtal:

- Bhagavane, koľko rokov môžu tieto bytosti žiť?

"Tieto stvorenia dokážu prežiť 80 teliat," odpovedal Bhagavan.

Potom sa Sarvasura opýtala:

"Bhagavan, ako dlho vydrží kalpa?"

Bhagavan povedal:

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny! Napríklad muž oplotil oblasť dvanástich yojanov plotom s výškou troch yojanov a naplnil ju sezamovými semienkami. Potom s priechodom každého tisícročia vytiahne jedno semeno z plotu plného sezamových semienok. Teda, všetky tie sezamové semienka budú čoskoro vyčerpané, nebude existovať žiadny základ ani základ pre tento plot, ale kalpa neprejde.

Tu je ďalší príklad Sarvashura. Je tu hora s päťdesiat yojanmi do hĺbky a dvanásť yojanov na výšku. Na úpätí vrchu si postavil muž dom a každých sto rokov ním raz prešiel kúsok mušelínu Benares. Takže čoskoro siaha preč, celá hora zmizne, skôr ako prejsť kalpa. Taká je Sarvasura, trvanie kalpy.

Potom Sarvashura vstal zo svojho kresla a oslovil Bhagavána týmito slovami:

"Bhagavane, ak jediná ašpirácia pre prebudenie prinesie toľko zásluh, že vďaka nim môžete šťastne žiť 80 kalp, stojí za to povedať, že ešte viac zásluh pochádza zo ctenia učenia Tathágaty? ...

Bhagavan povedal:

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny! Ten, kto počúva dharmu Double Sutra, bude schopný žiť 84 000 teliat. A ešte viac zásluh, Sarvashura, vytvára ten, kto píše a číta Double Sutra. Sarvashura, ten, kto úprimne úprimne klaňa Double Sutra, si bude pamätať na svoje minulé narodenie pre 95 teliat. V 60 kalpách sa stane ekumenickým kráľom chakravartínom. A v tomto živote bude celkom šťastný. Sarvasura, nezomrie na zbrane. Neumierajte na jed. Po smrti osobne uvidí 99 miliónov Budhov. A Sarvashura, títo Bhagavani mu povedia:

„Svätý človeče, zasial si tieto zásluhy, keď si počul krásne kázanie veľkej„ správy Dharmy Double Sutra. “Tých 99 miliónov Budhov-Bhagavánov predpovedá aj miesto svojho prebudenia. Double Sutra. „Tí Budhovia ho budú stále uisťovať slovami„ Neboj sa “.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Sarvasura opýtal:

- Bhagavane, ak si tiež vypočujem veľkú „Dharmu Double Sutra“, koľko zásluh zasejem?

"Sarvashura, akékoľvek stvorenie tak prinesie toľko zásluh, aké majú Budhov-Bhagavania, čo sa počtu rovná zrnom rieky Gangy," odpovedal Bhagavan.

- Bhagavane, keď počúvam veľkú "Dharmu Double Sutra", nemôžem dosť počuť ...

"Fajn, Sarvashura, úžasné, že si v Dharme neukojiteľný." Aj ja, Sarvashura, som v Dharme nenasytný a o to jednoduchšie bytosti sú tým viac. Sarvashura, syn alebo dcéra šľachtickej rodiny, v ktorej pochádza viera vo Veľký Chariot, mnoho tisíc kalps nepôjde na zlý osud. Zvieratám sa nenarodí 5 000 teliat. 12 000 lýtok nebude vzácnych. Medzi barbarmi sa nenarodí 18 000 lýtok. 20 000 kalpas vám dá radosť, 25 000 kalpas sa znovuzrodí vo svete bohov, 35 000 kalpas bude žiť v čistote. 40 000 teliat sa vzdá života domácnosti. 50 000 kalpas sa bude držať dharmy a 65 000 kalpas si bude pamätať na smrť. Sarvashura, ten syn alebo dcéra šľachtickej rodiny neurobí nič zlé. Zlá Mara nenájde príležitosť, ako im ublížiť. Nikdy sa nebudú rodiť z lona matky.

Sarvashura, tí, ktorí počúvajú túto expozíciu Dharmy bez ohľadu na to, kde sa narodia, nebudú mať zlý osud. 80 000 kalp si budú pamätať, čo počuli. 1000 calps nikoho nezabijú. 99 000 lýtok nebude klamať. 13 000 kalpas nebude vypovedať urážku. Sarvasura, je ťažké nájsť bytosti, ktoré počuli túto expozíciu Dharmy.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Sarvashura postavil zo svojho kresla, položil si plášť na jedno rameno, sklonil svoje pravé koleno k zemi a pri pohľade na Bhagavána zdvihol ruky a pýtal sa:

"Bhagavane, koľko zlej karmy sa hromadia tí, ktorí odmietnu počúvať túto expozíciu Dharmy?"

Bhagavan povedal:

- Veľa, Sarvasura.

"Bhagavane, koľko zlej karmy sa budú tieto bytosti hromadiť?"

Bhagavan povedal:

- Buď ticho, Sarvasura, buď ticho.Nepýtajte sa ma na celé množstvo takejto zlej karmy. Sarvashura, tí, ktorí pohŕdajú Double Sutra, spôsobí omnoho viac zla ako tí, ktorí majú toľko Tathágátov, Arhatov, skutočne dokonalých Budhov, pretože v dvanástich riekach Gangy sú zrnká piesku. Oveľa viac zla spôsobí aj tých, ktorí budú vyživovať Veľkého voza. Sarvasura, také bytosti budú horieť. Naozaj horieť.

"Bhagavane, nemôžu byť tieto bytosti spasené?" - spýtal sa Sarvashura.

"Áno, Sarvashura, nemôžu byť spasení?" Napríklad bola odrezaná hlava osoby.

Čo si myslíte, Sarvashura, môže vstať, ak mu umierate hlavou med, cukor, melasu, maslo, rastlinný olej alebo nejakú liečivú masť?

"Nie, Bhagavane, nemôže," odpovedala Sarvasura.

Bhagavan povedal:

- Sarvashura je stále muž. Ak zasiahne inú osobu ostrou zbraňou, potom, aj keď ju nezabije, spôsobí zranenie. Ak uzdravíte túto ranu, uzdraví sa. Liečený muž si pamätá na svoju bolesť a myslí si: „Teraz už rozumiem ... už nebudem spáchať žiadne zlé skutky!“ Takže, Sarvashura, keď si človek pamätá utrpenie, odmieta všetko zlo. Potom pochopí celú Dharmu. A keď pochopí celú Dharmu, zdokonalí všetky dobré vlastnosti.

Sarvashura, otec a matka zosnulého, smútia, plačú, ale nemôžu ho chrániť. Takže Sarvashura a jednoduché bytosti nedokážu pomôcť sebe ani druhým. Keď títo rodičia stratili nádej, budú po smrti beznádejní. Sarvashura, strata nádeje ohrozuje bytosti dvoch rodov. Ktoré dva? Niektorí z nich sú tí, ktorí konajú zlo alebo spôsobujú zlo, zatiaľ čo iní sú tí, ktorí odmietajú svätú Dharma. Tieto dva druhy bytostí v čase smrti stratia nádej.

Bodhisattva Sarvasura sa opýtal:

"Bhagavane, kde sú tieto bytosti znovuzrodené a aký bude ich ďalší život?"

Bhagavan odpovedal:

- Nespočetné množstvo, Sarvasura, znovuzrodenie bytostí zanedbávajúcich svätú Dharmu. A ich budúci život je nespočetný. Sarvashura, bytosti, ktoré opustili svätú Dharmu, budú trpieť kalpu vo veľkom pekle nárekov, kalpu v horúčavom pekle, kalpu v horúcom prostredí, kalpu vo veľmi horúcom pekle, kalpu vo veľkom pekle čiernej línie, kalpu vo veľkom pekle nepretržitého mučenia, kalpu - vo veľkom pekle rastúcich vlasov a kalpu - vo veľkom pekle Hugh Sounds. Sarvasura, bude ich mučených ôsmymi kalpami v tých ôsmich veľkých peklach živých bytostí.

Po týchto slovách Bhagavanu Bódhisattva-Mahasattva Sarvasura povedal:

"To je utrpenie, Bhagavane!" Toto je mučenie, Sugato! Nechcem počúvať ...

Potom Bhagavan vyhlásil gathu:

- Nechcete počúvať strašné slová
o tom, ako trpia zvieratá v pekle ...
Ten, kto robí dobro, zažije šťastie;
kto robí zlo, bude žať utrpenie.
Kto nepozná príčiny šťastia,
keď sa narodil, znova zažije utrpenie smrti
a vždy bude blázon zviazaný zármutkom.
Šťastný rozumný kto
Budha je spomínaný ako najvyšší z ľudí.
A tí, ktorí veria v Mahajanu,
nechoďte k zlému osudu.

Takže Sarvasura,

Aj malý čin spáchaný vôľou minulej karmy prináša nesmierne ovocie.
A ak je v „Budhovom poli“ pole najlepšie na zasiatie semena, dozrie sa obrovské ovocie.
Z niekoľkých semien dozrelo veľa ovocia;
tak budú aj tí múdri
Výučba víťaza prináša radosť.
Vzdajú sa zla a vôle
vykonávať veľa cností.

Tí, ktorí kvôli môjmu učeniu dávajú aspoň vlasy,
bude bohatých osemdesiat tisíc kalp.

Kdekoľvek sa narodia, budú vždy štedrí.
Takže z Budhu - tento hlboký predmet darovania - pochádzajú obrovské plody.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Sarvasura opýtal Bhagavana:

"Ako rozumieš Dharme, ktorú káže Bhagavan?" Ako, keď začujete „Dharmu Double Sutra“, získate korene cnosti?

Bhagavan odpovedal:

- Sarvashura, viem, že množstvo zásluh toho, kto počúva túto „Prezentáciu Dharmy Double Sutra“, je rovnaké ako to, ktoré patrí tomu, kto ctí všetky druhy príjemných vecí toľkým tathágom, arhátom, skutočne dokonalým Budhom, pretože v dvanástich riekach Gangy sú zrnká piesku.

Bodhisattva Sarvasura sa opýtal:

- Bhagavane, ako vylepšiť korene cnosti?

Bhagavan odpovedal na bodhisattva-mahasattva Sarvasara:

- Pochopte korene cnosti, ktoré sa rovnajú Tathágatovi.

- Ktoré korene cnosti by sa mali chápať ako rovné Tathágatovi?

"Sarvasura, vezmi dharského kazateľa ako rovnocenného s Tathágátom," odpovedal Bhagavan.

Sarvasura sa opýtal:

"Kto je kazateľ dharmy?"

- Ten, kto vyhlasuje Double Sutra, je dharským kazateľom.

- Bhagavane, ak tak obrovské množstvo zásluh vyprodukujú tí, ktorí počujú iba „Dharmu Double Sutra“, čo môžeme povedať o tých, ktorí ju napíšu a prečítajú. Koľko zásluh generujú? - spýtal sa Sarvashura.

Bhagavan odpovedal:

- Počúvajte, Sarvashura. Napríklad, ak by bolo toľko Tathágátov, Arhatov, Skutočne dokonalých Budhov, ako keby bolo zrnko piesku v dvanástich riekach Gangy a kázanie Dharmy hovorilo o množstve zásluh, ktoré zaznamenali túto dvojitú sútra, nemohli by nakoniec pochopiť alebo vyjadriť slovom množstvo svojich zásluh. Ak je toľko budhov-Bhagavanov, ako je zrnko piesku v riekach Gangy Gangy, nedokážu znovu predať počet zásluh tých, ktorí túto sutru zaznamenali, a nestojí za to povedať, že sa spisovateľ, čitateľ a premýšľajú o tom, že sa stanú pokladnicou Dharmy.

"Bhagavane, koľko si zaslúži ten, kto číta túto sútra?" spýtal sa Bódhisattva Sarvasura.

Bhagavan odpovedal na gathu:

„Cnosti toho, kto čítal jeden kvatrain tohto Double Sutra,“ zásluhy tohto čitateľa by neboli schopné uviesť zoznam, aj keď o nich neustále hovorili, dokonca toľko Víťazov, koľko zŕn piesku je v osemdesiatich štyroch riekach Ganga.

Buddha, ktorý vyučuje Buddha, je zriedkavý a nekonečný.

Potom 64 miliárd bohov uchopilo ruky a hľadelo smerom k Budhovi, kázalo „Dharmu Double Sutra“ a povedalo Bhagavanovi:

"Bhagavan, akýkoľvek účel priviesť Bhagavana do tohto sveta takejto pokladnice Dharmy je úžasný, úžasný!"

Do Bhagavanu prišlo aj 180 miliónov nahých asketikov-Jainovcov:

"Ach, Shramana Gautama, želám vám veľa úspechov!"

Bhagavan povedal:

"Tathágata vždy uspeje." A ako môžete uspieť, nahí asketici?

- Úspech, Šramana Gautama, Úspech! povedali.

Bhagavan odpovedal:

- Nevidím medzi vami prosperujúceho.
Ako môžete uspieť tým, že budete žiť nesprávne?!
Počúvajte nahých asketikov! Poviem vám niečo užitočné.
Myseľ detí nepozná šťastie; ako môžeš uspieť?
Preto používam oči Buddha, ukážem ti hlbokú cestu.

Potom sa tí nahí asketici-Jainovi rozhnevali na Bhagavána a vyvolali v nich samé neveriace. V tom čase pán bohov, ktorý Šákra mávol na vajru, a tých 180 miliónov nahých asketov bolo veľmi vystrašených, cítili silnú duševnú bolesť a rozplakali sa. A Tathagata urobil jeho telo neviditeľným.

Potom títo asketici s tvárami mokrými od sĺz, ktorí nevideli Bhagavána, začali nariekať s gátami:

- Neexistuje žiadny príhovor, ani otec alebo matka,
a všetko nám pripomína púšť:
nie je tam žiadny prázdny dom, žiadne prostredie
žiadna voda, strom, vták,
a tu nie je vidieť stvorenie;
sme bez ochrancu, nevideli sme Tathágatu,
zažívajú strašné mučenie.

A potom tých 180 miliónov nahých asketikov-Jainovcov vstali zo svojich sedadiel, pokľakli sa a žalostne spievali:

- milosrdný Tathagata,
perfektný Budha, najlepší z ľudí
pomôžte nám! Chráňte trpiacich tvorov!

Bhagavan sa usmial a povedal bódhisattve Sarvashurovi:

"Sarvasura, choď a kázni tým nahým asketom dharmy."

Bodhisattva Mahasattva Sarvasura povedal:

"Bhagavane, ak Čierna hora nepochybne ohne svoj vrchol pred kráľom hôr, Sumeru, ako môžem kázať Dharmu pred Tathágatou?"

Bhagavan povedal:

- Buď ticho, syn šľachetnej rodiny. Tathágata majú mnoho zručných prostriedkov ... Sarvasura, choďte a navštívte svet desiatich strán. Pozrite sa, kde sa objavia Tathágovia a kde je pre nich rozhadzovaná podstielka. A ja, Sarvashura, ja sám kážem dharmu týmto nahým cudzincom.

Bodhisattva Sarvasura sa opýtal:

"Bhagavan, s akou magickou silou idem - mojou alebo magickou silou Tathagaty?"

Bhagavan odpovedal:

"Sarvasura, choďte s požehnaním vašej magickej sily a vráťte sa s mocou Tathágaty."

Potom Sarvashura vstal zo svojho kresla, obišiel Bhagavána a okamžite zmizol. A Bhagaván začal vykladať Dharmu cudzincom pre asketov:

- Priatelia, narodenie trpí. Dokonca aj samotný proces narodenia trpí. Po narodení vznikne veľa bolestivých problémov. V dôsledku narodenia vznikajú katastrofy chorôb. Z chorôb vyplývajú ťažkosti staroby. V starobe je smrť nešťastia.

- Bhagavane, ako chápete, že problémy s narodením vyplývajú z narodenia?

- Keď ste sa narodili ako muža, zažívate veľa problémov: ťažkosti spojené s potrestaním kráľom, problémy s zlodejmi, problémy s ohňom, problémy s jedom, problémy s vodou, problémy s vetrom, problémy s vírivkami, problémy s vlastnými skutkami.

Keď Bhagavan rozprával o Dharme o rôznych aspektoch narodenia, ktoré sú podobné štyrom kontinentom, títo nahí asketickí cudzinci sa veľmi vyľakali a zvolali:

"Odteraz už nikdy nebudeme mať pôrod!"

Takto Bhagavan vysvetlil túto „Dharmu Double Sutra“ a tých 18 miliónov nahých mimetických asketov dosiahlo najvyššie, skutočne dokonalé prebudenie. A dosiahlo sa 18 000 bódhisattvov z jeho kruhu desať úrovní a ukázal magické prejavy: tvar koňa, slona, ​​tigra, orla, hory Meru, podobu svastiky a niektoré - tvar stromu; a všetci sedeli so skríženými nohami na trónoch lotosov.

Deväť tisíc bodhisattvov sedelo na pravej strane Bhagavanu a deväťtisíc na ľavej strane. A Tathágata, neustále v koncentrácii, ich učil dharmu zručnými prostriedkami. Na siedmy deň Bhagavan natiahol dlaň a vedel, že semhisattva Mahasattva Sarvasura sem prichádza zo sveta najvyššieho lotosu. Bodhisattvovi Mahasattvovi trvalo sedem dní, než sa dostali do sveta Najvyššieho lotosu s požehnaním jeho magických síl. A keď Bhagavan natiahol ruku, bodhisattva Sarvasura bol pred ním. Prešiel okolo Bhagavanu trikrát a s úprimnou vierou zložil ruky, pozrel smerom k Bhagavanovi a povedal:

- Bhagavane, navštívil som všetky svety desiatich svetových strán. Vďaka jednej z mojich magických síl som navštívil 990 miliárd Budhovských krajín a vďaka dvom magickým schopnostiam som videl nespočet miliárd Bhagavanov. Siedmy deň som prišiel do sveta Najvyššieho Lotosu. Keď som to dosiahol, uvidel som tisíce miliárd neotrasiteľných budhistických krajín.

Bhagavane, od samého začiatku mojej cesty som videl buddhistov-Bhagavánov ukazovať magické sily a Tathágátov kázať Dharmu v 920 miliárd budhistických krajinách. V ten istý (prvý) deň som videla 800 miliárd Tathágátov, arhátov, skutočne dokonalých Budhov, ktoré sa objavili v 800 miliárd Budhovských krajín. Keď som sa uklonil všetkým tathágom, ponáhľal som sa dopredu.

Bhagavane, v ten istý (druhý) deň som preletel 390 miliárd Budhovských krajín; Vo všetkých týchto budhistických krajinách sa objavilo 390 miliárd bódhisattvov a v ten istý deň dosiahlo najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie. Trikrát som obišiel tých Bhagavanov, tathágátov, arhátov, skutočne dokonalých Budhov, zmizol som pomocou magickej sily.

Bhagavane, tiež som videl Budhov-Bhagavánov v 600 miliónoch budhistických krajín.

Po uctievaní tých Budhov a tých Budhov-Bhagavanám som pokračoval.

Bhagavane, v miliardách ďalších budhistických krajín som videl Tathagata odchádzať do nirvány. Poklonil som sa týmto Tathágatom a pokračoval som v ceste.

Bhagaván, v ďalších 950 miliónoch budhistických krajín, som videl západ Svätej Dharmy. Ťažké myšlienky ma chytili a z očí mi vyliali slzy.Videl som tiež veľa stvorení Desire Sphere: bohov, naga, yakov, rakšasov, ktorí plakali a zažili silnú bolesť zármutku. Bhagavane, uklonil som sa všetkým tým horiacim budhistickým krajinám s ich oceánmi, pohoriami Meru, krajinami a sklamal som sa ponáhľal.

Bhagavane, keď som prišiel do sveta Horného Lotosu, videl som 5 biliónov trónov. Na juhu stojí bilión trónov, bilión na severe, bilión na východe, bilión na západe a bilión na vrchu. A tieto tróny, Bhagavan, sú vyrobené iba zo siedmich druhov šperkov. Na všetkých týchto trónoch sedeli Tathágovia a kázali Dharmu. Bol som veľmi prekvapený, Bhagavan, a opýtal som sa týchto Tathágátov:

- Bhagavane, ako sa volá tento svet?

Tathágovia odpovedali:

- Syn šľachetnej rodiny, tento svet sa nazýva Najvyšší lotos (Padmottara).

Potom som, Bhagavan, obišiel tých Tathágátov okolo a opýtal som sa:

- Ako sa volá Tathágata v tejto budhovskej krajine?

"Tathagata, Arhat, pravý dokonalý Budha Padmagarbha (Essence of Lotus) v tejto krajine Budhu vykonáva skutky prebudeného," nasledovala odpoveď.

Tiež som sa opýtal:

„Pretože je tu veľa budhistov, neviem, kto je Tathagata, Arhat, Skutočne dokonalý Budha, pomenovaný Padmagarbha. Kto je to?

Bhagavan povedal:

"Syn šľachetnej rodiny, ukážem ti Tathágatu, Arhata, Pravého dokonalého Budhu Padmagarbhu."

Potom všetci Tathágovia zmizli a premenili sa na bódhisattvy - s výnimkou jedného Tathágatu. Sklonil som sa na nohy a začal sa priblížiť. Objavil sa aj trón. Bhagavane, keď som sedel na tomto tróne, objavilo sa veľa trónov, ale nevidel som na nich nikoho a spýtal som sa Tathágaty:

"Bhagavane, prečo nie sú na týchto trónoch viditeľné žiadne zvieratá?"

"Bytosti, ktoré nezasadili korene cnosti, nemôžu sedieť na týchto trónoch," odpovedal Bhagavan.

"Takže, Bhagavane, je potrebné zasadiť korene cnosti tak, aby sedeli na tých trónoch?"

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny. Na týchto trónoch budú sedieť bytosti, ktoré počuli „Dharmu Double Sutry“, a to ešte viac - tých, ktorí napísali a prečítali túto sútra. Sarvashura, pretože ste počuli „Dharmu Double Sutra“, sedíte na tomto tróne. Ako by ste inak mohli vstúpiť do tejto Budhovskej krajiny?

To povedal Bhagavan a pýtal som sa ho:

- Bhagavane, koľko zásluh priniesol ten, kto počúva túto „Prezentáciu Dharmy Double Sutra“?

Potom sa Bhagaván-Tathágata Padmagarbha usmial a spýtal som sa ho, prečo:

"Bhagavan, z akého dôvodu, z akého dôvodu sa Tathagata usmial?"

Bhagavan povedal:

- Syn šľachetnej rodiny, Bodhisattva Mahasattva Sarvasura, ktorý získal veľkú silu, počúvajte. Napríklad určitý ekumenický kráľ štyroch kontinentov zasial všetky polia štyroch kontinentov sezamovými semienkami. Sarvashura, myslíš - dozrie veľké plodiny?

- Veľký, Bhagavane, bude úroda. Dozrieva veľa semien, Sugato, “odpovedala Sarvasura.

Bhagavan sa opýtal:

"Čo si myslíte, Sarvashura: Keby niekto zhromaždil všetky tieto semená v hromade a iná osoba by vzala jedno semeno z tejto hromady a odložila to stranou, mohol by spočítať tieto sezamové semená alebo uviesť ich počet?"

Bodhisattva Sarvasura odpovedala:

- Nie, Bhagavan. Nie, Sugata. Tieto sezamové semená by nedokázal spočítať ani uviesť ich počet.

- Takže, Sarvashura, nikto okrem Tathágaty nemohol dať príklad počtu zásluh „Prezentácie Dharmy Double Sutra“. Napríklad Sarvasura, existuje toľko Tathágátov, ako sú tie sezamové semená. A všetci, ktorí by vymenovali podstatu koreňov cností počúvania „Prezentácie Dharmy Double Sutra“, by ich nevyčerpali ani príkladmi. Navyše, podstata jeho písania, čítania alebo podnecovania k písaniu.

Bodhisattva Sarvasura sa opýtal:

- Bhagavane, koľko zásluh pochádza zo záznamu?

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny. Predstavte si napríklad kúsky dĺžky prstov, do ktorých niekto rezal všetky bylinky a stromy tohto vesmíru troch nespočetných svetov.Alebo Sarvashura, ďalším príkladom sú kamene, útesy, častice zeme alebo prachové častice vo vesmíre troch nespočetných svetov. Keby sa všetci zmenili na univerzálnych kráľov štyroch kontinentov, mohli by sa výhody týchto kráľov prirovnať k ničomu?

"Nie, Bhagavane, nemôžete." Ak vylúčite zásluhy Tathagata, “odpovedala Sarvasura.

- Takže, Sarvashura, nie je možné nič porovnávať s počtom zásluh osoby, ktorá píše „The Dharma of Double Sutra“. Zaznamenanie aspoň jednej slabiky tejto expozície Dharmy vytvára omnoho viac zásluh ako všetci univerzálni králi. Aj keď majú veľa zásluh, ale nie toľko. Sarvasura, zásluha bódhisattvy-mahasattvy, ktorá sa drží svätej dharmy Mahajány a praktizuje ju, nemôže byť prekonaná zásluhami univerzálnych vládcov. Počet zásluh osoby, ktorá píše „Prezentácia Dharmy Double Sutra“, teda nemožno porovnávať s ničím. Sarvasura, tento Double Sutra je pokladnicou za zásluhy. Berie všetko preč nečistoty (Svetlice). Osvetľuje svetlo celej Dharmy. Porazí všetkých zlých démonov. Jasne osvetľuje umiestnenie všetkých bodhisattvov. Umožňuje vám cvičiť celú Dharmu.

Po týchto slovách Bhagavanu Bódhisattva-Mahasattva Sarvasura povedal:

- Bhagavan, čistý životný štýl je veľmi ťažký. Prečo? Rovnako ako Bhagavan, aktivity Tathágaty sú zriedkavé a čistý životný štýl je zriedkavý. Keď žijete čisto, potom ste osobne svedkami Tathágaty. Vidíte Tathágatu vo dne iv noci. A keď osobne vidíte Tathágatu a pozeráte sa na Tathágatu vo dne iv noci, uvidíte Zem Budhu. Keď vidíte Zem Budhu, uvidíte všetky poklady. A v čase smrti nebudete mať strach. Nikdy nevstúpite do lona matky. Nikdy nepoznáš smútok. Nebudete viazaní lakom túžby.

Potom Bhagaván ryok bodhisattva-mahasattva Sarvasura:

- Sarvashura, je ťažké nájsť vzhľad Tathagata.

"Áno, Bhagavane, je ťažké ho nájsť." Áno, Sugato, je ťažké ho nájsť.

Bhagavan pokračoval:

- Takže, Sarvashura, je ťažké nájsť toto „Vyhlásenie dharmy Double Sutra“. Sarvashura, ktorého uši počúvajú toto „Prednesenie dharmy Double Sutra“, si bude pamätať na svoje minulé životy za 80 kalp. 60 000 kalp sa stane ekumenickým kráľom chakravartínom. 8 000 kalpov získa silu čakry. 20 000 kalpov sa narodí medzi bohmi čistých ríš. 38 000 kalp sa stane veľkou Brahmou. 69 000 teliat nepôjde do zlých osudov. 100 000 kalp sa znovuzrodí medzi hladnými duchmi. Zvieratám sa nenarodí 28 000 teliat. 13 000 kalp nebude znovuzrodených v oblasti asurov. Nezomrie na zbrane. 25.000 lýtok sa nestane ignorantom. 7000 calps bude múdre. 9000 kalp bude krásnych a pekných - s rovnakým dokonalým telom ako Tathágata. 15 000 teliat sa nenarodí žena. 16000 kalp jeho telo nepozná chorobu. 35 000 kalp bude vlastniť Božie oko. 19 000 teliat sa nenarodí v rodisku naga. 60 000 telies nebude hnevom zahltených. 7 000 teliat sa nenarodí do rodiny chudobných. Na dvoch kontinentoch bude žiť 80 000 teliat. Aj keď bude chudobný, bude obdarený nasledujúcim šťastím: 12 000 kalps sa nenarodí slepo, 13 000 kalps sa nebude rodiť v zlých osudoch, 11 000 kalps bude kázať trpezlivosť. Aj pri smrti, keď vedomie zmizne, falošné vnímanie ho predbehne. Hnev ho neprekoná. Na východe uvidí toľko Budhov, koľko je v dvanástich riekach Gangy zrnko piesku. Osobne uvidí 200 miliónov Budhov na juhu. Na západe uvidí toľko Budhov, koľko je zŕn piesku na dvadsiatich piatich Gangách. Na vlastné oči uvidíte na severe toľko Budhov-Bhagavánov, koľko je v osemdesiatich riekach Ganga zrnko piesku. Najskôr uvidí na vrchu 900 miliárd Budhov-Bhagavánov. Osobne uvidí nižšie toľko buddhistov-Bhagavánov, ako sú miliardy zŕn v miliardách riek Gangy. A všetci títo Budhovia mu povedia: „Syn šľachetnej rodiny, pretože ste počuli„ Dharmu Double Sutra “, v iných životoch nájdete všetky druhy cností, požehnaní a šťastia. Preto sa nebojte.“

Takže ho upokojia.

Ó, syn šľachetnej rodiny, videl si toľko Tathágátov, ako sú milióny zŕn piesku v miliónoch gangov?

- Videl som to, Bhagavane! Saw Sugata! - odpovedala Sarvashura.

"Ó, syn šľachetnej rodiny, tí Tathágovia prišli za tebou," povedal Bhagavan.

"Aký dobrý skutok som urobil, že ku mne prišlo toľko Tathágátov?"

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny. Po získaní ľudského tela ste počuli „Dharmu Double Sutra“, ktorá vyvolala toľko zásluh.

"Bhagavan, ak som získal toľko zásluh, nieto tých, ktorí si plne vypočujú túto sútra."

Bhagavan povedal:

- Buď ticho, buď ticho! A počúvaj, ó synu vznešenej rodiny! Poviem vám o výhodách quatrain tejto sútry. Syn šľachetnej rodiny z neho vychádza omnoho viac zásluh ako napríklad z toľkých Tathágátov, Arhatov, skutočne dokonalých Budhov, pretože v trinástich riekach Ganga sú zrnká piesku. Každý, kto počul aspoň jeden kvartén z tejto „Prezentácie Dharmy Double Sutra“, generuje omnoho viac zásluh ako ten, ktorý ctil toľko Tathágátov, arhátov, skutočne dokonalých Budhov, pretože v trinástich riekach Gangy sú zrnká piesku. Čo môžeme povedať o tom, kto počúval všetku túto sútru.

Syn šľachetnej rodiny, počúvajte tých, ktorí plne počúvali túto Dharmu Double Sutra. Kto dáva niečo tomu, kto vstúpil do streamu (jedlo Napa ), vedie k omnoho väčšiemu zásluhu ako k tomu veľmi bohatému človeku, ktorý dáva toľko univerzálnych majiteľov kaskravartínu, koľko by bolo sezamových semienok, keby s nimi niekto zasial celý vesmír Trisahasra Mahasahasrika. Kto prináša darček jednému po návrate (sakridagaminu ), získa omnoho viac zásluh ako ten, kto obdaruje toľko účastníkov, koľko by chceli, keby boli tvormi vesmíru Trisahasra Mahasahasrika. Kto dáva niečo jednému nevracajúcemu sa (anagaminu ) vyvoláva omnoho viac zásluh ako ten, ktorý dáva toľkým jednorazovým návratom, koľko by bolo, keby boli všetky stvorenia vesmíru Trisahasram-mahasahasrika. Ten, kto daruje iba jednému Arhatovi, vytvorí omnoho viac zásluh ako ten, ktorý udeľuje toľko nevrátených osôb, aké by existovali, keby boli všetky bytosti vesmíru Trisahasra Mahasahasrika. Dať niekomu Pratekabuddha čokoľvek, získa omnoho viac zásluh, ako keby dalo toľko Arhátov, ako by boli, keby to boli všetky bytosti vesmíru Trisahasra Mahasahasrika. Ten, kto dáva jednej bódhisattve, vytvára omnoho viac zásluh než darov čo najväčšiemu počtu Pratekabuddas, aké by existovali, keby boli všetky bytosti vesmíru Trisahasra Mahasahasrika. Ten, kto má úprimnú vieru v jedného Budhu, vytvára oveľa viac zásluh, ako dáva toľko bódhisattv, ako by boli, keby to boli všetky bytosti vesmíru Trisahasra Mahasahasrika. Ten, kto počúva túto „Prezentáciu Dharmy Double Sutra“, vytvára omnoho viac zásluh ako ten, ktorý pocítil úprimnú vieru v Tathágata, ktorý zaplnil celý vesmír Trisahasramahasahasrika. Čo môžem povedať, Sarvashura, o písaní tejto expozície Dharmy, jej uchovávaní v pamäti, jej prečítaní alebo porozumení, a ešte viac o uctievaní tejto expozície Dharmy s úprimnou vierou.

Čo si myslíte, Sarvashura, sú všetky jednoduché bytosti schopné počúvať túto sútru? ... A aj keď to počúvajú, v nich nevzniká viera ... Sarvashura, počúvajte. Existujú jednoduché bytosti, ktoré sa môžu ponoriť na dno oceánu?

- Nie, Bhagavan.

"Ale bude, Sarvashura, také stvorenie, ktoré by vyčerpalo hrsť oceánu."

- Nie, Bhagavan. Nenašli sa, Sugata.

"Sarvashura, rovnako ako neexistuje schopnosť vypustiť oceán, takže žiadna snaha o základňu nie je schopná počuť túto expozíciu Dharmy."Sarvashura, tí, ktorí nevideli nespočetné množstvo Tathágatov - toľko, koľko je zŕn piesku v osemdesiatich riekach Gangy -, nedokážu napísať tento „Účet dharmy Double Sutra“. Tí, ktorí nevideli toľko Tathágátov, ako sú zrnká piesku v deväťdesiatich riekach Gangy, nemôžu počúvať túto expozíciu Dharmy. Ten, ktorý nevidel nespočetné množstvo Tathágatov, ktorý počul túto expozíciu Dharmy, ho opustil. A tí, ktorí uvideli miliardy Tathágatov - toľko, koľko je zrniek piesku v rieke Ganga - ktorí počuli túto expozíciu Dharmy, cítia úprimnú vieru, radosť, poznajú pravdu tak, ako je. Veria v toto „Prednesenie dharmy Double Sutra“ a neopúšťajú ju. Počúvajte, Sarvasura. Tí, ktorí z tohto „Double Sutra“ zaznamenajú aspoň jeden kvartén, získajú - viac ako 950 miliárd svetov - rovnaké budhistické krajiny ako svet Sukhavati. Sarvasura, životnosť týchto tvorov bude 84 000 teliat.

Sarvasura, počúvaj. Bódhisattvovia-mahasattvovia, ktorí počuli aspoň jeden quatrain z tohto „Účtu dharmy Double Sutra“, sú podobní tým, ktorí po vypočutí quatrain z tejto „prezentácie Dharmy Double Sutra“ budú očistení od piatich zverstiev núdzového odplaty, ktoré sami spáchali, a vyzývajú ostatných, aby sa dopustili alebo radoval sa, keď sa ich dopustili.

Počúvajte, Sarvasura. Uvediem ďalšie výhody tejto sútry.

Napríklad určité stvorenie zničilo stúpu, rozdelilo Sanghu, vyviedlo bódhisattvu zo samádhi, vytvorilo prekážku pre Buddhovu múdrosť a zabilo ľudí. Potom činila pokánie a začala trúchliť: „Zahynul som v tomto tele, zahynuli dokonca aj po smrti! Som darebák!“ Takže premýšľanie prežíva silné duševné utrpenie, neznesiteľné utrpenie. Sarvasura, všetky bytosti túto bytosť odmietajú. Pohŕdni ním.

Oheň horí dušu tohto stvorenia, stáva sa k ničomu k ničomu. Jeho svetské a pokojné vlastnosti sa stávajú bezcenné (kazí sa). Taký človek má veľa kalps, aby sa podobal spálenému denníku. Rovnako ako krásny dom, ktorého stĺpiky a krokvy sú spálené, sa stáva škaredou, takže táto osoba bude. V tomto svete je nechutný. Kamkoľvek chodí, stvorenia sa nadávajú, bijú ho. Je hladný a smädný a vôbec nenájde jedlo ani pitie. Preto trpí. Hlad, smäd a zneužívanie iných mu pripomínajú zničenie stupa a päť zverstiev jeho neodkladného odplaty. A on si myslí: „Kam mám ísť? Kto ma môže zachrániť?“ Utrpenie a sklamanie ho priviedlo k myšlienke: „Nie je tu pre mňa žiadneho obhajcu. Preto idem do kopca alebo do rokliny a ukončím svoj život.“ Hovorí si:

- Pretože som spáchal zverstvá,
vždy to vyzerá ako spálený denník.
Aj v tomto živote som nechutný
Pri iných pôrodoch nebudem krásny.
Som nechutný a v dome
jeho vlastné a ďalej;
kvôli zlozvykom som urobil zlo
preto na mňa čaká zlý osud.
Budem trpieť v inom živote;
zlý osud - a tu, kde som teraz.
Plače, lapajúc po slzách,
a dokonca aj bohovia počujú jeho slová:
- Ó, bez nádeje - po smrti
Pôjdem na zlý osud!

A bohovia mu hovoria:

- Hlúpy, pusť to
myšlienky utrpenia a chôdze.

- Zabil som otca, zabil som matku ...
Došlo k piatim aktom okamžitej odplaty.
Neexistuje pre mňa žiadne útočisko, žiadny obranca.
Budete musieť zažiť trápenie.
Vystúpim na horu a skočím do priepasti.

"Nechoď, hlupák."
Už ste urobili veľa zla
kvôli škodlivým myšlienkam.
Preto nespáchajte hriech!
Tí, ktorí sa ublížia
pôjdu do pekla mučiť.
Budú trpieť, sob
a spadne na zem.
Takéto úsilie nevedie k buddhizmu,
a nestanete sa bódhisattvou;
nevstúpite do voza oslobodenia Šravaka.
Vynaložte úsilie druhému.
Choďte na horu, kde Rishi žije.
Potom, čo prišiel a veľký šalvia videl
povie mu, klaňajúc sa mu na nohy:
- Svätý, buď môj ochranca!
Zaujíma ma strach, utláčaný utrpením.
Rishi , srdce všetkých bytostí, počúvaj moje slová!
Posedenie tu, otvorený priestor pre myšlienky,
hoci len minútu vysvetlite dobrý Dharma.
Pretože sa bojím a trpím toľko
prosím, sadnite si aspoň na jeden okamih.
Chcem sa priznať v mnohých zverstvách.
nechať Rishi povie mi niečo.

Rishi hovorí:

- Voláš z utrpenia, depresívny zármutok,
hladný, smädný,
stratili ste nádej, blúdili ste po Troch svetoch.
Jedzte - to je jedlo.
Dávať jedlo na nasýtenie jeho tela,

Rishi A dodáva:

- Po jedle tohto chutného jedla bude človek veľmi spokojný,
a Dharma, ktorá očisťuje všetky hriechy,
Poviem ti to neskôr.

V jednom okamihu prehltol
chutné jedlo mu.
Po jedle si umyl ruky,
Rishi chodil okolo
sedel so skríženými nohami
a hovorí o jeho zverstvách:

- zabil som otca a zabili matku,
zničil stúpu
bodhisattva zabránené
dosiahnuť budhizmus ...

Počúvanie jeho slov
Rishi hovorí:

- Urobili ste teda zlé činy,
ó človeče, si hriešny
Vyznajte svoje hriechy
a vo výzvach ich zaviazať.

Potom ten človek cítil bolesť duševných úzkosti
a strach, zvolaný:

- Kto bude môj ochranca?
Preto som urobil zverstvá
Musím trpieť! -

potom kľačal a povedal:

- Priznávam všetky priestupky,
dokonalý vo mne av tých, ktoré som vyzval, aby som sa zaviazal.
Nechcem poznať plody hriechov.
Nemôžem trpieť.
Pretože som blízko teba
vy Rishi , sa stal mojim ochrancom.
Nie šetriť to a udržiavať pokoj,
Zničte moju zlú karmu.

potom Rishi uisťuje túto osobu:

"Budem, chlape, tvoj ochranca." Budem tvojou podporou. Budem tvojím priateľom. Preto sa nebojte a počúvajte Dharmu. Počuli ste už aspoň malú expozíciu Dharmy nazvanú Double?

- Nie, vôbec som to nepočula.

Rishi povedala:

"S výnimkou toho, kto káže Dharma bytostiam súcitu, kto naučí Dharmu„ spálenému stvoreniu? "

Ale počúvaj, syn šľachetnej rodiny. V minulosti žilo nespočetné množstvo nespočetných kalps spravodlivého kráľa menom Vimalachandra. A kráľ Vimalacandra sa narodil syn. Keď kráľ zhromaždil bráhmanov, ktorí dokázali predpovedať znameniami, opýtal sa:

"Brahmini, čo vidíš pre princa?"

Brahmanovskí povstalci odpovedali:

"Zlé znamenie, kráľ." Novonarodený princ je zloduch.

- A čo sa stane? spýtal sa kráľ.

Soothsayers odpovedal:

- Ak tento knieža prežije sedem rokov, bude ohrozené životy jeho otca a matky ...

"Aj keď mi hrozí smrť, nezabijem svojho syna." Pretože je to na svete veľmi zriedkavé pri narodení človeka, nepoškodím ľudské telo.

Princ rástol veľmi rýchlo. Vo veku jedného mesiaca už bol tým, čo za dva roky vyrastie iný ... A kráľ vedel: „Rastie toľko kvôli karme, ktorú som nazhromaždil.“ Vtedy kráľ odovzdal korunu princovi a povedal:

- Staňte sa veľkým a slávnym kráľom. Spravujte dharmu, nie to, čo nie je.

Kráľ Vimalachandry, ktorý dal synovi korunu, ho nazval „kráľom“ a prestal vykonávať povinnosti kráľa svojej krajiny. Vtedy prišli jeho ministri ku kráľovi Vimalacandre a povedal:

"Ach, skvelý kráľ, prečo nevládneš svoju krajinu?"

Kráľ odpovedal:

"Vlastnil som nespočet kalpov kráľovstiev, bohatstva a moci, ale nikdy som nedostal uspokojenie."

Krátko nato syn vzal životy svojich rodičov, a tak nazhromaždil karmu krutostí urgentného odplaty.

Ó človeče, stále si pamätám čas, keď ten kráľ, ktorý pociťoval mučenie, činil pokánie a vzlykal, lapajúc po slzách. Vo mne pre neho vznikol veľký súcit. Prišiel som tam a kázal som Dharma. Keď ju počul, tieto zverstvá núdzového odplaty sa rýchlo a úplne vyčistili.

Rishi pokračoval:

- Tí veľkí asketici, ktorí to počúvajú Queen of Sutras - „Dvojitá expozícia Dharmy“, získajú najvyšší zdroj Dharmy, sú očistení od všetkého zla a zbavia sa všetkého nečistoty (Dolná časť).

Pozorne počúvajte: poviem vám Dharmu,
čo rýchlo vedie k oslobodeniu.
Ak aspoň jedna z jej karatín
neustále vysvetľované
poslucháči sú očistení od všetkých hriechov
a stať sa prihláseným.
Bytosti pekelného strachu
povedzte: „Sme slobodní
zo zverstiev všetkých, “a úplne
sú oslobodení od utrpenia.

Potom vstal zo svojho sedadla, pripojil sa k svojim rukám a uklonil sa:

- Skvelé!
Skvelí, dobrí priatelia!
Je úžasné, že kážete skvelú metódu -
Double Sutra ničí zlo!
A jej poslucháči sú úžasní!

Potom 12 000 synov bohov zovrelo ruky a zostúpili z neba do Rishi , sklonil sa na nohy a opýtal sa:

"Bhagavan, skvelý asket, ako dlho trvá tvoja pamäť?"

Zhromaždilo tiež 40 miliónov kráľov nagasu a 18 000 kráľov Jakubov, zložili ruky a klaňali sa tomu. Rishi opýtal:

- Skvelé, koľko času zaberá vaša pamäť?

Rishi On odpovedal:

"Nespočetné množstvo lýtok."

Tiež sa opýtali:

- Aký dobrý skutok okamžite odstraňuje zlú karmu?

Rishi povedal:

- Vypočutie si „Double Dharma“. Všetkým tým stvoreniam, ktoré sa tu zhromaždili, a ktoré počúvajú túto expozíciu Dharmy, pociťujú vieru, je predpovedané najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie. Postačuje, aby ľudia, ktorí sa dopustili piatich zverstiev núdzového odplaty, počuli túto expozíciu Dharmy nazvanú Double, takže v jednom okamihu je všetka karma týchto piatich zverstiev vyčerpaná a sú od nich úplne očistené. Brány zlých osudov na nespočetných nespočetných množstvách lýtok sa tak uzavrú a otvorí sa tridsaťdva dverí svetov bohov. Ak takéto korene cnosti môže zasadiť ten, kto počul jeden kvatrain z tejto expozície „Double Dharma“, čo môžeme povedať o tom, kto ho ctí, ctí ho kvetinami, kadidlami, kadidlami, girlandami, masťami, práškom, kláštorným oblečením, dáždnikmi, víťaznými prapormi a vlajky, alebo kto, zvonením činely a vydávaním zvukov hudby, raz šťastne povie: „Prezentácia je krásna!“

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Sarvasura opýtal Bhagavana Sakyamuniho:

- Bhagavane, koľko zásluh pochádza z jedného uctievaného zloženia rúk počas kázania Double Dharmy?

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny. Ak ten, kto spáchal päť zverstiev naliehavej odplaty, vyzval ich, aby sa dopustili alebo sa radoval, keď ich spáchali iní, - keď si vypočul aspoň jeden kvartén z tohto „Dvojitého vyhlásenia Dharmy“, ohne ruky k sebe, všetka jeho karma piatich zverstiev urgentnej odplaty je úplne vyčistená. Čo môžem povedať, Sarvashura, ktorý počúval celú túto expozíciu Dharmy: prináša ešte viac zásluh. Tu je príklad, Sarvasura. Päť veľkých riek tečie z paláca kráľa nagasu Anavatapty, kde nikdy nevychádza slnko. Ak človek spočítal kvapky týchto veľkých riek, mohol ich spočítať Sarvashura?

"Nie, Bhagavane, nemohol som."

"Takže, Sarvashura, je nemožné ani po stovke alebo tisíce kalpas spočítať korene cnosti Double Dharmy." Myslíte si, Sarvashura, je ťažké kázať túto „Double Dharma Presentation“ aspoň na minútu?

"Je to ťažké, Bhagavane."

- Sarvashura, je oveľa ťažšie povedať celú expozíciu Double Dharma. Tento problém nemožno zmerať, pretože nie je možné spočítať kvapky piatich veľkých riek tečúcich z jazera Anavatapta (Manasarovara).

"Bhagavane, čo je týchto päť veľkých riek?"

- Toto sú Gangy, Sita, Pakshu, Yamuna a Chandabhaga. Týchto päť veľkých riek tečie do oceánu. Každá z nich má 500 sprievodných riek. Týchto päť veľkých riek tiež steká z neba, každá s tisíckami sprievodných riek. A uspokojujú všetky bytosti.

- Aké sú názvy týchto riek s tisícmi sprevádzanými?

Bhagavan odpovedal:

"Za Sundari nasleduje tisíc." Za Šamku nasleduje tisíc. Za Vahanti nasleduje tisíc. Po Chitrasene nasleduje tisíc. Za Dharmavrittou nasleduje tisíc. Každá z týchto veľkých riek, Sarvashura, má tisíc sprievodov. Prší na zemi. Keď padajú dažďové kvapky, rastú kvety, ovocie a plodiny. Keď prší dážď na zem, nasýti sa vodou. A keď je nasýtená vodou, všetky polia a záhrady sú nasýtené a prekvitajú.

Predstavte si napríklad Sarvasuru, majstra bytostí, ktorý robí celý svet šťastným.Takže Sarvashura a táto „dvojitá expozícia Dharmy“ sa vo svete káže pre dobro a šťastie mnohých bytostí.

Ako dlho trvá život bohov raja? Tridsaťtri, toľko rokov ľudia nežijú. Kto sú Sarvasura, títo bohovia raja tridsaťtri? Raj, v ktorom žije Pán bohov Šákra, sa volá „tridsaťtri“. Tu sa rodia Sarvashura, stvorenia, ktorých správanie a reč sú dobré a nie je možné porovnávať množstvo ich zásluh s ničím. Existujú tiež zvieratá, ktorých správanie a reč sú zlé, a je nemožné porovnávať s akýmkoľvek počtom ich narodení v pekloch a zvieratách. Bytosti, ktoré musia zažiť utrpenie pekelných mučeníkov, zvierat a hladných duchov, nemajú útočisko. Keď stratili všetku nádej, plačú a upadnú do pekla. Mali by sa na ne pozerať ako ovplyvnení zlými priateľmi. Prednosti stvorení, ktorých správanie a reč sú dobré, sa nedajú porovnávať s ničím a sú ovplyvnení dobrými priateľmi. Keď vidíte dobrého priateľa, uvidíte Tathágatu. Keď vidíte Tathágatu, všetko zlo je očistené.

Keď majster bytostí dáva svetu radosť, nie je možné porovnávať s ničím šťastím stvorení sveta. Sarvashura a táto „expozícia Double Dharma“ robí dielo Budhu pre bytosti sveta. Ten, kto nepočul Double Dharma, nie je schopný dosiahnuť vyššie, skutočne dokonalé prebudenie. Nedá sa otočiť koliesko Dharma. Nedá sa poraziť Dharma gong. Nemôže sedieť na tróne leva Dharmy. Nemožno vstúpiť do ríše nirvány. Nedá sa vyžarovať nekonečné svetlo. Aj Sarvashura, ktorá nepočula „Double Dharma“, nemôže zostať v srdci prebudenia.

Sarvasura povedal:

"Bhagavan, som v rozpakoch." Tathagata, som v rozpakoch.

Bhagavan povedal:

"Sarvashura, spýtaj sa, čo chceš, a rozptýlim tvoje pochybnosti."

- kto to je Rishi Kto oslobodzuje bytosti od karmy piatich zverstiev núdzového odplaty a privádza ich jeden po druhom na úroveň nevracajúcich sa osôb?

Bhagavan povedal:

- Slová Budhov sú hlboké.
Počúvajte ma, Sarvasura.
Double Sutra - Učiteľ
prejavuje sa vo forme Rishi .
Double Sutra sa prejavuje
zo súcitu a tela Budhu.
Prejavuje sa toľkými formami,
koľko zŕn piesku je v rieke Ganga.
Objavuje sa v podobe Budhu
a učí základnú dharmu.
Kto chce vidieť Budhu, dajte mu vedieť
že Double Sutra zodpovedá Budhovi.
Kde je Double Sutra
Budha tam vždy je.

Bhagavan pokračoval:

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny. Sarvashura, v dávnej minulosti, sa pred 99 nespočetnými kalpami objavilo 120 miliónov Budhov. Objavila sa aj Tathágata pomenovaná Ratnottara. Keď sa stal veľkorysým darcom, uctieval som tých 120 miliónov Budhov, ktorí sa volali Chandra. Vyznamenania im ukázal tým, že im ponúkol jedlo, nápoje, kadidlo, girlandy, potešujúce veci, dobré jedlo a všetko, čo ich uspokojilo. Pamätám si, že keď som ich takto ocenil, dostal som predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia.

Sarvashura, spomínam si, ako sa objavilo 180 miliónov Budhov, ktorých meno bolo Ratnavabhasa. Potom som sa tiež stal veľkorysým darcom a uctieval som tých 180 miliónov Tathágátov, pomenovaných Garbhasena, ponúkajúcich každému z nich kadidlo, girlandy, masti, šperky, nádherné šaty ... Týmto som získal aj predtuchu o vyššom, skutočne dokonalom prebudení.

Sarvasura, pamätám si 200 miliónov Budhov; každý z týchto Tathágátov, Arhatov, Skutočne dokonalých Budhov bol nazývaný Sikhisambhava.

Sarvasura, pamätám si 200 miliónov Budhov; každý z tých Tathágov, Arhatov, Skutočne dokonalých Budhov bol nazývaný Kasyapa. V tom čase som sa tiež stal veľkorysým darcom a uctieval som tých Tathágov obetovaním kadidla, girlandy, mastí a vyznamenal som ich poctami hodnými Tathágátov. Potom som dostal aj predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia.

Sarvasura, bolo tu 160 miliónov Budhov, ktorí sa menovali Vimalaprabhasa. Potom som bol veľmi bohatým a bohatým domácim.Keď som sa stal darcom, ktorý distribuuje všetky svoje majetky, udelil som čestným tathagatským vyznamenaniam tých 160 miliónov Budhov tým, že som im ponúkol posteľnú bielizeň, rúcho, kadidlo, girlandy, masti a prikrývky. V tom čase som dostal predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia. Aj to si pamätám. Čas a podmienky na splnenie predpovede však neprišli.

Počúvajte, Sarvasura. Na svete sa objavilo 950 miliónov Budhov. Všetci tí Tathágatovia, Arhati, Skutočne dokonalí Budhovia sa volali Sakyamuni. V tom čase som ako spravodlivý kráľ Dharmaraja uctieval tých 950 miliónov Tathágov menom Shakyamuni s kadidlom, girlandami, masťami, podstielkou, županmi, dáždnikmi, víťaznými prapormi a vlajkami. A pamätám si, že vtedy som dostal predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia.

Na svete sa objavila Sarvashura, 900 miliónov Tathágatov, Arhatov, Skutočne dokonalých Budhov, pomenovaných Krakuchchanda. Potom som bol veľmi bohatý, bohatý mladý brahmana. Keď som sa stal darcom a distribuoval všetok svoj majetok, zbavil som všetkých tathágov hodných cti a ponúkol im kadidlo, girlandy, masti, podstielku a rúcho. Takže, pri rešpektovaní Tathagata si pamätám, dostal som predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia. Nedosiahol však čas a podmienky na splnenie predpovede.

Sarvashura, 180 miliónov Budhov, sa objavilo na svete a každý z týchto Tathágátov, Arhatsov, Pravých Dokonalých Budhov bol nazývaný Kanakamuni. Potom som sa stal štedrým darcom a dal som všetkým tathágom, arhatom, skutočne dokonalým Budhovám hodných cti, ponúkam im kadidlo, girlandy, masti, posteľnú bielizeň, šaty, šperky. Takže, pri rešpektovaní Tathagata si pamätám, dostal som tiež predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia. Nedosiahol však čas a podmienky na splnenie predpovede.

Sarvashura, 130 miliónov Budhov, sa objavila na svete a každý z týchto Tathágátov, Arhatsov, Skutočne dokonalých Budhov bol nazývaný Avabhasashri. Daroval som Tathágata, Arhata, Skutočne dokonalých Budhov s podstielkou, plášťom, girlandami, masťami, posteľnými prikrývkami a ozdobami. Ukázal som Tathágom, ktorí sú hodní cti, a otvorili rôzne dvere Dharmy, aby objasnili jeho význam a disciplínu. A potom si pamätám, že som dostal predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia. Ale čas na splnenie predpovede neprišiel.

Na svete sa objavila Sarvasura, 250 miliónov Tathágatov, Arhatov, Skutočne dokonalých Budhov, pomenovaných Pushya. V tom čase som sa stal mníchom a uctieval som tých Tathágátov. Slúžil im, keď mi teraz Ananda slúži. A potom si pamätám, že som dostal predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia. Ale čas na splnenie predpovede neprišiel.

Na svete sa objavila Sarvashura, ďalších 120 miliónov Tathágatov, Arhatov, Skutočne dokonalých Budhov, ktorí sa nazývali Vipashin. Daroval som Tathagatovi posteľnú bielizeň, rúcho, kadidlo, girlandy a masti. Ukázal Tathagatamovi hodného cti. Potom, ako som sa stal mníchom, si pamätám, že som dostal predsudok o vyššom, skutočne dokonalom prebudení. Krátko nato sa posledný objavil, že Vipashin kázal túto „Double Dharma“. Keď som sa o tom dozvedel, dážď vylial na zem sedem druhov šperkov a bytosti sveta sa zbavili chudoby. A zároveň som dostal predtuchu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia. Potom som nebol predpovedaný.

- Aký bol čas? Aké sú okolnosti? - spýtal sa Sarvashura.

Bhagavan povedal:

- Sarvashura, počúvaj. Nespočetná kalpa sa neskôr objavila vo svete Tathágaty, Arhata, Pravého dokonalého Budhu z Dipamkary. V tom čase som bol synom brahmanu menom Megha (Cloud). Keď sa Buddha Dipamkara objavil vo svete, ja som s telom brahmanovho syna som viedla čistý životný štýl. Keď som videl Tathagatu Dipamkaru, hodil som s úctou k sebe sedem kvetov mekonózyUtpal ) a zaslúžil si túto akciu o najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie. Tathagata Dipamkara mi predpovedala: „Syn brahmany, neskôr nespočetnej kalpy, v tomto svete sa z teba stane Tathagata, Arhat, skutočne dokonalý Budha menom Shakyamuni.“Sarvashura, potom som sedel vo vzduchu vo výške dvanástich dlaní a dosiahol som povedomie pacienta neprítomnosť dharm , Jasne som si pamätal - rovnako ako včera alebo dnes - všetky korene cností čistého životného štýlu a paramit, ktoré som praktizoval bezpočet kalps. A potom, Sarvashura, viedol k dobrej dharme bezpočet nespočetných bytostí. Najmä teraz, keď som dosiahol najvyššie, skutočne dokonalé prebudenie, chcem pomôcť všetkým bytostiam. Sarvasura, učím bytosti mnoho aspektov Dharmy. Učím dharmské bytosti v maskách potrebných na upokojenie. Vo svete bohov kážem Dharmu vo forme boha. V oblasti naga to vystavujem vo forme naga. V ríši Yaksha učím Dharmu v podobe Yakshy. V oblasti hladných duchov kážem Dharmu pod zámienkou hladného ducha. Vo svete ľudí to vysvetlím vo forme človeka. Tie bytosti, ktoré sú tlmené Budhom, učím dharmu vo forme Budhu. Tí, ktorí sú tlmení bódhisattvou, učím dharmu vo forme bódhisattvy. Kážem dharmu bytostiam v takej forme, aká je potrebná na ich upokojenie. Týmto spôsobom, Sarvashura, som vysvetlil bytostiam mnoho aspektov Dharmy. Prečo? Sarvashura, pretože bytosti počúvajú mnoho aspektov dharmy, úprimne kladú rôzne korene cnosti: praktizujú, dávajú dobre, neúnavne sa starajú o svoje dobro a kultivujú spomienku na smrť. Musia urobiť také dobré skutky. Počúvaním Dharmy si pamätajú tie korene cnosti, ktoré bohom a ľuďom prinášajú dlhodobé dobro a šťastie.

Takže, Sarvashura, hneď ako začujú „Double Dharma“, ich výhody a výhody sa tak stávajú nezmerateľnými. Potom si tieto bytosti hovoria: „Súdiac podľa toho, čo sa stalo a nazhromaždilo, musí dozrieť nejaké ovocie dobrej Dharmy vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia a túžby po všetkom pre všetky bytosti.“

Tí, ktorí veria v dharmu, budú povedaní: „Tu je dharma, ktorá presne zodpovedá pravde,“ dozrie veľké ovocie šťastia - najvyššie šťastie dharmy. A obrovské dozrievanie ovocia tých hlúpych, hlúpych stvorení, ktoré vypovedajú: „Neexistujú žiadne Dharmy (učenia), na druhej strane Dharmy (učenia) nie je prechod,“ bude existovať odchýlka od zlých osudov. Znovu a znovu upadnú do zlého osudu. Osem lýtok, ktoré mučia v pekle. Dvanásť kalp bude trpieť v oblasti hladných duchov. Šestnásť kalp sa narodí medzi asúrami. 9000 kalpov sa znovuzrodí medzi duchmi živlov (bhut) a jedlíkmi z liehovín (pishach). 14 000 teliat bude bez jazyka. 16 000 teliat zomrie v lone matky. 20 000 teliat ich tiel bude sférických. 11 000 teliat sa narodia slepí a trpiaci a povedú svojich rodičov k myšlienke: „Trpeli sme zbytočne; narodenie nášho dieťaťa nemá zmysel; jeho nosenie v lone bolo prázdne.“ Zažijú pocity chladu a tepla, trpia hladom a smädom, a dokonca aj v tomto živote zažijú veľa utrpenia. Aj keď ich rodičia doma uvidia narodené dieťa, nebudú šťastní a stratia všetku nádej.

Týmto spôsobom sa Sarvashura, bytosti vzdávajúce sa Dharmy, dostanú do pekiel a do sveta zvierat. Keď zomrú, cítia ostrú mentálnu bolesť.

Sarvashura, tí, ktorí hovoria: „Existujú Dharmy (učenia), existuje prechod na druhej strane Dharmov (učenia),“ vďaka týmto koreňom cnosti sa na severnom kontinente Uttarakur narodí 20 teliat. 25 kalps budú znovuzrodení medzi rajskými bohmi tridsaťtri. Po ich smrti v tridsiatom treťom raji sa narodia na severnom kontinente v Uttarakuru. Nebudú sa rodiť v lone matky. Uvidia 100 000 svetov. Každý z nich sa bude volať Sukhavati. Uvidia všetky Budhovho Budhu a keď uvidia, zostanú tam. A tam dosiahli najvyššie, skutočne dokonalé prebudenie.

Takže Sarvashura, veľká sila tejto výstavy „Double Dharma“. Tí, ktorí v neho úprimne veria, nikdy nezomrú bez toho, aby sa zbavili strachu. Budú mať čistú morálku.

Sarvashura, existujú bytosti, ktoré hovoria: „Tathagata vo dne iv noci zachráni veľa bytostí. Avšak sféra bytostí nevyschne. Mnoho sa ponáhľa k prebudeniu. Mnoho sa rodí v nebeských svetoch. Mnohé sa dostávajú do nirvány;

Potom si mimozemšťania sektárov, putujúci pustovníci a nahí asketici-Jainovci mysleli: „Budeme sa hádať so Šramanom Gautamom.“ A tu prišlo do Rajagrihy 84 000 brahmanov, cudzincov sektárov, putujúcich pustovníkov a mnoho stoviek nahých asketických jainov. V tom čase sa Bhagavan usmial. Potom bodhisattva-mahasattva Maitreya vstal zo svojho miesta, hodil si plášť na jedno rameno, sklonil svoje pravé koleno k zemi a pri pohľade na Bhagavána zdvorilo ruky zdvihol ruky a povedal:

- Z žiadneho dôvodu, žiadny dôvod, Tathagata, Arhats, skutočne dokonalý Buddha sa neusmievajú. Prečo sa usmievaš, z akého dôvodu?

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny. Dnes v Rajagrih sa uskutoční veľké stretnutie.

"Bhagavane, aké bytosti sem prídu?" Bohovia, nagas, yakši, ľudia alebo ľudia?

Bhagavan odpovedal:

- Maitreya, všetci sem dnes prídu - a bohovia, Naga, Yakši a ľudia a ľudia. Taktiež sem príde 84 000 brahmanov. Prichádza aj 900 miliárd cudzincov sektárov, putujúcich pustovníkov a nahých asetických jainov. Budú sa so mnou hádať. Upokojiť ich celý argument, budem kázať Dharma. A všetci brahmanovia sa ponáhľajú k najvyššiemu, skutočne dokonalému prebudeniu a všetkých tých 900 miliárd mimozemšťanov sektárov, putujúcich pustovníkov a nahých asketických jainov dosiahne ovocie toho, ktorý vstúpil do potoka. 1800 miliárd kráľov naga príde a počuje Dharmu z mojich pier, a keď to počujú, ponáhľajú sa k najvyššiemu, skutočne dokonalému prebudeniu. Príde 6 000 miliárd bohov čistých sfér. Príde 3000 miliárd zlých démonov (mar) so služobníkmi. Dorazí 1 200 miliárd kráľov asurov. S kráľovnou príde 500 kráľov ľudí, aby si vypočuli dharmu. Keď počujú Dharmu, všetci sa ponáhľajú k najvyššiemu, skutočne dokonalému prebudeniu.

Potom sa bódhisattva-mahasattva Maitreya poklonil Bhagavanovi pri nohách, obišiel ho trikrát a okamžite zmizol.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Sarvashura postavil zo svojho kresla, položil si plášť na jedno rameno, sklonil pravé koleno k zemi a pri pohľade na Bhagavána zdvorilo ruky zdvihol ruky a opýtal sa:

"Bhagavan, aké sú mená týchto 500 kráľov?"

Bhagavan odpovedal:

- Sarvashura, počúvaj. Sú to kráľ Nanda, kráľ Upananda, kráľ Jinarishabha, kráľ Brahmasena, kráľ Brahmaghosa, kráľ Sudaršan, kráľ Mitrasen, kráľ Nandasen, kráľ Bimbisar, kráľ Prasenajit, kráľ Virudhak a ďalšie. Každý z 500 kráľov má bilióna sluhov. S výnimkou kráľa Virudhaka všetci vstúpili na cestu vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia.

Z východu sem prichádza 300 miliárd bódhisattvov, 500 miliárd z juhu, 600 miliárd od západu, 800 miliárd od severu, 900 miliárd zdola a bilión bodhisattvov sem chodí zhora. Všetky sú v desiatich úrovniach ary.

Všetky tieto bódhisattvy, ktoré chceli vidieť Bhagavána, sa blížili k Rajagriha a Bhagavanu. Všetci sú skutočne vystúpení na Ceste vyššieho, skutočne dokonalého prebudenia. Potom Bhagaván nariadil Sarhisuru Bodhisattva-Mahasattva:

"Sarvashura, choď do všetkých svetov desiatich strán a povedz všetkým bodhisattvom:" Dnes Tathágata káže Dharmu vo veľkom meste Rajagriha. Preto sa všetci, ktorí ste vo svete desiatich strán, klaňajte rukami. " Hneď ako im to poviete, okamžite sa vráťte na počúvanie Dharmy.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Sarvashura postavil zo svojho kresla, poklonil sa Bhagavanovi pri jeho nohách, obišiel ho trikrát a pomocou magickej sily zmizol ... Bodhisattva Mahasattva Sarvasura priletel do svetov desiatich strán a povedal Bodhisattvom:

- Tathagata dnes káže Dharma vo veľkom meste Rajagrich. Preto povedzte schvaľovacie slovo „úžasné“. Tak v ten istý deň dosiahnete veľké dobro a šťastie.

Bódhisattva-Mahasattva Sarvasura sa po tom, čo preletel svetmi desiatich strán, rešpektoval všetkých Budhov a po tom, čo ohlásil správu Bodhisattvom, v rovnakom momente ako kliknutie prstov silnej osoby, vrátil do veľkého mesta Rajagriha, ocitol sa pred Bhagavanom. Potom sa tu zhromaždili bráhmani, sektárski cudzinci, putujúci pustovníci, nahí asketickí jainovia, zhromaždili sa mnohí bohovia, nagas, jaci, ľudia, ako aj 500 kráľov so služobníkmi. Zhromaždilo sa tiež 3300 miliárd zlých démonov (mar) a sluhov. Potom sa veľké mesto Rajagriha otriaslo. Nebeský prášok zo santalového dreva padol na svety desiatich strán a vyliala sa sprcha božských kvetov. Na Korunu Bhagavanu vytvorili palác. Potom Sakra zamával svojej vajre pred Tathágatom a povstali štyri mocné vetry. Z mesta Rajagriha vzali všetku splaškovú vodu, odpadky a prach a na desať svetov padol dážď kadidla a na ne padli kvety mykonosy (utpala), lotosy, lekná a pundariki. Všetky tieto kvety tvorili dáždniky nad hlavami prítomných stvorení a nad temenom hlavy tvorili Tathágovia 84 000 palácov, v ktorých sa objavilo 84 000 trónov, zo siedmich druhov šperkov. Tathágovia sedeli na všetkých týchto trónoch a kázali Dharmu. Zrazu sa tento vesmír Trisahasra Mahasahasrika otriasal šiestimi druhmi zemetrasenia. Potom si Bódhisattva Mahasattva Sarvasura pri pohľade na Bhagavána zdvorilo schmatol ruky a opýtal sa:

- Bhagavane, prečo, z akého dôvodu sa také zázraky dejú v tomto veľkom meste Rajagrich?

Bhagavan povedal:

- Napríklad existuje nestály, nepokojný, sebecký, hrdý a chudobný človek. Uvedomujúc si, že kráľ pohladil hlavu, vojde ku dverám kráľovského paláca a snaží sa vojsť násilím. Kráľovskí služobníci a služobníci ho chytia a bijú ho všetkými možnými spôsobmi. Kráľ, ktorý počul, že sa tento úbohý muž snaží preniknúť do paláca, si myslí: „Iste, chcel ma zabiť.“ Nahnevaný kráľ prikazuje svojim sluhom:

"Choď a zober ho do hôr, zabi ho." Zabite všetkých jeho asistentov, rodičov, deti, služobníkov, slúžky a pracovníkov.

Keď boli všetci títo ľudia zabití, priatelia tejto osoby zažili hrozný zármutok.

Tathágát, arát, skutočne dokonalý Budha, teda vynára Dharmu a obyčajných ľudí s „detinskou“ mysľou, podobne ako táto hrdá osoba, držiac sa znakov skutočnej existencie formy, farby, mena a tvaru Tathágaty, pomyslite: „Tu je telo Tathágaty“. Tiež, keď počuli veľa dharmy, stanú sa pýchou a hovoria nezmysly. Keď sa vzdali sebectva a egoizmu, neposlúchajú a nehlásajú takú Dharma, ako je táto. Ak im niekto vysvetlí sutru alebo stanzu alebo dokonca príklad, povie: „Ja to viem sám,“ a nevenujú pozornosť, nevenujú pozornosť. Prečo? Pretože upadajú do pýchy a učia sa tým, že sú posadnutí. Tí, ktorí sú priateľmi s obyčajnými ľuďmi s „detskou“ mysľou, nevnímajú takúto Dharmu, neposlúchajú slová takejto Dharmy: začínajú byť na svoje učenie hrdí. Títo ľudia odhaľujú svoje vynálezy pravdu. Zostavujú svoje texty a predslovy. Podvádzajú samy seba a celý svet a robia nezmysly. Jesť veľa almužny obyvateľov krajiny a jedlo nemá čas na dobré trávenie. Keď zomrú, cítia veľký strach a iní ľudia im hovoria: „Naučili ste nás veľa umení. Prečo sa vám nepodarilo dosiahnuť sebarealizáciu?“ Odpovedajú: „Priatelia, teraz som neschopný sebarealizácie.“ A také bytosti plačú vo všetkých smeroch. Ako v tomto príbehu: nie zavinením iných, ale výlučne zavinením tejto osoby a vlastnej karmy, bolo zabitých mnoho jeho príbuzných - takže títo tvorovia, vzlykajúci v čase smrti, sa ocitli zavinením zlých priateľov, v pekle alebo v lone zvierat. ,

Preto aj ja, brahmanovia a iní sektári, hovorím: Nebuď arogantný! Rovnako ako vták s nerozvinutými krídlami nemôže vystúpiť do neba, aby dosiahol svet bohov, takže nemôžete dosiahnuť nirvanu. Nemáte takú magickú silu. Prečo? Na základe vôle svojej karmy ste ako narodení medzi sliepkami. Toto telo čoskoro zomrie, zrúti sa.A v čase smrti zažijete veľký strach a kladiete nepríjemné otázky: „Prečo sme toto telo podporili, ak nechceme blažiť svet bohov alebo blaženosť sveta ľudí a nebudeme v nirvane? Naše telo bolo podporované bezvýznamné. Aký bude náš osud? „V akom svete sme? Kde sa narodíme a kde zomrieme?“

Potom Bhagaván povedal tým mimozemským sektárom, putujúci pustovníkom a nahým asketom:

- V tomto svete šperkov nestratíš srdce. Nehanbite sa od Dharmských šperkov. Priatelia, spýtajte sa Tathágátov, čo chcete. Uspokojím všetku vašu zvedavosť.

Potom Brahmanovia, sektárski mimozemšťania, putujúci pustovníci a nahí asketici-Jainovci vstali zo svojich miest, prehodili plášť cez jedno rameno a po zložení dlaní sa opýtali Bhagavana:

„Tathágata oslobodzuje bytosti od samsary vo dne iv noci, ale ríša bytostí sa neznižuje a neprichádza. Bhagavane, prečo sú bytosti, ktorých počet je vždy rovnaký, zjavný a vzostupný?

Potom Bhagaván oslovil Bhhishajyasenu v Bódhisattve-Mahasattve:

- Títo pohania, ktorí majú na sebe obrovský duchovný krunýř, kladú veľké otázky, aby sa zbavili obrovského šialenstva a rozsvietili veľkú lampu Dharmy. V budúcnosti budú mladé a staré bytosti zažiť vznik a ukončenie. A teraz, Bhayshajyasena, existujú starí aj mladí tvorovia, ktorí nič nevedia.

Napríklad Bhayshajyasena, určitá osoba, ktorá si umyla hlavu a obliekala sa do nového oblečenia, opúšťa dom. Ľudia mu hovoria:

"Vyzeráš krásne v novom oblečení."

A ten druhý, ktorý si umyl hlavu, obliekol si staré, hoci čisté oblečenie. Visí a muž, hoci si umyl vlasy, vyzerá škaredo. A jeho šaty sú škaredé. Takže Bhaishajyasena a staré bytosti sú v tomto svete škaredé. A mladí ľudia prichádzajú a odchádzajú.

Potom všetci tí brahmanovia, mimozemskí sektári, putujúci pustovníci a nahí asketickí väzni vstali zo svojich kresiel a opýtali sa:

- Bhagavan, ktorý z nás je starý a kto je mladý?

Bhagavan odpovedal:

- Starí z vás, ktorí znovu a znovu zažívajú nesmierne vzrušujúce pocity v pekle, v ríšach zvierat a hladných duchov, ale nie sú s tým spokojní.

Potom zvolali všetci brahmanovia a všetci králi naga:

"Bhagavane, už viac nechceme zažiť mučivé pocity Twirl!"

A mimozemskí sektári, putujúci pustovníci a nahí asketici Jains povedal:

- Ani medzi mladými ľuďmi nie je nikto schopný priamo pochopiť podstatu javov.

A Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena oslovil Bhagavána týmito slovami:

"Prosím, Bhagavane, uvidíme, prečo je pre bytosti ťažké uveriť v seba samých."

Bhagavan povedal:

- Počúvaj, Bhayshajyasena. Teraz Tathágata pozná celý svet.

Potom sa pred Tathágatu objavilo 940 miliárd mladých ľudí. Tathágatovi sa neklonili a nepovedali ani slovo, mlčali. A bodhisattva-mahasattva Bhayshajyasena povedal:

- Bhagavane, tieto stvorenia nehovoria Bhagavanovi nič a pred ním sa neklonia. Prečo? A prečo nič nepožiadajú Bhagavána?

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, Bhayshajyasena. Tí, ktorí hovoria: „Mladí ľudia nie sú schopní pochopiť podstatu javov,“ mali by ste sa na vás, Bhayshajyasenu, pozerať ako na mladých.

A tie bytosti povedali:

"Ctihodný Bhagavan, sme mladí." Ctihodný Tathagata, sme mladí.

Bhagavan povedal:

- Och, tieto stvorenia správne spoznávajú svet. Teraz im dovoľte ukázať svojim telám veľkosť sveta.

Potom tých 940 miliárd mladých ľudí bez toho, aby opustili svoje telá, vstalo na oblohu a siahlo desať úrovní , Potom Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena povedal:

- Bhagavane, tie bytosti, ktoré horia po vyčerpaní a úplnom očistení samsary, získajú úžasné bohatstvo. Bhagavane, také bytosti sa rodia okamžite a sú oslobodené. A všetci sa evidentne dostanú desať úrovní .

Potom sa všetci brahmanovia, sektárski cudzinci, putujúci pustovníci, nahí asketickí Jainovi, králi a zlá Mara so svojimi obsluhujúcimi, ktorí chceli pomôcť, priblížili k Bhagavanu a povedali:

- Bhagavan, keď sme boli v prítomnosti Tathágaty, počuli sme túto expozíciu Dharmy a mohli by sme dosiahnuť rovnaké šťastie ako Buddha. Kiežby sme sa stali na tomto svete, ako ste vy, Tathagati, Arhat, Skutočne dokonalí Budhovia!

Bhagavan povedal:

- Ctihodný, tak nech to je. Pretože keď počujete túto „Prezentáciu Dharmy Double Sutry“ v prítomnosti Tathágaty, vytvorili ste túžbu po vyššom, skutočne dokonalom prebudení, čoskoro dosiahnete vyššie, skutočne dokonalé prebudenie.

Hneď, ako Bhagavan vyslovil tieto slová, všetci tí pohania dosiahli povedomie pacientov. neprítomnosť dharm a stali sa bodhisattvami v desiatich úrovniach. Všetky tieto bódhisattvy, ktoré stúpali do vzduchu až do výšky siedmich palem, priniesli Tathágatu palác siedmich druhov šperkov. Všetci tiež vykonávali rôzne zázraky a prejavovali magické sily. Potom, keď boli nad hlavou Bhagavana, osprchovali ho rôznymi farbami. Boli si vedomí všetkých Budhov. A oni považovali svoje telo za Budhu.

Nespočetné množstvo synov bohov tiež osprchovalo kvety na Tathágate a hovorilo tieto slová:

- Shramana Gautama - veľký poklad, veľké pole, ochranca sveta. Získava silu samádhi, múdreho, sofistikovaného, ​​a nakoniec zručne zruší také bytosti, ako sú tieto od samsary; napriek jedinému výroku oslobodzuje mnoho bytostí od samsáry.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena zdvihol zo svojho sedadla, hodil si plášť cez jedno rameno, sklonil pravé koleno k zemi a pri pohľade na Bhagaván zdvihol ruky, opýtal sa:

"Prečo z akého dôvodu tí synovia vznešenej rodiny vyslovujú také slová, prejavujú magické sily a chvália Tathágatu rôznymi spôsobmi?"

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, syn šľachetnej rodiny. Neochvália ma, ale ich telo. Položia svoje telo na svätý trón dharmy, vyžarujú svetlo dharmy z ich tela, aby mohli dosiahnuť najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie, pomôžu im všetci Budhovia. Po dosiahnutí dokonalého prebudenia budú kázať Dharmu.

Potom Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena povedal:

- Bhagavan, Sugata oslobodzuje mnoho bytostí vo dne iv noci, ale ich počet sa neznižuje ...

Bhagavan povedal:

"Fajn, Bhaijajyasena, úžasné, že ste sa nad tým pýtali Tathágata." Bhayshajyasena, tu je príklad. Určitá osoba žije, bohatá, má veľké bohatstvo, má veľa hovädzieho dobytka, obilia, skladov a stodolov. Má veľa sluhov, slúžok, robotníkov a poľnohospodárskych robotníkov, veľa bohatstva, ovocných sadov a polí, v ktorých rastie jačmeň, pšenica, ryža, fazuľa, šošovica a mnoho ďalších zŕn. Na jar tento muž zasieva semená všetkých tých zŕn a na jeseň pestuje ovocie, nové semená. Žne ich a uloží ich do jari, jedia ich. Potom opäť zaseje. Preto Bhaijadjyasen a stvorenia, ktoré zožali plody minulých dobrých skutkov a takto ich vyčerpali, znovu hľadajú polia zásluh a zasadia do nich korene cnosti. A po výsadbe opäť tvrdo pracujú na cnostiach. Všetky ich dobré vlastnosti prekvitajú a cítia radosť a šťastie. Bhayshajyasena, tento šťastný, radostný pocit im nedovolí zmiznúť z nespočetných lýtok. Bhaijajyasena, bodhisattva, ktorá vyvolala prvú snahu o osvietenie, sa nikdy nestratí. Stručne povedané, pozná všetky javy.

Bhaishajyasena sa opýtal:

"Bhagavane, aký je sen bódhisattvy, ktorá sa prvýkrát snaží prebudiť?"

Bhagavan odpovedal:

- Bhayshajyasena, prvý ponáhľajúci sa bódhisattva vidí vo sne veľa strachu. Prečo? Pretože týmto spôsobom je všetka jeho zlá karma očistená. A darebák sa nemôže vyhnúť strašnému utrpeniu. A keď vidí zlý sen, nebojí sa.

- Bhagavane, aké hrozné veci vidí bódhisattva vo sne, ktoré sa začalo usilovať o prebudenie? spýtal sa Bhaiishajyasen.

Bhagavan odpovedal:

- Bhaishajyasena, vidí ohnivý oheň. Potom by si táto bódhisattva mala myslieť: „Všetci moji nečistoty (svetlice). “Tiež Bhaijajyasena, tá bodhisattva, ktorá vytvorila prvú ašpiráciu na prebudenie, sníva o prúde, otrasnej vode. Ale nemusí sa báť. Prečo? Bhayshajyasena, takže všetky spletené chyby sú unesené a hriechy sú zmyté. Tiež Bhaishajyasena, že bodhisattva má veľmi zlý sen.

- Ktorý z nich, Bhagavan?

"Vo sne si usekajú hlavu, ale, Bhayshajyasena, nemal by sa báť." Prečo? Mal by si pomyslieť: „Moja vášeň, nenávisť a chyba sú odrezané a ja som oslobodený od Twirl so svojimi šiestimi cieľmi.“ Už nebude v pekle, nebude medzi zvieratami, ponáhľa sa, asur, nebude medzi naga a svetské nebeské bytosti. V čistej krajine Budhov sa narodí bhaijajyasena, ktorá sa začala usilovať o prebudenie bódhisattvy.

Bhayshajyasena, ak sa neskôr, v neskoršej dobe, niekto ponáhľa k prebudeniu, ľudia sa na neho budú s veľkou výčitkou pohŕdať, pohŕdajú ním. Ale, Bhaishajyasena, nemal by byť odrádzaný a zbabelý.

Bhayshajyasena, kázal som veľa učení. Nespočetné množstvo kalpov, Bhayshajyasena, som praktizoval asketizmom, ale nie pre bohatstvo, nie pre živobytie alebo moc. V mene porozumenia podstaty javov som praktizoval strohosť. Nedospel som však k najvyššiemu, skutočne dokonalému prebudeniu, kým som nepočul túto „dvojitú expozíciu Dharmy“. A v ten istý deň, keď som ho počul, som dosiahol najvyššie, skutočne dokonalé prebudenie. Bhayshajyasena, táto expozícia Dharmy je hlboká. Je ťažké nájsť prípad, ktorý by to počul. Veľmi zriedka Bhaisajjasena a vzhľad Tathágaty. Mimoriadne zriedkavé, Bhaishajyasena a tí, ktorí majú na pamäti túto expozíciu Dharmy. Všetci, ktorí počujú túto expozíciu Dharmy, dosiahli najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie. 1000 calps budú ďaleko od samsary. Získajú čistú zem Buddhu. Poznať ukončenie utrpenia a cesty. Budú mať šťastie, že poznajú zdroj. Poznať zdroj dobra. Budú mať šťastie, že sa naučia mimoriadne schopnosti so zdrojom dobra. Šťastie znamená poznať zdroj dobra so zastavením. Bhayshajyasena, prečo „ukončenie“?

"Znamená to zdroj dharmy?"

"A aký je zdroj Dharmy, Bhayshajyasena?"

- Bhagavan, „Dharma“ je horlivosť, morálka, morálka: poklady Dharmy. A „prameň dharmy“ je Bhagaván, pokladnica dharmy.

"Fajn, Bhaijajyasena, úžasné, že sa o to máte v úmysle opýtať Tathágatov."

Bhaishajyasena sa opýtal:

- Bhagavane, prečo sa Tathágovia objavujú vo svete?

Bhagavan odpovedal:

- Bhayshajyasena, tí, ktorí veľa počúvali Dharmu, rozpoznajú vzhľad Tathagata. Poznajúc vzhľad Tathagatu vedia, že vzhľad Tathagatu je zdrojom šťastia. Keď sa Tathágovia objavia vo svete, bytosti vedia všetko. javy (Dharma). učiť sa javy zručnými prostriedkami. Učia sa svetské a nesvojenské javy , Učia sa svetské a nesvojenské formy Múdrosti.

Bhaishajyasena sa opýtal:

"Po tom, čo poznali dvojitú múdrosť, čo rozumejú nirvane?"

Bhagavan odpovedal:

- Bhaishajyasena, ktorý pozná Dharma, pozná Dharma. Tiež, Bhaishajyasena, keď človek pozná zhromaždenie dharmov, dosiahne prvý úspech. Sledovaním počúvanej Dharmy sa dosiahne zbožnosť. Napríklad Bhaishajyasena, istý obchodník, ktorý so sebou nosí toľko zlata, koľko dokáže nosiť tisíc ľudí, ide na nákupy. Jeho rodičia mu dávajú rozlúčkové slová:

- Počúvaj, synu. Nosíš tisíc záťaž vlastné a druhé zlato. Postaraj sa o neho.

A teraz obchodník odchádza so zlatom, ale po mesiaci sa všetko zlato premrhá; nezostalo už nič. Potom sa ten človek oddáva horkým myšlienkam, zmocní sa ho skľúčenosť a jeho srdce bolí bolesť. Jeho svedomie hlodá a hanbí sa, že sa nevracia do svojho rodného domu. Rodičia, ktorí počuli o jeho sprenevere, sú odrádzaní, smútiaci, trhajú svoje šaty a plačú:

- Zlý syn sa narodil v našom dome. Zničil celý náš život, vzal všetko, čo sme potrebovali, a prinútil nás trpieť. Vykonajte otrokárske práce.

A tak jeho rodičia bez utrpenia zomierajú.Ich syn, ktorý počul, že jeho rodičia zavinili zármutkom, tiež zomrel zármutkom.

Tak, Bhayshajyasena, podľa vysvetlenia Tathágaty a tých, ktorí neveria v moje Učenie: v čase smrti, keď stratili všetku nádej, zomierajú na smútok, ktorý prepichuje ich srdce. Rovnako ako títo otcovia a matky sú odrádzaní, smútiaci a cítia nesnesiteľnú bolesť vo svojich srdciach kvôli strate vlastného zlata a zla iných ľudí, tak aj Bhaishajyasen a neveriaci v mojom Učení v čase smrti budú trpieť, plakať a zažívajú nesnesiteľnú bolesť.

Stratia predchádzajúce cnosti, ochutnali svoje príjemné ovocie a nevytvárajú nové cnosti, keď nájdu krásne pole. V dôsledku toho pociťujú vo svojom srdci bolesť smútku v hodinu smrti, vidia strašnú, hroznú víziu narodenia v pekle, medzi zvieratami alebo vo svete Pit a myslia si: „Kto ma bude chrániť, aby som neuvidel pekla, sféry zvierat, ponáhľanie a svet Pita a nezažili ste tam mučenie? ““ Potom ho rodičia takejto osoby upokojia:

- Synu, choroba je hrozná a ak
nefunguje, myslíš - čo robiť?
Pre pacienta je charakteristický strach zo smrti,
ale smrť ti neohrozuje, ó synu.
Zo strachu a zo strachu
zbavíte sa tejto choroby!

Syn odpovedá:

- Moja myseľ zhasne
moje telo je veľmi choré
všetky končatiny trpia bolesťou.
Vidím svoju smrť.
Moje oči nevidia.
Moje uši nepočujú;
povesť sa nevráti.
A telo - akoby nebolo jeho vlastné.
Všetky moje končatiny ochorejú
a znecitlivené protokoly necitlivosti.
Mami, už ma nemôžeš potešiť
že smrť ma neohrozuje.

Materské objekty:

"Syn, nehovor to!"
Nesmeruj na mňa strach!
Vaše telo je obalené horúčkou a vy
vidíte rôzne falošné vízie.

Syn odpovedá:

- v mojom tele nevidím horúčku;
Nie som chorý, netrpím chorobou.
Vidím hroznú smrť;
vehementne útočí na moje telo.
Vidím víziu: moje
telo strašne trpí ...
Od koho budem hľadať útočisko
kto bude môj ochranca?!

Rodičia vyjadrujú myšlienku:

- Syn, musíš byť
bohovia sa strašne hnevajú; teda
ak by urobili ponuku.
Potom budete žiť.

Syn hovorí:

- Urob všetko
to mi pomôže prežiť.
choď rýchlo
kňazovi v chráme a spýtajte sa, čo robiť.

Rodičia prišli do chrámu a kadili pálili bohovia. Potom kňaz povedal:

"Bohovia sa na teba hnevajú." Vyznamenajte ich. Urobte obeť. Za týmto účelom zabite dobytok aj osobu. Potom sa váš syn uzdraví.

Potom si otec a matka pomysleli: „Čo môžeme teraz urobiť pre syna. Ak nebudeme propagovať bohov, náš syn zomrie. Ale kde donútime človeka a dobytok, aby ich propagoval? Sme veľmi chudobní.“ “ Rýchlo sa vrátili domov, predali všetky svoje veci a išli kúpiť dobytok. Potom šli k určitej osobe a opýtali sa:

- Človeče, požičaj nám zlato. Ak dokážeme splatiť dlh do desiatich dní. Ale ak zlyháme, staneme sa vašimi otrokmi a budeme pracovať pre vás.

Potom, čo dostali zlato, obaja išli kúpiť muža za obeť. Kúpili si muža, ale nevedel, že bude zabitý. Títo dvaja stratení, ktorí sa už nevracali domov, okamžite odišli do chrámu a povedali kňazovi:

- rýchlejšia obeta!

Potom títo rodičia zabili hovädzí dobytok a samotný muž a kňaz, ktorý sa pripravoval na obeť, začal horieť ohňom. Potom božstvo zostúpilo a povedal:

"Prijal som tvojho syna."

Rodičia boli veľmi šťastní a povedali:

"Náš syn sa uzdravil, aj keď sme sa stali otrokmi."

Po obetovaní božstvu sa otec a matka vrátia domov a uvidia, že ich syn je mŕtvy. Srdce im zasiahne veľký smútok a úzkosť a okamžite zomrú.

To je všetko, Bhaijajyasena: netreba komunikovať so zlými priateľmi.

"Bhagavane, kde boli tie bytosti znovuzrodené?" spýtal sa Bhaiishajyasen.

- Buď ticho, Bhayshajyasena! Nepýtajte sa ma na to!

- Pýtam sa, Bhagavane! Sugata, pýtam sa!

- Bhayshajyasena, matka sa narodila vo veľkom pekle Wailing (Raurava ). Otec sa narodil vo veľkom drvivom pekle (samghata ). Kňaz sa narodil vo veľkom pekle neustáleho mučenia (Avitchi ).

- A kde sa narodila táto nevinná (obetovaná) osoba? Aký je jeho osud?

Bhagavan odpovedal:

"Bhayshajyasena, ten nevinný muž sa narodil medzi bohmi raja tridsaťtri."

"Prečo, Bhagavan?" Prečo sa ten muž narodil medzi rajskými bohmi tridsaťtri?

"Počúvaj, Bhayshajyasena," povedal Bhagavan. - Keď táto osoba zomrela, pocítil vieru v Tathágatu a povedal: „Budhovi sa klaním.“ Bhayshajyasena, vďaka tomuto koreňu cnosti bude mať 60 kalpov radosť zo šťastia bohov raja tridsaťtri. Spomenie si na svoje narodenie na 80 teliat. Od života k životu nepozná bodnutie smútku. Ihneď po narodení sa zbaví všetkého utrpenia. Samozrejme, nie každý tvor sa môže úplne zbaviť utrpenia ...

- A ako každé stvorenie sa môže úplne zbaviť utrpenia.

"Mali by ste byť usilovní," odpovedal Bhagavan.

"A ako by mal byť Bhagavan horlivý?"

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, Bhayshajyasena. Ovocie ukazujú tzv. Horlivosť. Toto je ovocie toho, ktorý prišiel do stavu horlivosti. Ovocie Jedného návratu je stav horlivosti. Ovocie nevracajúceho sa stavu horlivosti. Plody aratizmu a ukončenie Arhats sú stavy horlivosti. Ovocie pratyekabuddha a znalosť plodov pratyekabuddha sú stavmi horlivosti. Tiež ovocie bódhisattvy a stav prebudenia sú stavmi horlivosti. Bhayshajyasena, toto sú „stavy horlivosti“.

- Bhagavan, ako vysvetliť „ten, ktorý vstúpil počas“ a „ovocie toho, ktorý vstúpil počas“?

- Napríklad, osoba vysadila strom. V ten istý deň sa strom zakorenil a jeho korene rástli celú jojanu. Aj iný strom vysadil strom. V ten deň fúka silný vietor, ktorý vibruje stromom a nespustí korene. Potom prvý človek odstránil svoj strom. Ďalší muž kričí:

"Prečo ste vykopali môj majetok?" - začali ho nadávať a hádať sa.

A kráľ počujúc, že ​​títo dvaja muži sa nadávajú a hádajú, poslal k nim sluhu.

"Poďte a priveďte tých dvoch sem."

"Dobre, tvoje Veličenstvo," povedal, rýchlo k nim narazil a povedal:

"Kráľ ti volá."

Potom bol jeden z nich vystrašený a druhý nie. Keď ich priviedli ku kráľovi, opýtal sa:

"Prečo bojujete a hádate sa?"

Vstali a prvý muž povedal:

- Vaše Veličenstvo, počúvajte. Nemáme vlastnú pôdu. Vysadili sme stromy na „čerstvej“ zemi (bez človeka). V ten istý deň, keď bol vysadený môj strom, zakorenil, vyrastal lístie, kvety a ovocie. listy, kvety a ovocie sa neobjavili; tiež, Vaše Veličenstvo, jeho korene na yojane nezrastali. A tento muž, vykrikujúci „tvoju vinu!“, Začal ma nadávať a hádať sa so mnou. Ale to nie je moja chyba. Vaše Veličenstvo, vedzte, že nemám za to vôbec vinu.

Potom kráľ zvolal 300 miliónov ministrov a povedal:

- Povedz mi to.

- Čo by sme mali povedať? - spýtali sa ministrov.

- Už ste videli alebo počuli, že vysadený strom toho dňa zakorenil a pestoval listy, kvety a ovocie? Po týždni alebo pol mesiaci to zistite.

Ministri vstali zo svojich miest a odpovedali:

"Vaše Veličenstvo, nebudeme to zistiť." Nedokážeme to zistiť. Toto je zázrak, Vaše Veličenstvo! Opýtajte sa tejto osoby znova. Kráľ sa opýtal:

- Povedzte, človeče, je to pravda, čo ste povedali?

"Pravda, veľký kráľ."

- Ťažko uveriť svojim slovám: „V ten istý deň, keď bol strom vysadený, zakorenil, narástol lístie, kvety a ovocie.“ To nebolo vidieť ani počuť.

A ten muž, schmatol ruky, povedal kráľovi:

- Choďte a zasadte strom sami. A uvidíte, ako to bude zakorenené.

Potom kráľ s 300 miliónmi ministrov opúšťajúci palác uväznil týchto dvoch ľudí. Potom zasadil strom, ale nezakorenil, nerástol listy, kvety a ovocie. Vtedy sa kráľ rozhneval a kričal na služobníkov:

- Choďte rýchlo a priveďte osi!

Keď ich priviedli, uvoľnil svoj hnev na strome vysadenom týmto človekom: začal sekať jeho listy, kvety a ovocie. Porezal strom. Ale namiesto jedného pokáceného stromu rástlo dvanásť stromov.Keď sa porezali, objavilo sa dvadsaťštyri stromov s koreňmi, listami a procesmi vyrobenými zo siedmich druhov šperkov. Z týchto dvadsaťštyri stromov dvadsaťštyri kohútikov zamával zlatými hrebeňmi, zlatými zobákmi a krídlami siedmich druhov šperkov. Potom kráľ zabalený v hneve chytil sekeru a nasekal jeden strom. Z bachoru vytekal nektár. A kráľ s nepríjemným pocitom v duši nariadil služobníkom:

"Choďte a prepustite týchto dvoch ľudí z väzenia."

"Dobre, Vaše Veličenstvo," povedali a bežali. Po prepustení oboch ľudí z väzenia ich vyviedli na strom a kráľ sa spýtal prvého muža:

"Prečo sa strom, ktorý ste vysadili, odrezal na polovicu, až sa z neho stalo dvadsaťštyri stromov a strom, ktorý som vysadil, nerástol koreňmi, listami, kvetmi alebo ovocím?"

Muž odpovedal:

"Veľký kráľ, nemáš zásluhy, ktoré mám."

Potom si pokľaklo 300 miliónov ministrov a povedalo mu:

- Bývalý kráľ nie je hodný. Musíte byť kráľom.

Muž odpovedal veriteľom veršmi:

- Nie je potrebné ma kráľovskej sily.
Bohatstvo a obilie nie sú potrebné.
Verím v Budhu. A nechaj ma byť
Buddha - to najlepšie z dvojnohých!
Môžem vám kázať Dharma, ktorá vedie
do domu Nirvana - rozsah pôsobnosti
mier, bez zármutku -
kde je tathagata!

Potom si prekrížil nohy a pripustil:

- zvykol som kvôli zlým skutkom,
skončil vo väznici kráľa.
Ale vyjadril také želanie,
a moja zlá karma bola vyčerpaná.

Potom 24 myriadov kohútov flirtovalo s diamantovými zobákmi na činely. A tak sa objavilo 32 000 palácov po 25 yojanoch. Z každého paláca sa vyletelo 250 miliónov kohútikov so zlatými hrebeňmi, zlatými zobákmi a krídlami a hovorili ľudským jazykom:

- Kráľ, urobil si zle
nasekaný strom
a tak z miliardy stromov
bolo dvadsaťštyri.
Nevieš, kto to je
stvorenie, ktoré vysadilo strom.
Z dôvodu jeho zlého skutku odteraz
ochutnáte nepríjemné ovocie.

Kráľ povedal:

"O tom nič neviem."
Vysvetlite veľkým asketom.

Vtáky odpovedali:

- Svetlo sveta je táto osoba.
Stane sa vodcom, ktorý bude
zachráňte bytosti všetkých
z väzenia samsáry.

Kráľ sa opýtal:

- A kto je druhá osoba,
ktorého strom nekoreňoval?
Aké zverstvá spáchal?
Povedzte to vtákom.

Kohouti odpovedali:

- strom, ktorého strom nekoreňoval, -
toto je hlúpy Devadatta; on je
nerobil vôbec cnosti.
Ako mohol jeho strom zakoreniť?

V tom čase sa všetkých 300 miliónov ministrov po vypočutí tejto expozície Dharmy stalo svätými bodhisattvami s bydliskom v desať úrovní a dosiahli nadprirodzené schopnosti. King, tiež zostávajúci v desať úrovní pochopili dobrú Dharmu.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena opýtala Bhagavana:

- Bhagavane, z akého dôvodu sa týchto 330 miliónov ministrov zdržiava desať úrovní a dosiahli nadprirodzené schopnosti?

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, Bhayshajyasena. Vysvetlím ...

A usmial sa. Z jeho úst vychádzalo 84 000 lúčov rôznych farieb, z jeho úst vyšlo mnoho stoviek farieb: modrá, žltá, červená, biela, fialová, podobná farbe kryštálu a striebra ... Tieto lúče, ktoré osvetľovali nespočetné svety, sa vrátili, obkľúčili Bhagavána trikrát a vstúpili do svojej koruny. Potom sa Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena postavil zo svojho kresla, položil si plášť na jedno rameno, sklonil pravé koleno k zemi a pri pohľade na Bhagavána zložil ruky zdvorilo a povedal:

- Bhagavan, bez dôvodu, bez dôvodu, Tathagata, Arhats, Skutočne dokonalí Budhovia sa neusmievajú. Prečo sa usmievaš, z akého dôvodu?

Bhagavan sa opýtal:

"Bhayshajyasena, vidíte k mne veľa ľudí prichádzajúcich zo všetkých svetov štyroch krajín sveta?"

"Nie, Bhagavane, nevidím," odpovedal Bhayshajyasena.

"Potom, Bhaijajyasena, sa dobre pozrite, aby ste videli zástup ľudí."

Pri pozornom pohľade na bódhisattvu Mahasattvu Bhayshajyasenu videl na východe strom s výškou 7 000 yojanov. Na jednej strane bol dav 250 miliárd ľudí.Nehovorili, nehovorili, nepovedali ani slovo, nejedli, nevstali a nechodili. Ticho očakávali. A na juhu sa objavil strom s výškou 7 000 yojanov. Okolo neho bolo preplnených 250 miliárd ľudí. Nehovorili, nehovorili, nehovorili, nepovedali ani slovo, nevstali, nechodili. Ticho čaká. A na západe sa objavil strom s výškou 7 000 yojanov. Tam sa preplnilo 250 miliárd ľudí. Tiež nehovorili, nehovorili, nehovorili, nepovedali ani slovo, nevstali, nechodili. Ticho čakali. A na severe sa objavil strom s výškou 7 000 yojanov. Tam sa preplnilo 250 miliárd ľudí. A nehovorili, nehovorili, nehovorili, nepovedali ani slovo, nevstali a nechodili. Čakali, mlčali. V dolnom smere sa tiež objavil strom s výškou 7 000 yojanov. Tam bol dav 250 miliárd ľudí. Nehovorili, nehovorili, nehovorili, nepovedali ani slovo, nevstali a nechodili. Ticho čaká. A na vrchole bol strom vysoký 7000 yojanov. A tam sa tam preplnilo 250 miliárd ľudí. Tiež nehovorili, nehovorili, nehovorili, nepovedali ani slovo, nevstali a nechodili. Ticho čakali. Potom Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena povedal Bhagavanovi:

"Keby Bhagavan využil čas na objasnenie jednej otázky, chcel by som sa opýtať Bhagavana, arhat, skutočne dokonalého Budhu."

Bhagavan povedal bódhisattvom-mahasattvám Bhayshajyasene:

"Opýtajte sa, čo chcete, Bhayshajyasena." Po objasnení tejto alebo tej otázky uspokojím vašu myseľ.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena opýtal:

"Bhagavane, prečo je toľko ľudí zhromaždených zo svetov štyroch svetových strán?" Prečo sa zhromaždí a zostane 500 miliárd ľudí na prízemí a na poschodí?

Bhagavan povedal:

"Bhayshajyasena, choď a spýtaj sa Tathagata z tých svetov, odkiaľ títo ľudia prišli."

"S akou magickou silou tam lietam?"

"Vyrazte svojimi magickými silami," odpovedal Bhagavan.

Potom bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena trikrát obišla Bhagavána a okamžite zmizla. Po prelete 960 miliárd svetov prišiel do sveta zvaného Chandrapradipa („Moonlight“). V tomto svete je Tathagata, Arhat, Perfektný Budha, ktorý sa volá Chandravatikshetra („Pole s mesiacom“). Je obklopený 800 miliónmi bódhisattvov a káže Dharmu. Potom Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena, ktorý sa ocitol v prítomnosti Bhagavana Candravatikshetra, zdvorilo zložil ruky, pozrel smerom k Bhagavanovi a opýtal sa:

- Bhagavane, z krajiny Bhagavanu Shakyamuni som odletel 960 miliárd svetov. Toľko stvorení, aké som tam videl, nikde som nevidel. Bhagavane, prečo vo svete Sahi, v prítomnosti Tathágata Šakjamuniho, sa zhromaždil obrovský dav ľudí z desiatich častí sveta? Keď som tam bol, videl som ich, ale odtiaľto nevidím.

Bhagavan odpovedal:

"Bhayshajyasena, pohybujú sa a zostávajú tam."
"Ale kto sú, Bhagavane?"
"Tieto bytosti vyskočili z neživých stromov."
"Bhagavan, kto videl, kto počúval ľudí, ktorí sa narodili z neživých stromov?"
"Bhayshajyasena, nevideli ste ani nepočuli, že ľudia sa rodia z neživých stromov?"
- Bhagavane, nevidel som ani nepočul.
"Chceš vidieť Bhayshajyasena?" Ak áno, ukážem vám.
- Áno, Bhagavan. Chcem, Sugato.

Potom Tathagata Chandravatikshetra natiahol ruku a z nej vstal bilión ľudí. Každá osoba natiahla sto rúk a každý začal na Tathágatu naliať rôzne kadidlo, vence z kvetov a mastí. Bhagavan sa opýtal:

"Bhayshajyasena, vidíš, ako tento nespočet ľudí posypáva kadidlo, vence a masti na Tathágatu?"

"Vidím, Bhagavane." Vidím, Sugato, “odpovedal Bhaishajyasena.

Bhagavan povedal:

"Týchto mnoho stvorení, ktoré vznikli, sú neprimerané." Títo ľudia sú neprimeraní.

Potom padol celý bilión ľudí - každý so stovkou rúk. Bódišattva Mahasattva Bhaishajyasena, ktorý to videl, sa opýtal:

"Ako sa máš, Bhagavane?" Prečo, Sugato, títo sto silní ľudia okamžite padli?!

Ak, Bhagavane, títo sto ozbrojení nie sú slobodní, potom sú to viac ozbrojení ľudia.

Bhagavan povedal:

- Takže, Bhaishajyasena, bytosti sa rodia neprimerané a prestávajú (zomierajú) neprimerané. Bhayshajyasena, mali by ste vedieť, že naše telo je tiež neprimerané.

Bhaishajyasena sa opýtal:

"Bhagavan, ktoré z týchto bytostí sú mladé a ktoré sú staré?"

- Sú, Bhayshajyasena, mladí, sú starí.

"Ale kto, Bhagavan, je mladý a starý?"

Bhagavan odpovedal:

"Tí, ktorí padli teraz, sú starí a tí, ktorí pochádzajú zo stromov, sú mladí."

Bhaijajyasena povedal:

- Bhagavane, chcem vidieť mladé stvorenia.

Potom Tathagata Chandravatikshetra natiahol dlaň svojej pravej ruky az desiatich strán prišiel bilión ľudí. Spodná a horná - ďalších 500 miliónov. Keď sa zhromaždili, tento zástup ľudí sa uklonil Bhagavanovi pri ich nohách, ale Tathagatovi nič nepovedal, nepovedal ani slovo, ticho čakal. Preto sa Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena opýtala:

"Bhagavane, prečo tieto bytosti nič nehovoria Tathágatovi, ticho, ticho?"

Bhagavan odpovedal:

"Nevieš?" V tejto oblasti neprimerané bytosti nehovoria, nevyjadrujú ani nerozumejú učeniu. Prečo? Mladé zvieratá, ktoré vidíte, tu nerozumejú narodeniu, nerozumejú starobe, chorobe, smútku, vzlykaniu, rozlúčke sa s príjemnými, stretávajú sa s nepríjemnými, exkomunikáciami, blízkymi smrťami, predčasnou smrťou a všetkými strašnými utrpeniami. A hoci sú vidieť (testované), nie sú nimi depresívne. Ako im môžu porozumieť? Bhayshajyasena, tieto bytosti sa musia učiť a učiť.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena opýtal:

"Bhagavan, odkiaľ pochádzajú tieto mladé bytosti, ktoré nepoznali Dharma?" Kde zomrú a kde sa znovu narodia?

Bhagavan odpovedal:

- Počúvaj, Bhayshajyasena. Klenotníci ani kovári, tesári ani hrnčiari nevytvorili týchto majiteľov ľudského tela. Nenarodili sa zo strachu inšpirovaného kráľmi, ale vyšli z styku mužov a žien a držania zlej karmy. Tieto stvorenia sa znovu a znovu učia remeslám a zažívajú strašné, nekonečné utrpenie, veľmi nepríjemné pocity ako plody svojich predchádzajúcich hriechov, zverstvá. Bhayshajyasena, tieto zlé mladé bytosti zhromaždené tu musia zažiť také utrpenie. Preto, Bhayshajyasena, nehovoria, nehovoria ani slovo. Takže Bhaishajyasena tieto mladé bytosti nerozumejú cnosti ani narodeniu ani zanechaniu, ani nezískajú ľudské telo. Bhaisajajasena sa nazývajú „mladé bytosti“.

Bhaishajyasena sa opýtal:

- Bhagavan, ako sa rodia mladé bytosti a ako prestávajú (zomierajú).

Bhagavan odpovedal:

"Napríklad, Bhayshajyasena, keď niekto privedie k ohňu guľatinu, nakoniec sa to rozsvieti." Takže sa prvýkrát narodil v ľudskom tele a potom zažil pocity.

"A kto, Bhagavan, sa tu narodí okamžite a po narodení dosiahne dokonalú nirvanu?"

- Bhayshajyasena, takto sa narodil Buddha. Je to Tathágata, ktorá dosahuje dokonalú nirvánu. Napríklad kráľ viaže určitú osobu a zavrie sa v tmavom dome. Táto osoba, ktorá vstupuje do temného domu, vidí svoju temnotu. Pri pozeraní na to si ďalšia osoba, ktorá predtým zažila utrpenie, myslí: „Táto osoba zomrela. Pretože predtým netrpel, stratí život.“ A tam oheň ...

V dome sa objaví malý plameň a ten väzeň, ktorý ju videl, sa upokojuje a raduje sa. Ale potom plameň nejako vzplane a spáli celý dom. Vyhorí tiež človek. Keď kráľ počuje, že bol spálený, je odrádzaný a myslí si:

„Odteraz v mojom kráľovstve nebude nikto uväznený.“ Potom upokojí ľudí žijúcich v jeho krajine:

"Ó, ľudia, nebojte sa, nebojte sa." Nemáte sa čoho báť. V mojej krajine už nebude viac trest a uväznenie. Žiadne stvorenie nebude zbavené života. Nemali by ste sa báť.

Takže, Bhaishajyasena, Tathagata všetko spálil nečistoty (svetlice ) a odstránili všetky choroby.Rovnako ako muž, ktorého telo bolo spálené pri horení domu, slúžil dobru a šťastiu stvorení, oslobodil ich od uväznenia, a tak sa Tathágata, zbavujúca špiny vášne, nenávisti a omylu, objavuje na svete ako svetlo pre všetky bytosti a oslobodzuje mladých i starých od zisku telá pekelných mučeníkov, zvierat, hladných duchov a asúr.

Potom bol počuť verš z neba:

- Víťazné pole je úžasné
a krásne, dokonalé;
semená zasiate
nikdy nezmizne.
Víťazné pole je čisté
Buddhovo učenie je slávne;
kvôli pomoci všetkým bytostiam, Učiteľ
používa zručné prostriedky.
Pri pobyte v nirváne
Je viditeľný na Zemi.
Neustále prinášať svetu mier
Buddha očisťuje tých, ktorí prijímajú jeho dary.
Uvoľňuje sa
mladí aj starí
a nakoniec zachráni
všetky bytosti z troch svetov samsary.
Zatvára brány pekla
zvieratá sa ponáhľajú.
Po vytvorení mieru v tomto svete
Poskytuje šťastie v posmrtnom svete.
Bhagavan s úsmevom povedal:
- Je skvelé vidieť tú krásnu.
Je úžasné dozrieť Budhov.
Pole zásluh - Svätá Dharma je krásna.
Účasť na stretnutí v Sanghe je úžasná.
Učenie Double Sutra je úžasné.
Skvelé je zničenie zla.

Potom Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena pozrel smerom k Bhagavanovi a zdvorilo si zložil ruky a opýtal sa:

"Bhagavane, prečo sa z toho dôvodu usmievaš?"

"Vidíš tieto mladé stvorenia, syna šľachetnej rodiny?"

- Áno, Bhagavan. Vidím, Sugato.

- Bhaishajyasena, všetci dnes budú desať úrovní sväté bodhisattvy.

Potom Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena vystúpil na oblohu vo výške 80 000 yojanov a 800 miliárd bohov poslalo do Bhagavanu dážď kvetov. A tí mladí tvorovia zložili ruky a klaňali sa mu. Potom bodhisattva-mahasattva Bhayshajyasena, zatiaľ čo v nebi, vyslovoval slová úcty. Jeho hlas zaplnil celý vesmír Trisahasra Mahasahasrika. Počuli ho bytosti narodené v tridsiatich dvoch veľkých peklách. Počula ho aj tridsaťdva druhov bohov. Vesmír Trisahasra Mahasahasrika bol otrasený šiestimi typmi zemetrasenia. 84 000 nagas sa vlnilo vo veľkom oceáne. Na tento svet prišlo 300 miliárd Rakšas. 250 kilometrov ponáhľajúcich sa, prišli Yakshas a Rakshasas z hlavného mesta Adakavati a zhromaždili sa pred Bhagavanom v obrovskom dave. Potom začal Bhagaván kázať Dharmu týmto mladým bytostiam a zo svetov desiatich strán vesmíru preletelo so svojimi magickými silami 80 miliárd bódhisattvov-mahasattvov.

Potom Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena pozrel smerom k Bhagavanovi a zdvorilo si zložil ruky a povedal:

"Mnoho, Bhagavane, bódhisattvy sa zišli!" Veľa, Sugato! Tiež, Bhagavan, existuje mnoho zhromaždených bohov a nagas! A mnoho miliónov Rakšasov sa zhromaždilo z hlavného mesta Adakavati!

Potom Bhagaván nariadil bódhisattvu-Mahasattvu Bhayshajyasene:

"Poďte sem, syn šľachetnej rodiny."

Bodhisattva Mahasattva Bhayshajyasena zostúpil s pomocou svojich magických síl a pri pohľade na Bhagavána s úctou zloženým rukami povedal:

- Bhagavan hovorí: "komplexné Dharma, komplexné Dharma ... "Čo to je?"komplexné Dharma “?

Bhagavan odpovedal:

- Syn šľachetnej rodiny, "komplexné Dharmas „je snaha o čistý životný štýl a odmietnutie všetkého zla, ktoré vychádza z tejto túžby. Vidíte syna vznešenej rodiny, ktorí po opustení svojho nečistého životného štýlu nepochybne vykonajú Dharani a získajú celú Dharma?

- Bhagavane, z akého dôvodu sa zhromaždilo a počúva toľko bytostí komplexné Dharma?

Bhagavan povedal bódhisattvom-mahasattvám Bhayshajyasene:

"Bhaishajyasena, väčšina tvorov nepočuje, že narodenie trpí." Nepočujú, že staroba trpí. Nepočujú, že choroba trpí, že skleslosť trpí, vzlykanie trpí, rozlúčka s príjemným utrpením a stretnutie s nepríjemným utrpením. Smrť, ktorá prináša všetko utrpenie, odvádza telo a život. Bhayshajyasena, to sa nazýva „univerzálnosť utrpenia“.

Potom, keď tieto mladé bytosti počuli také učenie, zdvorilo si zložili ruky a pozreli smerom k Bhagavanovi a opýtali sa:

"Bhagavane, zomrieme tiež?"

"Vy aj všetky bytosti zomriete."

Tiež sa opýtali:

- Čo sa stane v čase smrti?

Bhagavan odpovedal:

- Deti šľachetnej rodiny v čase smrti v posledných okamihoch prítomnosti vedomia tri vetra - „zastavenie vedomia“, „rušivé vedomie“ a „rušivé vedomie“ - stmavenie, rušenie a neznášanie posledných iskier vedomia pred smrťou.

Tvorovia sa tiež pýtali:

- Bhagavane, aké sú tri vetra zničiť telo počas smrti, keď vedomie prestane?

Bhagavan odpovedal:

- Priatelia, deštrukcia tela je spôsobená „strihaním“, „švom“ a „kazením“. vetry .

"Čo je to telo, Bhagavane?"

- Priatelia ho nazývajú „pálenie“, „pálenie“, „snotty“, „emitovanie hlienu“, „návštevník cintorínov“, „hlúpe“, „ťažké bremeno“, „trpenie narodením“, „rozhorčenie od narodenia“, „depresia“ život "," umieranie "a" odstavenie od blízkych ". Toto sú priatelia, mená tiel.

"Ako, Bhagavane, umierajú?" A ako žijú?

- Priatelia, čo sa volá „vnímanie vedomia“, zomiera. A, úctyhodné, to, čo sa nazýva „zásluhy“, žije ďalej. Priatelia, takzvané „telo“ zomiera; je spojený miliónmi žíl, má 84 tisíc pórov, je prepojený 12 000 „odkazmi“ a je podporovaný 360 kosťami. Vo vnútri tela žije 84 druhov červov. Všetky tieto bytosti sú tiež vystavené smrti a zastaveniu vedomia po smrti. Keď človek zomrie, všetci strácajú nádej a začnú sa rozhorkať vietor v tele. Potom trpia. Niektorí smútia nad stratou synov, iní - dcéry. Všetci zažívajú bolesť mučenia. Tieto zvieratá (červy), ktoré sa začali navzájom jesť, pokračujú až do prežitia iba dvoch. Sedem dní spolu bojovali. Po týždni jeden červ zomrie a druhý prežije. Ctihodné, čo je Dharma? Čo si myslíš? Rovnako ako sa tieto červy navzájom zabíjajú, obyčajní ľudia s detskou mysľou si navzájom škodia. Nebojí sa narodenia, staroby, nebojí sa choroby a smrti. Ako červy bojujú medzi sebou, tak ľudia - deti bojujú navzájom. V čase smrti takejto osoby sa mu ctní ľudia pýtajú:

- Človeče, prečo si taký arogantný? Nevideli ste na svete žiadne bolesti? Nevideli ste bolesť narodenia? Nevideli ste bolesti staroby a choroby? Nevideli ste smútok smrti?

Odpovedá:

- Ctihodný, videl som smútok narodenia, videl som smútok staroby a choroby, videl som smútok smrti - koniec všetkého.

A cnostný kráľ (dharmaraja) sa pýta, chce mu pomôcť:

- Tak prečo si neurobil cnosti, nezasadil si korene cnosti? spolu Dharmy vytvárajú šťastie v tomto svete av inom (po smrti)? Kamarát, opýtam sa vás znova. Prečo ste nezhromaždili cnosti, ktoré oslobodzujú od narodenia a smrti? Prečo si neuvažoval o správnom duchovnom postoji? Ako ste nepočuli zvuk kláštorského gongu na Zemi? Nevidel som, ako na poli Tathágata zasejú dobré semená, ponúkajú mu kadidlo, girlandy a lampy?

Neposkytovali Tathágata jedlo a pitie a spokojnosť štvorčlennej komunity: mníchov, mníšok, zbožných laikov a laikov, ktorí pevne veria v učenie?

"Vaše Veličenstvo, nič také som neurobil ..."

- Človeče, ty si prišiel na tento svet (Jambudvip), zlý.

Potom dharmaraja dá tomuto umierajúcemu veršovi pokyn:

- Videli ste, ako sa objavili Tathágata
a počuli zvuk gongu
a tiež sme počúvali Dharmu,
čo vedie k mieru nirvány, ale nenaplnilo ho.
Osoba odpovedá:
- Pre svoju detskú hlúposť som sa dostal
ovplyvnené zlými priateľmi
a myseľ stratená v túžbe
Spáchal som hriechy a zverstvá.
Nasledoval som priania
a zabil vnímajúce bytosti
vynaložil majetok kláštorného spoločenstva,
a za to žal hrozné ovocie.
Zahrnutý škodlivým úmyslom
Zničil som stúpu
a hovorili aj zlé slová
poraziť jeho matku.
Uznávam všetko zlé
V tomto tele som sa zaviazal
a vidím moje strašné znovuzrodenie
v pekle kvílenia;
tiež zažiť bolesť v drvivom pekle
a vo veľmi horúcom prostredí
a potom v hroznom Veľkom pekle nepretržitého mučenia;
Budem trpieť v pekle Veľkého
praskliny ako červený lotos;
stonásobne znovuzrodený, obávaný vo strachu,
v pekle Blackline.
Tvorovia v pekle sú zabití
znovu sa bojte.
Znovu a znovu padajú
sto yojanov s veľkým strachom;
nenájdete únikové dvere
spadnúť do kotla.
V pekle sa objavia britvy
tisíc britva.
Predo mnou povstane
nespočetné britvy
a odrežú moje telo
pretože som urobil veľa zla.
Vietor strašnej energie bude
trápiť celé moje telo.
Budem tiež neustále
trpieť v pekle.
Trápilo moje telo
všetky bytosti dozrievajú.
A privlastnil som si majetok druhých
na účely svojej farmy.
A stratil sa v potrebách základne
ich synov a dcéry
rovnako ako bratia a sestry,
ich rodičov
veľa priateľov a príbuzných
zamestnanci, pomocníci, pracovníci,
kravy a iné hospodárske zvieratá.
Stratil som sa v nádobách zo zlata a striebra
av tenkom oblečení
a vo veciach výstavby domu.
A keď bol postavený krásny dom,
muži a ženy sú plné,
užil si moju nepretržitú myseľ
hudba hrajúca na vínach a čineloch.
Uškrtil som svoje telo sladkou vodou
ale necítim sa mu vďačnosť.
Och, moje hlúpe telo!
Stratil som sa kvôli tebe.
A nikto ma nebude chrániť, keď
vietor bude hrozný
trápiť celé moje telo.
Jedol som chutné jedlo a jedlá sú rôzne
užíval si môj jazyk.
Rôzne krásne vence
Položil som si to na hlavu.
Formuláre mi oklamali oči.
Oči ma nechránia.
Vidím, že oči slúžia
príčina hriechov.
A uši často vyzývali
urob mi zle.
Diamanty ma zdobili;
na zápästiach - na náramku,
a krúžky na prstoch.
Mal som na krku perlu
náhrdelník a moje nohy sa ozdobili
zlaté retiazky. Na tele boli rôzne
šperky a zlaté remene.
Moja myseľ bola úplne spotrebovaná
tešíme sa z veľkého bohatstva.
Dotkol som sa s veľkou vášňou
k tomu, čo je veľmi jemné.
S mojím telom som bol spokojný
rôzne lôžkoviny.
Umyla som sa úžasnou sladkou vodou
dusený rôznymi duchmi
a spálil také „božské“ látky,
ako gáfor, santalové drevo.
Majú dokonca dobrú farbu pleti,
Pomazal som ju pižmovou masťou,
kadidlo rastlinný olej
jazmín, oroxylová masť a ďalšie.
Nosil som tenké biele mušelínové oblečenie.
Zliezol som zo zadnej časti slona a nasadol som na koňa.
Predstavoval som si kráľa a rýchly krok
kráčal pred ostatnými ľuďmi.
Bol som dobre oboznámený so svojimi spoločníkmi,
že vedeli, ako spievať a tancovať.
Strieľal som šípy neškodných stvorení.
Neznalosť iného, ​​posmrtného sveta,
Urobil som také zlo. Jedol som mäso druhých
Čakalo ma preto strašné utrpenie.
Nerozumiem smrti, ja
vlastnil iba detskú inteligenciu,
preto ho telo upokojilo.
Dnes ku mne prišla smrť
a neexistuje žiadny ochranca.
Príbuzní, prečo ste všetci
pozri sa na mňa?
Prečo si trháte šaty?
Prečo plačeš
a roztrháš si vlasy?
Prečo sa zraníš až do krvi
popol posype hlavou
prečo dierujete do hrude?
Žil som zlým spôsobom; prečo si?
trpia rodinou
ktorý musí zostať?
Moje telo bude jesť
vlci a psy, líšky,
vrany, ako iné vtáky.
Starať sa o toto telo nemá zmysel.
Zachytený hadom muža
vždy znovuzrodené.
A byť zachránený pred týmto nešťastím
musia sa používať špeciálne lieky.
A tie, ktoré podáva lekár,
Nepotrebujem vôbec.
Teraz po smrti mi daj
Lieky Dharmy, ktoré šetria
od hada nečistoty (Dolná časť).
Nedávajte mi mäso:
bez ohľadu na to, koľko tela sa živí, to
stále zomierajú.
Prečo trpieť?
Prečo brať veľa hriechov?
Toto telo je kŕmené v poriadku
byť zničený.
Synovia a dcéry
prečo sa na mňa pozeráš?
Nemá zmysel, netreba
Musím byť z tejto choroby zachránený.
Synovia a dcéry
nerobte zlo.
Kŕmim ťa,
ukradol majetok druhých.
Nastal čas zomrieť;
zúfalstvo nepomôže.
Strašidelné narodenie v biednej sfére
a zomieranie je bolestivé.
Kvôli pocitom, rozdielom, výzvam,
dotyky, pocity a vášnivý
túži po hlúpe blúdiť a
získať hrozné ovocie.
Keď sa narodíte v zlej rodine,
potom ste viazaní utrpením.
Uvedomujem si, že moje zásluhy sú malé
Zranil som ostatných.
Dávanie a morálka som opustil
a odmietol Dharma.
Nevedomie o znovuzrodení
had rozšíril mučené jednoduché stvorenia
pre svoju neznalosť putovali,
nemôže utiecť.
Nerozumejú významu oslobodenia
sa mýlia a dopúšťajú sa zla.
Kvôli nečistoty „deti“ sú potulné bytosti
a ich myseľ neustále rozhorčuje.
Spútané rôznymi putami
telo je v ohni.
Úplne zmätený, putuje
kde nie je šťastie
neviem, neviem, kde hľadať
pravé šťastie ...
Dáva šťastie Budhovské pole;
Dharma Wheel je najlepší liek.
Morálna disciplína
pravá morálka -
toto je čistý Budhov hlas.

Bhagavan potom povedal Bódhisattvovi-Mahasattvovi Bhayshajyasene:

"Bhayshajyasena, takže rozpustené bytosti plačú v hodinu smrti." Ale okrem dozrievania plodov dobrých skutkov, ktoré, bohužiaľ, nespáchali, niet nikoho, kto by ich chránil.

Bhagaván teda povedal verše:

- Robením zla, stvorení
spadnúť do pekiel, kde sa nosia
horiace rúcho a pitie
roztavené železo.
Horiace uhlíky sa nalievajú na ich telá
a strašidelné postroje. A zvieratá v pekle sú zdesené:
ich telá úplne horia.
Nevedomie o šťastí a nevedomosti Dharmy,
„detské“ tvory putovali kvôli ich nedostatku rešpektu
a nenašli šťastie.
A tí, ktorí majú dokonalú vieru a morálku,
múdrosť a prísna úspornosť,
a zveruje sa dobrým priateľom,
čoskoro sa stane Tathagatasom.
Buddha sa objavuje na svete,
s veľkou horlivosťou
starať sa o všetky stvorenia
a kázať dobrú Dharmu.
Zamerané na myšlienky lásky
a úplne čistý život
Bhaishajyasena, ktorý si vypočul tento prejav,
pokúsiť sa dosiahnuť najvyššiu.
Hovorí sa tomu „kto videl úplnú slobodu“
a prebudil sa
„vodca so zvučným hlasom“,
„otec a matka sveta“
a „prebudená myseľ“
ktorý káže Dharma v tomto svete,
Najlepší dobrý priateľ je tak ťažké nájsť.
Tí, ktorí uctievajú Buddhovo učenie,
sa stanú vyššími Budhov
Príďte blažiť.
A tí, ktorí uctievajú pokojných
Synovia prebudených sa stanú
Obhajcovia sveta
oslobodenie všetkých bytostí.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena opýtal:

"Bhagavane, prečo sa zem trasie, triasla sa tu?"

Bhagavan povedal bódhisattvom-mahasattvám Bhayshajyasene:

- Pozri, Bhaijajyasena, pozri.

Bodhisattva Mahasattva Bhaishajyasena sa po pohľade pozerala, ako zem praskla zo štyroch strán ... z trhlín sa vynorilo 200 miliónov ľudí. Zdola sa objavilo ďalších 200 miliónov ľudí a zhora 250 miliónov. Keď to videli mladí bývalí tvorovia, pýtali sa:

- Bhagavane, ktorí sa tu narodili?

Bhagavan povedal:

- Vidíš tento dav ľudí?

"Vidíme, Bhagavane," odpovedali.

"Všetci títo ľudia sa narodili pre vaše šťastie."

"Zomrie aj toto stvorenie?"

- Áno, priatelia. Všetky bytosti zomierajú, “odpovedal Bhagavan.

Potom bývalí mladí tvorovia, ktorí sa narodili ako prvé, uctievali si ruky, dívali sa smerom k Bhagavanovi a povedali:

"Bhagavan, už viac nechceme vidieť narodenie a smrť."

- Chceš získať moc horlivosti?

"Chceme vidieť Tathágatu z prvej ruky." A keď Ho prosíme o Dharmu, počúvaj to s potešením. Chceme vidieť Sanghu, spoločenstvo sravaku (učeníkov) z Tathágaty. Prajeme si dozrieť magickými silami, silnými bodhisattvami. Chceme to, Bhagavane, ale nechceme vidieť narodenie a smrť.

Potom Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena s piatimi stovkami bódhisattvov vstali zo svojich kresiel a pomocou svojich magických síl vyleteli do neba, prekrížili nohy a ponorili sa do meditácie. Z ich tela vyšli levy, tigre, hady a slony. Ukázali tiež veľké magické prejavy.Sedeli so skríženými nohami na horách. Vyliezli do výšky 20 000 yojanov. Premení sa na miliardy slnka a mesiacov a urobí ich západ slnka. Potom sa bývalé mladé bytosti opýtali Bhagavana:

- Bhagavane, prečo, z akého dôvodu sa na svete objavilo také jasné svetlo a veľké magické prejavy?

"Deti šľachetnej rodiny, vidíte, ako sa tieto slnka a mesiace objavujú?"

- Pozri Bhagavan. Vidíme, Sugato, - tí odpovedali.

"Toto svetlo a zázraky pochádzajú z tiel bódhisattvov." Ukazujú im, že učia stvorenia Dharmy pre dobro a šťastie mnohých, milovajúc svet, v mene pohody a prosperity veľkého zhromaždenia bohov, ľudí a iných tvorov. Vykazujú také sily, ukazujú schopnosti ľudského tela, silu a horlivosť.

- Žiadame Bhagavána, aby prepísal Dharmu, pokiaľ ide o prejav tohto jasného svetla.

Bhagavan sa opýtal Bhisajajasena Bodhisattva-Mahasattva:

"Bhayshajyasena, vidíš, ako je vesmír Trisahasra Mahasahasrika otrasený šiestimi typmi zemetrasení."

"Vidím, Bhagavane." Vidím, Sugato, “odpovedal Bhaishajyasena a pomyslel si:

"Položím Tathagate jednu otázku."

Bhagavan povedal:

"Opýtajte sa, Bhayshajyasena, čo chcete." Vysvetlím, čo sa pýtate, a tým uspokojím vašu myseľ. Jasne uvediem, analyzujem tému. Bhayshajyasena, vysvetlím všetky minulé, budúce alebo súčasné udalosti.

- Bhagavane, rozptýlite prosím nejaké pochybnosti. Vidím, že Tathágata je obklopená 84 000 synmi bohov, 840 miliárd bódhisattvov, 120 miliárd kráľov naga, 180 miliárd bhút, ako aj 250 miliárd hladných duchov (ponáhľajúcich sa) a…

Bhagavan povedal:

"Bhayshajyasena, niet pochýb o tom, že všetky tieto bytosti sa zhromaždili tu blízko mňa, aby si vypočuli Dharmu." Dnes sa, Bhaisajajasena, zbavia samsary. V snahe pomôcť všetkým bytostiam dosiahnu desať úrovní , Po vstupe desať úrovní dostanú sa do ríše nirvány.

Ako sa zbaviť staroby a smrti,
cnosti sú potrebné.
Keď zničia svetelný lúč,
učenia Budhu.

Bhaishajyasena sa opýtal:

"Bhagavan, prečo sa tu objavujú stvorenia z mnohých rôznych miest a zdržujú sa okolo Bhagavanu?"

Bhagavan odpovedal:

- Počúvajte, Bhayshajyasena:
Čo môže byť oslobodenie
pre bláznov a ignorantov?!
Dnes veľa mladých
Dharani to urobí.
že desať úrovní dosiahnuť
poznajú celú Dharmu.
Siahli desať úrovní .
Urobí Budhovské zákony
Dharma Wheel Rotate
a sprcha na nalievanie Dharmy.
Zhromaždili sa stvorenia
Raduj sa z môjho učenia.
Bohovia, nagas, prets,
strašidelné urey
bude v desať úrovní
a hlas Dharmy bude spievať
Naučenia porazia bubon
a vyhodiť do rohu - ulity Dharmy.
A títo mladí tvorovia
získať horlivosť dnes
dosiahol Dharma
ako tathagata.

Potom sa postavilo 5 000 mladých tvorov, s úctou pripojenými rukami a pri pohľade na Bhagavána povedal:

- Prečo nechcete skončiť
so smrťou v víchrica ?!
Telo, Bhagavan, je veľkou záťažou,
veľké, hrozné problémy.
Cesta je až do konca nepoznateľná
a v skutočnosti neexistuje žiadny spôsob.
Bez toho, aby ste videli obrancu
všetci sa pýtame spoločne:
modlíme sa za odvahu
Žiadame vodcu Dharmy, aby to vysvetlil.
Narodili sme sa s malou múdrosťou
a nesnažili sa o šťastie.
Žiadame Dharma, aby kázala
zachrániť pred hrozným utrpením;
a kdekoľvek sa narodíme
Pozrime sa na Budhu.

Potom Bódhisattva Mahasattva Bhaishajyasena pristúpil k mladým bytostiam a povedal:

- Jete krásne jedlo, užívajte si
jej úžasná chuť.
Upokojením strachu potom
Počúvajte Dharmu bez strachu.

Povedali:

"Sthavira, ctihodný, kto si?"
Nepoznáme vás.
Vyzeráte nádherne;
Váš vzhľad je pokojný, zväčšujúci sa.
Ako nádherné stvorenie
oslobodený od strašného
svet ponáhľa, pekla a zvieracie gule,
ste oslobodení od všetkého zla.
Vo vašej ruke je plavidlo zo siedmich
druhy šperkov;
pozri - vaše telo je zdobené vzácnymi niťami
a more nádhery.
Nedokážeme odpovedať
na vaše pokojné slová.
Nepotrebujeme iné jedlo
a chutné nápoje.
Jedlo sa mení na výkaly;
nápoje - v moči.
Stávajú sa tiež kvapaliny
krv a mäso sa vytvára z krvi.
Mix potravín a nápojov
nepotrebujeme ani.
Nepotrebujeme hodvábne a vlnené látky,
tiež tenké odevy;
nie sú potrebné zlaté náramky
Perlové náhrdelníky;
nie sú potrebné žiadne krúžky.
Všetky tieto veci sú nestabilné.
Chceme žiť, aby sme nemuseli
ísť do biednych osudov.
Hľadáme šťastie bohov
a dary Dharmy.
Potrebujeme dobrých priateľov
nie cakravarti rajas.
Chakravartin bude musieť tiež zomrieť
opúšťať ostrov úžasných pôžitkov;
synovia ho nebudú nasledovať,
ani dcéra, ani manželka
a sedem šperkov
nebude ho nosiť.
A dav ľudí
nebudú ho nasledovať
a nemôže bežať ďalej;
to nebude možné.
Kráľov život je nestály
a po smrti putuje;
urobil veľa zlých skutkov,
spadne do pekla Wailingu.
Tu je zo štyroch strán obklopený
zázraky siedmich klenotov,
a keď dozrieva peklo ovocia,
kam tieto zázraky idú?
Nemajú miesto.
Po smrti nie je schopný robiť zázraky.
Sthavira, počúvajte nás.
Choďte tam, kde Tathagata zostáva.
Prajeme si ho vidieť
ako otec a matka.
Nemáme matku,
ani otec, ani bratia.
Vodca sveta - Tathagata -
otec a matka.
On je slnko a mesiac.
Ukazuje cestu šťastia;
nenarodené
stvorenia oslobodia samsaru.
Rieka je strašne ohromne rozšírená;
Prechádza cez ňu;
oslobodzuje zvieratá od nej navždy.
Ukazuje najvyššie prebudenie
a káže svätú Dharma.
Nepotrebujeme jedlo.
Nechceme ovocie kráľovstva.
Bojíme sa pekiel, ale nechceme
choďte do zeme bohov.
Životy ľudí sú šťastné; medzi nimi
objavia sa vševediaci.
Kvôli ich zlým skutkom putujú bytosti
a život je krátky.
Nemyslia na smrť;
myslia na potešenie a kráľovstvo.
V pasci pri narodení a smrti
sú zbavení vedomostí a strachu.
Strata mysle stratená vo veciach
nerozumejú jemným učeniam
a nenapĺňajú duchovné potreby;
nepoznajú mier.
Nie je sklamaný zo smrti prechod ,
rodia sa znova a znova.
Trpia dlho
neustále porazený
unesený ostatnými
rovnako ako viazať a zabíjať.
Podporované minulými zverstvami
sú viazaní piatimi pútkami,
stratiť všetku nádej
a zažiť akútnu bolesť smútku.
Než prestanú brať vedomie
žalostne plač:
„Tomu, kto ma chráni, dám
Som zlato a striebro, krištáľ
a všetok majetok;
Stám sa jeho služobníkom a všetkou prácou
Popravím.
Nepotrebujem kráľovstvo a bohatstvo
ako aj hospodárske zvieratá a chlieb.
Prečo potrebujem telo?
Ten, kto robí zlo, nemôže byť spasený. ““
Takže sthavira,
nepotrebujeme jedlo.
Králi chutí chutne
jedlo tiež zomiera.
A bohovia pijú
najlepšie nápoje zomierajú.
Keď pred kráľmi
rozložiť jedlo a nápoje
všetky druhy chutí
a ich jazyk sa dotýka jedla,
králi sa pripútajú k chuti.
Okrem toho sa dopúšťajú značného pochybenia.
Prečo mať náklonnosť k chuti,
čo je nehmotné a nestabilné?!
Nepotrebujeme žiadne nápoje;
jedlo nie je potrebné.
Potrebujeme esencie ,
ktorý oslobodzuje od utrpenia.
Obraciame sa k útočisku
Buddha; Uvoľňuje sa
z okov vášne
z vášnivého smädu.
Obraciame sa k jeho útočisku -
múdry ochranca sveta.
Budeme Ho uctievať
radostný pohľad na stvorenia.
Neznáme vaše meno.
Dajte svoje slávne meno.

Bhaishajyasena povedal:

- Ty a všetky ostatné bytosti
chcem počuť moje meno.
Tathágata obklopujú
desať miliárd mladých tvorov.

Tvorovia povedali:

"Ste študent prebudeného."
Vaše meno je hlboké a slávne.
Rovnako ako všetky ostatné bytosti,
chceme počuť vaše meno.

Odpovedal:

- Volám sa Bhayshajyasena: Zbierka liekov.
Som liek na zvieratá.
Ukážem vám
to najlepšie zo všetkých liekov
liečenie všetkých chorôb
zvieratá, na ktoré sa vzťahujú všetky druhy chorôb.
Vášeňová choroba je vážne ochorenie
hrozne zničiť svet.
Choroba, bludy - hrozná, vážna choroba,
kvôli čomu hlúpa blúdka:
poslané do pekiel, do sveta zvierat a hladných duchov.
Tieto „deti“ tiež trpia nepriateľstvom;
ako ich upokojiť?

Tvorovia povedali:

- Pretože sme počuli túto dobrú Dharmu,
zbavme sa všetkých utrpení.
Oslobodený od všetkých „detinských“ nedorozumení
a utrpenie všetkých
zbavenie sa všetkého pochybenia
nech počúvame dary Dharmy.
Opúšťať všetko zlo
zbavíme sa aj strachu.
Môžeme sa čoskoro pozrieť
Buddha, ktorý lieči všetky choroby -
kráľ lekárov
liečiť všetkých trpiacich.
Sthavira, choď rýchlo
pokloňte sa tathágate.
Skloň sa, prejdi naše slová
Na vodcu sveta.
Znížte túto chorobu.
Celé naše telo horí a horí;
ukľudni to hrozné
neprestáva oheň.
Bremeno tela je ťažké bremeno
hrozná, akútna záťaž;
svätý asket, buď milostivý k nám,
veľmi utrpenie.
Tvorovia vždy nesú bremeno
omyly a nepriateľstvá;
nevediac, ako uniknúť z tohto bremena,
ťahajú ju znova a znova.
Nepoznajú Cestu oslobodenia
a nevidia cestu oslobodenia.
Hoci vedia o smrti úplne dobre,
nevzbudzuje s nimi strach.
Žijú úprimne a myslia si:
"Nikdy nezomrieme,"
úplne stratené;
Hoci vidia, ako ich matka zomiera, nemyslia si vôbec.
Niektorí si nepamätajú svojho otca,
stále chorý
a trápne svetlice a karma ...
Ako potom môžeme jesť?
Vyčerpané utrpením, nevie
sme zbytočne unavení.
Zdroj tohto utrpenia je
neznalosť.
Rozlišovacie myšlienky, impulzy a pocity -
veľmi ťažké a ťažké bremeno.
„Deti“ sú bytosti, ktoré nepoznajú Dharma,
blúdiť kvôli túžbe.
„Obklopená“ telesná záťaž,
znovu sa zmyselne rodia vo svete.
Potrebujú čisté a krásne oblečenie,
vo vode na kúpanie a masti.
Potrebujú chutné jedlo,
uspokojujúce telo.
Ich uši tiež vyzerajú
príjemné zvuky bicích a činely,
a oči sú pripevnené k podobám vecí
vyrobené zo siedmich šperkov.
Jazyk ich hľadá všetky
dobrý vkus
a telo má neustále hlad
jemné a jemné dotyk.
Spája sa tiež s radosťou
s iným telom, prečo sa rodí
je to neprimerané telo.
Kto môže byť taký šťastný?
Nosím krásne topánky
v ktorých nohy cítia potešenie.
Ale keď príde čas zomrieť,
rôzne odevy a masti ma nechránia.
Ani telo mi nebude slúžiť ako obrana;
čo hovoriť o oblečení a masti?!
Tzv. „Človek“ je telo;
trvá to dych, veľká sila
a akútne analytické schopnosti.
V tomto ohľade telo
má veľké cnosti.
Hrával som, chodil,
obklopený koňmi a slonami.
Neznáme Dharmu oslobodenia,
Rád robil zlo.
Nevedomosť o živote po smrti,
Ja som si hrával, oddával sa zlu.
Znovuzrodil som sa znova a znova
a smrť prišla ku mne všetkým.
Znovu a znovu som cítil smútok
úplne zviazaný vzlykom.
Videl som smrť svojich matiek
otcovia a príbuzní, sestry a synovia,
ako aj smrť manželiek.
ako je prázdny všetko je zložené
ktorý z rozumných bude mať náklonnosť?!
Ale myseľ chytená túžbou
Myslel som, že sa môžete spoľahnúť na veci.
Nedodržiavanie Dharmy mieru,
Cítil som radosť zo smrti.
Pretože moja myseľ bola zakrytá
túžba, nebol som veľkorysý.
Preto niet žiadneho zla rovnocenného túžbe,
a zatiaľ som ho neopustil.
Narodili sme sa úplne na scestie.
Putoval po všetkých krajinách samsáry.
Počúval zlé zvuky.
Vášnivo sa držali skutočnosti, že niet svätej Dharmy.
Teraz hľadáme oslobodenie a meditáciu.
Nebudeme znášať bremeno tela.
Pre dobro sveta sa z nás stanú Budhovia -
Učitelia, vedúci tvorov!
Buddha je otec a matka sveta.
Buddha ukazuje cestu; vďaka nemu
lejúci šperky
po celom Jambudvipe.
Hlúpe stvorenia nevedia
čo je zhromaždenie Dharmy.
Ten, kto usiluje o prebudenie,
bude vykonávať Zhromaždenie Dharmy.
Všetky zložené veci sú prázdne;
takže bohatstvo je prázdne.
Keď si uvedomíte, že ste prázdni,
stanete sa beznádejnými.
Sthavira Bhayshajyasena,
počúvaj naše slová.
Pre dobro bodhisattvov
Žiadame vás, aby ste šli ako posol.
Spomínajúc na zločiny samsáry,
bodhisattvy sa neodradzujú.
So zápalom a skvelou výdržou
zhromažďujú všetky cnosti.
Choďte k svetovému učiteľovi
úplne prebudený pre šťastie -
Výhercovi bez akejkoľvek pochmúrnosti
a povedzme pre naše dobro:
„Porazil si Maru,
ho porazil, hoci je silný.
Rýchlo ste zapálili pochodeň Dharma,
podporovať všetky bytosti. ““
Nepočuli sme Dharmu
vďaka ktorému sa stali Budhov.
Preto sa vás pýtame, sthavira,
rýchlo vyrazili pre naše dobro.
Nevideli sme Tathágatu,
mať tridsaťdva Markov.
Kým neuvidíme, nebudeme spasení.
Takže úprimne čakáme.

Bhaijajyasena povedal:

- Teraz sa pozeraj.
Čo vidíš?

Pri pohľade hore stvorenia videli
tritisíc a päťsto palácov,
umiestnené po celej oblohe
zdobené siedmimi druhmi šperkov
a nádherné siete drahých kameňov.
Vo vnútri kvitli kvety
a božský kadidlo sa prepadlo.

Potom sa opýtali sthavirov:

- Aký je tento jav palácov,
zdobené vzácnymi sieťami
a plné lotosové tyčinky?

Bhaishajyasena odpovedal:

- Tieto miesta sú pre vás.
Choďte za Buddhom.
Uctievajte Ho - hlavné
z tých, ktorí odišli od svetských,
osvetľujúce svet.

Tvorovia povedali:

- Ale nepoznáme cestu k nemu,
a tathagata nie je viditeľná.
Pretože nepoznáme spôsob,
kde sa budeme klaňať?

Bhaishajyasena povedal:

- Ako je priestor neobmedzený
a nedá sa dotknúť,
tak nemožné a prísť
klaňať sa svetovému učiteľovi - darcovi Nectaru.
Ako Mount Sumeru stúpa
a miesto neho je svetový učiteľ.
Ale môžete odmerať Mount Sumeru,
ako aj hĺbky veľkého oceánu;
v Trikosmii môžete spočítať škvrny prachu,
ale pôvod Budhu je nepoznateľný.
Bódhisattvy z desiatich krajín vesmíru
pokloňte sa pred Iluminátorom sveta.

Vyvolané bytosti:

"Patrón sveta, pozri sa na nás!"
Naplňte naše túžby.
Z celého srdca sa učíme svetu,
čím sa dostaneme k plodu.

Bhaishajyasena povedal:

- Učiteľ sveta nie je pripútaný k žiadnym arómam,
ani kvetinové girlandy ani voňavé masti.
Podporuje dôvody
bytosti sú oslobodené od podmienečnej existencie.
Tí, ktorí obmedzili svoju myseľ
a obrátil sa k útočisku Budhu,
nemusíte bojovať
s hroznou Marou.
Nebudú podliehať smrti,
rýchlo urobte dharany.
Čistá viera prijme ich duše,
a budú sa pozerať na svetového učiteľa.

Potom Bhagaván, Tathagata, ktorého hlas je príjemný, ako drongo vták (Dicrurus paradiseus ), usmiala sa. A Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena vstal zo svojho kresla, poklonil sa pred Bhagavanom a úctivo sa pripojil k svojim rukám a povedal:

"Bhagavan, z tvojich úst žiaril 84 000 lúčov a osvetlil tento vesmír Trisahasra Mahasahasrika so všetkým, čo je v ňom." Osvetlené a všetky tridsaťdva veľkých pekiel a tridsaťdva sfér bohov. Tieto lúče sú viacfarebné: modrá, žltá, červená, biela, fialová, krištáľová a strieborná. Tieto lúče, vychádzajúce z úst Bhagavána, vytvorili stvorenie všetkého šťastia pre stvorenia vesmíru Trisahasra Mahasahasrika, potom sa po návrate obiehali okolo Bhagavanu sedemkrát a vstúpili do jeho koruny. Aký je dôvod, aká je príležitosť tvojho úsmevu, ktorý vytvoril také javy?

Bodhisattva Mahasattva Bhaishajyasena pridal:

"Bhagavan, ak mám šancu, tiež by som sa chcel opýtať niečo na Bhagavana, Tathágatu, Arhata, Skutočne dokonalého Budhu ..."

Bhagavan povedal bódhisattvom-mahasattvám Bhayshajyasene:

"Opýtajte sa, čo chcete, Bhayshajyasena." Vysvetlím, čo sa pýtate, a uspokojíte svoju myseľ.

Bhaishajyasena sa opýtal:

- Bhagavan, tých 300 miliárd mladých tvorov, ktorí sa objavili, pochopili jemnú dharmu kázanú Bhagavanom a povedali starým bytostiam: „Vy, staré bytosti, nepoznáte Dharmu.Ste neustále pripútaní k tomu, čo nie je Dharma a čo je zlé. “Prečo, Bhagavane, keď hovorili o takých nepríjemných a útočných detailoch, vyslovili tie pekné a krásne slová?

Bhagavan povedal:

"Nevieš, Bhaisajajasena, prečo vyslovujú tieto slová?" S úsmevom hovoria Tathagateovi veľmi pekné veci. A keď počuli Dharmu, Bhaisajyasenu, pochopia podstatu celej Dharmy. Získajú všetky cnosti. Všetci z nich vykonajú Dharani a zostanú v ňom desať úrovní , Dnes bude zvuk extrahovaný z veľkého bubna Dharmy. Vidíte, Bhayshajyasena, tieto paláce?

"Vidím, Bhagavane." Vidím, Sugato, “odpovedal Bhaishajyasena.

Potom Bhagavan povedal:

"Dnes, Bhayshajyasena, tieto mladé bytosti vstúpia do týchto palácov a získajú jasné pochopenie Dharmy." Dnes úplne zlepšujú všetky dobré vlastnosti. Dnes porazia bubon Dharmy. Dnes bude mať Dharma jasné pochopenie mnohých bohov. Dokonca aj mnoho stvorení, ktoré sa dopustili „zvráteného pádu“ - ktorí sú v pekle, keď počuli Učenie Múdrosti Tathágaty, porazia samsaru a stanú sa víťazmi. V tom čase

Získa 900 miliárd starých tvorov plod Ten, kto vstúpil v priebehu kurzu a všetci, bude vnímať Dharma. Bhayshajyasena, všetci sa zbavia všetkého utrpenia. Všetci, Bhaisajjasena, uvidia Tathágatu. Bhayshajyasena, všetci zvíťazia so zvukom veľkého bubna Dharmy. Bhayshajyasena, rozhliadnite sa okolo na štyroch stranách.

Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena hľadel štyrmi smermi a to videl. Toľko bódhisattv sa priblížilo z východu, pretože v 500 miliónoch riek Ganga sa nachádzajú zrná piesku; z juhu - rovnako ako zrnká piesku na 600 miliónoch Gangy; toľko Bodhisattvov pochádzalo zo západu, ako bolo zrniek piesku v 700 miliónoch Gangy, a zo severu toľko zŕn piesku v 800 miliónoch Gangy. Zospodu sa blížilo toľko bodhisattvov, koľko je zrniek piesku v 900 miliónoch riek Gangy a zhora - toľko ako zŕn piesku v miliónoch Gang. Keď dorazili, sedeli na jednej strane pred Bhagavanom.

Potom sa Bódhisattva Mahasattva Bhayshajyasena opýtala Bhagavana:

"Bhagavan, aké čierne a červené tvary sú viditeľné na oblohe?" Bhagavan povedal:

"Bhayshajyasena, nevieš, aké čierne a červené tvary sú viditeľné na oblohe?" Tathagata vie. Toto je Mara, Bhaishajyasena. Chcete vidieť?

"Chcem to, Bhagavane." Chcem, Sugato.

Bhagavan povedal:

"Bhayshajyasena, zhromaždilo sa toľko bodhisattvov, keďže v miliardách riek Gangy sa nachádzajú zrná piesku ..."

- Bhagavane, aký je dôvod príchodu týchto bódhisattvov, aký je stav?

"Bhayshajyasena, mladé bytosti sú stavom, ktorým všetky bytosti dostanú meditáciu Dharmy." Bhayshajyasena, vidíš bytosti s rôznymi tvárami, ktoré sem prišli, zhromaždené tu vďaka rôznym požehnaniam magických síl.

Bhaishajyasena odpovedal:

„Vidím toľko bódhisattv, koľko je zrniek piesku v miliardách riek Gangy a koľko zŕn piesku v stovkách tisícov myriad riek Gangy, - bódhisattvy, ktoré majú magické sily, ktoré majú rôzne tvary a rôzne tvary. Tieto bódhisattvy sídlia v príbytku Svätej Dharmy. Vidím tieto bódhisattvy, ako zostávajú so svojimi spoločníkmi v sídle dharmy.

Po tomto príhovore Bhagavanu sa bódhisattva-mahasattva Sarvashura, bódhisattva-mahasattva Bhayshajyasena, všetci mladí a starí bódhisattvovia so všetkými ich obsluhujúcimi, celý svet - bohovia, ľudia, asúrovia, gandharvové radovali a oslavovali kázanie Bhagavov.

„Prezentácia dharmy Svätej dvojitej sútry“ je dokončená.

Preložili a editovali indickí mentori Jinamitra a Danashila a veľký tibetský pilot, mních Yeshey de; opravené v novom jazyku.

Preložené z tibetčiny Algirdas Kugyavichus

Marec 2006

Populárne Príspevky