Budhizmus

Lalitavistara alebo Podrobný popis hier [Buddha]. Kapitola 4. Úvod do Svetla Dharmy

Čo sa týka bhikkúzu, potom, čo zvážil záležitosť svojej rodnej rodiny, vstúpil Bódhisattva do veľkého paláca v kláštore Tushita, zvaného Uchchadhwaja, šesťdesiatštyri yojanov širokých, v ktorom po posadení dal pokyn Dharmy bohov z Tushity. Po tom, čo tam vošiel, obrátil sa na všetkých synov bohov, ktorí boli v kláštore Tushit: „Vyzývam vás, aby ste zostúpili sem, berúc vhodné humanoidné formy, aby ste dostali inštrukcie v Dharme od poslednej bódhisattvy.“ “ Keď počuli, čo bolo povedané, zostúpili do paláca všetci synovia bohov, ktorí boli v Tušeji, spolu s Apsarami (5).

Tam Bodhisattva vytvoril všadeprítomnú mandalu sveta pozostávajúcu zo štyroch veľkých kontinentov, nádherných, žiariacich a tak krásnych, že v porovnaní s ňou všetci bohovia túžob sveta a synov bohov tvarov ocenili svoje kláštory ako podobné miestam horenia mŕtvych.

Bódhisattva sedel na tróne leva, zdobený prejavmi ovocia jeho zásluh. Nohy trónu boli posiate mnohými drahými kameňmi a samotný Bodhisattva bol ozdobený voňavým rozptylom kvetov nádherných tvarov a farieb, zahalených v aróme božských vôní a nedráždivého kadidla, osvetlených žiarou stoviek tisícov lúčov generovaných mnohými drahokamami, zahalených v sieťach mnohých drahokamov, mnohých drahých drahokamov a mnohých drahých drahokamov zo vzájomne prepojených zvonov, zvuky stoviek tisícov viac rachotiacich diamantových gongov, žiarenie mnohých stoviek tisícov diamantových sietí oblečených stovkami tisíc prírodné tečúce látky zdobené mnohými stotisícami tkanín vencov a girlandy, obklopené stovkami tisícov apsarov tancujúcich a spievajúcich hudbu, zachovanie mnohých stoviek tisícov lokapalasov, obklopených mnohými stovkami tisícov uklonených v úctivých pozdravoch mocným bohom ako Indra a Brahma, mnohým miliónom nespočetných množstiev Budhovia z desiatich svetových strán, ktorí sú v prúde vypršania viacerých vyzretých plodov cností, sa mu nahromadili počas nespočetných kalps.

Preto sa bódhisattvy, oblečené v tom všetkom, obracali k veľkému množstvu bohov: „Ó, ctihodní, pozri sa na telo bódhisattvy, ozdobené stovkami cnostných znamienok. „Bódhisattvovia, ktorí bývajú v Tushite a prichádzajú sem, kde na stretnutí bohov Bódhisattva, pripravení na poslednú pozemskú inkarnáciu, odhalia bohom vysvetlenie spôsobov pochopenia Dharmy, ktorá poteší bohov.“ “ A milosťou Bódhisattvy videl celé zhromaždenie bohov tieto bódhisattvy. Keď ich videli z milosti bódhisattvy, ctili ho veľkým lukom so založenými rukami a vyjadrili mu obdiv: „Ó, aké nepochopiteľné milosť bódhisattvy uľahčuje vidieť bódhisattvy!“

Potom Bódhisattva znova povedal veľkému zhromaždeniu bohov: „A teraz, vážení, počujte od Bódhisattvy, ktorá nadobudla formu smrteľníka, vysvetlenie spôsobu pochopenia dharmy, ktorá potešuje bohov, ktorá bude oznámená bódhisattvom a synom bohov. Stoosem prostriedkov porozumenia D v pravý čas bude Bódhisattva určite odhalená, zostupne v zhromaždení bohov. Čo je týchto sto osem?

Sú to tieto:

1) viera ako prostriedok porozumenia dharme prispieva k nezničiteľnému útočište;

2) vyrovnanosť prispieva k upokojeniu vzrušenia mysle;

3) obdiv prispieva k dokonalosti;

4) spokojnosť pomáha očistiť myseľ;

5) obmedzenie tela pomáha očistiť tri telá;

6) obmedzovanie reči pomáha zbaviť sa štyroch skrytých prejavov;

7) obmedzenie myslenia pomáha eliminovať chamtivosť, hnev a falošné názory;

8) nepretržitá spomienka Budhu prispieva k pravidelnému dodržiavaniu učenia Budhu;

9) neustále zapamätanie dharmy prispieva k stabilnému vykonávaniu dharmy;

10) neustále spomienka na Sanghu podporuje dodržiavanie noriem správneho správania;

11) neustále spomienka na zrieknutie sa pozemského pomáha zbaviť sa všetkých zväzkov;

12) neustále zapamätanie dodržiavania sľubov prispieva k úplnému venovaniu sa autonómnemu oslobodeniu;

13) neustále pamätanie bohov prispieva k vznešeným myšlienkam;

14) nestrannosť pomáha zbaviť sa pripútanosti k akýmkoľvek skutkom, ktoré si zasluhujú skutky a cteným predmetom;

15) súcit pomáha prekonávať hnev a nenávisť;

16) spokojnosť pomáha eliminovať všetky sťažnosti;

17) nepriedušnosť pomáha eliminovať všetky závislosti;

18) povedomie o pomíjivosti všetkého prispieva k prekonávaniu pripútaností k niečomu krásnemu, navrhnutému alebo beztvarému;

19) štúdia utrpenia pomáha odstrániť všetky chute;

20) štúdium bezúhonnosti pomáha eliminovať pripútanosť k sebe;

21) štúdium mieru prispieva k vnútornému mieru;

22) skromnosť pomáha upokojiť seba;

23) skromnosť podporuje odcudzenie od svetských;

24) pravdivosť prispieva k vernosti tomu, čo bolo povedané bohom a ľuďom;

25) úprimnosť so sebou samým prispieva k vernosti tomu, čo sa hovorí;

26) po dharme podporuje dôveru v dharmu;

27) prijatie trojitého útočiska pomáha prekonať tri problémy;

28) čestné správanie prispieva k množeniu získaného tovaru;

29) uznanie prispieva k spomienke na ostatných;

30) sebapoznanie prispieva k nekultivácii „I“;

31) poznanie bytostí prispieva k rozpadu;

32) znalosť dharmov podporuje správne vnímanie primárnych a sekundárnych dharm;

33) znalosť času ako prostriedku na pochopenie dharmy prispieva k nemilosrdnej vízii sveta;

34) zbaviť sa domýšľania, ktoré je prostriedkom na pochopenie dharmy, podporuje dokonalé sebavedomie;

35) vytrvalá ostražitosť ako prostriedok porozumenia dharme prispieva k ochrane seba samého a iných;

36) absencia nepriateľstva, ktorý je prostriedkom na pochopenie Dharmy, pomáha zbaviť sa zlomyseľnosti;

37) dôvera pomáha zbaviť sa pochybností o najvyššom cieli;

38) štúdium nepríjemných vecí pomáha zbaviť sa pripútanosti k rozjímaniu o príjemných;

39) benevolencia pomáha zbaviť sa zamerania na vnímanie zloby;

40) zbavenie sa neznalosti prispieva k zániku všetkých zatemnení,

41) oddanosť Dharme posilňuje dôveru vo vyšší účel,

42) vášnivé dodržiavanie Dharmy prispieva k narodeniu vo vyššom svete,

43) štúdia toho, čo je počuť, pomáha pochopiť pôvodnú dharmu,

44) bezvadné použitie finančných prostriedkov prispieva k správnym názorom,

45) štúdium mena nama a form-rupa pomáha prekonať všetky pripútanosti,

46) ukončenie falošných presvedčení prispieva k získaniu dôvery v znalosti,

47) odstránenie prekážok zmierenia prispieva k odstráneniu arogancie a krčenia sa,

48) hĺbkové znalosti skandhu prispievajú k porozumeniu pravdy o utrpení,

49) neprimerané vnímanie dhat pomáha zbaviť sa príčin spôsobujúcich utrpenie,

50) zastavenie ayatanu pomáha identifikovať cestu k zastaveniu utrpenia,

51) povedomie o nenarodenosti všetkých dharmov prispieva k zastaveniu utrpenia;

52) stabilná všímavosť tela prispieva k skutočnej znalosti tela;

53) stabilná všímavosť pocitov prispieva k odstráneniu všetkých falošne vnímaných;

54) stabilná všímavosť mysle podporuje uvedomovanie si mysle ako maya;

55) stála spomienka na Dharmu prispieva k získaniu poznatkov bez zatemnenia;

56) štyri správne snahy) prispievajú k odrezaniu všetkých zlých a k pestovaniu všetkých dobrých dharm;

57) štyri stĺpy zázračných síl uľahčujú činnosť tela a mysle;

58) odsúdenie prispieva k nezávislosti od rivalov a nadriadených;

59) usilovnosť prispieva k vyváženým a dôkladným znalostiam;

60) povedomie prispieva k plneniu čestných skutkov;

61) koncentrácia (samádhi) prispieva k oslobodeniu mysle;

62) múdrosť prajna podporuje vnímanie (pratyavekshana) vedomostí;

63) sila viery pomáha prekonať moc Márie;

64) sila starostlivosti prispieva k zastaveniu vírenia v cykle úmrtí a narodení;

65) sila povedomia prispieva k neodolateľnosti;

66) sila koncentrácie pomáha odstrániť všetky rozptýlenia;

67) sila múdrosti-prajna pomáha zbaviť sa klamov;

68) faktor povedomia prispieva k vytvoreniu vhodných skutkov (dharma) (;

69) faktor vyšetrovania činov (dharma) prispieva k úplnosti všetkých činov;

70) faktor usilovnosti prispieva k bystrému mysleniu;

71) faktor radosti podporuje hĺbkovú koncentráciu;

72) faktor upokojenia radosti prispieva k naplneniu subjektu popravy;

73) koncentračný faktor prispieva k dokonalej pamäti;

74) faktor rozptýlenia prispieva k ukončeniu všetkých nepravdivých názorov;

75) správny pohľad prispieva k odchýlke od skutočnej cesty ();

76) správny úmysel pomáha eliminovať všetky pochybnosti, mylné predstavy a mylné predstavy nazhromaždené počas kalpa;

77) správna reč prispieva k konzistentnosti všetkých počuteľných zvukov, šepotov, výkrikov, výrokov;

78) správne správanie prispieva k dozrievaniu plodov zlých skutkov;

79) právo na živobytie prispieva k odstráneniu všetkej márnosti;

79) správne úsilie prispieva k dosiahnutiu druhej strany;

80) správna všímavosť pomáha eliminovať spomienky a myšlienky;

81) správna koncentrácia prispieva k dosiahnutiu neotrasiteľného mimosmyslového samádhi;

82) myseľ usilujúca sa o osvietenie (bodhichitta), prispieva k nepretržitému sledovaniu línie rodiny troch klenotov;

83) odhodlanie (ashaya) prispieva k odmietnutiu Hinayany;

84) osobitné odhodlanie (adhyasha) podporuje útočisko v najvyššej Dharme Budhu;

85) aplikácia (modlitba) osobitného odhodlania prispieva k dokonalosti všetkých dobrých dharm;

86) Paramita darovania pomáha očistiť veľké a malé znaky tela Budhu a zbaviť sa závisti;

88) paramita dodržiavania sľubov (awl) prispieva k zastaveniu neprimeraných činov ak zastaveniu zlých skutkov;

89) paramita trpezlivosti (ksanti) pomáha zbaviť sa hnevu, krutosti, rozhorčenia, sebectva, arogancie a arogancie a upokojenia rozptýlenej mysle;

90) paramita horlivosti (virya) podporuje nenápadné pestovanie koreňov dobrých skutkov a oslobodenie od lenivosti;

91) paramita koncentrácie (dhyana) podporuje kultiváciu nekonečného vedomia a upokojenie pokojnej mysle;

92) paramita múdrosti (prajna) prispieva k odstráneniu nevedomosti, organizácii myšlienok, uvedomovaniu si slov, k odstráneniu falošných presvedčení a k odstráneniu hlúposti;

93) sofistikovanosť osobitným spôsobom podporuje otvorenie vízie Cesty bytostiam pripraveným na toto a vyhynutie Buddhovho učenia;

94) štyri vlastnosti príťažlivosti prispievajú k prilákaniu iných k človeku, ktorý dosiahol dokonalé prebudenie, ak pochopeniu dharmy;

95) duchovná zrelosť (paripaka) bytosti prispieva k nerastúcemu utrpeniu a neúprosnosti túžby po oslobodení;

96) porozumenie dobrej Dharmy pomáha eliminovať utrpenie všetkých bytostí;

97) kultivácia cností prispieva k službe dobru všetkých bytostí;

98) znásobenie pravých vedomostí prispieva k získaniu desiatich energetických loptičiek;

99) kultivácia neprchlivosti (šamatha) prispieva k dosiahnutiu Samátha Tathágata;

100) kultivácia vhľadu (vidarshan) prispieva k získaniu oka múdrosti;

101) identifikácia neprimeraného videnia všetkých dharm (pratisamvid) prispieva k dosiahnutiu oka Dharmy;

102) identifikácia podpier pomáha očistiť Buddhovo oko;

103) dosiahnutie dharani prispieva k zachovaniu správania Budhu;

104) ovládnutie výrečnosti prispieva k upokojeniu všetkých tvorov v príjemných prejavoch;

105) trpezlivé prijatie všetkého, čo sa stane, prispieva k správnemu nasledovaniu Budhu Dharmy;

106) pacientove prijatie všetkého, čo prichádza, prispieva k dosiahnutiu predpovedí / proroctiev;

107) byť na úrovni nevracania prispieva k porozumeniu dharmy všetkých Budhov;

108) prechod z úrovne na úroveň podporuje zasvätenie do vyčerpávajúcich vedomostí, zatiaľ čo úroveň úplného zasvätenia prispieva k vízii zostupu do ňadra, zrodenie, odchod z domu, nasledovanie úsporných opatrení, pobyt pod stromom Bodhi, víťazstvo na Mari, osvietenie, otočenie kolesa Dharmy a odchod Veľká parinirvana.

Takéto, ó ctihodné, sto osem prostriedkov pochopenia Dharmy, ktorú v pravý čas určite odhalí Bódhisattva, ktorý zostúpil v zhromaždení bohov. ““

A po vyjasnení „sto osem prostriedkov porozumenia dharmy“ o bhikkúze odhalil Bódhisattva v tomto zhromaždení bohov, mysle osemdesiatich štyroch tisíc synov bohov okamžite dosiahli úplné prebudenie. Tridsaťdva tisíc synov bohov, ktorí predtým nasledovali cestu zbožnosti, úplne pochopili nenarodenosť všetkých dharmov. Tridsaťšesť stotisíctisíc synov bohov získalo jasnú víziu dharmy očami dharmy, bez vášní a zatemnení. A všetci, ktorí boli v kláštore Tushit, boli posadení na kolená nádhernými kvetmi.

Potom, ó Bhikkhu, Bódhisattva predniesol nasledujúce gáty, aby potešil zhromaždenie bohov:

1. Zanechať v Tushite, najlepšie, lev medzi ľuďmi

žiada: Ó bohovia, odmietnite všetky mylné predstavy.

2. Všetci, ktorí majú božské schopnosti a dobré ašpirácie,

Počúvajte o karme ako o ovocí dobrých skutkov.

3. Preto po dobrom a nezbavujú sa predtým nahromadené dobré zásluhy

už sa nevráti na miesto, kde má miesto nečestnosť, strach, utrpenie a mučenie.

4. Ďalšia veľká Dharma, ktorú som ti povedal

krok po správnej ceste získa nekonečnú nevyčerpateľnú blaženosť.

5. Akékoľvek vášne alebo túžby sú prechodné, trvalé, nie večné a skutočné.

Sú ako kúzla alebo mirage a prchavé, ako záblesky svetla.

6. Vášeň a príťažlivosť, podobne ako slaná voda, neuhasí smäd.

Je uhasená vznešenou múdrosťou, získanou vznešenou a rafinovanou mysľou.

7. Múdrosť nie je porovnateľná s blaženosťou bytia

medzi apsar gandharvami tancujúcimi pre spievanie mnohých teliat.

Vášeň a utrpenie vznikajú vzájomne závisle - jeden nasleduje druhý.

8. Ani príbuzní, ani priatelia, pomocníci ani družina z toho nevytrhnú.

Spojenie sa vytvára a získava iba prostredníctvom plnenia dobrých skutkov múdrosťou.

9. Preto je chápaná kombináciou vzájomnej dobrej vôle a priateľstva.

Nasledovanie Dharmy a cnosti nikomu neublíži.

10. Pamätajte Budhu, Dharmu, Sanghu, ako aj ostražitosť.

Úplne sa zrádzajú o štúdiu toho, čo počuli, udržiavajú sľuby a dávajú -

pacient a vyžarujú parfum dokonalosti.

11. Vízia nezmyselnosti a nestálosti utrpenia je dokonalá Dharma.

Príčiny a následky sú vzájomne prepojené a nemajú nadradeného

vo forme studenej mysle.

12. Moje viditeľné zjavné úžasné schopnosti Riddhi a špeciálne znalosti

podstata dôsledku dobrých skutkov, udržiavania sľubov, štúdia vypočutia a ostražitosti.

13. Poviem vám, aby ste dodržiavali sľuby, študovali to, čo počujete, a boli ostražití.

rovnako ako dávanie, pokora a sústredenie (samyama)

v mene priateľstva v prospech všetkých bytostí.

14. Dobré skutky-dharmy nie je možné generovať iba uvedeným šepotom alebo výkrikom.

Je potrebné získať správny názor, aby skutok zodpovedal tomu, čo bolo povedané.

15. Neočakávajúc vhodné podmienky, neustále vynakladajte úsilie na sebaovládanie.

Nikto nie je schopný urobiť dar alebo získať dokonalosť bez námahy.

16. Neustále si pamätajte na utrpenie, ktoré sa predtým vyskytovalo v samsare,

Nedostatok ubezpečenia a neznášanlivosti v súvislosti s tým, čo sa raz stalo

neúrodné a skutočne nevyčerpateľné.

17. Radosť z držania blízkych a zdržiavania sa na príjemnom mieste

iba prchavé.

Vynikajúca Dharma, počuť, keď zmierňuje závislosti a zdroje utrpenia.

18. Bez pýchy, arogancie a seba-lásky sú vždy horliví a úprimní.

Sledujú jediný cieľ - dosiahnuť nirvánu,

mať jasnú predstavu o správnej ceste.

19. Rozptyľujte temnú temnotu nevedomosti svetlom svetla múdrosti,

vyrezajte sieť vášní a zatemnení diamantom dokonalého poznania.

20. Čo ešte povedať pre vaše spoločenstvo v Dharme?

Nikde a nikdy nedovoľujú odchýlky od Dharmy.

21. Rovnako dôležité je poznať dharmu pri osvietení tých, ktorí dosiahli

a zavlažované nektárom nesmrteľnosti,

ako aj komunikovať s tými, ktorí majú očistené mysle, aby pochopili, čo počujú.

Týmto končí štvrtá kapitola posvätnej Lalitavistary, zvaná „Úvod do Svetla Dharmy“.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Pokyny Padmasambhavy „Motivácia pre duchovnú prax“
Budhizmus

Pokyny Padmasambhavy „Motivácia pre duchovnú prax“

Počas svojho pobytu v Tibete dal Padmasambhava veľkému kráľovi a jeho ďalším hlavným učeníkom, ako aj všetkým šťastným ľuďom nespočetné množstvo hlbokých a rozsiahlych pokynov na dozrievanie a oslobodenie. Z mnohých inštrukcií, ktoré mi dal, Tsogyal z klanského kmeňa, som tu napísal súhrnnú správu o všetkých učeních o podmienečnom význame, ktorý vyžaduje okamžitú duchovnú prax.
Čítajte Viac
Jataka o mačke
Budhizmus

Jataka o mačke

Slovami: „Kde mačka dostane jedlo ...“ - Učiteľ - potom žil v Jetavane - začal svoj príbeh o matke Kana. V Savatthách žila určitá žena, ktorú všetci nazývali „Matka Kana“; vstúpila do dobrej Osemdesiat Cesty, stala sa študentkou šľachetnej Terezy, ale naďalej zostávala vo svete. Dala svojej dcére Kane, aby sa oženila s mladým mužom z neďalekej dediny, rovnakou rasou a postavením ako ona.
Čítajte Viac