Budhizmus

Machig Labdron. Odrezanie nádeje a strachu

Prvá časť knihy pozostáva z dvoch kapitol.

Toto je príbeh narodenia, života a oslobodenia dakiniho Machiga Labdrona a krátkeho eseje o línii prenosu učenia, zostavené a systematizované učiteľom Dzondu Senge.

Druhá časť je venovaná vysvetleniu Chodovej cesty.

Treťou časťou je predpoveď budúcnosti sekulárneho a duchovného práva, zosobnenie jasnej vízie veľkých jogínov.

Machig Labdron nazývala jej učenie Chod Mahamudru, vrchol všetkých duchovných ciest.

Zdôrazňuje jeho podstatu bez slovných obmedzení.

Tu je niekoľko úryvkov z tejto knihy. Ak je to možné, samozrejme, prečítajte si celú knihu ...


„Potom sa syn znova opýtal svojej matky:

- Vysvetlite nám význam pojmu „čas piatich profanít“, ktorý je uvedený v Buddhovom učení, aký je tento čas? Kedy to príde? ...

Machig odpovedal:

Počúvajte pozorne, vznešený! Sme na konci siedmeho piateho výročia učenia Šákjamuniho, bude ich spolu desať. Ľudia žijúci v tomto čase sú veľmi násilní, divokí a nedisciplinovaní. Ich telo a zdravie sa zhoršujú od storočia do storočia. Myslenie ľudí v tejto dobe je veľmi hrubé a primitívne a majú zručnosti v páchaní nechutných činov. Vždy sa usilujú páchať deštruktívne činy, vedené ich nenávisťou a nespokojnosťou. Zabijú svojich vznešených, nepovažujú svojich otcov za otcov, nepovažujú svoje matky za matky. Ľudia tejto doby majú veľmi hrubé vášne, sú chytení s plnou nevedomosťou, hlúposťou ako nikdy predtým, a tak nízko klesli a premenili sa v zvieratá, ktoré padajú do tejto bezodnej priepasti. Oheň vzájomnej horkosti horí v ich mysliach, horí v prachu všetky semená dobra v človeku. Sám kopajú korene budúceho osvietenstva a ničia cestu k slobode. Červený vietor závistných kruhov po celom svete, vzrušujúci z obrovského mora utrpenia. Dosiahnutie oslobodenia je nesmierne ťažké. Veľké vrcholky egoizmu sú múrom, je takmer nemožné ich prekonať. Rozsiahle rieky vášne zaplavujú každého. Nájsť suchú krajinu slobody nie je ľahké. Životnosť dnešných ľudí je veľmi krátka, zvyčajne nie viac ako šesťdesiat rokov. Bude sa ďalej znižovať až na desať rokov. Vyplýva to z mnohých prekážok, ktoré predstavujú ľudia. Choroby, jedy, kondicionovanie, nedostatok jedla a odevov, vzájomné ničenie vo vojnách - to všetko spôsobuje predčasný vek, choroby a smrť. Od nášho storočia až do konca desiateho storočia sa budú vyskytovať veľké zmeny: prírodné katastrofy, divoký sneh a dažde, jednota sa rozpadne, rozsiahle záplavy a suchá sa stanú samozrejmosťou, keď zmizne harmónia s prírodou. V horách a údoliach bude fúkať tvrdý suchý vietor, ktorý pomaly ničí skaly, v budúcnosti sa blíži veľké zemetrasenie. Lesy a tráva postupne vyschnú. Medzi ľuďmi vypuknú hádky, ťažkosti, vojny, krádež, vylepšenie zbraní, úplné šialenstvo, neznáme choroby. Bolo to podrobné vysvetlenie pojmu „čas piatich profanít“, moje deti.

V súčasnosti je ťažké nájsť osobu, ktorá správne cvičí. Nebude ľahké nájsť ani niekoho, kto pozná doktrínu ako protijed. Aj keď ľudia vedia trochu dharmy, sú omámení svojimi vášňami. Sebectvo sa vznáša zvnútra ľudia našej doby, oni nemôžu dobyť svoj prúd vedomia. Sú necitliví, kážu doktrínu, neprinášajú úžitok životu, dokonca ani pri špičke vlasov, iba spochybňujú dokonca aj dharmu. Sú šialení. Buddhovo učenie neprináša prospech takýmto ľuďom kvôli nedostatkom ľudí, nie učeniu. Buddhovo učenie postupne upadá, zdá sa, že spisy osvieteného stratili svoju moc. Je veľmi ťažké upokojiť ľudí s kanonickým učením. Bolo to, akoby pekný a silný hrdina zostarol, ochabnutý, jeho duch a sila stratili svoju bývalú plnosť. Je potrebné omladiť, potriasť starého hrdinu, naliať do neho čerstvú krv, dať mu nový smer. Tie bytosti, ktoré Buddha nemohol pochopiť, musia byť zabavené jeho bódhisattvami. Náš čas je časom bódhisattvov. Bódhisattvovia pripravujú nové smery, obnovujú dharmu a prinášajú pomoc životom. Napríklad, krajina snehu bola uklidnená prejavom bódhisattvy Avalokiteshvara a všetci Tibeťania sú jeho učeníci.

Nastal čas môjho učenia. Pokiaľ ide o meno „Posvätná Dharma, prerušenie moci Mara“ alebo jednoducho Chod, má veľmi jasný význam spojený s praktizujúcimi, mojimi deťmi.

Tak povedal Machig Labdron v úprimnom tichu na zasneženej hore Champo.


„... Počúvajte, vznešené. Moja línia výučby, zvaná Chod Mahamudra, obsahuje všetky ostatné náuky. Toto je zvláštne dharma s hlbokými zásadami. Nie je ako zvyšok cvičení a má jedinečné učenie. Je srdcom všetkého Buddhovho učenia, vrcholom všetkých vozov, vysokou entitou spájajúcou sútry a tantry, dharmatou, ktorá sa oslobodzuje od štyroch aspektov Mara, mocným spôsobom, ako zničiť päť jedov, najvyššiu metódu, čepeľ, ktorá odrezáva korene a okovy, ktoré sa držia ega, víťazného bojovníka bojisko samsáry, magická sila pohlcujúca osemdesiatštyri tisíc aspektov kondicionovania, najvyššia medicína, ktorá lieči štyri sta štyri choroby, spôsob, ako dosiahnuť stav Budhu v jednom živote bez nádeje do budúcnosti. Toto je rozdiel medzi svätým učením Chod a inými smermi. Ja jogíni mám túto špeciálnu dharmu.

Ó, ušľachtilé narodenie, ktoré dnes praktizuje pripojené a absorbované v ich súčasnom živote. Nemôžu odhodiť svoje lipnutie Preto egu čoraz viac ctia svoje telo, zdravie a veľa šťastia. Toto učenie je spôsob, ako upustiť od seba a rozptyľujú škodlivú energiu ľudí a stvorení iného sveta, metódu pomoci sebe i iným, bez použitia divokých kúziel, magickej sily a magických predmetov (amulety). Dnes sa veľa používa na rozjímanie ochranných kruhov, plotov atď. Pri týchto praktikách sa premrhá ich drahocenná energia. Mnoho učiteľov, obklopených študentmi, sedí vo svojich kláštoroch a chrámoch a dostávajú svetské vyznamenania. Sú obklopení večnou márnosťou a močiarmi ľudských vášní. To je veľmi nízka chariot. Ja, zlý jogín, chcem dať ďalšie učenie. Togo Maru ktorých sa vy, s veľkým hnevom, zlosťou a zúfalstvom, snažíte poraziť pomocou divokých praktík, Vyvolávam s láskou a súcitom a robím svojho asistenta na ceste. Skutočnosť, že s takou tvrdohlavosťou chránia pri iných praktikách pred škodlivými silami, je uvedená v mojom učení bez ľútosti ... “

„... Je dôležitejšie pomôcť jednej osobe ako stovke zvierat. Je dôležitejšie pomôcť jednému mníchovi ako stovke obyčajných ľudí. Je dôležitejšie priviesť jedného k bránám náuky prostredníctvom smútku a túžby po oslobodení, ako ušetriť sto banálnych ľudí. Je dôležitejšie pomôcť jednému chytrému človeku ako sto bláznov. Je dôležitejšie pomôcť tomu, kto hľadá spoločné dobro, ako stovkám, ktorí hľadajú svoj vlastný úžitok. Je dôležitejšie pomôcť jednému rečníkovi, ktorý je schopný porozumieť zmyslu Slova, ako stovke nemých zvierat žijúcich v nevedomosti. Je dôležitejšie pomôcť jednému Getsulu ako sto génov 78 Je dôležitejšie pomôcť jednému Gelonu, Jedím sto getsulamov. Je dôležitejšie pomôcť jednej osobe pochopiť Prajnaparamitu, ako pomôcť stovke Gelonov. Zvyšovanie vášho tela je dôležitejšie ako prinášanie stoviek vecí. Je dôležitejšie stráviť sedem dní na mieste sily praktizovaním Chodovej, než sedieť v kláštore sto dní. Je dôležitejšie ukázať lásku. na nahnevaných a mocných duchov, než aby boli neustále v stave narcizmu. Je dôležitejšie nájsť stav vzdania sa samsáry a uvedomenia si nestálosti všetkého materiálu, dokonca na chvíľu, ako starať sa o zbytočné veci tohto života. Je dôležitejšie poraziť lipnutie na egu, ako poraziť sto duchov z iných svetov. Prchavá vízia neprítomnosti ega je dôležitejšia ako sto rokov praxe oddávajúcej sa egu. Je dôležitejšie pamätať si na chvíľu na smrť, ako na sto rokov študovať a kázať, túžiť po sláve a učení. Je dôležitejšie pripomenúť si, dokonca aj na chvíľu, úmysel pomôcť každému, kto žije a žije, vytvoriť požehnanie, jednoduchý život, ako praktizovať dharmu a cnosť na sto rokov, prial si slávu, múdrosť a čistotu pre seba ...


„... Yogi Gangpa Mugsang sa raz opýtala veľkej matky:

- Machig, často konzumuješ slovo „Mara“ (Tib. Bdud), potom nám odhalíte jeho význam a vysvetlí formy, v ktorých sa objavuje Mara?

Na túto otázku odpovedala pani všetkých jogínov a jogínov nasledovne:

- Pozorne počúvajte, vznešený, vysvetlím vám, čo je Mara, a vysvetlím vám jeho charakteristické črty.

Ľudia hovoria „Mara“, zvyčajne znamenajú strašidelné výtvory úžasnej formy a obrovskej veľkosti, Pána temnoty. V skutočnosti však neexistuje. Pravda Mara je vždy niečo, čo bráni dosiahnutiu úplného oslobodenia. Preto sa naši blízki, príbuzní a ďalší blízki môžu niekedy stať touto Marou, ale neexistuje žiadna silnejšia a silnejšia Mara, ako držať sa ega (Tib. Bdag 'dzin). kým držať sa ega nie prerušené, všetky prejavy Márie sú aktívne v človeku. Mara vždy zdvíha hlavu. Pri použití špeciálnej metódy je veľmi dôležité zručne odrezať túto Maru, aby sa držala ega. Mara má tri, niekedy štyri, aspekty, ktoré je potrebné odrezať. Ako sa tieto štyri formy nazývajú?

Je to tak Hmatateľná Mara (Tib.: Thogs bcas bdud), Nehmotná Mara (Tib.: Thogs med bdud), Mara of Complacency (Tib.: Dga 'bro bdud), Mara Pochybnosti (Tib.: Snyems gyi bdud) - to sú štyri formy Mara, ktoré vznikajú z lipnutia na egu.

Hmatateľná Mara prejavuje sa napríklad vtedy, keď oko vidí krásnu formu a spôsobuje pripútanosť, a ak je táto forma nechutná, spôsobuje nechuť. To isté platí pre uši, nos, jazyk, kožu a všetky objekty zmyslových orgánov: zjavne, počuteľné, voniace, chutiace a hmatateľné. Milujúc dobrého a znechuteného zlými sa pripájame k dobru a zlu, ktoré sa nazýva Mara duality. Duálne vnímanie je skutočný základ, ktorý prináša škodu. Je to práve táto dualita, ktorá hmatateľne zakrýva skutočnú realitu zmyslami, pretože je to dôvod, ktorý nás pevne drží v kruhu samsary, preto sa nazýva Mara. Odpočívajú na nej celým svojím telom a všetkými jej pocitmi, preto sa volá Mara, ktorá hmatateľne zakrýva pravú realitu priamym vnímaním. Preto sa Mara nazýva dualita vnímania, dobrá a zlá, dobrá a zlá. Prerušte toto kondicionovanie, vznešené narodenie. Podstata toho, čo vidíme na vlastné oči, je prázdna a jej podstata sa netýka konkrétnych prvkov. Zvyknite si na videnie tejto neplatnej prírody, kde nie je nič, čo by ste milovali a nenávideli. Tieto vnímané dharmy sa nedajú zničiť, ale nelepia sa na ich špecifickosť. Počas vnímania sa nenechajte podmieniť vnímanými, oslobodte sa od viditeľných, vznešených. Tiež z počuteľných, voňajúcich, chutených a cítených. Pamätajte na tieto vysvetlenia hmatateľnej formy Mara a pravidlá sebaposlobodenia od nej, ušľachtilého.

Počúvajte ďalej, moje deti. Nehmotná Mara nie tak reálne pre zmysly ako ten predchádzajúci, ale kto povie, že to tak nie je? V našej mysli sa rodí nespočetné množstvo zlých a dobrých predstáv. Pri držaní sa pojmu zlého sa bojíme a vidíme démonov (Tib.: 'Dre). A ak sa v našej mysli vyskytnú úžasné javy, stávame sa pripútaní a držíme sa ich, nazývajúc to božstvom (Tib.: Lha). Preto sme odhodlaní dobrom a zlom. Na základe tejto základnej podmienenosti (Tib.: Gdon) je myseľ zapletená do rôznych svetlíc. Hoci svetlice nie sú vnímané ako zrejmé a hmatateľné ako objektívny svet, prinášajú celkom konkrétne škody a sú hnacou silou všetkých negatívnych akcií. Bez objektívneho vnímania svetlice nemôžeme sa ich dotknúť rukami, preto sa nazývajú nehmotná Mara. Považujeme božstvá za dobrých, démonov považujeme za zlých, ale toto všetko je iba myseľ pripútaná k dualite. Spočiatku jej povaha v podstate nemá škvrnu od skutočného. Rozpoznajte prázdnu prírodu bez koreňov a bez základov. Netreba sa usilovať potlačiť vnímanie, ktoré sa neustále objavuje v mysli. Nesnažte sa drviť rôzne koncepty dobrého a zlého, ale byť si ich vedomý a nepodliehať im. Nech sa objavia akékoľvek obrázky, spomienky, myšlienky, všetky zostávajú v mysli, uvedomujú si ich a nelepia sa na nich. Čokoľvek sa javí v jasnej povahe veľkej rozlohy podstaty mysle, sú ako vlny v neobmedzenom oceáne. Preto nech sú nejaké myšlienky dobrého a zlého, nezasahujte, neopravujte ich a sami odídu - táto akcia sa nazýva zatmenie nehmotnej formy Márie (Tib.: Thogs med bdud gu'i zil pop). Po zničení pripútaností mysle, aby sme boli v úplne uvoľnenom stave, v tichosti tela a vedomia - sa to nazýva oslobodenie od nehmotnej Mary, o vznešených.

Mara of Complacency - to je záujem o vznikajúci pocit potešenia, pohodlia a radosti, podmienenosť s myšlienkami človeka v tomto novom stave mysle. Dôvodom tohto zamerania môže byť sláva a bohatstvo medzi ľuďmi, ktoré spôsobujú rozdrvenie a rozruch okolo, videnie tváre božského idáma, schopnosť potlačiť démonov a kondicionačné sily svojou energiou alebo slovom, pokojnú bolesť, porodenie mimoriadnych zážitkov v prúde vedomia, prorockých snov, jasnozrivosti, pocitu sila, vášeň, blaženosť fyzického tela, energie a vedomia, nedobrovoľná príťažlivosť bohov, démonov a ľudí, ktorí robia bohatú ponuku, vzdávajú chválu, slúžia a mnoho ďalších iné podobné dôvody. Vytvárajúc pýchu, radosť a spokojnosť sa stávajú prekážkou úplného oslobodenia. Preto sa také prekážky nazývajú Mara of Complacency. Nech sa objavia akékoľvek nové schopnosti, musíte vidieť nedualitu vedomia a vnímaného sveta a nepripútať sa k novým schopnostiam. Táto myseľ, ktorá zostáva v spokojnosti, sa musí zmeniť na objekt štúdie a vidieť jej večnú nereálnosť - nie je to oslobodenie? Je potrebné vidieť a uvedomiť si všetko, čo sa deje, ako ilúzia a sen. Táto myseľ nafúknutá svojimi novými kvalitami a všetky jej objekty sú veľkou prázdnotou, ktorá je mimo myslenia a obmedzenia. Zostaňte v tomto stave prázdnoty, bez hraníc, vznešený. Všetko, čo sa stane, je ako ilúzia, zvyknite si to vidieť, moje deti. Ak prijmeme všetko, čo sa deje na ceste, ako sen a ilúzia, potom bude mara pokojnosti prerušená. Pomôžte živým bytostiam vo vízii iluzórnej povahy sveta, šľachtického rodu!

ďalej Mara pochýb - koreň všetkých predchádzajúcich foriem Márie, pretože všetci sa zhodujú v pochybnostiach. Je nevyhnutné znížiť tento koreň pochybností. Nazýva sa pochybnosť, že sa drží ega, príčiny straty v kruhu samsary a koreňa všetkých chýb. Pochybnosti, ktoré sa držia ega, mu nedovolia dosiahnuť stav úplného oslobodenia. Pochybnosti nás prepletili, a preto sa nazýva Mara Doubt alebo Mara Clinging k egu. Kŕmenie pripútanosti k tomu, čo nemá ego, čo sa týka toho, že vedomie je zapletené do svetlíc a v mysli sa rodia „zlé“ a „dobré“ myšlienky, všetky pochybnosti sa vytvárajú tak, že sa držia pravdy ega. Predmet a objekt, ego a lipnutie na ňom, všetky tieto javy nemajú nezávislú realitu, nie sú pravdivé. Objavte to v stave prvotnej múdrosti, poznajte sami seba. Koreň lipnutia na pravde ega pochádza z objektov. Bez toho, aby ste vo vzťahu k nim vytvárali „zlé“ a „dobré“ myšlienky, oslobodite sa od všetkých rámcov, ktoré vynucuje myslenie, emócie, vôle, túžby - nie je to oslobodenie? Neobliekajte sa do odevov mysle, nezaujímajte sa o myseľ, držiac sa sa I. Oslobodte sa od sily a pohybu emócií a ich situácií.Jasne poznať stav slobody od duality vnútorného a vonkajšieho. Oslobodte sa od pochybností a držte sa pravdy v stave čistého uvedomenia (Tib.: Rig pa), bez toho, aby ste boli v ničom pohltení.

Stretnutie s entitou podobnou vesmíru sa nazýva prerušenie Mara Doubt. Ak ste prerušili tento druh Márie, ste slobodní zo všetkých foriem Márie az piatich svetlíc súčasne. Preto tam, kde existuje ego, existuje Mara, kde neexistuje ego, neexistuje Mara. Preto, ak neexistuje ego, nie je nič prerušené, nie je strach, nie je hrôza, nie je hranica, preto táto prvotná múdrosť a čisté uvedomenie pokrýva všetko, čo je zrozumiteľné a plne odhaľuje možnosti mysle. Je to výsledok oslobodenia od štyroch foriem Márie.

Toto bolo vysvetlenie štyroch Márií, mojich šľachetných detí. Ak ste odrezali štyri formy Mara, oslobodili sa od nich, dosiahne sa konečná realizácia.

Šťastný Gangpa Mugsang, ktorý má špeciálnu karmu, a všetci ostatní, majte na pamäti, čo som vám povedal. Cvičte tvrdo a pomáhajte vnímajúcim bytostiam ...


„... Zvyčajne voláme božské všetky krásne javy objektívna krása tohto sveta, ktorá spôsobuje radosť a jasné pocity, je pre nás atraktívna. Ak pred sebou niečo uvidíme nechutné, škodlivé, ohrozujúce naše životy, nazývame to démonické. To, čo nám prospieva a podporuje nás, nazývame božstvo a to, čo nás utláča a poškodzuje, nazývame démonom. To, čo všetci na tomto svete nazývajú bohmi a démonmi, je dôsledkom ich temnoty nevedomosti, takéto použitie termínu nemá význam. pre krása môže poškodiť a znechutiť dobré, alebo najskôr prinesie úžitok a potom poškodí alebo najskôr škodí, potom bude užitočné ...

... a naši milujúci príbuzní, priatelia, príbuzní z hľadiska odlúčenia a praktizovania Dharmy môžu byť prekážkou, keď nám povedia: „Budeš v horách, v hlade a chlade, môžeš ochorieť, tam nebude nikto, - ty všetko je zahalené svetlicami, sedí lepšie doma, vytvoríme pre vás podmienky, pretože nás tu nemôžete nechať s mysľou, „potom sa skutočne obrátia na Maru na ceste k oslobodeniu a stanú sa prekážkou hromadenia zásluh ...“


význam vety „čas piatich špín“

"... Foul jazyk, nečinný chatrč, kolouch nad silnými, utláčanie chudobných, pohŕdanie dobrými kvalitami; porušovanie ústnej tradície, prenos učenia, zvykov atď." , muži a ženy budú hovoriť iba o vášni, sexuálnych obavách, zanechávaní posvätných vecí a textov, starajú sa iba o šperky a drobnosti, - to sú znaky času piatich špín.

Chýbajú dobré vlastnosti, hlavy ľudí sa obchádzajú mnohými zmenami. Tí, ktorí hľadajú duchovnú cestu, poznajú myseľ, úprimne cvičia zo spodku svojho srdca, sa stanú zriedkavými ako denné hviezdy. Aj keď existujú svätí mentori duchovnej cesty, cnosť týchto ľudí bude taká malá, že ich ani nebudú ctiť. Posvätné sľuby budú zabudnuté a stratené. Keď vidia rôznych kazateľov falošných názorov, pretože majú malú cnosť, zhromaždia sa za nich a začnú ich chváliť. Budú veľa hovoriť o Svätej Dharme, ale nie dosť na to, aby ju uplatnili. V tomto okamihu sa začne moc obrancov svetovej strany znižovať a sila Mara, démonov temnej strany, sa bude zvyšovať. Zlou praxou dharmy je hromadenie majetku, túžba po cti a sláve od ľudí. Moc Márie vytvorí prekážky pre sväté stvorenia a bude pre nich ťažké nájsť jedlo a pitie, bude veľa chorých a slabých. Ľudia tejto doby budú veľmi úzkoprsí, s malou hĺbkou vedomia a horlivým intelektom, so zlou pamäťou, frivolnou a rozptýlenou, s veľmi malou jasnosťou, s krátkym životom, chudobní, s veľkou vášňou, s hrubými koncepciami, premenlivými, nepresnými. Dnešní priatelia, zajtrajší nepriatelia, teraz vedomí, teraz zabudnutí na vedomých, výrečných ... “


„... Počúvajte, vznešené! Podstata môjho učenia sa nelíši od iných učení Buddhov, je jasne v súlade so všetkými sutrami a tantrami, so slovami Budhu a so všetkými pokynmi zo zmlúv, ktoré napísali múdri nasledovníci prebudeného. Moje učenie nemá žiadne rozpory ani vonkajšie, ani vnútorné, so všetkými praktikami dharmy. Rozdiel je iba v slovách použitých na objasnenie. Ako som objasnil, bez ohľadu na slová použité v Písme sa môže zdať, že som sa nespoliehal na Canon. Nie je to tak Vyťažil som čistú podstatu všetkých pojednaní o sútrach, tantrách a dharme ...
v prospech všetkých živých vecí ...

Populárne Príspevky