Budhizmus

Lankavatara Sutra alebo Sutra o vzhľade dobrého zákona v Lanke.

Kapitola I. Rozlíšenie.

Takže som počul.
Raz sa milosť zjavila v Lanke v paláci na vrchu Malaya uprostred veľkého oceánu. Tam sa zhromaždilo veľké množstvo Bodhisattvov-Mahasattvov zo všetkých krajín Budhu a tiež veľké množstvo Bhikkhusu. Bódhisattvovia-Mahasattvovia, ktorých viedol Mahamati, boli dokonalými pánmi rôznych Samádhi, desaťnásobných držaní seba, desiatich síl a šiestich špeciálnych schopností. Po získaní prenosu vedomostí z rúk samotného Budhu dosiahli všetci dokonalé pochopenie podstaty sveta objektov, ovládli rôzne zručné prostriedky, učenia a metódy mentorovania používané podľa rôznych postojov a typov správania sa živých bytostí a boli tiež hlboko oboznámení s piatimi Dharmami, tromi svabmi, osem vijnanov a dvojité nezištnosti. Blahoslavený, ktorý vedel o racionálnych nepokojoch, trápil mysle tých, ktorí sa zhromaždili ako vlnky vychádzajúce na hladine oceánu z náhodných nárazov vetra a majúc veľké srdce, súcitne sa pohybovali, usmial sa a povedal:

- V dávnych dobách prišli tathágovia z minulosti, ktorí boli arhátmi a osvietenci, do lanánskeho paláca na vrch Malaya a hovorili o Pravde vznešenej múdrosti, ktorá je mimo racionálneho poznania filozofov, ako aj mimo chápania bežných študentov a majstrov a chápaná iba najhlbším uvedomením. Vo vašom záujme budem diskutovať o tej istej Pravde.

Všetko, čo sa vo svete pozoruje, je bez námahy a činnosti, pretože všetko na svete je ako sen alebo zázračné obrazy. Filozofi a ignoranti to nerozumejú. Ale tí, ktorí vidia existenciu týmto spôsobom, to skutočne vidia. Tí, ktorí to vnímajú inak, sú zapojení do odlišností a sú od nich závislí a sú pripútaní k dualite. Vnímanie sveta z pozície diskriminácie je podobné štúdiu vlastného odrazu v zrkadle alebo vlastného tieňa alebo mesiaca odrážaného vo vode alebo ozveny, ktorú počujete v údolí. Ľudia, zapletení v tieni vlastného rozoznávania, sa pripútajú k tejto veci, a keď sa nedokážu zbaviť duality, pokračujú v nepretržitom rozlišovaní, a preto nikdy nedosiahnu pokoj. Pokojom myslíme Jednotu a Jednota vedie k najvyššiemu Samádhi, získanému vstupom do ríše Noble Wisdom, odhalenej iba v najhlbšej hĺbke vedomia.

Tu všetci Bodhisattvovia-Mahasattvovia povstali zo svojich miest a svedčili o svojej úcte. Bódhisattva-Mahasattva Mahamati, inšpirovaní buddhovskou mocou, prikryl jedno zo svojich ramien plášťom, pokľakol si a zložil dlane, pochválil blahoslaveného nasledovnými veršmi:

Keď sa po celom svete pozeráte očami svojho dokonalého poznania a súcitu, malo by sa vám zdať ako éterický kvet, o ktorom nemôžete povedať „je vytvorený, je zničený“, pretože slová „existencia“ a „neexistencia“ sa naň nevzťahujú.

Keď sa po celom svete pozeráte očami svojho dokonalého poznania a súcitu, mal by vám predstaviť ako sen, o ktorom nevie povedať, či je nestabilný alebo konštantný, pretože slová „bytosť“ a „neživosť“ sa na neho nevzťahujú.

Keď sa pozeráte na bytosť očami svojho dokonalého poznania a súcitu, malo by sa vám to zdať ako vízie mimo hraníc ľudskej mysle, pretože slová „bytosť“ a „ne-bytosť“ sa naň nevzťahujú.

So svojimi úplnými vedomosťami a súcitom, za hranicami a hranicami, chápete nezištnosť všetkých vecí a bytostí a zostanete slobodní a bez zatemnení vášní, učenia a sebectva.

Nezmiznete v Nirvane, rovnako ako sa vo vás Nirvana nerozpúšťa, pretože prevyšuje akúkoľvek dualitu poznania a poznateľnosti, bytia a ne-bytia.

Tí, ktorí vás takto videli, pokojne a bez nápadov, budú oslobodení od všetkých pripútaností, očistených od akéhokoľvek znečistenia, a to v tomto svete i mimo neho.

V tomto svete, ktorého podstata je ako sen, je miesto chvály a rúhania, ale v Konečnej realite Dharmakáji, ktorá je nesmierne lepšia ako pocity a odlišuje myseľ, čo je chváliť? Ó, koľko je tvoja múdrosť neporovnateľná!

Potom Bódhisattva-Mahasattva Mahamati povedal:

- Ó Bože, Sugata, Arhat a All-Enlightened, s úctou sa pýtajte, povedzte nám o odhalení vznešenej múdrosti, ktorá je mimo spôsobov a praktizovania filozofov; presahujúce všetky definície, ako napríklad „bytosť“ a „neživosť“, „jednota“ a „inakosť“, „podoba“ a „nepravdepodobnosť“, „existencia“ a „neexistencia“, „večnosť“ a „nie“ -vechnost "; ktorý nemá nič spoločné so zvláštnosťou - ani so všeobecnosťou ani s falošnými predstavami - ani s určitými víziami vytvorenými samotnou mysľou. Povedzte nám o múdrosti, ktorá sa prejavuje ako Pravda konečnej reality, vďaka ktorej, vytrvale stúpajúc po čistiacich krokoch, konečne dosiahnu úroveň Tathágaty, pričom vďaka počiatočným sľubom nesúvisiacim s akýmkoľvek druhom násilia šíria svoj vplyv do nespočetných svetov. , ako drahokam vyžarujúci všetky palety jeho svetiel, pričom ja a ďalšie Bodhisattvas-Mahasattvas budeme mať príležitosť viesť všetky bytosti do výšin tejto cnosti.

Blahoslavení povedali:

- Pekné, pekné, Mahamati! Naozaj, slávne! Zo súcitu so svetom a dobrom sa mnohým ľuďom a nebesiam prinesú niektoré veci, pred ktorými ste sa objavili, aby ste sa ich spýtali. Preto, Mahamati, počúvajte a skutočne pochopte, čo hovorím, pretože dám vám pokyny.

Mahamati a všetky Bódhisattvy-Mahasattvovia si s úprimnou pozornosťou ctili učenie milosti.

- Mahamati, keďže neznalosti a simplóny, ktorí nevedia, že svet je len niečo, čo si myseľ predstavuje, držia sa množstva vonkajších objektov, konceptov „bytia“ a „ne-bytia“, „jednoty“ a „inakosti“, „podoby“ „a„ nepravdepodobnosť “,„ existencia “a„ neexistencia “,„ večnosť “a„ neexistencia večnosti “sa považujú za seba, ktoré majú určitú osobnú samostatnú povahu, a to je vytvárané diskriminačnou mysľou, a preto ju neustále tlačia nevedomé jednotky, a preto oddávajú sa falošnej fantázii.

Je to všetko ako zázraky, v ktorých sú oázy vnímané ako skutočné. Rovnakým spôsobom zvieratá vidia zázraky a keď ich trápia smäd v suchu, ponáhľajú sa k nim. Zvieratá, ktoré nevedia, že tieto oázy sú produktom ich vlastnej mysle, si neuvedomujú, že tieto oázy neexistujú. Mahamati sa rovnako ako oni správajú. Ich mysle, obklopené plameňom chamtivosti, hnevu a hlúposti, si užívajú pôžitok vo svete mnohých foriem. Ich myšlienky sú posadnuté predstavami o narodení, vývoji a deštrukcii. Nerozumejúc tomu, čo sa myslí existenciou a neexistenciou a odvádzajú sa od počiatku falošnými špekuláciami a rozdielmi, sú zapojení do pasce privlastňovania si toho a toho, a preto sú spojené s rôznymi vecami.

Je to podobné krupobitiu Gandharvanov, ktoré ignorant ignoruje ako skutočné, hoci v podstate to tak nie je. Toto mesto je, ako vízia, vďaka svojej väzbe na myšlienku mesta uložené v mysli ako semeno. O meste preto môžeme povedať, že existuje a neexistuje. Podobne, lipnúce na spomienkach na falošné myšlienky a predpoklady, od čias dní tých, ktorí sa nehromadili v pamäti, sú simpletóny a ignoramusy pevne spojené s pojmami „jednota“ a „inakosť“, „bytosť“ a „ne-bytosť“, dokonca ani myšlienky. za predpokladu, že v konečnom dôsledku si toto všetko len predstaví myseľ.

Je to ako sen človeka, kde vidí bohatú krajinu. Zdá sa, že u mužov, žien, slonov, koní, vozov, chodcov, dedín, miest, dedín, býkov, kráv, obydlí, lesov, hôr, riek a jazier a kde kým sa nezobudil, akoby putoval mestom. Potom, ešte nie úplne prebudený, si spomína sen o krupobití a zážitok z neho. Čo si myslíte, Mahamati, o ktorom by sa malo hovoriť, že je taký snílek, ktorý mu umožňuje prežiť svoju myseľ medzi falošnými predstavami, o ktorých sníval - múdry alebo hlúpy?

Takto neznalosti a simpletóny, ktoré podľahnú filozofickým falošným názorom, si neuvedomujú, že názory, ktoré ich ovplyvňujú, sú iba sny, ktoré generuje samotná myseľ, v dôsledku čoho sa držia konceptov „jednoty“ a „inakosti“, „bytia“. a „ne-bytosť“. Je to podobné malbe, pri pohľade na niektoré simpletony, ktoré si myslia, že vidia vyvýšeniny a svahy určitých hôr a údolí.

Podobným spôsobom a teraz sú tu ľudia vychovávaní na rovnako nepravdivých názoroch na jednotu a inakosť, podobu a nepáči, ľudia, ktorých spôsob myslenia je predurčený príťažlivosťou nevedomia založeného na takýchto chybách, a ktorí potom všetky nasledujúce skutočnosti vyhlasujú za pravú doktrínu ne- Zrodenie a oslobodenie od rozporov bytia a ne-bytia - popieranie bytia, a tým budú ťahať seba i ostatných k smrti. Podľa prirodzeného zákona príčiny a následku, títo stúpenci deštruktívnych predstáv vykorenujú dobré príčiny vedúce k neslobodnej čistote. Tomuto by sa mali vyhnúť tí, ktorí sa snažia získať skutočne vynikajúcich.

Je to podobné tomu, ako krátkozrakí, keď vidia štýl, ktorý tvorí sieťka na niekoho na hlave, si navzájom povolajú: „Je úžasná!

Hej, počúvaj, drahí, je to skutočne úžasné! “Ale samotnou podstatou mriežky, ktorá formovala tento štýl, neexistuje: nie je to ani entita, ani ne-entita, pretože je viditeľná a nie je viditeľná. Podobne tí, ktorých myseľ je naklonená rozdiely založené na falošných názoroch, ktoré si vážia filozofi venované nerealistickým názorom na bytie a bytie, sú v rozpore s dobrými dharmami a končia svoje dni, ničia samy seba a ostatných. ale pr dstayuschy tak neznalý, ale to nie je non-kolo, pre tých, ktorí nie sú hľadajú nejaké Podobne tí, ktorí používajú veriť rozdiely a filozofické názory, sa domnievajú, že sa narodilo - .. neexistujúci, zničiteľné rovnakého dôvodu - existujúce.

Je to ako zrkadlo zobrazujúce farby a obrázky, ktoré sú vopred určené jeho stavom, ale bez akejkoľvek závislosti. Je to ako zvuk vetra odrážajúci sa od človeka.

Je to ako oáza s tečúcou vodou, strašidelne v púšti. Diskriminačná myseľ ignoranta, ktorá je zahrievaná fikciami a ilúziami, je tiež kymácejúcou sa vlnou - ako vody videné v púšti - vetry narodenia, vývoja a ničenia.

Je to ako písací kúzelník, ktorý svojimi kúzlami napĺňa drevenú sochu alebo mŕtve telo úderom života, hoci nemá nad sebou moc. Podobne aj ignorácie a simpletóny, dôverujúce filozofickým falošným názorom, sa úplne vzdávajú myšlienkam jednoty a inakosti, ale ich dôvera je nestála. Na základe toho by ste mali vy a ostatní Bodhisattvovia-Mahasattvovia odmietnuť všetky rozdiely, ktoré vedú k konceptom „narodenia“, „formácie“ a „zničenia“, „jednoty“ a „inakosti“, „podoby“ a „nepodobnosti“, „bytosť“ a „ne-bytosť“, a tým sa oslobodiť od zväzkov nevedomých pohonov, získať schopnosť dosiahnuť realitu odhalenú vo vás vznešenou múdrosťou.

Potom povedal požehnanému Mahamatimu:

"Prečo sa neznalci dopúšťajú diskriminácie a múdri nie?"

Blahoslavení odpovedali:

- Takže - pretože neznalosti sa držia mien, znakov a nápadov. Ich myseľ, sledujúce tieto kanály, sú nasýtené rôznymi predmetmi a spadajú do diskusií o určitej duše ao tom, čo s ňou súvisí. Zdieľajú všetky prejavy na dobré a zlé a pripútajú sa k príjemným. Na základe týchto pripútaností sa zvyšuje neznalosť a zvyšuje sa karma, ktorá sa vytvára chamtivosťou, hnevom a hlúposťou. Zhromažďovaním karmy kondenzujú do kokonov podľa svojich vlastných vyznamenaní a nedokážu sa dostať z cyklu úmrtí a narodení.

Kvôli ich ignorancii si neuvedomujú, že všetky veci sú ako Maya alebo odraz Mesiaca vo vodách a že neexistuje žiadna sebestačná entita, ktorá by mohla byť predstavovaná ako druh sebadôvery a všetka jej vlastná duša, a že všetky ich podrobné úsudky rastú. z falošného rozlíšenia toho, čo existuje, len preto, že si to predstavuje samotná myseľ. Neznámym nerozumejú, že veci nemajú nič spoločné ani s hodnotením a hodnotením, ani so vzhľadom, s bytím vo svete a s deštrukciou, ale namiesto toho tvrdia, že všetko je tvorené stvoriteľom, časom, časticami, druhom nebeského ducha. Presne preto, lebo sa ignorant dopúšťa diskriminácie, naďalej sa pohybujú v prúde prejavov. Ale múdri nie sú takí.

Kapitola II Falošné zobrazenia a znalosť prejavov.

Potom Bódhisattva-Mahasattva Mahamati povedal požehnanému a povedal:

"Hovoríte o chybných názoroch filozofov." Povedzte nám o nich, aby nás varovali?

Blahoslavení odpovedali:

- Mahamati, hlavný omyl falošných učení zdieľaných väčšinou filozofov je tento: neuznávajú, že svet objektov je vytváraný samotnou mysľou. Filozofi nechápu, že celú myseľ ako celok vytvára aj samotná myseľ. Zároveň, keď sú filozofi odkázaní na tieto prejavy mysle a berú ich do úvahy, rozlišujú ich, pričom sa, podobne ako simpletóny, držia duality tohto a toho, že bytie a bytie nie je podozrenie, že neexistuje iba jeden univerzálna esencia. Naopak, moje učenie je založené na tvrdení, že svet objektov, ako sen, je prejavom samotnej mysle. Učí zastavenie nevedomosti, túžob, skutkov a príčinnosti, učí zastavenie utrpenia spôsobené diskrimináciou trojnásobného sveta.

Niektorí učenci brahmanov, ktorí umožňujú vznik niečoho z ničoho, tvrdia, že existuje podstata neoddeliteľná od príčinnosti a zotrvá v čase, a že prvky, ktoré tvoria osobnosť a jej prostredie, získavajú generáciu a pokračovanie v príčinnosti, a ak už existujú, zmiznú.

Existujú aj iní vedci, ktorí zastávajú deštruktívne a popierajúce názory na také pojmy ako „pokračovanie“, „činnosť“, „ukončenie“, „existencia“, „Nirvana“, „cesta“, „karma“, „získavanie ovocia“ a „ Pravda. “ Prečo je to tak? Pretože nedosiahli mimoriadne chápanie Pravdy ako takej, a preto nie sú schopní úplne preniknúť do podstaty vecí. Sú ako džbán rozdelený na kusy, už nie je schopný slúžiť ako džbán, ako pražené semená a klíčenie už nie je schopné. Prvky, ktoré tvoria osobnosť a jej prostredie, ktoré podľa nich podliehajú zmenám, však v skutočnosti nie sú predmetom neustálej transformácie. Názory týchto vedcov sú založené na falošných rozlíšeniach sveta objektov, a nie na skutočnom porozumení.

Okrem toho, ak je pravda, že niečo pochádza z ničoho a pôvod mysle ako celku závisí od kombinácií troch príčin, ktoré vedú k následkom, potom je tiež možné povedať to isté o akomkoľvek nemožnom fenoméne: napríklad korytnačka môže pestovať vlasy a piesok môže vylučovať olej. Tento rozsudok je neproduktívny, nič nedokazuje.Z toho vyplýva, že skutky, činnosti a príčinné súvislosti, o ktorých hovoria, sú zbytočné, a to isté platí pre ich rozsudky o bytí a neexistencii. Ak tvrdia, že existuje kombinácia troch príčin, ktoré spôsobujú následky, mali by ju odvodiť zo zákona o príčinách a účinkoch, z čoho vyplýva, že niečo pochádza z niečoho a nie z ničoho. Zatiaľ čo sa potvrdzuje existencia sveta relativity, uznáva sa, že existuje neustále sa obnovujúci reťazec príčin a následkov, ktorý za žiadnych okolností nepodlieha popieraniu, preto nemôžeme hovoriť o postupe smerom ku koncu alebo o ukončení niečoho. Pokiaľ títo vedci zostanú vo svojich filozofických pozíciách, ich dôkazy budú musieť zodpovedať logickým schémam a textom, ktoré vytvorili, a nikdy sa nezbavia nevedomej príťažlivosti falošných znalostí. Okrem toho, simpletoni, otrávení týmito falošnými názormi, vyhlásia tento nesprávny spôsob myslenia, šírený nevedomosťami, na nerozoznanie od toho, čo navrhuje vševedúci.

Učenie, ktoré ponúka Tathagats, sa však nezakladá na potvrdeniach a odmietnutiach slovami a dôvodmi. Existujú štyri typy tvrdení týkajúcich sa vecí, ktoré neexistujú, a to vyhlásenia týkajúce sa spoľahlivosti:

- znaky jedinečnosti, ktoré neexistujú;

- objekty, ktoré neexistujú;

- dôvody, ktoré neexistujú,

a

- filozofické názory, ktoré sú chybné.

Vyvrátenie týchto tvrdení znamená, že v dôsledku nevedomosti nebola základná chyba riadne preskúmaná.

Výrok spojený s črtami osobitosti, ktoré v skutočnosti neexistujú, sa týka rozlišovacích čŕt vnímaných okom, uchom, nosom a podobne, ako aj znakov naznačujúcich jedinečnosť a spoločnú povahu prvkov, ktoré tvoria osobnosť a jej vonkajší svet. A tí, ktorí tieto znamenia berú za skutočných a sú k nim pripútaní, si zvykli tvrdiť, že tieto veci sú iba také a nie iné.

Tvrdenie spojené s neexistujúcimi objektmi pochádza z pripútanosti k týmto kombinovaným znakom jedinečnosti a komunity. Objekty samy osebe neexistujú ani neexistujú a sú úplne bez odporu voči bytiu a neexistencii; a preto by sme na nich mali myslieť len tak, ako myslia na nikdy neexistujúce rohy zajaca, koňa alebo ťava. Rozlišovanie medzi objektmi je neoddeliteľnou súčasťou zvyku, zvyknutého na tvrdenia a odmietnutia, pretože samy osebe neprenikajú natoľko, aby pochopili pravdu, že samotná myseľ si nepredstavuje nič iné, než si myslela.

Vyhlásenie týkajúce sa príčiny, ktorá neexistuje, znamená bezohľadné narodenie prvého prvku mysle ako také, čo neskôr vedie len k neexistencii Mayov. Inými slovami, existujú filozofi, ktorí tvrdia, že určitá pôvodne nenarodená myseľ začne konať pomocou oka, formy, svetla a pamäti, ktorá trvá nejakú dobu, a potom sa zastaví. Toto je príklad neexistujúceho dôvodu.

Uplatnenie filozofických názorov týkajúcich sa neexistujúcich prvkov, ktoré tvoria osobnosť a svet okolo nej, znamená existenciu ja, bytia, duše, živej bytosti a živiteľa rodiny alebo ducha. Toto je príklad nepravdivých filozofických názorov. Práve táto kombinácia rozlíšenia imaginárnych čŕt funkcie - zoskupenia, dotovania mien a spojenia s nimi ako predmetov na základe bezvedomých pohonov akumulovaných od začiatku - vedie k chybným názorom založeným iba na falošnej fantázii. Z tohto dôvodu by sa bódhisattvovia mali vyhýbať akejkoľvek diskusii o potvrdeniach a zamietnutiach, založenej iba na slovách a racionálnosti.

Slovná diskriminácia pokračuje interakciou mozgu, hrudníka, nosa, hrdla, podnebia, pier, jazyka a zubov. Slová nie sú odlišné ani nerozlišujúce od rozlišovania. Sú generované diskrimináciou ako príčina. Keby slová boli rozlíšiteľné od diskriminácie, nemohli by slúžiť ako ich príčina. Na druhej strane, ak by slová neboli rozlíšiteľné, nemohli by obsahovať a vyjadrovať význam. Preto sú slová vytvorené kauzalitou, sú vzájomne závislé, premenlivé a podobne ako veci podliehajú zrodeniu a zničeniu.

Treba sa vyhnúť štyrom verbálnym rozdielom, ktoré sú rovnako nereálne. Po prvé, existujú slová označujúce znaky jedinečnosti, ktoré vyplývajú z charakteristických foriem a znakov, ktoré majú svoju vlastnú realitu, a potom sa s nimi spájajú. Existujú aj pamäťové slová, ktoré pochádzajú z neskutočného prostredia, ktoré vychádza z mysle a pripomína niektoré predchádzajúce skúsenosti. Okrem toho existujú slová generované pripútanosťou k chybným rozdielom a úvahám. A konečne, existujú slová, ktoré pučia z dedičných predsudkov ako semená nepoznateľných diskov, ktoré sa nahromadili od počiatočných čias, alebo ktoré majú svoj pôvod nejakú dávno zabudnutú pripútanosť k jednému alebo druhému falošnému obrazu a chybnému predpokladu.

Okrem toho existujú slová, ktoré nemajú objekty, ktoré by im zodpovedali, ako je tomu v prípade rohov zajaca, dieťaťa neplodnej ženy atď. Neexistujú žiadne také veci, ale slová existujú. Slová sú umelé výtvory. Sú krajiny Budhu, kde nie sú žiadne slová. V niektorých krajinách Budhu musíte pochopiť, čo je potrebné s pokojným pohľadom, v iných - s gestami, v iných - s posunutými obočím, pohybmi očí, smiechom, zívaním, kašľom alebo chvením. Napríklad v krajine Budhu Tathágata Samantabhadra Bodhisattvovia, ktorí vďaka Dhyane prekročili hranice slov a myšlienok, získavajú povedomie o všetkom, čo je nenarodené, a tiež získavajú skúsenosti s vyšším Samádhi, ktorý presahuje slová. Ale aj v tomto svete robia tak obmedzené zvieratá ako mravce a včely svoju prácu dobre bez toho, aby sa uchýlili k slovám. Nie, Mahamati, autentickosť vecí nezávisí od autentickosti slov.

Okrem toho je tu ešte niečo, čo súvisí so slovami, konkrétne slabika slov, názov a fráza slov. Sylabickým telom sa rozumie to, z čoho slová a vety pozostávajú alebo prostredníctvom ktorých sú zobrazené: niektoré slabiky sú odôvodnené, niektoré sú pomocné a niektoré sa vyberajú svojvoľne. Pod titulom sa rozumie predmet, v závislosti od toho, ktoré meno-slová získajú svoj význam, alebo, inými slovami, meno-telo slúži ako "základ" mena-slova. Telo frázy sa chápe ako posledný význam slova, ktorý sa najviac prejavuje slovom v zložení prejavu. Názov tohto frázového tela je navrhnutý podľa trás, ktoré na ceste zanechali slony, kone, ľudia, jelene, kravy, kozy atď. Ani slová ani vety však nedokážu presne vyjadriť význam, pretože slová sú iba sladké zvuky, ktoré sa svojvoľne vyberajú na reprezentovanie vecí. Nie sú to veci samy osebe, ktoré sú zase iba prejavmi mysle. Rozlišovanie významov je založené na falošnej myšlienke, že tieto sladké zvuky, ktoré nazývame slovami, závisia od určitých objektov, ktoré pravdepodobne predstavujú a pravdepodobne majú nezávislú existenciu, ale toto všetko je klam.

Učeníci by si mali dávať pozor na pokušenie slov, slov a ich klamlivých významov, pretože sa do nich zapletú neznalosti a simpletóny a oslabia, ako slon zabodnutý v hlbokých močiaroch.

Slová a výroky vznikajú podľa zákona kauzality a po vzájomnej podmienke nie sú schopné vyjadriť najvyššiu realitu.Okrem toho najvyššia realita neobsahuje žiadne rozdiely ani rozdiely, ktoré treba rozlíšiť, ani čokoľvek prístupné definícii. Najvyššia realita je vznešeným stavom blaženosti a nie stavom verbálnej diskriminácie a nedá sa to dosiahnuť afirmáciami alebo definíciami, ktoré ju popisujú. Tathágovia však majú to najlepšie z metód výučby, ako dosiahnuť vyššiu realitu, a to prostredníctvom sebaidentifikácie vznešenej múdrosti.

Mahamati sa spýtal Milosti:

"Prosím, úctivo, povedz nám o kauzalite všetkých vecí, aby som ja a ďalšie bódhisattvy mohli pochopiť podstatu kauzality a už ju nezdieľať vo vzťahu k postupnému alebo simultánnemu výskytu všetkých vecí?"

Blahoslavení odpovedali:

- Existujú dva typy príčinných súvislostí, ktoré vedú k identifikácii vecí v ich zjavnej existencii: vonkajšie a vnútorné. Kombinácia takých vonkajších faktorov, ako sú hlina, drevená doska na formovanie, hrnčiarske koleso, niť, voda, pracovník a jeho práca, vedú k vzhľadu džbánu. Rovnako ako v prípade džbánu vyrobeného z hrudky z hliny alebo zo záhybu tkaniny zo závitu alebo z podstielky tkanej z voňavej trávy alebo z klíčku zo semien, alebo čerstvého masla získaného z kyslého mlieka osobou, ktorá ju orať, to isté platí o všetky veci vznikajú jedna za druhou v nepretržitom slede. Čo sa týka vnútorných faktorov kauzality, medzi ne patrí ignorancia, túžba a úmysel, ktoré spolu tvoria myšlienku kauzality. Generované faktormi týchto dvoch typov je prejavom osobnosti a zvláštnych vecí, ktoré tvoria jej prostredie, ale ani jedno, ani druhé nie sú ani zvláštne, ani rozlišovacie: zdá sa, že iba taký ignorant.

Kauzalita môže byť reprezentovaná šiestimi prvkami:

- príčina nediskriminácie,

- kauzalita závislosti;

- kauzalita príležitosti;

- kauzalita reprezentatívnosti;

- kauzalita objektivity;

- príčinná súvislosť.

Príčinná nediskriminácia naznačuje, že pri absencii akéhokoľvek rozdielu nemá moc nijaká kombinácia faktorov, a preto nevzniká žiadna kombinácia faktorov, alebo ak sa vyskytne, zanikne.

Príčinná súvislosť naznačuje prítomnosť akýchkoľvek prvkov. Príčinná súvislosť naznačuje, že keď je nejaký dôvod pripravený vyvolať následky, musí existovať vhodná kombinácia podmienok, vnútorných aj vonkajších.

Kauzalita reprezentatívnosti predpokladá existenciu zdroja alebo zákona s najvyššou autoritou, rovnako ako je prítomný a dominuje plný suverén.

Príčinná objektivita znamená, že ak chceme patriť do sveta objektov, myseľ ako celok musí existovať a byť v stave nepretržitej činnosti. Príčinná manifestácia naznačuje, že znaky sú odhalené rozlišovacou schopnosťou mysle, keďže formy sú odhalené pomocou svetla pochodne.

Ako vidíte, všetky príčiny vychádzajú z rozlíšenia, ktorému sa ignoranti a simpletoni dopúšťajú, a preto neexistuje žiadny postupný alebo simultánny výskyt existencie. Ak niekto trvá na nepretržitom výskyte existencie, možno toto tvrdenie odmietnuť uvedením, že neexistuje počiatočná entita obsahujúca všetky charakteristiky jedinečnosti naraz, čo znemožňuje konzistentný výskyt. Ak niekto trvá na súčasnom výskyte existencie, potom by nemal existovať žiadny rozdiel medzi príčinou a účinkom a nebude možné nájsť nič, čo by túto príčinu charakterizovalo ako príčinu. Pokiaľ sa dieťa narodí, slovo „otec“ neznamená nič.Logici tvrdia, že existuje to, čo sa rodí, a to, čo rodí, v dôsledku interakcie takých príčinných faktorov, ako sú príčina, podstata, postupnosť, zrýchlenie a podobne, z ktorých vyvodzujú záver, že existuje konzistentný vzhľad existencie; ale tento konzistentný vzhľad nie je možné získať z ničoho iného, ​​než z pripútanosti k myšlienke určitej samostatnej povahy. Ak vnímanie, rozlišovanie a starostlivosť o vnímanie tela, majetku a miesta pobytu vo vzťahu k tomu, čo je nakoniec fiktívne samotnou mysľou, je vonkajší svet vnímaný z hľadiska jedinečnosti a spoločenstva, ktoré však nie sú pravdivé, a preto nemožné ani postupný, ani súčasný výskyt niečoho. Len keď myseľ ako celok koná a rozlišuje medzi prejavmi mysle, dá sa povedať, že existencia existuje. Na základe toho sa Mahamati musí zbaviť pojmov konzistentnosti a simultánnosti v súvislosti s kombináciou príčinných konaní.

Mahamati povedal:

- Vážne, na aký druh rozlíšenia a aký spôsob myslenia sa dajú použiť slová „falošná predstavivosť“?

Blahoslavení odpovedali:

- Kým ľudia nepochopia pravú podstatu sveta objektov, podliehajú dvojitému pohľadu na veci. Veria, že pluralita a rozmanitosť vonkajších objektov sú skutočné, sú k nim pripútané a povzbudzujú ich vlastné bezvedomé jazdy. A keďže tento systém špekulácií - myseľ a to, čo s ňou súvisí - sa tiež líši a je považovaný za skutočný, vedie to k súdeniu o duši-ja a všetkom, čo s ňou súvisí, ako myseľ pôsobí ako celok. Keďže sú ľudia závislí od pripútania mysle na dualitu a sú k nim pripútaní, zdieľajú filozofické myšlienky založené na chybných rozlíšeniach bytia a neexistencie, existencie a neexistencie, vďaka čomu sa vyvíja to, čo nazývame falošnou reprezentáciou. Avšak, Mahamati, rozdiel ako taký sa nevyvíja a nezastavuje sa, pretože ak je v skutočnosti všetko vnímané iba prejavom mysle, ako je možné rozlišovať medzi bytím a bytím? Je na ignoranózach, ktoré sú náchylné rozlišovať medzi mnohými rozličnými vecami generovanými ich vlastnou mysľou. Povedal som, že rozdiel pochádza z pripútanosti k multiplicitnej charakteristike objektov. Ako inak si môžu ignoranti a simpletóny uvedomiť, že myseľ si nedokáže predstaviť nič iné a ako inak môžu pochopiť pravú podstatu mysle a zbaviť sa falošných predstáv o príčine a následku? Ako inak môžu urobiť jasnú predstavu o úrovniach bódhisattvy, dosiahnuť poslednú premenu v najhlbších hĺbkach svojho vlastného vedomia a konečne nájsť vnútornú sebaidentifikáciu vznešenej múdrosti, ktorá presahuje päť dharmov, tri samostatné bytosti a samotnú predstavu odlíšiteľnej reality. Preto som povedal, že rozlišovanie je vytvárané mysľou, pripájané k rozmanitému množstvu vecí, ktoré sú samy osebe neskutočné, zatiaľ čo oslobodenie sa získava úplným pochopením významu reality tak, ako skutočne je. Falošné zobrazenie je založené na pozornosti venovanej prejavom, zatiaľ čo veci sa líšia tvarom, funkciami a vzhľadom, farbou, teplom, vlhkosťou, mobilitou alebo nemennosťou. Falošné zastúpenie spočíva v neustálom pripútavaní sa k týmto vonkajším prejavom a ich menám. Pripevnenie k objektom znamená pripútanie k vnútorným a vonkajším veciam, akoby boli skutočné. Pripevnenie k mienam označuje rozdiel medzi týmito vnútornými a vonkajšími vecami jedinečných znakov jedinečnosti a spoločenstva a ich vnímanie ako nepochybne spojené s názvami objektov.

Nepravdivá predstava učí, že keďže všetky veci sú neoddeliteľné od príčin a dôsledkov nevedomých pohonov, ktoré sa nazhromaždili od začiatku, v dôsledku bezvedomia o pôvode vonkajšieho sveta od samotnej mysle, sú všetky z hľadiska jedinečnosti a spoločenstva zrozumiteľné. Pripútanosť k tomuto falošnému vyobrazeniu vedie k objaveniu sa množstva vonkajších prejavov, ktoré sú akceptované ako skutočné, ale ktoré sú výlučne imaginárne. Dovoľte mi vysvetliť: keď kúzelník prostredníctvom bylín, kríkov, vetiev a koreňov zlepší svoje majstrovstvo, viacnásobné obrazy a esencie, ktoré vytvoril, sa formujú výlučne vďaka mágii. Niekedy sa dokonca javia ako vízie, ktoré majú telá a sú schopné sa pohybovať a správať sa ako ľudia, rôznorodé a bizarne sa medzi sebou líšia, ale neobsahujú žiadnu skutočnosť samu o sebe. Každý okrem detí a simpletónov vie, že nie sú skutočné. Rovnakým spôsobom ten, kto vychádza z relatívneho falošného vnímania, vníma rôzne vonkajšie prejavy, znova a znova objektivizovaný a pomenovaný rozlišujúcou mysľou a zapečatené pamäťou a nevedomými pohonmi. To je všetko, čo treba vedieť, aby sa určila podstata falošnej reprezentácie.

Rôzne falošné reprezentácie možno definovať nasledovne: čo sa týka slov, významov, znakov špecifickosti, majetku, samostatnosti, príčinnosti, filozofických názorov, úsudkov, narodenia, nenarodenia, závislosti, neslobody a oslobodenia. Rozlišovať medzi slovami znamená byť pripútaný k rôznym kombináciám zvukov, ktoré majú známe významy. Rozlišovanie významov nastáva, keď si myslia, že slová sa objavujú v závislosti od objektov, ktoré označujú, ktoré objekty sú definované ako nezávislé. Rozlišovať črty jedinečnosti znamená predstavovať si, že niečo označené slovami a vzťahujúce sa na rôzne črty jedinečnosti (v podstate podobné zázraku) skutočne existuje, a dodržiavať ho, rozlišovať všetky veci podľa takých kategórií, ako sú teplo, plynulosť, mobilita a nemennosť. Rozlišujúci majetok znamená túžbu po bohatstve, ako je zlato, striebro a všetky druhy drahých kameňov.

Rozlišovať medzi samostatnou prirodzenosťou znamená nasledovať názory filozofov na určitú samostatnú povahu všetkých vecí, ktorých prítomnosť predpokladajú a na ktorých vytrvale trvajú na pravde, tvrdiac: „To je presne to, čo je a nemôže byť inak.“ Rozlišovať príčinnú súvislosť znamená rozlíšiť pojem príčinná súvislosť s bytím a neexistenciou a predpokladať existenciu niektorých „príčinných súvislostí“. Rozlišovať medzi filozofickými názormi znamená brať do úvahy rôzne myšlienky o bytí a neexistencii, jednote a inakosti, dualite a nedualite, existencii a neexistencii, ktoré sa všetky mýlia a prispievajú k pripútanosti k obmedzeným názorom. Rozlišovať medzi rozsudkami znamená študovať rozsudky na základe myšlienky nezávislej entity a všetkého, čo s ňou súvisí. Rozlišovať medzi narodením znamená byť pripútaný k myšlienke, že veci začínajú a prestávajú existovať podľa príčin. Rozlišovať medzi nenarodením znamená predstavovať si, že subjekty bez príčiny, ktoré predtým neexistovali, získavajú existenciu na základe príčinnej súvislosti. Rozlišovať medzi závislosťami znamená odhaliť vzájomnú závislosť zlata a vlákna z neho vyrobené. Rozlišovať medzi slobodou a oslobodením znamená predstavovať si, že existuje niečo, čo súvisí na základe niečoho záväzného, ​​ako v prípade, keď človek utiahne uzol a oslabí ho. To sú odrody falošných nápadov, pre ktoré sa všetci ignoranti a simpletoni držia. Pripútanosť k pojmu vzájomného prepojenia je pripútanosť k pojmu rozmanitosť vecí vyplývajúcich z falošnej predstavivosti.Je to podobné pozorovaniu množnosti predmetov v závislosti od Mayov, ale tieto množné čísla, ktoré sa týmto spôsobom odhaľujú, sú ignorantami rozpoznávané ako niečo iné ako samotná Maya podľa ich spôsobu myslenia. Pravda je takáto: Maya a množstvo predmetov sa navzájom nelíšia, ani sa nelíšia. Keby boli rôzne, rozmanitosť predmetov by nebola nerozoznateľná od Mayov a keby neboli odlišné, medzi nimi by nebol žiadny rozdiel. Keďže však existuje určitý rozdiel, nie sú - Maya a rozmanitosť predmetov - odlíšiteľné ani nerozoznateľné z dôvodu nasledujúceho: sú jedno. Mahamati sa obrátil na požehnané:

- Je klam podstatou alebo nie?

Blahoslavení odpovedali:

- Klam neobsahuje nič, čo by umožňovalo lásku. Keby v tom bolo niečo, nebolo by možné oslobodenia od jeho pripútanosti k existencii, a potom by sa reťaz pôvodu mohla chápať iba v zmysle stvorenia, ako veria filozofi. Klam je ako Maya a rovnako ako Maya nie je schopná vyrobiť ďalšiu Mayu, ani klam sám osebe nemôže spôsobiť ďalší klam. Škodlivé myšlienky a klamstvá sa teda vytvárajú presne rozlíšením a pripútanosťou. Okrem toho samotná Maya nie je schopná diskriminácie. Rozlišovanie vzniká iba prostredníctvom magických kúziel. Klam sám o sebe neobsahuje žiadne podvedomé jednotky, sú generované iba diskrimináciou a náklonnosťou. Klam sám o sebe neobsahuje žiadne chyby. Chyby existujú v dôsledku prítomnosti zložitých rozdielov, ktoré si vážia ignoranti o duši a vlastnej mysle. Múdri nemusia robiť nič s Mayou alebo klammi. Maya však nie je niečo nereálne, pretože má iba vzhľad reality. Všetky veci majú povahu Mayov. Všetky veci sú imaginárne a viažu ľudí k sebe kvôli rôznorodosti znakov jedinečnosti, nie preto, že sú ako Maya, ale preto, že sú nerozoznateľné od nereálnosti a vznikajú tak rýchlo, ako miznú. Keď sa ľudia pripútavajú k chybným myšlienkam, vzájomne sa vzájomne zamieňajú a protirečia sebe a ostatným. Keďže nemajú jasnú predstavu, že svet nie je ničím iným než samotnou mysľou, fantazírujú a držia sa príčinnosti, činnosti, narodenia a rysov jedinečnosti a ich myšlienky sú spojené s klammi a nepravdivými predstavami. Doktrína, ktorá hovorí o tom, že všetky veci sú v podstate Maya a spánok, poskytuje nevedomcom a simpletónom príležitosť vzdať sa úsudku o existencii niečoho existujúceho.

Falošná fantázia učí, že svetlo a tieň, dlhé a krátke, čiernobiele sú rozdielne a musia sa líšiť. Nie sú však na sebe nezávislí a predstavujú iba rôzne aspekty toho istého. Určujú ich vzťahy, nie realita. Podmienky existencie sa vzájomne nevylučujú; v jadre vecí - nie dve, ale jedna. Dokonca aj Nirvana a Samsarický svet života a smrti sú aspektmi tej istej veci, pretože mimo Samsary neexistuje Nirvana a mimo Nirvany nie je Samsara. Celá dualita je nepravdivá.

Mahamati, vy a všetky bódhisattvy sa musíte neustále zvykať, aby ste identifikovali a trpezlivo prijímali pravdy prázdnoty, nenarodeného dieťaťa, absencie existujúcej povahy a nedvojnosti všetkých vecí. Toto učenie sa podáva v sútrach všetkých Budhov takým spôsobom, aby zodpovedalo rôznym sklonom rôznych bytostí, ale to nie je pravda samotná. Toto učenie je iba prstom ukazujúcim na Noble Wisdom. Je to ako prelud s oázami, jeleň pre niečo skutočné, o čo sa usilujú. Toto je prípad učenia učeného v sútrach: sú určené na to, aby poučovali a zameriavali sa na rozlišujúce mysle ľudí, ale nie sú to samotná Pravda, ktorá sa dá zjaviť iba v najhlbších útrobách vedomia.Mahamati, vy a všetci bódhisattvovia by ste sa mali usilovať o túto vnútornú sebaidentifikáciu vznešenej múdrosti a nemali by vás fascinovať slová učenia.

Kapitola III. Správne znalosti alebo znalosti vzťahov

Potom Mahamati povedal:

"S úctou, povedz nám, Gracious, o bytí a neexistencii všetkých vecí?" Blahoslavení odpovedali:

„Ľudia tohto sveta závisia pri svojom myslení na jednej z dvoch vecí: na súde, ktorý je pre neho veľkým potešením z realizmu, alebo od úsudku o neexistencii, pre ktorý sa im veľmi páči nihilizmus. V každom prípade si zároveň predstavujú oslobodenie, ktoré neobsahuje žiadne oslobodenie. V závislosti od úsudku o existencii vnímajú svet ako generovaný nejakou skutočne existujúcou príčinnou súvislosťou a sú presvedčení, že tento skutočne existujúci a rozvíjajúci sa svet nepochádza z príčinnej súvislosti, ktorá neexistuje. Toto je realistický názor, ktorý niektorí ľudia dodržiavajú. Okrem toho existujú ľudia, ktorí sú závislí od predstavy o neexistencii všetkých vecí. Títo ľudia umožňujú existenciu chamtivosti, hnevu a hlúposti a zároveň popierajú existenciu vecí, ktoré vedú k chamtivosti, hnevu a hlúposti. Hádať sa týmto spôsobom nie je opodstatnené, pretože chamtivosť, hnev a hlúposť nemožno pochopiť tak reálne ako veci, pretože nemajú ani podstatu, ani črty jedinečnosti. Tam, kde je stav podriadenosti, existujú podriadenosti a prostriedky podriadenia, ale tam, kde je dosiahnuté oslobodenie - ako v prípade Budhov, Bódhisattvov, majstrov a učeníkov, ktorí odmietli vieru v bytie a bytie - neexistuje ani podrobenie, ani obmedzenie, žiadne obmedzenia. Je lepšie držať sa koncepcie určitej sebestačnej podstaty, ako vychádzať z konceptu prázdnoty odvodenej z konceptu bytia a bytia, pretože tí, ktorí v to veria, si nemôžu uvedomiť najdôležitejšie postavenie, že vonkajší svet je iba prejavom mysle. Pretože vnímajú veci ako prechodné, vznikajúce a miznúce kvôli kauzalite, potom sa oddeľujú, potom sa znovu stretávajú v niektorých prvkoch, ktoré tvoria osobnú totalitu a ich vonkajší svet, a potom miznú, sú odsúdení neustále trpieť zmenami, ktoré nasledujú jeden po druhom a nakoniec zomierajú.

Potom sa Mahamati opýtal Milosti a povedal:

"Povedz nám, ó Gracious One, o tom, ako môžu byť všetky veci prázdne, nenarodené a nemajú samostatnú povahu, aby sme sa mohli prebudiť a okamžite získať najvyššie osvietenie?"

Blahoslavení odpovedali:

- Skutočne existuje prázdnota! Toto slovo, ktorého skutočnou podstatou je falošná predstavivosť, sme však kvôli pripútanosti k falošnej fantázii nútení hovoriť o prázdnote a absencii existujúcej povahy. Existuje sedem typov prázdnoty:

- neplatnosť neexistujúcej vzájomnej závislosti;

- neplatnosť individuálnych charakteristík;

- neplatnosť samostatnej povahy;

- neplatnosť nečinnosti;

- prázdnota činnosti;

- prázdnota všetkých vecí v zmysle ich nepredvídateľnosti

a

- prázdnota v najvyššom slova zmysle - konečná realita.

Prázdnota neexistujúcej vzájomnej závislosti znamená, že pri absencii veci na danom mieste hovoria o absencii jej prítomnosti tu. Napríklad v hale Mrigaram Sermon nie sú sloni, býci, ovce, ale existuje mnoho mníchov. Máme právo hovoriť o tejto hale ako prázdnej v zmysle neprítomnosti zvierat v nej. Nepotvrdzujeme teda prázdnotu haly v tom zmysle, že neexistujú určité základné vlastnosti, alebo že mnísi sú prázdni v tom zmysle, že neexistujú ich kláštory, a ani netvrdíme, že nikde inde nie sú sloni ani býci. nie ovca. V tomto prípade hovoríme o veciach týkajúcich sa jedinečnosti a všeobecnosti, ale v zmysle vzájomnej závislosti niektoré veci neexistujú na konkrétnom mieste.Toto je najnižšia forma prázdnoty, ktorú treba usilovne odstrániť. Prázdnota individuálnych charakteristík znamená, že veci nemajú charakteristické znaky jedinečnosti a spoločenstva. Na základe vzťahov a interakcií sú veci navonok odlišné, ale keďže sú dôkladnejšie študované a chápané, vnímajú sa ako neexistujúce a o ich vlastnostiach a všeobecnosti sa nedá povedať nič. Ak už znaky nie sú vnímané, myšlienky na seba, inakosť a dualitu nie sú platné. Z toho vyplýva, že všetky veci sú neplatné v tom zmysle, že neexistujú samoidentifikačné atribúty.

Prázdnota samostatnej prírody znamená, že všetky veci sú svojou pôvodnou podstatou nenarodené; preto hovoria, že veci sú neplatné v tom zmysle, že neexistujú samy osebe.

Prázdnota nečinnosti znamená, že súhrn prvkov, ktoré tvoria osobnosť a jej vonkajší svet, je v skutočnosti Nirvána a spočiatku neobsahuje žiadnu aktivitu. Preto hovoria o neplatnosti nečinnosti.

Prázdnota aktivity znamená, že agregáty zbavené určitého ja a všetkého, čo s ním súvisí, naďalej konajú nedobrovoľne, pretože existuje zodpovedajúca kombinácia príčin a okolností. Preto hovoria o neplatnosti činnosti.

Prázdnota všetkých vecí v tom zmysle, že sú nepredvídateľné, naznačuje, že keďže povaha falošnej fantázie je nevysvetliteľná, všetky veci sú nepredvídateľné, a preto sú v tomto zmysle prázdne.

Prázdnota v najvyššom slova zmysle, ako prázdnota Konečnej reality znamená, že pri dosiahnutí sebaidentifikácie Noble Wisdom nie je nič z bezvedomých pohonov vyvolaných chybnými myšlienkami. Preto hovoria o konečnej neplatnosti Konečnej reality.

Ak sú veci známe správnym spôsobom, nenájdu sa žiadne dostupné znaky, ktoré by mohli slúžiť na rozlíšenie znakov a všeobecností, preto sa o nich hovorí, že nemajú samostatnú povahu. Pretože tieto znaky jedinečnosti a spoločenstva sa vnímajú ako existujúce a zároveň sa uznávajú ako neexistujúce, vnímajú sa ako skĺzavanie a preto sa považujú za nekĺzavé, nikdy sa nezničia. Prečo je to tak? Pretože črty jedinečnosti, schopné formovať samo-existujúcu povahu všetkých vecí, neexistujú. Okrem toho sú veci svojou prapôvodnou vecou večné aj večné. Veci nie sú večné, pretože sa objavujú a miznú črty jedinečnosti, to znamená, že znaky existencie sú definované ako večné. Na druhej strane, keďže veci sú nenarodené a pochádzajú výlučne z mysle, v konečnom zmysle sú večné. Takže veci sú večné z dôvodu ich dokonalej večnosti.

Okrem toho, že si bódhisattvovia uvedomujú, že všetky veci sú nenarodené, musia si uvedomiť, že všetky veci sú neplatné, a to tak vo vzťahu k hmote, ako aj vo vzťahu k samostatnej existencii. Netvrdí sa, že veci sa nenarodia v zjavnom zmysle, ale predpokladá sa, že v konečnom zmysle sa nenarodia samy od seba. Dá sa povedať len to, že v relatívnom zmysle je stály prúd - krátkodobé a nepretržité prechody z jedného zjavného stavu do druhého. Keď sa zistí, že svet nie je v podstate ničím iným ako prejavom mysle, potom sa pôrodnosť vníma ako nenarodenie a všetky existujúce objekty, pri ktorých rozdiel tvrdí, že existujú a neexistujú, neexistujú, a preto neexistujú. nie je-narodený. Keďže nemajú efektívnosť a činnosť, veci sú nenarodené.

Ak sa veci nenarodia z bytia a bytia, ale sú iba prejavmi mysle samotnej, nemajú realitu a neexistujúcou prírodou, potom sú ako rohy zajaca, koňa, somla, ťava.Neznámy a simpletóny, ktoré dôverujú vlastnej falošnej a chybnej fantázii, však rozlišujú veci, ktoré neexistujú. Pre ignoranta sú charakteristické znaky samostatnej povahy tela, majetku a príbytku nemenné a zakorenené v povahe mysle ako takej, na základe ktorej ignorant rozlišuje svoju rozmanitosť a je k nim pripútaný.

Existujú dva typy pripútaností: k objektom a slovám, ktoré majú samostatnú povahu. Prvým je neznalosť skutočnosti, že vonkajší svet je iba prejavom samotnej mysle. Druhá je generovaná pripojením k slovám a menám kvôli bezvedomým diskom. V doktríne nenarodenia nie je príčinná súvislosť potrebná, pretože s vedomím podobnosti všetkých vecí s Mayou a spánkom nie je možné rozlíšiť znaky jedinečnosti. Pri stretnutí s vyhlásením filozofov o príčinnej povahe narodenia by sa malo použiť rozhodnutie, že všetky veci sú nenarodené a nemajú samostatnú povahu z dôvodu podobnosti s Mayom. Cenia si úsudok, že zrod všetkých vecí pramení z predstavy o bytí a ne-bytí a nedokážu vnímať veci tak, ako sú skutočne - ako to vytvára pripútanosť k rozmanitosti, ktorá vyplýva z odlišností samotnej mysle. Tí, ktorí veria v narodenie niečoho, čo nikdy predtým neexistovalo, ktoré vzniklo a zaniklo, sú nútení tvrdiť, že veci vznikajú a zanikajú v dôsledku príčin - títo ľudia sa pri mojom učení nemusia spoľahnúť na nič. Keď sa zistí, že sa nič nenarodilo a nič neprestáva, netreba rozpoznávať bytosť a bytie a myseľ sa stáva upokojujúcou.

Potom Mahamati povedal svätému:

- Filozofi tvrdia, že svet pochádza z kauzálnej pomoci podľa zákona o príčinných súvislostiach. Tvrdia, že ich príčina je nenarodená a nezničiteľná. Vzťahujú sa na deväť základných prvkov: Stvoriteľa, Ishwaru, Stvorenia, atómy a podobne, ktoré sú nenarodené a nepodliehajú ničeniu. Milosť, ktorá nariaďuje, že všetky veci sú nenarodené a že nedochádza k zničeniu, tiež vyhlasuje, že svet pochádza z nevedomosti, diskriminácie, pripútanosti, činnosti a podobne, konajúc podľa zákona o príčinných súvislostiach. Hoci sa tieto dve sady prvkov môžu líšiť v podobe a názve, zdá sa, že medzi nimi nie je žiadny významný rozdiel. Ak existuje niečo, čo je vynikajúce a nadradené iným v učeních Svätého, pýtajte sa, povedzte nám, Svätý, čo je to?

Blahoslavení odpovedali:

- Moja doktrína o nenarodení a nedeštruktívnosti nie je podobná ani učeniu filozofov, ani ich postoju k narodeniu a nezrovnalostiam. Filozofom, ktoré pripisujú nenarodenému a nedeštruktívnemu, je samostatná povaha všetkého, čo povzbudzuje filozofov, aby upadli do duality bytia a bytia. Moje učenie prevyšuje akúkoľvek koncepciu bytia a bytia. Nemá to nič spoločné s narodením, bývaním vo svete a zničením, ani s existenciou a neexistenciou. Učím, že rozmanitosť predmetov sama o sebe nemá žiadnu realitu, ale myseľ si ju len predstavuje, a preto je v podstate Maja a spánok. Učím neexistenciu vecí, pretože neobsahujú žiadne znaky vnútornej povahy, ktoré sú im vlastné. Je pravda, že v jednom zmysle sú vnímané a rozlíšené pocitmi ako samostatné objekty, zatiaľ čo v inom zmysle, pretože neexistujú žiadne charakteristické znaky existujúcej povahy, nie sú vnímané, ale iba predstavené. Na jednej strane sú prístupné vnímaniu, na druhej strane nie sú dostupné.

Keď sa dosiahne jasná realizácia, že na svete nie je nič iné, ako si ju myslela samotná myseľ, už nevznikajú rozdiely a múdri zakorenia v ich skutočnom príbytku, ktorým je kráľovstvo mieru. Ignoranti rozlišujú a pracujú, snažia sa adaptovať na vonkajšie podmienky a neustále narúšajú svoju vlastnú myseľ. Pre nich je nereálne imaginárne a rozlíšiteľné, zatiaľ čo skutočné je neviditeľné a nezohľadňuje sa. Ale múdri nie sú takí. Napríklad: to, čo ignorant vidí, je ako magicky vytvorené krupobitie Gandharvov, kde sa objavujú deti, ulice, domy, strašidelní obchodníci a ľudia, ktorí prichádzajú a odchádzajú. Toto imaginárne mesto so svojimi ulicami, domami, ľuďmi prichádzajúcimi a odchádzajúcimi sa nepovažuje za niečo, čo sa narodilo alebo zničilo, pretože v tomto prípade nejde o existenciu alebo neexistenciu. Podobne učím, že sa nerobí ani nerobí a nič sa netýka narodenia a ničenia, s výnimkou nevedomky cenených nevedomých rozsudkov týkajúcich sa reality vonkajšieho sveta. Ak predmety nie sú vnímané a neocenené tak, ako sú skutočne, potom existuje rozdiel a pripútanosť k úsudkom o bytí a neexistencii a samostatnej existujúcej povahe, a hoci sú tieto rozsudky o jedinečnosti a existujúcej prírode zachované, filozofi sú nútení vysvetliť vonkajší svet podľa zákona. príčina. Zároveň vyvstáva otázka základnej príčiny, ktorú spomínajú filozofi, tvrdiac, že ​​táto základná príčina, prostredníctvom ktorej rozumejú Ishware a primárnym prvkom, je nenarodená a nezničiteľná, čo je nepreukázateľné av rozpore so zdravým rozumom.

Ignorujúci ľudia a svetskí filozofi si cenia úsudky o určitom nenarodení, ale toto nie je nenarodenie, ktoré učím. Učím nenarodenú podstatu nenarodenej povahy všetkého, čo rozumejú mysle múdrych, keď identifikujú vznešenú múdrosť. Vedro, hlina, nádoba, koleso alebo semená alebo prvky - všetko sú vonkajšie podmienky. Neznalosť, diskriminácia, pripútanosť, príťažlivosť, karma sú vnútorné podmienky. Keď je celý vesmír vnímaný ako holistická súdržnosť a nič viac ako holistická súdržnosť, potom myseľ vďaka trpezlivému prijatiu pravdy o nenarodenosti všetkého nájde mier.

Kapitola IV. Perfektné znalosti alebo znalosti reality.

Potom sa Mahamati opýtal Milosti:

"S úctou sa pýtam, povedz nám, Grace, o piatich Dharmoch, aby sme mohli dosiahnuť úplné pochopenie dokonalého poznania?"

Blahoslavení odpovedali:

- Týchto päť Dharmov sú prejavy, mená, diskriminácia, správne znalosti a realita. Výrazom sa rozumie všetko, čo sa otvára zmyslom a rozlišuje myseľ a je vnímané ako forma, zvuk, vôňa, chuť a dotyk. Z týchto prejavov sa vytvárajú nápady, ako sú hlina, voda, džbán atď., Na základe ktorých hovoria: „Toto je len také a také a nič iné,“ toto je meno. Keď sa porovnávajú prejavy a porovnávajú sa mená, ako sa to stane, keď hovoríme: „Toto je slon, je to kôň, kôš, chodec, muž, žena“ alebo „Toto je myseľ a čo sa na ňu vzťahuje“, potom veci pomenované, nazývané rozlíšiteľné. Ak sú tieto rozdiely vnímané ako vzájomne podmienené, ako neplatné v tom zmysle, že neexistuje nezávislá entita, ako nenarodené, a teda také, aké skutočne sú, to je ako prejavy samotnej mysle, je to správne poznanie. Vďaka nemu múdri prestanú vnímať prejavy a mená ako skutočné.

Keď sú prejavy a mená odstránené a všetka diskriminácia je zastavená, zostane iba skutočná podstata vecí, a keďže v súvislosti s ňou nemožno určiť nič, nazýva sa „Suchness“ reality. Toto univerzálne, nedeliteľné, nepochopiteľné „Suchness“ je jediná realita, ale inak sa nazýva: ako pravda, ako esencia mysle, ako nekonečné poznanie, ako vznešená múdrosť atď. Táto Dharma beztvarosti základnej povahy konečnej reality je kázaná všetkými Buddhami a keď je všetko realizované v úplnom súlade s tým, zmocnia sa Nekonečného Poznania a idú svojou vlastnou cestou získania Nekonečného poznania Tathágatu.

Potom Mahamati povedal svätému:

- Mali by sme považovať tri samostatné veci, myšlienky a realitu za súčasť piatich Dharm, alebo - za svoje vlastné črty, ktoré si sami vytvorili?

Blahoslavení odpovedali:

- Tri samostatné bytosti, osmičková povaha mysle a dvojitá „nesebeckosť“ sú súčasťou piatich Dharmov. Samostatná povaha vecí, myšlienok a šesťcípej mysle ako takej zodpovedajú Dharmám prejavu, mena a diskriminácie. Samostatná povaha Univerzálnej mysle a reality zodpovedá Dharmám správneho poznania a „Suchness“.

Na základe pripútanosti k tomu, čo si predstavuje samotná myseľ, existuje prebudená aktivita neustále potlačená nevedomými pohonmi prejavujúcimi sa v mysli ako takej, ale ako výsledok činnosti mysle ako celku, v nej vzniká predstava o duše a všetkom, čo s ňou súvisí; súčasne vznikajú rozdiely, pripútanosti a myšlienka duše rovnako ako slnko a slnečné lúče.
Nezištnosť vecí znamená, že prvky, ktoré tvoria osobnosť a jej objektový svet, sú popísané povahou Mayov a nemajú nič, čo by sa dalo nazvať sebestačnou entitou, preto sú nenarodené a neobsahujú samostatnú povahu. Ako sa dá povedať o veciach, že majú vlastnú dušu?

Nezištnosť osobností znamená, že v agregátoch, ktoré tvoria osobnosť, neexistuje žiadna sebestačnosť ani nič k nej nepatria. Myseľ ako celok, slúžiaca ako najvýraznejšia črta osobitosti, je vytváraná nevedomosťou, diskrimináciou, túžbou a činom a jej činnosť je vtlačená prostredníctvom pocitu, držania a pripútanosti k objektom, akoby boli skutočné. Spomienka na tieto odlišnosti, túžby, náklonnosti a skutky sa v univerzálnej mysli uchováva od začiatku, neustále sa hromadí tam, kde ju predurčuje prejav osobnosti a jej prostredia, čo spôsobuje neustále zmeny a - z času na čas - ničenie. Prejavy sú ako rieka, semeno, lampa, oblak, vietor. Univerzálna myseľ so svojou obťažnosťou na ukladanie všetkého je ako nepokojná opica alebo - muška, nerozvážna a neustále sa blížiaca pri hľadaní potravy alebo - večný neuspokojený oheň alebo - stroj na zdvíhanie vody, ktorý nepretržite pokračuje vo svojom pohybe. Univerzálna myseľ, znečistená nevedomými pohonmi, je ako kúzelník, ktorý núti duchov vecí a ľudí objavovať sa a pohybovať sa. Úplné pochopenie toho všetkého je potrebné na pochopenie nesebeckosti jednotlivcov.

Existujú štyri typy vedomostí:

- znalosť prejavov,

- relatívne znalosti

- dokonalé znalosti

a

- Vedomosti sú nekonečné.

Poznanie prejavov je poznačené neznalosťami a simpletónmi, zaviazanými k poňatiu bytia a neživosti a desivých myšlienok nenarodených. Tieto znalosti vznikajú v súlade s trojitou kombináciou a pripútanosťou k rozmanitosti predmetov. Je neodmysliteľnou súčasťou túžby vlastniť a hromadiť sa, je predmetom narodenia a ničenia. Znalosť prejavov je typická pre milovníkov krásnych slov, vyžarujúcich v rozlíšení, potvrdeniach a negáciách. Relatívne vedomosti sú súčasťou svetonázoru filozofov. Vyplýva to zo schopnosti mysle skúmať vzťahy, ktorých prejavy sú v korelácii navzájom a s mysľou, ktorá ich skúma. Tieto vedomosti sú vytvárané schopnosťou mysle organizovať, zjednotiť a konceptualizovať tieto vzťahy kvôli neodmysliteľnej schopnosti mysle racionálnym záverom a falošnej predstavivosti, v dôsledku čoho je možné zamerať sa na význam a význam vecí. Dokonalé poznanie (jñāna) je charakteristické pre svet bódhisattvov, ktorí si uvedomili, že všetky veci sú iba prejavmi mysle, bódhisattvy, jasne si vedomí prázdnoty, nenarodenosti, nezištnosti všetkých vecí a dosiahnutia realizácie piatich dhariem, dvojitého nezištnosti a skutočného nedostatku bezpečnosti.Dokonalé poznanie určuje rozdiel v úrovniach bódhisattvov a slúži tiež ako cesta a brána vedúca k zvýšenému stavu sebavyjadrenia vznešenej múdrosti.

Dokonalé poznanie získajú bódhisattvovia, ktorí sú úplne oslobodení od duality bytia a neživosti, nenarodených a neničených, od všetkých afirmácií a negácií, a prostredníctvom sebaidentifikácie dosiahli pochopenie pravdy o nezištnosti a neškodnosti. Už viac nevnímajú svet ako príčinnú súvislosť, odvolávajúc sa na príčinnú súvislosť so svetom, ako na niečo ako fiktívny stupeň Gandharvasa. Svet sa im zdá ako vízia alebo sen a je podobný zrodu a smrti dieťaťa neplodnej ženy. Pre nich nie je žiaden výskyt ani vyhynutie.

Múdri, ktorí si cenia dokonalé vedomosti, možno rozdeliť do troch kategórií: učeníci, majstri a Arhati. Bežní študenti sa líšia od majstrov v tom, že si cenia myšlienku jedinečnosti a spoločenstva. Stávajú sa pánmi, keď sú oslobodení od mylných predstáv o jedinečnosti a komunite, naďalej sa držia myšlienky duše-ja, kvôli ktorej sa vzdialia od sveta a oddávajú sa samote. Stávajú sa arhátmi, keď dôjde k omylu všetkých druhov rozlíšenia. Klam, realizovaný múdrymi, je transformovaný na Pravdu vďaka poslednej transformácii, ktorá sa koná v najhlbších hĺbkach vedomia. Takto oslobodená myseľ dosahuje dokonalú manifestáciu vznešenej múdrosti.

Avšak, Mahamati, ak sa zaväzujete tvrdiť, že existuje niečo ako Noble Wisdom, už to nemožno považovať za spravodlivé, pretože niečo, v súvislosti s ktorým sa niečo potvrdzuje, je obdarené bytosťou, a preto je vybavené majetkom narodenia. Výrok „Všetky veci sú nenarodené“ ničí vlastnú pravdu. To isté platí pre výroky „Všetky veci sú prázdne“ a „Všetky veci nemajú samoobslužnú povahu“ - obidva tieto rozsudky sa ukážu ako neudržateľné a sú podané vo forme vyhlásení. Ale keď je naznačené, že všetko je ako vízia alebo sen, znamená to, že na jednej strane sú vnímané a na druhej strane nie sú vnímané, to znamená, že sú v stave nevedomosti vnímané, zatiaľ čo po dosiahnutí dokonalého poznania nie sú vnímané. Všetky potvrdenia a odmietnutia, ktoré sú mentálnymi konštrukciami, sú nenarodené. A dokonca tvrdenie, že Univerzálna myseľ a vznešená múdrosť sú Konečnou realitou, je mentálnou konštrukciou, a preto sa nenarodilo. Neexistuje žiadna univerzálna myseľ, žiadna vznešená múdrosť, žiadna konečná realita ako nejaké „veci“. Pohľad múdrych, putovanie po kráľovstve beztvarosti a jeho samota nie sú ničím zakryté. Preto sú z rozumu odstránené všetky „veci“ a dokonca pre neho prestane existovať stav beztvarosti.

Kapitola V. Citlivé mysle.

Potom Mahamati povedal svätému:

- S úctou, povedz nám, Gracious, čo má rozum rozumieť28? Blahoslavení odpovedali:

- Všetky veci tohto sveta, či už sa zdajú byť dobré alebo zlé, chybné alebo bezchybné, ktoré spôsobujú následky alebo nevedú k ich pocitu alebo necitlivosti, sa dajú rozdeliť do dvoch kategórií: škodlivé vypršanie a užitočné vypršanie. Päť uchopovacích prvkov, ktoré formujú osobnostné súbory, a to: forma, pocit, vnímanie, rozlišovanie a vedomie, predstavené dobrými a zlými, pochádzajú z bezvedomých pohonov mysle ako celku a sú škodlivými únikmi života. Duchovné úspechy a radosti na rôznych úrovniach Samádhi, ako aj plody rôznych Samapatisov, získané múdrymi prostredníctvom sebaidentifikácie vznešenej múdrosti a vyvrcholením na oplátku a účasťou na vzťahoch trojitého sveta, sa nazývajú užitočné neúčasti.

Myseľ ako celok, ktorá slúži ako zdroj škodlivých odtokov, sa skladá z piatich zmyslov a zmyslových myslí, ktoré ich sprevádzajú (Vijnjan), zjednotené do diskriminačnej mysle (manovijnana). V tejto rozlišovacej alebo mysliacej mysli existuje nekonečná sekvencia zmyslových reprezentácií, ktorá ich kombinuje a rozlišuje a rozhoduje o ich užitočnosti alebo škodlivosti. Potom je tu averzia k nim alebo ich chtíč a nakoniec náklonnosť a skutok. Týmto spôsobom, nepretržite a úzko prepojený, celý tento systém funguje. Nie je však schopná pochopiť a uvedomiť si, že všetko, čo je viditeľné, odlíšené a držané ňou, je iba prejavom jej vlastnej činnosti a nemá žiadny iný základ, a preto myseľ pokračuje vo svojom chybnom vnímaní a diskriminácii foriem a kvalít a na chvíľu sa neznižuje.

Citlivé mysle sa vyznačujú tromi typmi rozlišiteľnej činnosti:

- v rámci svojej prirodzenej povahy,

- ako dôsledok

a

- ako sa vyvíja.

V normálnom stave tieto senzorické pocity izolujú zodpovedajúce prvky vonkajšieho sveta, ktorý ich obklopuje, vďaka čomu sa pocity a vnímanie objavujú okamžite a postupne sa objavujú v každom zo zmyslov a v každej zmyslovej mysli, v póroch kože a dokonca aj v najmenších časticiach, ktoré tvoria telo, vďaka ktorým celé pole vnímania je prirovnávané k zrkadlovým zrkadlovým objektom a neuvedomuje si, že samotný vonkajší svet je iba prejavom mysle. Druhý typ činnosti snímajúcich myslí je výsledkom dôsledkov, ktoré tieto predtým vznikajúce pocity pôsobia na rozlišujúcu myseľ, a tým vytvárajú vnímanie, príťažlivosť, averziu, retenciu, konanie a závislosť. Tretí typ činnosti vnímajúcich myslí je spojený s rastom, vývinom a vymiznutím mysle ako celku, to znamená, že myseľ ako celok je podriadená svojim vlastným nevedomým pohromám, akumulovaným od počiatočných čias, napríklad „zrakovaniu“ oka, ktoré sú náchylné izolovať početné formy a prejavy a sú pripútané k ne. Akciami rozvoja mysle sa vďaka ich charakteristickým nevedomým pohnútkam prebudia vlny objektivity v Univerzálnej mysli, ktoré zase určujú činnosť a vývoj samotnej mysle. Prejavy, vnímanie, príťažlivosť, zadržiavanie, skutok, závislosť, opozícia sú navzájom na sebe vzájomne závislé, a preto pôsobiace vnímajúce mysle, ktoré rozlišujú medzi mysľou a univerzálnou mysľou, sú navzájom neoddeliteľne spojené. Takže vďaka rozlišovaniu medzi tým, čo je vo svojej podstate ako Maya, a kvôli prítomnosti falošnej fantázie a chybného uvažovania rozvedeného od reality sa generuje akcia, akumulujú sa aj podvedomé jazdy, ktoré zakalujú čistú tvár Univerzálnej mysle, v dôsledku čoho sa aktivujú zmyslové mysle. a fyzické telo získa existenciu. Diskriminačná myseľ si však neuvedomuje, že celé jej telo je určené svojimi rozdielmi a príslušnosťou, a preto sa myseľ mysliaca a diskriminačná myseľ javia ako extrémne vzájomne prepojené a vzájomne závislé, čím vytvára svet obrazov a myšlienok vďaka činnosti svojej vlastnej fantázie. Ako zrkadlo odráža formy, tak percepčné orgány vykazujú prejavy, ktoré akumuluje rozlišujúca myseľ, a bez toho, aby prerušili rozlišovanie, ich pomenovali, boli k nim pripojené. Medzi týmito dvoma sledmi akcií nie je medzera, a napriek tomu sú vzájomne závislé. Zmyslové orgány pochopia, k čomu odhaľujú sklon, a dochádza k zmenám v ich štruktúre, vďaka ktorým myseľ naďalej kombinuje, rozlišuje, oznamuje a koná, po čom nasleduje vznik podvedomých pohonov, posilnenie mysle a predĺženie trvania jej existencie.

Diskriminačná myseľ sa na základe svojej prirodzenej schopnosti rozlišovať, hodnotiť, vyberať a uvažovať tiež nazýva mysliaca myseľ alebo myseľ uvažovania. Charakteristické sú tri druhy duševnej činnosti: myslenie spojené s pripútanosťou k objektom a myšlienkam, myslenie spojené s hlavnými myšlienkami a myslenie, ktoré skúma platnosť týchto najdôležitejších myšlienok. Myslenie spojené s pripútanosťou k objektom a myšlienkam, ktoré vznikli v dôsledku rozlíšenia, rozlišuje medzi mysľou a myšlienkami, ktoré vyvoláva, vnímaním takto získaných rozsudkov ako skutočných a pripútaním sa k nim. Takto vznikajú rôzne falošné úsudky týkajúce sa bytia, plurality, jedinečnosti, hodnoty a podobne, posilňujú sa pripútanosti potlačené nevedomými pohonmi a pokračuje sa v sebapoškodzovaní diskriminácie. Tieto mentálne procesy vedú k objaveniu sa myšlienok týkajúcich sa tepla, plynulosti, mobility a tvrdosti ako opisov rozlíšiteľných predmetov, zatiaľ čo silná väzba na tieto myšlienky vedie k objavovaniu vyhlásení, zdôvodnení, definícií a vysvetlení, ktoré prispievajú k zakoreneniu relatívnych vedomostí a posilneniu viery v narodenie, samostatnosti. príroda a duše.

Pod pojmom vyšetrovacia činnosť sa rozumie racionálna štúdia určitých všeobecných záverov týkajúcich sa ich spoľahlivosti, významu a pravdy. Toto je schopnosť vedúca k porozumeniu, správnemu poznaniu a naznačeniu cesty k sebeidentifikácii Noble Wisdom.

Potom Mahamati povedal svätému:

- S úctou, povedz nám, Gracious, ako súvisia osobnostné a vnímajúce mysle?

Blahoslavení odpovedali:

- Aby sme to vysvetlili, najprv je potrebné povedať o samostatnej povahe piatich agregátov, ktoré tvoria zvláštnosť, hoci, ako som už ukázal, sú neplatné, nenarodené a nemajú samostatnú povahu. Týchto päť uchopovacích agregátov je forma, pocit, vnímanie, diskriminácia, povedomie. Z týchto piatich sa iba forma vzťahuje na to, čo sa skladá z takzvaných primárnych prvkov, nech sú kdekoľvek. Ostatné štyri agregáty nemajú žiadnu formu a nemožno ich posudzovať osobitne, pretože sa navzájom jemne prechádzajú. Sú podobné vesmíru, niečo, čo sa nedá spočítať, a iba vďaka fantázii sa tieto štyri agregáty líšia a stávajú sa ako vesmír. Pretože veci sú vybavené prejavmi bytia, jedinečnými vlastnosťami, rozlíšiteľnosťou, umiestnením a činnosťou, možno tvrdiť, že sú generované určitými príčinami, ktoré spôsobujú následky, ale to sa nedá povedať o štyroch nehmotných agregátoch, ktoré nemajú formy a znaky. Tieto štyri mentálne agregáty, ktoré tvoria osobnosť, sa nedajú spočítať, presahujú štyri výroky a nedajú sa definovať ako existujúce alebo neexistujúce, ale spolu tvoria to, čo sa nazýva smrteľná myseľ. Sú to viac ako veci, sú ako Maya a spánok, ale ako diskriminačná smrteľná myseľ bránia prejavu Noble Wisdom. V tomto prípade sú považovaní a považovaní za seba-osobnosť, sú iba ignorantmi. Múdri nie sú takí. Toto rozlíšenie medzi piatimi agregátmi, ktoré tvoria osobnosť a slúžia ako základ duše, self, túžby a vlastný záujem, by sa malo zahodiť a namiesto toho by sa mala postaviť pravda beztvarosti a samoty.

Potom povedal požehnanému Mahamatimu:

"S úctou, povedz nám, Gracious, o univerzálnej mysli a jej spojení s nižšou mysľou?"

Blahoslavení odpovedali:

- Citlivé mysle a ich zameranie, myseľ diskriminuje, patrí k vonkajšiemu svetu, ktorý je prejavom seba samého a je odhodlaný vnímať, rozlišovať a uchopovať jeho prejavy podobné Mayom. Univerzálna myseľ (Alai-vijnana) presahuje každú jedinečnosť a akékoľvek hranice.Je bezchybne čistá svojou veľmi podstatnou podstatou, je nezmenená a bez chýb variability, nie je narušená láskou k láske, nie je rozhorčená pri rozlišovaní, pohonoch a averzi. Univerzálna myseľ je ako veľký oceán, ktorého povrch je zvlnený vlnami a vlnami, ale jeho hĺbky sú vždy neotrasiteľné. V podstate je pozbavený jedinečnosti a všetkého, čo s ňou súvisí, ale kvôli znečisteniu je jeho herec prirovnávaný k svojej tvári a hrá rôzne úlohy, medzi ktorými existuje interakcia určitých príčinných faktorov a vznik diskriminačnej mysle. Zdroj vnímania je rozdelený a myseľ, činy mysle, škodlivé odtoky mysle sú zabezpečené. Sedemnásobné rozdelenie mysle sa prejavuje nasledovným spôsobom: sebapoznávanie mimo myseľ, diskriminácia podľa chtíče, videnie, počúvanie, ochutnávanie, čuchanie, cítenie a tiež všetky vzájomné vplyvy a akcie reakcie, ktoré vytvárajú.

Diskriminačná myseľ je zdrojom podporných myslí a ich podpory, konajúc s nimi v rovnakom čase, ako je opísané vyššie, a stávajú sa pripútaní k svetu objektov, a potom prostredníctvom myslí, ktoré sú súčasťou týchto nevedomých pohonov, znečisťujú čistú tvár Univerzálnej mysle. Univerzálna myseľ teda slúži ako úložisko a očistca všetkých nahromadených dôsledkov myslenia a konania od začiatku života.

Medzi univerzálnou mysľou a súkromnou diskriminačnou mysľou je s univerzálnou mysľou spojená neprirodzená myseľ (manas), pretože je to Univerzálna myseľ, jej zdroj a podpora, a interaguje s týmito dvoma, tj. S Univerzálnou mysľou a rozlišovacou mysľou. Je pripútaný k univerzálnosti Univerzálnej mysle, obdarený jej čistotou a rovnako ako on prekonáva akúkoľvek formu a dĺžku času. Užitočné neriadené odtoky vznikajú, prejavujú sa a sú si vedomé vďaka extratracionálnej mysli. Požehnaním je, že mimosúdne poznanie nie je prechodné, pretože keby osvietenie získané prostredníctvom mimosúdneho poznania bolo prechodné, múdri by stratili svoju vznešenú múdrosť, ktorú nikdy nestratili. Myseľ mimo mysle je však tiež spojená s nižšou mysľou, delí sa o svoje skúsenosti a reaguje na svoje činy.

Mim racionálna myseľ je s univerzálnou mysľou na základe jej zapojenia sa do nekonečného poznania (Arya-jnana) a myseľ s vnímavými myseľmi na základe zapojenia sa do diskriminačných znalostí (Vijnjan). Mim racionálna myseľ nemá ani svoje telo, ani náznaky umožňujúce jej diskrimináciu. Univerzálna myseľ slúži ako jej zdroj a podpora, ale vyvíja sa (t. J. Mim racionálna myseľ) spolu s predstavou o sebe a so všetkým, čo súvisí so sebou, za ktoré sa drží a reaguje. Cez myseľ mimo myseľ, cez kapacitu pre myseľové vedomosti, ktorá je kombináciou identity a vnímania, vzniká a vyjasňuje nepochopiteľná múdrosť Univerzálnej mysle. Rovnako ako univerzálna myseľ sa nemôže mýliť. Diskriminačnou mysľou je tanečník a kúzelník, ktorého scéna je svetom objektov. Myseľ mimo mysle je múdry šašo, putujúci spolu s kúzelníkom a premýšľajúci o svojej prázdnote a pomíjivosti. Univerzálna myseľ pozná podstatu a vie, čo by malo byť a čo môže byť. Je to vďaka pôsobeniu diskriminačnej mysle, že vznikajú mylné predstavy, vyvíja sa objektový svet a zvyšuje sa záťaž duše. Človek sa musí zbaviť iba diskriminačnej mysle, činnosť mysle ako celku okamžite prestane a zostane iba jediná vesmírna myseľ. Zbavením sa diskriminačnej mysle sa odstráni zdroj všetkých chýb.

Potom povedal požehnanému Mahamatimu:

"S úctou sa pýtam, povedz nám, Gracious, čo sa myslí ukončením vnímajúcich myslí?"

Blahoslavení odpovedali:

- V každom okamihu sa objavuje a úplne zastavuje pôsobenie piatich zmyslov a súvisiace rozdiely a interpretácie.Vytvárajú sa rozlišovaním ako príčina a - úzko prepojenou formou, prejavom a objektívnosťou ako nevyhnutnou podmienkou. Smäd po živote (existencia) je ich matka a nevedomosť je otec. Pomenovaním mien a tvarov sa chamtivosť znásobuje, a preto je myseľ naďalej podmienená vzájomnou kondíciou. Ľudia, ktorí sú pripútaní k menám a formám a neuvedomujú si, že nie sú založené na ničom inom, než na čine samotnej mysle, znásobujú mylné predstavy, vedú k falošným predstavám o potešení a utrpení, a tým uzatvárajú cestu k oslobodeniu. Nižšie mysle - snímajúce a rozlišujúce - v skutočnosti nezažívajú potešenie a utrpenie. Len si predstavujú, že to prežívajú. Potešenie a utrpenie sú zavádzajúce reakcie smrteľnej mysle na imaginárny objektový svet, ktorý to nechce.

Činnosť vnímajúcich myslí je možné zastaviť dvoma spôsobmi: spojené s formou a spojené s pokračovaním zmyslového vnímania. Zmyslové orgány interagujú s formou, komunikujú s ňou a uchopia ju a prestanú konať, len čo takáto interakcia prestane. Pokiaľ ide o pokračovanie, len čo prestane všetka interakcia s formou, komunikácia s ňou a jej uchopenie, nedochádza k ďalšiemu videniu, sluchu a iným druhom zmyslového vnímania. Zastavením činnosti zmyslov prestáva byť diskriminácia, uchopenie a pripútanie k diskriminujúcej mysli; a po zániku týchto činov a bezvedomých pohonov ustane a karmické znečistenie tváre Univerzálnej mysle už ďalej neexistuje.

Ak by mala meniaca sa smrteľná myseľ jedinú povahu s univerzálnou mysľou, v tomto prípade by ukončenie nižšej mysle znamenalo ukončenie univerzálnej mysle, ale sú odlišné, pretože univerzálna myseľ nie je vôbec príčinou smrteľnej mysle. Ukončenie Univerzálnej mysle na jej čistom a podstatnom základe je nemožné. Všetko, čo prestane platiť, nie je univerzálna myseľ vo svojej základnej podstate, ale generatívne účinky znečistenia jej tváre, spôsobené hromadením nevedomých pohonov v dôsledku diskriminačnej a zdôvodňujúcej smrteľnej mysle. Zastavenie činnosti Božej mysle, ktorá je príbytkom pravej reality a lona pravdy, je nemožné. Zastavenie činnosti vnímajúcich myslí neznamená zastavenie ich vnímania, ale zastavenie ich diskriminačnej a pomenovacej činnosti, čo je spojené výlučne s diskriminujúcou smrteľnou mysľou. Zastavenie činnosti vnímajúcich myslí znamená zastavenie rozdielov, oslobodenie od všetkých pripútaností, a teda očistenie tváre Univerzálnej mysle od podvedomých pohonov, ktoré ju zatienili, nahromadené od počiatočného času v dôsledku týchto rozdielov, pripútaností, falošných rozsudkov a následných činov. Zastavenie pokračovania činnosti nižších myslí, konkrétne diskriminačnej mysle, vedie k zániku celého sveta Mayov a túžob. Zbavte sa rozlišovacej smrteľnej mysle. S ukončením smrteľnej mysle zmizne celý svet Mayov a túžby. Zbaviť sa rozlišovacej smrteľnej mysle je Nirvana.

K zastaveniu diskriminačnej mysle však nemôže dôjsť, kým nenastane posledná premena v najhlbších črevách vedomia. Je potrebné zahodiť racionálny zvyk peeringu pomocou diskriminačnej mysle do sveta vonkajších objektov a zakoreniť nový zvyk - odhaliť Pravdu vnútornou mimosúdnou mysľou, nájsť jednotu s touto holistickou Pravdou. A kým sa nedosiahne taká neprimeraná manifestácia vznešenej múdrosti, rozvoj diskriminačnej mysle pokračuje. Keď sa však dosiahne realizácia piatich Dharmov, troch samostatných princípov a dvojitého nezištnosti, neexistujú prekážky poslednej transformácie.Zastavením potešenia a utrpenia, protirečivých úsudkov a nepokojných ašpirácií sebectva sa dosiahne stav pokoja, v ktorom sú úplne pochopené pravdy konečného oslobodenia a nie je miesto pre žiadne škodlivé odlivy mysle, ktoré bránia dokonalej identifikácii vznešenej múdrosti.

Kapitola VI. Nekonečné vedomosti.

Potom Mahamati povedal:

- S úctou, povedz nám, Gracious, čo je nekonečné poznanie?

Blahoslavení odpovedali:

- Nekonečné znalosti zodpovedajú vnútornému stavu sebaidentifikácie vznešenej múdrosti. Získava sa náhle a bez dôvodu, pretože posledná premena prebieha v najhlbších hĺbkach vedomia. Nezostupuje ani nevydáva, je ako mesiac vo vode. Nekonečné znalosti nie sú predmetom narodenia alebo zničenia. Nemá to nič spoločné s kombináciou alebo korešpondenciou. Je bez pripútanosti a akumulácie. Prekonáva všetky dualistické reprezentácie.

Pri diskusii o nekonečnom poznaní by sa mali zvážiť tieto štyri veci: slová, významy, školenie a Noble Wisdom (Arya Prajna). Slová sa používajú na vyjadrenie významu, ale závisia od rozlíšenia a pamäte ako príčin, ktoré ich spôsobujú, a od použitia zvukov alebo písmen, vďaka ktorým je možný zodpovedajúci prenos významu. Slová sú iba symboly a sú schopné, alebo sa stali, nie sú schopné jasne a úplne vyjadriť jeden alebo iný zmysel a navyše ich možno chápať úplne odlišne od toho, čo mal rečník na mysli. Slová sa nedajú odlíšiť ani odlíšiť od významu, ktorý je v nich uvedený, a rovnako význam korešponduje so slovami.

Ak sa význam líšil od slov, nemohol byť vyjadrený slovami. Ale význam je zdôraznený slovami, ako veci - plameňom lampy. Slová sú ako zdroj svetla v rukách osoby, ktorá má lampu pri hľadaní toho, čo môže povedať: toto je môj majetok. Týmto spôsobom môže bódhisattva prostredníctvom slov a prejavov vytvorených rozlišovaním porozumieť významu tathagatovského učenia a prostredníctvom významu vstúpiť do vznešeného prejavu vznešenej múdrosti, ktorý sám osebe neobsahuje slovné rozdiely. Ak sa však osoba pripája k doslovným významom slov a vytrvalo sa drží chyby, tieto slová a významy sú jednoznačné, najmä pokiaľ ide o veci ako Nirvana, ktorá je nenarodená a nezomierajúca, alebo v súvislosti s rozlišovaním prostriedkov, päť dharmov, tri samostatné jestvujúce princípy, potom nebude schopný pochopiť skutočný význam a spadne do pasce vyhlásení a vyvrátení. Rovnako ako je vidno veľa objektov a líšia sa snami a víziami, myšlienky a výroky sa mylne rozlišujú a množenie chýb pokračuje. Ignorámy a blázni hovoria, že význam sa nelíši od slov a toho, čo sú slová - taký je význam. Sú presvedčení, že keďže význam nemá svoje vlastné telo, nemôže sa líšiť od slov, a preto vyhlasujú identitu významov slov. Nevedia o povahe slov, ktoré sa riadia zákonom o narodení a smrti, zatiaľ čo význam je na tom nezávislý. Slová závisia od znakov a písmen, zatiaľ čo význam je od nich nezávislý. Význam je mimo existencie a neexistencie, nie je založený na ničom a je nenarodený. Tathágata neučia Dharmu v závislosti od znakov a písmen. Každý, kto učí niečo, čo závisí od znakov a slov, je iba chatovací box, pretože Pravda je mimo znakov, slov a písma.

To neznamená, že znaky a písma nikdy neodhaľujú to, čo zodpovedá zmyslu a pravde, ale závisia od rozlíšenia, zatiaľ čo zmysel a pravda sú od neho nezávislé. Slová a písma okrem toho závisia od ich interpretácie súkromnými myseľmi, zatiaľ čo na tom nezávisia aj význam a pravda.Keby však Pravda nebola úplne vyjadrená slovami a písmami, kompozície obsahujúce význam Pravdy by nemali zmysel a ak by nemali zmysel, neexistovali by učeníci a majstri, Bódhisattvovia a Budhovia a nebolo by nič, čo by sa dalo učiť. Slová Písma by sa však nemali pripájať, pretože aj všeobecne uznávané texty niekedy obsahujú odchýlky od priamej cesty kvôli nedokonalosti vnímajúcich myslí. Ja a ďalšie Tathágáty dávame poučné pokyny v súlade s potrebami a presvedčením rôznych bytostí, aby sme ich zbavili pripútanosti k rozumovej činnosti mysle, ale tieto kázania nie sú schopné nahradiť sebavyjadrenie Noble Wisdom. Keď sa dosiahne povedomie o tom, že vo svete chýba čokoľvek iné ako to, ktoré si predstavovala samotná myseľ, zmiznú všetky duálne rozdiely, pochopí sa pravda o beztvarosti a je zjavené, že zodpovedá predovšetkým významu, a nie slovám a písmom.

Ignorámy a simpletóny, očarené vlastnými vynálezmi a chybnými úsudkami, pokračujú vo svojich skokoch a tancoch okolo a okolo, nie sú schopní porozumieť tomu, čo bolo povedané slovami o pravdivosti prejavov. Ešte menej si dokážu uvedomiť túto pravdu. Prichytávajú sa k vonkajšiemu svetu a stávajú sa pripútaní k štúdiu písma, ktoré nie je ničím iným než prostriedkom, a nevie si predstaviť, ako je chápaná pravda sebavyjadrenia, ktorá predstavuje Pravdu a nie je skreslená štyrmi výrokmi. Sebaidentifikácia je vyvýšeným stavom vnútorného úspechu, ktorý prevyšuje všetky dualistické úsudky a je neprístupný pre spodnú myseľ svojou rozumnosťou, dôkazmi, mentalitou a nápadmi. Tathágatovia sa obracajú k ignorantom, ale poskytujú podporu bódhisattvom, pretože práve títo bódhisattvovia sa usilujú o sebaidentifikáciu vznešenej múdrosti.
Preto každý študent musí byť veľmi opatrný, aby sa nepripútal k slovám, ktoré dokonale zodpovedajú významu, pretože pravda nie je slovami. Keď niekto prstom niečo nasmeruje na niekoho, môže sa koniec jeho prsta zamieňať za to, na čo ukazuje. Podobne aj ignoranti a blázni, ako deti, sa až do posledného dňa nemôžu rozlúčiť s presvedčením, že ukazujúci prst slov znamená niečo samo o sebe. Nie sú schopní realizovať konečnú realitu, pretože majú tendenciu držať sa slov, ktorých účelom je iba ukazováčik. Slová a ich rozlíšenie sú spojené s bezradným kruhom znovuzrodení vo svete narodenia a smrti. Význam sa od nich líši a slúži ako indikátor pre tých, ktorí sa usilujú o Nirvanu. Význam je chápaný hlbokými znalosťami a hlboké vedomosti získavajú tí, ktorí majú vedomosti v zmysle, a nie slovami. Preto môžu tí, ktorí hľadajú pravdu, s rešpektom nasledovať tých, ktorí sú múdri, a vyhnúť sa prívržencom osobitných slov.
Pokiaľ ide o odbornú prípravu: existujú kňazi a všeobecne uznávaní kazatelia, ktorí sa venujú rituálom a rituálom a sú sofistikovaní pri výrečnosti čarodejníc a kvetov. Nie sú ani hodní úcty, ani úctyhodnej služby, pretože to, čo sa získa pomocou ich pomoci, sú zmyslové zážitky a svetské radosti. Toto nie je Dharma. Takíto kazatelia, zručne kombinujúci slová, frázy, všetky druhy mentálnych stavieb a magických kúziel, nerozoznateľných, pokiaľ možno odlíšiť, od detských rozprávok a vôbec nezodpovedajúcich buď pravde alebo zmyslu, slúžia iba na prebudenie racionálnych a zmyslových zážitkov, ktoré postupne prehlbujú myseľ. Pretože oni sami nechápali význam všetkých vecí, ich dvojité pohľady zmiasť iba mysle tých, ktorí na ne váhajú. Keďže nevedia, že neexistuje nič iné ako imaginárna myseľ, zachytená úsudkom o existujúcej povahe vonkajších vecí a schopná rozlíšiť jednu cestu od druhej, nemajú najmenšiu predstavu o oslobodení, aby ju ponúkli ostatným.Preto títo kňazi a všeobecne uznávaní kazatelia, ktorí sa vyznajú vo všetkých druhoch čarodejníctva a kvetinárstva, ktorí sa sami nezbavili takých nešťastí, ako sú narodenie, staroba, choroba, smútok, zármutok, bolesť a zúfalstvo, vedú iba neznalosť k zámene vlastnými slovami, frázami a príkladmi. a závery. Okrem toho existujú materialistickí filozofi. Nemali by tiež prejavovať úctu alebo službu, pretože ich učenie, hoci je vysvetlené stovkami tisíc slov a fráz, nepresahuje obavy tohto sveta a tohto tela a nakoniec vedie k utrpeniu. Pretože materialisti neuznávajú žiadnu pravdu, ktorá existuje sama osebe, sú rozdelení do mnohých škôl, ktoré sa zaviazali k jednej alebo druhej z ich vlastných metód súdenia a dôkazov.
Existuje však niečo, čo sa netýka materializmu a nie je prístupné vedomostiam filozofov, ktorí sa držia falošných odlišností a chybných úsudkov, pretože si nemôžu uvedomiť, že v skutočnosti nie sú v externých objektoch žiadne skutočnosti. Keď sa zistí, že neexistuje nič iné, ako si myslela samotná myseľ, prestáva sa rozlišovať medzi bytím a nebytím, a keďže neexistuje vonkajší svet prístupný vnímaniu, zostáva iba osamelá realita. Toto nie je dostupné materialistickým filozofom.
Toto je vlastníctvo Tathagata. Ak je to zastúpené vo forme činnosti a pohybu samotnej mysle, vyhynutie a výskyt, pokušenie, pripútanosť, neodolateľná príťažlivosť, filozofický predpoklad, špekulatívna konštrukcia, určité miesto, zmyslová reprezentácia, zdroj príťažlivosti, organizmus, rast, smäd, pochopenie - patrí materialistom a nie je môj.
Toto sú veci, ktoré slúžia svetským ašpiráciám, cítia sa, hmatateľné a chutia; to sú podmanivé veci, ktoré sa spájajú s vonkajším svetom a prejavujú sa vo forme určitých súčastí, ktoré tvoria jednotlivé agregáty, v ktorých v dôsledku pokračujúcej chtíče vznikajú všetky druhy nešťastia, ako je narodenie, smútok, smútok, bolesť, zúfalstvo, choroba, staroba, smrť. , Všetky tieto veci súvisia so svetskými potrebami a radosťami, patria k ceste filozofov, ale toto nie je cesta Dharmy. Keď sa zrealizuje skutočné nesebecké veci a ľudia, zakorenenie rozdielov prestane fungovať, spodná myseľ prestane fungovať a postupne sa prekonajú rôzne štádiá dokonalosti bódhisattvy. Bódhisattva je schopná prijať desať nevyčerpateľných sľubov a prijať požehnanie všetkých Budhov. Uvedomujúc si prirodzenú a žiarivú námahu, stáva sa pánom seba aj všetkých vecí. Dharma, ktorá je nekonečným poznaním, presahuje všetky rozdiely, všetky falošné súdy, všetky filozofické učenia a všetku dualitu.
Potom Mahamati povedal svätému:
- V spisoch sa spomína Lono Tathagat (Tathagata-garbha) a naznačuje, že ten, ktorý sa narodil, je svojou povahou jasný a čistý, pôvodne nepoškvrnený a obdarený tridsiatimi dvoma znakmi dokonalosti. Ako sa hovorí, je to ako klenot zabalený do špinavej handry, pošpinený chamtivosťou, hnevom, hlúposťou a falošnou predstavivosťou. Učíme sa, že táto povaha Budhu, charakteristická pre každú živú bytosť, je večná, nemenná a prospešná. Narodila sa z Lon Tathagata, nie samotnej podstaty duše, ktorú učia filozofi? Božský Atman37 je podľa svojich pokynov vyhlásený za večný, nepochopiteľný, nemenný a nezničiteľný. Je to tak, alebo je medzi nimi rozdiel?
Blahoslavení odpovedali:
"Nie, Mahamati, môj Lono Tathagat nie je ako božský atman, ktorý učia filozofi." Čo učím, je Suchness v zmysle Dharmakáji, Ultimate Unity, Nirvana, prázdnota, nenarodená, bez kvalitné, bez námahy.A dávam učenie Suchnessa, aby som donútil ignorantov a simpletónov odmietnuť všetky obavy, keď rešpektovali doktrínu nezištnosti, a pokračoval v chápaní stavu nediskriminácie a neškodnosti. Duchovná doktrína Suchness je ako hrnčiar, ktorý svojimi šikovnými rukami vyrába rôzne nádoby pomocou drevenej doštičky na formovanie, vodu a niť z jedného kúpeľa hliny. Tathágovia - pomocou zručných prostriedkov založených na vznešenej múdrosti, rôznymi slovami, striedaním reči a obrazov kážu dvojité nezištenie, aby odstránili posledné znaky rozlišovania, ktoré bránia študentom dosiahnuť sebavyjadrenie vznešenej múdrosti. Doktrína Lôna sucha bola odhalená s cieľom zachrániť filozofov pred pripútanosťou k myšlienke Božieho Atmana ako nadprirodzenej osoby, aby ich myseľ obmedzená pripútanosťou k špekulatívnemu poňatku „duše“, ako niečo obdarené nezávislou existenciou, mohla rýchlo prebudiť a dosiahnuť stav dokonalého osvietenia. , Všetky také pojmy ako „príčinnosť“, „dedičnosť“, „atómy“, „primárne prvky tvoriace osobnosť“, „osobná duša“, „Najvyšší duch“, „Najvyšší Boh“, „Stvoriteľ“ - sú iba plodmi fantázie a prejavov. mysle. Nie, Mahamati, učenie Tathágatov o lone Suchness vôbec nie je ako Atman filozofov. Bódhisattva sa nazýva dobre zvládnutým tathagatským učením, keď je úplne sám na samote, vedený svojimi vlastnými nekonečnými znalosťami, sleduje cestu vedúcu k Nirvane. V dôsledku toho sa jeho myseľ rozšíri v dôsledku vnímania, uvedomenia, reflexie a keď sa oddával sústredeniu až do poslednej transformácie v samotnom zdroji nevedomých pohonov, bude naďalej viesť život plný vyvýšených činov. Od tejto chvíle sa jeho myseľ zameriava na stav budhizmu, plne sa orientuje v ušľachtilej pravde prejavu; stáva sa úplným majstrom svojej vlastnej mysle; prirovnáva sa k drahokamu vyžarujúcemu viacfarebnú žiaru; získa schopnosť prijímať telá transformácie; má schopnosť preniknúť do mysle všetkých, aby im pomohla, a nakoniec, postupne stúpajúcimi úrovňami, je nakoniec potvrdená v dokonalej nekonečnej znalosti Tathágatu.
Infinite Knowledge (Arya-jnana) však nie je samotná Noble Wisdom (Arya-prajna), ale iba neprimerané vedomie o nej. Ušľachtilá múdrosť je dokonalý stav nesebeckosti, je to lono sucha, je všadeprítomným vedomím (Alai-vijnana), vo svojej neuzatvorenej nadácii, večne zostáva v stave dokonalej trpezlivosti a nezničiteľného mieru.

Kapitola VII. Self-odhalenie.

Potom Mahamati povedal:
- S úctou sa pýtam, povedzte nám, Gracious, aká je povaha samozjavenia, vďaka ktorej sme schopní dosiahnuť stav nekonečného poznania?
Blahoslavení odpovedali:
- Nekonečné poznanie vzniká, keď rozumová myseľ dosiahne svoje hranice, a ak sú veci realizované v ich skutočnej podstatnej podstate, myslenie vlastné racionálnej mysli a založené na odlišných myšlienkach, rozlíšeniach a záveroch musí byť prekonané obrátením na vyššiu úroveň vedomostí. ak taká vyššia úroveň existuje. Podobná úroveň je k dispozícii vďaka apelovaniu na racionálnu myseľ (manas), ktorá, ako sme už videli, slúži ako sprostredkovateľ medzi racionálnou mysľou a univerzálnou mysľou. Keďže nie je samostatným telom, ako rozumová myseľ, má nesmierne cennejšie - priamu komunikáciu s Universal Mind. Aj keď kognícia mimo poznania neposkytuje informácie prístupné porozumeniu a diskriminácii, dáva neskutočne vznešenejšiu - sebaidentifikáciu prostredníctvom identifikácie.
Mahamati sa ďalej opýtal Milosti:
- S úctou sa pýtam, povedzte nám, Grace, jasné predstavy o tom, čo by mal usilovný študent mať, aby uspel na cestách vedúcich k sebaidentifikácii?
Blahoslavení odpovedali:
- Existujú štyri požiadavky, ktoré vytrvalý študent dokáže splniť, aby mohol dosiahnuť sebaidentifikáciu vznešenej múdrosti a stať sa Bodhisattvou-Mahasattvou:
- v prvom rade musí mať jasné pochopenie, že všetky veci sú iba prejavmi samotnej mysle;
- po druhé, musí sa oslobodiť od pojmu narodenia, zostať vo svete a zmiznúť;
- po tretie, musí si byť jasne vedomý nezištnosti vecí a ľudí;
- a po štvrté, musí získať skutočnú predstavu o tom, čo predstavuje sebavyjadrenie Noble Wisdom.
Dôslední študenti, ktorí spĺňajú tieto štyri požiadavky, sa môžu stať bódhisattvami a dosiahnuť nekonečné vedomosti.
Pokiaľ ide o prvú požiadavku, študent si musí byť vedomý a plne uistený, že celý tento trojnásobný svet je iba komplexným prejavom činnosti mysle; že tento svet nemá seba a všetko, čo s ním súvisí; že neexistujú žiadne zápasy, žiadne príchody ani odchody. Musí akceptovať a uvedomiť si, že celý tento trojnásobný svet je zjavený a vnímaný ako skutočný iba na základe bezvedomých pohonov nahromadených od počiatočných čias v dôsledku pôsobenia pamäti, falošnej fantázie, falošných úsudkov a pripútanosti k množstvu predmetov a reakcií, ktoré sa odohrávajú v úzkom vzťahu podľa ideí. o vlastníctve tela a bydlisku.
Pokiaľ ide o druhú podmienku, musí študent pripustiť a byť úplne presvedčený, že všetky veci by sa mali vnímať ako obrazy snívajúce sa vo víziách a snoch, prázdne v prírode, nenarodené a postrádajúce samostatnú povahu; že všetci existujú iba kvôli zložitému prepletaniu dôvodov, ktoré vznikli v dôsledku diskriminácie a pripútanosti a vyvrcholili objavením sa vnímajúcich myslí a všetkého, čo je v nich obsiahnuté a rozvíjajúce sa.
V súvislosti s treťou požiadavkou musí študent uznať a trpezlivo sa prispôsobiť, že jeho vlastná myseľ a osobnosť sa rodia, sú v podstate prázdne, nenarodené a nezištné. Po dosiahnutí jasného vedomia týchto troch názorov sa Bódhisattva dokáže zmocniť pravdy, ktorá nemá žiadne obrázky.
V súvislosti so štvrtým miestom musí študent získať skutočnú predstavu o tom, čo predstavuje sebaidentifikáciu vznešenej múdrosti. Predovšetkým je to neporovnateľné so všetkými pocitmi získanými prostredníctvom vnímajúcich myslí alebo so znalosťami získanými diskrimináciou a racionálnou mysľou. V skutočnosti sa od obidvoch predpokladá, že budú rozlišovať medzi „ja“ a „nie ja“, okrem toho vedomosti získané týmto spôsobom pochádzajú z konceptu jedinečnosti a spoločenstva. Sebaidentifikácia je založená na identite a jednote. Neexistuje nič, čo by bolo potrebné rozlíšiť alebo navrhnúť. Aby sme to pochopili, Bodhisattva musí byť bez akýchkoľvek predsudkov, ako aj od pripútanosti k veciam, súdom a sebectvu.
Potom povedal požehnanému Mahamatimu:
- S úctou, povedz nám, Gracious, o vlastnostiach hlbokého pripútania k existencii a ako sa oslobodiť od tohto pripútania?
Blahoslavení odpovedali:
- Pochopenie významu vecí slovami a rozdielmi vždy nasleduje nesmierne zakorenené pripútanosti k existencii. Napríklad existujú hlboko zakorenené pripútanosti k charakteristikám osobitosti, príčinným súvislostiam, predstavám o bytí a ne-bytí, k rozlíšeniu medzi narodením a smrťou, konaním a nečinnosťou a nakoniec k rozlíšeniu ako takému, od ktorého sú filozofi tak závislí.
V mysliach sú najviac zakorenené tri pripútanosti: chamtivosť, hnev a ignorancia založená na chtíčoch, strachu a pýche.Za nimi je rozlíšenie a túžba spojená s plodom a sprevádzaná vzrušením, vlastným záujmom, ako aj túžba po prosperite a túžbe po večného života; a dôsledkom je nepretržitý reťaz znovuzrodení na piatich cestách existencie a zhoršovanie pripútaností. Len čo sú tieto pripútanosti prerušené, nie sú žiadne známky pripútanosti ani izolácie, pretože všetky sú založené na veciach, ktoré neexistujú. A keď sa dosiahne jasná realizácia tejto pravdy, eliminuje sa celá sieť pripútaností.
Závislosť od kombinácie týchto troch pripútaností, ktoré konajú súčasne a držia sa ich, však vedie k vzniku a rozvoju neustále fungujúcich vnímajúcich myslí, čo vedie k akútne pociťovanému a neustále posilňovaniu vôle k životu. Keď prestane existovať trojica štátov, ktorá aktivuje kombináciu myslí, dôjde k trojitému oslobodeniu a preto sa nevytvoria žiadne zlúčeniny alebo kombinácie.
Keď si uvedomíme, že existencia a neexistencia vonkajšieho sveta je vytváraná samotnou mysľou, je Bódhisattva pripravená vstúpiť do stavu bezdomovstva a rozjímať nad ním, čo slúži ako základ pre všetky rozdiely a skryté pripútanosti, z ktorých vychádza. Tam nenájde žiadne známky hlboko zakorenenej náklonnosti ani odlúčenia od ničoho; nie sú závislí ani oslobodení, s výnimkou tých, ktorí sa sami zverili závislosti a oslobodeniu, pretože vo veciach neexistuje „podstata“, ktorú by bolo možné zajať. Ale zatiaľ čo neznámy a simpletóny si tieto odlišnosti vážia, stále sú k nim pripútaní a podobne ako priadka morušová, rozprestierajú vlákna svojich odlišností, zapletú sa do seba a iných a ich väznenie fascinuje. Pre múdre nie sú žiadne známky pripútanosti alebo odlúčenia; všetky veci vníma ako osamelosť, v ktorej nie je miesto na rozvinutie rozlišovania. Mahamati, vy a všetci bódhisattvovia musíte nájsť svoje bydlisko, odkiaľ sú vidieť všetky veci z hľadiska samoty.
Mahamati, ktorý dokonale porozumie rozdielu medzi pripútanosťou a odlúčením, vy a ostatní bódhisattvovia budete ovládať zručné prostriedky, ktoré zmierňujú pripútanosť k slovám, podľa ktorých dôjde k ovládnutiu významov. Oslobodený od poslušnosti slovám sa dokážete etablovať tam, kde sa koná posledná premena, ovplyvňujúc najhlbšie útroby vedomia, vďaka ktorým dosiahnete sebaidentifikáciu vznešenej múdrosti a získate prístup do všetkých krajín Budhu a osvietených kongregácií. Tam vás bude označovať pečať moci, sebakontrola, špeciálne schopnosti, budete obdarení múdrosťou a silou desiatich nevyčerpateľných sľubov a nájdete viacfarebnú žiarivosť transfiguračných orgánov. Okrem toho, bez vynaloženia akéhokoľvek úsilia, budete vyžarovať ako mesiac, slnko, kryštál naplnenia túžob a získať schopnosť vnímať veci na akejkoľvek úrovni ako bytí v úplnej jednote so sebou, nekomplikovaní akýmkoľvek vedomím seba samého. Uvedomujúc si, že všetky veci sú ako sen, budete môcť ísť na úroveň Tathágatu a získať dar na šírenie Dharmy vo svete vnímajúcich bytostí podľa ich potrieb a tiež na oslobodenie bytostí tohto sveta od všetkých dualistických zobrazení a falošných odlišností.
Mahamati, existujú dva spôsoby poznania sebavyjadrenia, a to: zoznámením sa s učením o ňom a - vlastným nájdením. Učenie, ktoré je stanovené inak v deviatich oddieloch základných diel, aby poučilo tých, ktorí sú náchylní k tomu, pomocou zručných prostriedkov a techník, slúži na prebudenie pravého porozumenia dharmy vo všetkých bytostiach. Učenia sú pripravené takým spôsobom, aby zabránili študentom mať akékoľvek dualistické predstavy o bytí a bytí a jednote a inakosti.
Detekcia ako taká sa uskutočňuje vo vnútornom vedomí.
Je to vnútorná skúsenosť, ktorá nemá nič spoločné s nižšou mysľou a ich rozlišovaním slov, myšlienok a filozofických úsudkov. Svieti čistým svetlom, odhaľuje klam a hlúposť špekulatívnych učení, ruší všetky škodlivé vonkajšie vplyvy a bezvadne nasmeruje študenta do kráľovstva dobrého odlivu. Mahamati, ak usilovný študent bódhisattvy spĺňa tieto požiadavky, otvorí sa mu cesta, ktorá umožní dokonalé prejavenie vznešenej múdrosti a neobmedzené užívanie ovocia, ktoré vyprodukuje.
Potom sa Mahamati opýtal Svätého a povedal:
"S úctou sa pýtam, povedzte nám, Gracious, na Jeden spôsob cesty, ktorý spomínala Milosť v súvislosti s dosiahnutím vnútorného prejavu vznešenej múdrosti?"
Blahoslavení odpovedali:
- Aby sa čo najskôr zbavil rozdielov a nesprávneho zdôvodnenia, mal by bódhisattva odísť na pokojné odľahlé miesto, kde sa môže bez toho, aby na kohokoľvek závisel, vrhnúť do seba a úplne sa oddávať stúpajúcim úrovniam. Táto samota je charakteristickou črtou vnútorného dosiahnutia sebaidentifikácie vznešenej múdrosti.
Nazývam to Jedným spôsobom cesty, nie preto, že je to jediný prostriedok cesty, ale preto, že iba v samote je možné poznanie a povedomie o ceste Jedného prostriedku. Pokiaľ je myseľ rozptýlená a vyvíja vedomé úsilie, nie je možné dosiahnuť dokonalosť, pokiaľ ide o pohyb po ceste. A iba vtedy, keď je myseľ jednotná a pokojná, je možné odkloniť sa od rozlišovania vonkajšieho sveta a snažiť sa identifikovať vnútorné kráľovstvo, kde nie sú ani prostriedky cesty, ani samotný cestovateľ. Hovorím o troch prostriedkoch, ako posunúť nevedomých. Vyhýbam sa zdĺhavým špekuláciám o jednotných prostriedkoch, pretože neexistuje spôsob, ako by si usilovní študenti a majstri uvedomili Nirvanu bez vonkajšej pomoci. Na základe toho, čo sa hovorilo o Tathágoch, by sa usilovní učeníci mali rozdeliť, náležite pripravení a vyškolení na koncentráciu a na Dhyanu, na základe ktorej sa prostredníctvom rôznych metód a techník zjednodušuje ich informovanosť o oslobodení. Je to presne tak, pretože usilovní študenti a majstri ešte úplne nevymazali svoje karmické bezvedomé jazdy a prekážky spojené s rozlišujúcou mysľou a ľudskými závislosťami. A keďže často nedokážu vnímať dvojité nesebeckosť a nepochopiteľnú premenu smrti, kážem trikrát a nie jeden. Keď sa usilovní študenti konečne zbavia všetkých svojich nevedomých túžob a sú pripravení odhaliť dvojité nesebeckosť, nie sú intoxikovaní blaženosťou rôznych Samádhi a prebudia sa v super realite dobrých bez odtokov. Budia sa prebudení v oblasti dobrých nevytokov a dokážu dať dohromady všetko potrebné na dosiahnutie vznešenej múdrosti, ktorá je mimo mentálnych reprezentácií a je najvyššou autoritou. V skutočnosti však, Mahamati, neexistujú žiadne prostriedky, a preto hovorím o jednotných prostriedkoch. Mahamati, úplné vedomosti o jednotných prostriedkoch nikdy nedosiahli usilovní učeníci, majstri alebo dokonca veľká Brahma. Pochopil to iba Tathagatami. Preto sa nazýva Jednotný prostriedok. Preto sa o ňom neodvažujem veľa hovoriť, pretože neexistuje spôsob, ako by si usilovní študenti a majstri mohli uvedomiť Nirvanu bez vonkajšej pomoci.
Potom sa Mahamati opýtal Svätého a povedal:
"S úctou sa pýtam, povedz nám, Gracious, aké sú kroky, ktoré vedú prebudeného učeníka k sebeidentifikácii Noble Wisdom?"
Blahoslavení odpovedali:
- Východiskovým bodom tohto hnutia je uznanie, že vonkajší svet je iba prejavom činnosti samotnej mysle a že myseľ ho vníma ako vonkajšiu len kvôli svojmu zvyku diskriminácie a nesprávnym záverom.Študent musí kultivovať zvyk pozerať sa na veci správne. Musí si uvedomiť, že svet nemá žiadnu samostatnú povahu, že je nenarodený, podobne ako neistý mrak, imaginárny požiarny kruh tvorený rotujúcou hlavou, hrad Gandharva, mesiac odrážaný v oceáne, videnie, mirage, spánok. Musí si uvedomiť, že myseľ nie je zo svojej podstaty nijako spojená s rozlišovaním ani príčinnými súvislosťami. Nemal by načúvať prejavom založeným na slovách a hodnoteniach, ktoré neobsahujú realitu. Musí pochopiť, že Univerzálna myseľ je vo svojom čistom základe stavom beztvarosti, že iba kvôli nahromadeným nečistotám na tvári Univerzálnej mysle sú jej prejavmi telesné vlastníctvo a príbytok, ale pre svoju veľmi čistú povahu nepodlieha nejasnostiam a rovnako a zmeny spojené so vznikom, pobytom vo svete a zničením. Študent musí mať úplné pochopenie, že všetky tieto veci sú neoddeliteľne spojené s prebudením konceptu duše a jej vedomej mysle. Preto, Mahamati, nechajte učeníkov, ktorí sa snažia odhaliť vznešenú múdrosť nasledovaním Tathagatových prostriedkov, zdržať sa akýchkoľvek odlišností, ako aj nesprávneho zdôvodnenia takých pojmov, ako sú „prvky, ktoré tvoria osobnosť a zmyselný svet“, alebo čokoľvek súvisiace s príčiny, vznikajúce, bytie vo svete a ničenie, a namiesto toho ich nechať dokonalými v ovládnutí Dhyany, čo vedie k identifikácii vznešenej múdrosti.
Na zlepšenie situácie v Dhyane by pilný študent mal odísť na pokojné odľahlé miesto, uvedomujúc si, že dlhodobý zvyk diskriminačného myslenia nie je ľahko a rýchlo odstránený. Existujú štyri typy koncentrácie (Dhyana):
- Dhyanu vnímanú ignorantkou;
- Dhyana, venovaná poznaniu významu;
- Dhyana s Suchness / Tathata40 za svoj predmet
a
- Dhyana Tathagat.
Dhyana, chápaná ignorantami, sa zaviazala ľuďom napodobňujúcim študentov a majstrov, ale nerozumie jej cieľom, a preto sa stáva „nehybným sedením“ s prázdnou mysľou. Tento Dhyana je tiež oddaný opovrhovaniu tela, vnímaním ako ducha alebo ako druh škrupiny naplnenej utrpením a nečistotami, ako aj
- všetci sa držia myšlienky seba samého a snažia sa dosiahnuť oslobodenie jednoduchým zastavením myslenia.
Dhyana, venovaná poznaniu významu, sa venuje sebekonzistentnosti takých pojmov ako „ja“, „druhá“ a „dve“, sledujúc filozofov a vyhýbajú sa dvojitému nezištnosti. Vzdávajú sa Dhyane, aby pochopili podstatu nesebeckosti a rozlíšili medzi úrovňami bódhisattvov.
Dhyans s Tathatou, Suchness, Jednotou alebo Božským pomenovaním pre svoj predmet sú oddaní učeníci a majstri, ktorí sú si plne vedomí duálneho nezištnosti, ako aj beztvarosti Tathaty, ale stále sa držia myšlienky konečnej Tathaty.
Dhyana Tathagat je Dhyana tých, ktorí dosiahli úroveň Suchness alebo Tathagatha, tých, ktorí sa objímajú trojitou blaženosťou sprevádzajúcou sebaidentifikáciu vznešenej múdrosti a venujú sa obrovskej práci ich prepúšťania v prospech všetkých bytostí. Toto je pravý Dhyana Tathagat. Keď sú všetky nepodstatné veci a koncepty preklenuté a zabudnuté a existuje iba dokonalý stav beztvarosti, v ktorom budú budúci Sucho a Sucho pohltené dokonalou jednotou, potom sa Budhovia zhromaždia zo všetkých Budhovských krajín a dotknúc sa ich žiarených rúk pozdravia nové Tathágatu.

Kapitola VIII. Dosiahnutie sebaidentifikácie.

Potom povedal požehnanému Mahamatimu:
- S úctou sa pýtam, povedzte nám, Grace, viac o tom, čo predstavuje stav sebaidentifikácie?
Blahoslavení odpovedali:
- V živote usilovného študenta možno rozlíšiť dva štáty, ktoré sú predmetom vedomia.Konkrétne - stav pripútanosti k myšlienke o existencii seba samého, ktorá je výsledkom rozlíšenia seba a oblasti vlastného vedomia, s ktorou sa študent stotožňuje. Druhou je vynikajúci vznešený stav prejavu vznešenej múdrosti. Stav pripútanosti na rozlíšenie samostatného charakteru vecí, konceptov a seba samého je sprevádzaný zážitkom pocitov potešenia alebo znechutenia, respektíve osobnej skúsenosti alebo - v súlade s vyššie uvedeným v knihách o logike. Študent, ktorý je obviňovaný z nesebeckosti vecí a vyhýba sa mylným predstavám o svojom vlastnom ja, by mal takéto pocity odložiť a neustále sledovať stúpajúce putovanie úrovňami. Vo vzťahu k usilovnej študentke je vznešený stav sebavyjadrenia stavom duševnej koncentrácie, v ktorom sa študent snaží stotožniť sa s Noble Wisdom. V tejto snahe by mal odstrániť všetky putujúce myšlienky a premenlivé koncepty spojené s vonkajšou stránkou vecí a akékoľvek predstavy o osobnosti a komunite, utrpení a nestálosti a povzbudzovať vznešené myšlienky o nezištnosti, prázdnote a beznádeji. Prispeje tak k identifikácii pravdy, bez vášní a skutočne vyrovnaných. Keď je toto aktívne zlepšenie duševnej koncentrácie úspešné, je sprevádzané pokojnejším a vnímavejším stavom Samádhi, v ktorom usilovný študent vstupuje do blaženého príbytku vznešenej múdrosti a dopĺňa ich transformáciou Samapatti. Toto je prvá skúsenosť usilovného študenta, ktorý zažil povýšený stav odhaľovania, stále však nedochádza k odmietnutiu bezvedomých pohonov, ani k oslobodeniu z transfigurácie smrti. Po dosiahnutí tohto vznešeného blaženého stavu odhalenia toho, do akej miery ho môže študent dosiahnuť, by sa Bódhisattva nemala tešiť z radosti, ktorú zažil v tomto prípade, pretože by to znamenalo zastavenie jeho pokroku, ale mal by so súcitom myslieť na iné stvorenia a vždy pamätať na tých, ktorých pôvodne prijal. vlastné sľuby. Nikdy by sa nemal dovoliť relaxovať v blaženosti Samádhi alebo k tomu donútiť.
Mahamati, keďže usilovní študenti sa naďalej usilujú napredovať cestou vedúcou k úplnej identifikácii, existuje nebezpečenstvo, na ktoré by sa mali varovať. Žiaci nemusia mať podozrenie, že pokiaľ sú nažive, ich myseľ sa na základe nahromadených nevedomých pohonov stále viac nevedome správa. Niekedy sa im môže zdať, že sú schopní urýchliť dosiahnutie pokoja úplným potlačením činnosti vnímajúcich myslí. Je to klam, pretože aj keď sú činnosti mysle potláčané, myseľ bude naďalej konať, pretože semená nevedomých pohonov v nej zostanú. To, čo považujú za zmiznutie mysle, je vlastne nečinnosť vonkajšieho sveta mysle, ku ktorému už nie sú pripútaní. Pokoj sa teda nedosahuje potlačením činnosti mysle, ale odstránením rozdielov a pripútaností.
Okrem toho sú medzi študentmi aj tí, ktorí sa obávajú utrpenia spojeného s rozlišovaním medzi životom a smrťou, aby neprimerane hľadali Nirvánu. Dospeli k záveru, že všetko, čo je predmetom diskriminácie, nemá realitu, a preto si predstavovali, že Nirvana by mala spočívať v ničení zmyslov a polí ich vnímania. Neuvedomujú si, že narodenie a smrť a Nirvana sú neoddeliteľné. Nevedia, že Nirvana je vo svojej pôvodnej čistote univerzálnou mysľou. Preto títo blázni, ktorí sa držia svojej myšlienky, že Nirvana je niečím vonkajším vzhľadom na svet vnímaný mysľou, pokračujú bez toho, aby brali ohľad na učenie Tathágata o vonkajšom svete, ich rotáciu v kruhu zrodenia a smrti.Keď však zažili poslednú premenu v najhlbších hĺbkach svojho vedomia, sprevádzanú dokonalým samoidentifikovaním Noble Wisdom, pochopia tiež Pravdu.
Skutočná povaha pôsobenia mysle je pre neskúsených študentov záhadná a ťažko zrozumiteľná. Dokonca aj majstri so všetkými skúsenosťami, ktoré získali, so správnymi znalosťami a rôznymi Samádhi, majú často problémy s porozumením. Iba Tathágata a Bódhisattvovia, zriadení na siedmej úrovni, sú schopní úplne pochopiť činnosť mysle. Dôslední študenti a majstri, ktorí sa prostredníctvom správnych vedomostí snažia spoznať všetky vlastnosti rôznych úrovní cesty bódhisattvy, by to mali dosiahnuť úplným presvedčením, že predmety diskriminácie sa zdajú byť tak iba z mysle, a preto by sa človek mal zdržať akýchkoľvek rozdielov a falošných rozsudkov. generované mysľou, vnímajúc také veci, aké sú, a vysádzajú korene cností v krajinách Budhu, ktorí nevedia o žiadnych medziach vytvorených rozdielmi.
Pri zdokonalení tohto postupu by sa bódhisattva mala vyhnúť akýmkoľvek narušeniam, sociálnym nepokojom a tiež by sa mala vyhnúť nečinnosti. Mal by sa držať ďalej od spisov a spisov svetských filozofov a od obradov a rituálov zasielaných kňazmi. Musí odísť na odľahlé miesto v lese a venovať sa tam zvládnutiu rôznych duchovných dokonalostí, pretože iba týmto spôsobom je možné v tomto množnom svete dosiahnuť skutočnú penetráciu do činnosti Univerzálnej mysle vo svojej Esencii. Tam, obklopený svojimi dobrými budhistickými priateľmi, usilovný študent dokáže pochopiť význam mysle a ich sprostredkovateľskú úlohu medzi vonkajším svetom a univerzálnou mysľou a ovládnuť schopnosť prekračovať oceán zrodenia a smrti, ktorý je výsledkom nevedomosti, túžby a konania.
Študent, ktorý získal úplné pochopenie podstaty vnímajúcich myslí, troch samostatných princípov, dvojitého nesebeckosti a do istej miery sa etabloval v sebavyjadrení, dosiahnutom týmto, otvára cestu k ďalšiemu pohybu po úrovniach osvietenia. Tu by mal študent opustiť myšlienky o mysle získané správnym poznaním, ako chromý osol v porovnaní s vozom vznešenej múdrosti, a mal by vstúpiť do ôsmeho kroku bódhisattvov, kde by sa mal zlepšiť v vznešenej múdrosti podľa svojich troch zložiek.
Sú to tieto komponenty:
- v prvom rade škaredosť, ktorá sa otvára, keď je všetko, čo súvisí s učňom, majstrovstvom a filozofiou, úplne prekonané;
- po druhé, - moc, s ktorou sú všetci Budhovia obdarení na základe sľubov, ktoré pôvodne prijali, vrátane neoddeliteľnosti ich existencie od života všetkých vnímajúcich bytostí a oddanosti ich zásluh im;
- po tretie, - dokonalá sebaidentifikácia, ktorá bola predtým dostupná iba do určitej miery.
Keď sa Bódhisattve podarilo oslobodiť od pripútanosti k vnímaniu všetkých vecí, vrátane svojho imaginárneho ja, vo všetkých ich prejavoch, a tiež si uvedomuje stavy Samádhi a Samapatti, vďaka ktorým vidí svet ako víziu a sen a má podporu všetkých Budhov, je schopný pristúpiť k úplnému dosiahnutiu úrovne Tathágaty, ktorá ako taká predstavuje vznešenú múdrosť. Toto sú tri súčasti vznešenej existencie a keď sú poskytnuté, dosiahne sa dokonalá manifestácia vznešenej múdrosti.
Potom sa Mahamati opýtal Svätého a povedal:
- Závažné, je postupné alebo okamžité očistenie škodlivých odtokov mysle, ktoré je výsledkom lipnutia na konceptoch sveta objektov a reality duše?
Blahoslavení odpovedali:
- Existujú tri hlavné typy odlivov mysle, a to: škodlivé odtoky vyvolané smädom, uchopením a pripútanosťou, škodlivé odtoky vyvolané klammi mysle a šialenstvom sebectva a užitočné nevytváracie prúdy generované Noble Wisdom.
Škodlivé odtoky založené na rozpoznaní vonkajšieho sveta, ktorý je v skutočnosti iba prejavom mysle a na jeho pripútaní, sa čistia postupne a nie okamžite. Cenné správanie sa získava iba prostredníctvom sebaovládania a horlivosti.Takéto čistenie možno prirovnať k práci hrnčiarskeho hrnca, ku ktorému dochádza postupne, opatrne a usilovne. Je to podobné dokonalosti v ovládnutí herectva, tanca, spevu, hry na loutnu, versifikácie a akéhokoľvek iného umenia. Zvláda sa tiež postupne a trpezlivo. Odmenou za toto je však osvietené porozumenie neplatnosti a krehkosti všetkých vecí.
Škodlivé odtoky vyvolané klammi mysle a šialenstvom sebectva priamo súvisia s duševnou činnosťou a prejavujú sa ako strach, zlosť, nenávisť a pýcha. Očisťujú ich výskum a rozjímanie, ku ktorému by malo dôjsť aj postupne a nie okamžite. Toto očistenie sa dá prirovnať k ovocím amra43, ktoré pomaly dozrievajú. Je to ako obilniny, kríky, trávy a stromy, ktoré postupne vyrastajú zo zeme. Každý by mal nasledovať cestu výskumu a rozjímania samostatne, usilovne a postupne, ale keďže sa pôvodne prijímajú sľuby bódhisattvov a tathágatov, ktorí venovali svoje služby iným a neoddeľujú svoj život od života všetkých bytostí oslobodených, všetky tieto cesty nezostávajú bez pomoci a podpory. Aj keď aj s pomocou Tathágatu dochádza k čisteniu škodlivých odtokov mysle prinajlepšom pomaly a postupne, čo si vyžaduje horlivosť aj trpezlivosť. Odmenou pre neho je postupné porozumenie dvojitému nezištnosti a jeho trpezlivé prijatie, ako aj zakorenenie na ďalších úrovniach osvietenia.
Priaznivými nevýhodami, ktoré vznikli samo prejavom vznešenej múdrosti, je však očistenie, ku ktorému okamžite dôjde milosťou Tathágatu. Dá sa prirovnať k zrkadlu odrážajúcemu všetky formy a obrázky okamžite a bez diskriminácie. Je to ako slnko alebo mesiac, okamžite odhaľuje všetky formy a bezdôvodne ich osvetľuje svojím svetlom. Rovnakým spôsobom vedú Tathágovia usilovných učeníkov do stavu beztvarosti. Výsledkom je, že keď sa odstránia všetky nevedomé jazdy a karma od počiatočných čias v dôsledku pripútanosti k chybným názorom týkajúcim sa duše a jej vonkajšieho sveta, okamžite sa otvorí ríša nekonečných znalostí zodpovedajúcich osvieteniu. Rovnako ako vesmírna myseľ, znečistená hromadením nevedomých pohonov a karmou, odhaľuje rozmanitosť duší a vonkajších svetov svojej falošnej fantázie, tá istá vesmírna myseľ sa zbavila znečistenia v dôsledku postupného čistenia škodlivého odtoku, ktorý sa dosahuje usilovnosťou, výskumom a kontempláciou, ako aj vďaka stálej práci sebavyjadrenia vznešenej múdrosti, svetlo, ktoré prirodzene vyžaruje ako Dharmata Budha, nakoniec svetlo vyžarované jeho čistou samostatnou povahou ďalej nepretržite svieti. Vďaka tomu mozgy všetkých bódhisattvov okamžite dosahujú dokonalosť: nachádzajú sa v nádherných sídlach nebies Akanisthy, ktoré sa prirodzene šíria okolo všetkých druhov pokladov svojho duchovného hojnosti.

Kapitola IX. Plody sebaidentifikácie.

Mahamati sa spýtal Milosti:
- S úctou sa opýtam, povedzte nám, Gracious, aké sú plody, ktoré sa získajú po dosiahnutí sebavyjadrenia Noble Wisdom?
Blahoslavení odpovedali:
- Najprv sa uskutoční osvietený vhľad do podstaty a významu vecí a potom sa objaví rozvíjajúce sa chápanie podstaty duchovných dokonalostí (Paramit), vďaka ktorým môžu bódhisattvi preniknúť hlbšie do príbytku beztvarosti a postupne prejsť vyššími úrovňami. osvietenie.
Bódhisattvovia prežili poslednú premenu v najhlbších hĺbkach vedomia a dostanú sa na ďalšie úrovne Samádhi, až po najvyššie Vajravimbopam, patriace k Tathágom a ich premeny.Získajú schopnosť vstúpiť do oblasti vedomia, ležiacu za hranicami vedomia vnímajúcich myslí a dokonca aj za hranicami vedomia Nasledujúcej Suchoty. Stávajú sa obdarení všetkými silami, zvláštnymi schopnosťami, sebaprevedením, plnými láskyplného súcitu, ovládajúc zručné prostriedky a schopnosť preniesť sa do iných Budhovských krajín. Predtým, ako sa dostali do prejavu vznešenej múdrosti, boli ovplyvnení sebapoškodzujúcim sebectvom, avšak po dosiahnutí prejavu by prirodzene a prirodzene reagovali iba na výzvy veľkého súcitného srdca obdareného zručnými všemocnými prostriedkami a úprimne a úplne venované oslobodeniu všetkých bytostí.
Mahamati povedal:
"Drahý, povedz nám o podpornej sile Tathágatu, ktorá pomáha bódhisattvám dosiahnuť sebavyjadrenie vznešenej múdrosti?"
Blahoslavení odpovedali:
- Existujú dve druhy podpornej sily, ktorá vychádza z Tathágatov a pomáha bódhisattvom, keďže mali pocit, že bódhisattvovia by sa mali Tathagatom klaňať a vážiť si ich a klásť otázky. Prvou rozmanitosťou tejto moci je osobné uctievanie bódhisattvov a ich viera v Budhov, vďaka ktorej sa Budhovia dokážu prejaviť, poskytnúť pomoc a dať bódhisattvám vlastné zasvätenie. Druhým druhom podporných síl je sila vychádzajúca zo samotných Tathágatov, ktorá umožňuje bódhisattvám dosiahnuť všetky druhy Samádhi a Samapatti a prejsť nimi bez toho, aby sa opili blaženosťou.
Bodhisattvovia, podporovaní mocou Budhov, sú schopní vstúpiť do stavu Samádhi, známeho ako Svetlo Mahayany, dokonca aj v prvej fáze. V tomto Samádhi si môžu bódhisattvovia uvedomiť prítomnosť Tathágatov, ktorí pochádzajú z rôznych miest svojho bydliska, z desiatich svetových strán, rôznymi spôsobmi, aby dali bódhisattvám svoju podpornú silu. A tak, ako bola poskytnutá pomoc vo viacerých samádhi Bodhisattvoch Vajragarbha a mnohých ďalších bódhisattvách rovnakej úrovne a cnosti, všetci usilovní študenti, majstri a bódhisattvovia sú schopní cítiť túto podpornú silu Budhov v ich Samádhi a Samapatti. Viera učeníka a prednosti Tathágatu sú dvoma prejavmi tej istej podpornej sily, a vďaka nej sa jeden Bodhisattva môže pripojiť k Budhovskej komunite.
Čokoľvek Samadhi, špeciálne schopnosti a učenia bódhisattvy zvládli, to všetko je možné iba vďaka podpore Budhov. Keby to bolo inak, neznalosti a simpletóny by mali rovnaké ovocie. Všade, kde sa Tathágovia objavujú so svojou podpornou silou, hudobné zvuky, ktoré nie sú vytvárané iba ľudskými perami a sú vykonávané ľudskými rukami na rôznych nástrojoch, ale - hudba v trávach, kríkoch a stromoch, v horách a mestách, v palácoch a chatrčiach; a najhlasnejšie je to v srdciach tých, ktorí sú obdarení schopnosťou spoznať a cítiť sa. Zároveň sa hluchí, hlúpi a slepí ľudia zbavia svojich podradností a užívajú si ich prepustenie. To je úžasná cnosť podpornej sily, ktorá vychádza z Tathágátov.
Vďaka tejto moci získajú bódhisattvy schopnosť zbaviť sa zločinov vášne, nenávisti a - z zotročujúcej karmy. Sú schopní prekonať Dhyanu začiatočníkov a prekročiť skúsenosť a pravdu, ktorú už dosiahli. Majú dovolené objaviť svoje Paramitas a nakoniec dosiahnuť úroveň Tathágatov.
Mahamati, ak nie pre túto podpornú silu, opäť by sa dostali pod vplyv ciest a úsudkov filozofov, nonšalantných študentov a chorých priaznivcov, a teda by nedosiahli najvyššie úspechy. Preto usilovní učeníci a praví bódhisattvovia sú podporovaní mocou všetkých Tathágátov.
Potom Mahamati povedal:
- Milosť povedala, že dosiahnutím šiestich parametrov je osvietenie dosiahnuté47. S úctou, povedzte nám, aké sú parametre a ako by sa mali získať?
Blahoslavení odpovedali:
- Paramita - podstata vrcholu duchovnej dokonalosti, ktorá slúži ako sprievodca po bódhisattvách na ceste k sebeidentifikácii. Je ich šesť, ale mali by sa posudzovať tromi spôsobmi podľa hlavných etáp pokroku Bodhisattvy v úrovniach. Najprv ako vzory svetského života, potom ako vzory duševného života a nakoniec ako vrcholy duchovného a zjednocujúceho celý život. Vo svetskom živote, kde stále existuje silná väzba na myšlienky určitej duše a všetkého, čo s ňou súvisí, a držiac sa rozlíšenia duality, aj keď v záujme výlučne svetských výhod, by sa človek mal riadiť vzormi milosrdenstva, čestného správania, trpezlivosti, horlivosti, sústredenie a múdrosť. Dokonca aj v pozemskom živote je dokonalosť v týchto cnostiach odmenená prosperitou a prosperitou. Vo svete mysle usilovných študentov a majstrov, kultivácia prinesie nesmierne viac radosti z oslobodenia, osvietenia a pokoja mysle, pretože Paramitas sú založené na správnom poznaní a vedú k myšlienkam Nirvany, aj keď si Nirvana, ktorú si predstavujú, je iba pre seba. Vo svete mysle je Paramita dokonalejšia a plná súcitu. Odteraz by sa štedrosť (dana-paramita) mala prejavovať nielen darovaním neosobných darov, ale aj hodnotnejšími darmi založenými na súcite a porozumení. Čestné správanie (sila-paramita) nie je iba vonkajším dodržiavaním piatich sľubov, pretože vo svetle Paramitu sa človek musí zdokonaliť v pokore, jednoduchosti, sebakontrola a nesebeckosti. Trpezlivosť (ksanti-paramita) sa musí prejavovať nielen vo vzťahu k vonkajším okolnostiam a morám iných ľudí, ale aj vo vzťahu k sebe samému. Horlivosť (virya-paramita) nie je iba pracovitosť a navonok prejavená vytrvalosť: vyžaduje oveľa väčšiu schopnosť ovládať seba, aby ste mohli napredovať po vznešenej ceste a nasledovať dharmu vo vlastnom živote. Všímavosť ustúpi koncentrácii (dhyana-paramita) a heterogénne interpretácie, racionálne závery a rozvážnosť ustúpia mimoriadnym racionálnym a duchovným vhľadom. Paramita múdrosti (prajna-paramita) už nebude spojená s vypočítanou rozumnosťou a vzdelaním, dobre prečítaná, ale ukáže sa ako skutočná dokonalosť komplexnej pravdy, ktorou je súcit.
Tretie prejavenie Paramitu, ako sa objavuje v konečných zdokonaleniach Tathágatov, je úplne dosiahnuteľné iba Bodhisattvami-Mahasattvami, ktorí sa úplne podrobili najvyššej duchovnej disciplíne a plne si uvedomili, že svet neobsahuje nič, čo by sa dalo rozlíšiť, okrem toho, ktoré vytvára samotná myseľ, a v ktorých mysliach prestala existovať diskriminácia duality. a akékoľvek privlastnenie a uchopenie už neexistuje. Teraz, bez akýchkoľvek pripútaností k izolovaným objektom a úsudkom, ich myseľ je úplne slobodná pri výbere spôsobov a prostriedkov dobročinnosti a dávania šťastia ostatným, konkrétne všetkým vnímajúcim bytostiam. Pokiaľ ide o Bodhisattvu-Mahasattvu, dokonalosť štedrosti sa prejavuje úplným poskytnutím všetkých nádeji Tathágata na Nirváne, ktorú si môže každý vychutnať bez výnimky. Keď Tathagat komunikuje s objektovým svetom vo svojich mysliach, nie je rozdiel medzi ich vlastnými potrebami a potrebami druhých a medzi dobrom a zlom. Pre nich existuje iba ľahká a nezastaviteľná včasnosť bezchybného správania, bezchybného konania. Dokonalosť v trpezlivosti s plnosťou vedomostí o tom a tom, uchopenie a uchopenie, ale pri absencii myšlienok diskriminácie a pripútanosti - to je prvoradá trpezlivosť Tathágatu. Vyvíjať nepretržité úsilie od prvého okamihu noci až do jej konca podľa požiadaviek nevyhnutnosti a bez rozlišovania medzi pohodlím a nepríjemnosťami - to je prvoradá horlivosť Tathagatu.Neoddeľovať seba a ostatných v myšlienkach od Nirvany, ale udržať myseľ zameranú na Nirvánu - to je ich rozhodujúca koncentrácia. Pokiaľ ide o prajna-paramita, ktorá je to vznešená múdrosť, kto ju môže určiť? Keď myseľ v Samádhi prestane diskriminovať a zostane iba dokonalá beznádej, potom nepochopiteľná posledná premena sa uskutoční v najhlbších hĺbkach vedomia a pozostalý dosiahne samoidentifikáciu vznešenej múdrosti - to je najvyššia prajna-paramita.
Potom Mahamati povedal svätému:
- Hovorili ste o univerzálnom tele, „tele predstavenom mysľou“ (Manomayaikaya), ktoré je prístupné k prijatiu bodhisattvami ako jeden z plodov sebaidentifikácie vznešenej múdrosti. S úctou, povedzte nám, Gracious, čo sa myslí týmto transcendentálnym telom?
Blahoslavení odpovedali:
- Existujú tri typy takýchto transcendentálnych tiel. Prvým z nich je byt, v ktorom bódhisattva získava blaho Samádhiho a Samapattiho. Druhou je tá, ktorú Tathágovia prijali v súlade s kategóriou bytostí, ktoré potrebujú svoju podporu, ktoré boli získané a ukončené prirodzene a neobmedzene, bez pripútania a úsilia. Tretie je, v ktorom Tathágovia vnímajú mim racionálne poznanie Dharmakáji.
Transcendentálna osobnosť, ponorená do potešenia Samádhi, tam vstúpi z tretej, štvrtej alebo piatej úrovne, len čo sa upokojí myslenie vnímajúcich a rozlišujúcich myslí a vzrušenie vedomia už nenaruší tvár univerzálnej mysle. V tomto stave je vedomie mysle stále do istej miery vedomé blaženosti, ktorú zažívajú odvykanie od mysle. Druhý typ transcendentálnej osobnosti prijímajú bódhisattvovia a tathágovia vo forme telies transformácie, prostredníctvom ktorých vykonávajú pôvodne prijaté sľuby v otázke dosiahnutia a zlepšenia. Stáva sa to na ôsmej úrovni osvietenia. Keď Bódhisattva dosiahol skutočné pochopenie mayskej podstaty vecí a realizoval dharmu beztvarosti, prežíva poslednú premenu v hĺbke svojho vlastného vedomia a získa schopnosť vstúpiť do vyšších Samádhi až po najvyššie z nich. Vstúpením do týchto vznešených Samádhi prekračuje hranice dostupné vedomiu-mysle, vďaka ktorým získavajú nadprirodzené schopnosti ovládať seba a svoje činy, vďaka ktorým sa dokáže pohybovať podľa svojich predstáv - tak rýchlo, ako sa menia sny, a tak rovnako ľahko sa odrazy zrkadla menia. Toto transcendentálne telo nie je výsledkom kombinácie prvkov, ale v niektorých ohľadoch je to podobné výsledku takejto kombinácie, pretože má rôzne súvislosti so svetom foriem, ale nie je na ne obmedzené.
Bódhisattva žijúci v tomto duchovnom tele je schopný zúčastňovať sa všetkých stretnutí osvietených vo všetkých Buddhovských krajinách. Ihneď ako sa jeho myšlienka hýbe, prudko stúpa bez zasahovania, ktoré sa vznáša nad stenami a riekami, stromami a horami, a také jednoduché, ako si spomína a navštívi ho, keď ho zažil, rovnako ako jeho myšlienky, hoci myseľ je v tele, byť od neho sto tisíc yojanov. Podobne ako v tomto, aj transcendentálny človek, ktorý prežíva Samádhi Vajravimbopamu, má nadprirodzené sily, osobitné schopnosti a sebapreberanie, takže Bódhisattva môže nasledovať ušľachtilé cesty vedúce k stretnutiam Budhov, ktoré sa pohybujú tak slobodne, ako si želá. Ale od tejto chvíle jeho túžby postrádajú sebaúctu a nie sú zdeformované rozdielmi a náklonnosťou, pretože táto transcendentálna podstata nie je jeho predchádzajúcim telom, ale transcendentálne stelesnenie sľubov, ktoré spočiatku prijal, aby sa sám venoval dosiahnutiu najvyššej dokonalosti všetkými vnímajúcimi bytosťami.
Tretí typ transcendentálneho stavu osobnosti je natoľko nevysvetliteľný, že je zrozumiteľný iba v stave mim racionálneho povedomia o Dharmakáji, to znamená, že je chápaný v mimozmyslovom poznaní nekonečnej a nepochopiteľnej univerzálnej mysle. Keď Bódhisattvovia-Mahasattvovia dosiahnu najvyššiu úroveň a získajú prístup ku všetkým pokladom, ktoré sa otvárajú odhalením Vznešenej múdrosti, dostanú toto nepredstaviteľné telo transformácie, ktoré je skutočným základom všetkých Tathágov minulosti, súčasnosti a budúcnosti, spájajúc milostivý mier, ktorý prenikne do Dharmy všetkých Budhov.

Kapitola X. Učeníci: Arhati.

Potom sa Mahamati opýtal Milosti:
"Prosím, úctivo nám povedz, koľko typov študentov tam je?"
Blahoslavení odpovedali:
- Existuje toľko druhov študentov, koľko ľudí je, ale na uľahčenie ich možno rozdeliť do dvoch skupín: študenti Arhatovej línie a študenti známi ako bódhisattvovia. Učeníci Arhata môžu byť zase rozdelení do dvoch kategórií: prvá - podľa počtu nadchádzajúcich návratov do prúdu narodenia a smrti, a druhá - podľa ich duchovného rozvoja. Z hľadiska počtu návratov môžeme hovoriť o troch skupinách študentov: „Vstúpený-v streame“, „Raz sa vracajú“ a „Nikdy sa nikdy nevracajú“. Vstúpili do prúdu študenti, ktorí sú oslobodení od pripútanosti k nižším rozlíšeniam, sú zbavení prekážok duality a sú si jasne vedomí podstaty dvojitého nezištnosti, ale stále sa držia myšlienky jedinečnosti a spoločenstva a svojho vlastného ja. Vystupujú do šiestej etapy iba preto, že zomreli v očarujúcej blaženosti Samádhi. Musia byť znovuzrodení sedemkrát, päťkrát alebo trikrát, aby mohli prekonať šiesty krok. Raz sa vracajú Arhati a nikdy sa nevracajú Boddhisattvovia, ktorí dosiahli siedmu etapu.
Dôvodom ich oddelenia je väzba na tri falošné myšlienky, konkrétne: viera v morálku, pochybnosti a myšlienka osobnej identity. Ak sú tieto tri prekážky prekonané, sú schopné dosiahnuť vyššiu úroveň. Pokiaľ ide o morálku, nevedomí a nezaujatí študenti dodržiavajú normy morálky, cnosti a pokánia, pretože sa túžia dosiahnuť márne prosperity a šťastia, pričom sa spoliehajú na následné znovuzrodenie vo výhodnejších podmienkach. Tí, ktorí vstúpia do potoka, sa nedržia morálky, pretože ich nádej na získanie odmeny za myseľ je primárne spojená so zvýšeným stavom sebaidentifikácie. Dôvodom, na základe ktorého sa neodchyľujú od morálnych predpisov, je to, že chcú ovládnuť pravdy zodpovedajúce nekontaminovaným odtokom. Pokiaľ ide o prekážku, ktorá sa prejavuje vo forme pochybností o pravde Buddhovho učenia, existuje, pokiaľ si cenia niektoré úsudky o rozdieloch a zmizne, len čo zmiznú. Študent sa zbavuje pripútanosti k myšlienke osobnej individuality, keď získa úplnejšiu predstavu o bytí a neživosti, o povahe sebectva a nezištnosti, čím sa oslobodí od pripútaností k svojmu vlastnému ja, ktoré tieto rozdiely sprevádzajú. Zničením a odstránením týchto troch prekážok, Entered-in-Stream získa schopnosť zbaviť sa chamtivosti, hnevu a hlúposti všeobecne.
Pokiaľ ide o jednorázovo sa vracajúcich žalúdkov, aj keď sa tiež zaviazali rozlišovať medzi formami, znakmi a vonkajšími prejavmi, postupne sa učia vďaka správnemu prístupu nevnímať samostatné objekty z hľadiska vyhodnocovania a hodnotenia, ako aj oboznamovania sa s tým, čo je podstatné pre zvládnutie praxe. Dhyana, dosiahli úroveň osvietenia, pri ktorej pri nasledujúcom znovuzrodení budú schopní ukončiť svoj osobný záväzok k vlastnej jazde.Tí, ktorí sa oslobodili od bremena tejto chyby a osobných pripútaností, už nemajú vášeň a žiadne prekážky. Na druhej strane môžu byť študenti rozdelení do štyroch kategórií podľa úrovní duchovného rozvoja, ktorý dosiahli, a to: samotných študentov (sravakas), majstrov (pratyekabudd), Arhats a Bodhisattvas.
Študenti majú síce dobré úmysly, ale je pre nich ťažké pochopiť neznáme myšlienky. Ich myseľ sa raduje, keď sa učia a ovládajú veci patriace k prejavom, ktoré sú rozoznateľné, ale sú zahanbené myšlienkou nepretržitého reťazca príčinných súvislostí a sú stratené, keď pochopia zhluky, ktoré tvoria osobnosť a jej cieľový svet, ako je Maya, sú neplatné a nezištné. Dokážu vstúpiť do piatej alebo šiestej etapy, v ktorej dokážu ukončiť vzhľad vášní, nie však myšlienok, ktoré vyvolávajú vášne, a preto sa nemôžu oslobodiť od pripútanosti k duše a všetkému s ňou spojeným, k zvykom a bezvedomiu. Do rovnakej kategórie učeníkov patria presvedčení priaznivci iných učení, držať sa myšlienok o duši ako o nejakej samostatnej entite, o Vyššom Atmanovi, o Osobnom Bohu a hľadať Nirvanu, čo je v súlade s týmto. Vo svojich rozsudkoch sú aj iní presvedčení, materialistickejší, ktorí sa domnievajú, že existencia všetkých vecí je predmetom kauzality, a preto by na nich mala závisieť aj Nirvana. Ale ani jeden z nich, nech už bol presvedčený, nechápal celú hĺbku pravdy o dvojitom nezištnosti, a preto má iba obmedzenú duchovnú penetráciu toho, čo sa týka vyslobodenia a neoslobodenia. Oslobodenie nie je pre nich. Sú veľmi sebavedomí, ale nemôžu získať skutočné znalosti o Nirvane, kým sa nezvyknú na to, aby pacient prijal dvojité nezištenie.
Druhou kategóriou majstrov sú tí, ktorí dosiahli vysokú úroveň racionálneho porozumenia pravdy spojenej so zhlukmi, ktoré tvoria osobnosť a jej vonkajší svet, ale sú plné strachu, keď sa ocitnú tvárou v tvár s podstatou týchto právd a ich dôsledkami, ako aj s požiadavkami, ktoré vznášajú. pred nimi je pochopenie týchto právd, to znamená - nebyť pripútaní k vonkajšiemu svetu a rôznorodosti jeho foriem, ktoré slúžia na dosiahnutie vonkajšej prosperity a moci, a tiež zdržať sa zámeny svetských vzťahov. Priťahujú ich príležitosti, ktoré sa v tomto prípade otvárajú, a to držanie nadprirodzených schopností, ako napríklad schopnosť oddeliť osobu a objaviť sa na viacerých miestach súčasne alebo získať transformačné telá54. Kvôli zvládnutiu týchto schopností sa dokonca uchýlia k odlúčeniu, ale páni tohto typu nikdy nepresahujú pokušenie poznania a seba-lásky a ich úsudky vždy zodpovedajú tomuto inherentnému obmedzeniu. Medzi nimi je veľa usilovných študentov, ktorí prejavujú úroveň duchovného porozumenia, ktoré sa vyznačuje úprimnosťou a neochvejnou ochotou splniť všetky požiadavky týchto krokov. Keď si uvedomia, že všetko, čo tvorí objektový svet, je iba prejavom mysle, postrádajúc samo-existujúcu povahu, nenarodenú a nesebeckú, bezohľadne ju prijímajú a keď si uvedomia, že ich vlastné duševné ja je tiež prázdne, nenarodené a nezištné, nebojte sa a necítite sa zmätení, s plným nasadením, ktoré sa usilujeme úplne podriaďovať svoj život požiadavkám týchto pravdy, ale nie sú schopné rozlúčiť sa s rozsudkami nezlučiteľnými s týmito znalosťami, najmä s myšlienkou vlastného sebavedomého „ja“ seba a jeho vzťahu k Ni. Van. Sú to zariadenia typu Entered-in-stream.
Arhati patria medzi usilovných majstrov, ktorí patria do kategórie navrátilcov, avšak čo sa týka duchovného vhľadu, dostali sa na šiestu a siedmu úroveň.Úplne pochopili pravdu o dvojitom nezištnosti a ošklivosti pravej reality; nie sú zaťažení rozdielmi, vášňami ani sebectvom; dosiahli najvyšší vhľad a pochopili nekonečno krajín Budhu. Vďaka vnútornému uvedomeniu si pravej podstaty Jedinej mysle sú neustále čistené od svojich vlastných nevedomých pohonov. Arhati sú tí, ktorí dosiahli oslobodenie, osvietenie, mnoho Dhyanasov, Samádhov, ktorí sú plne odhodlaní dosiahnuť Nirvanu. Myšlienka Nirvany však v ich mysliach vyvoláva vzrušenie, pretože je mylná. Ich súdy o Nirvane sú rozdelené: odlišujú Nirvanu od seba a od ostatných. Získali niektoré plody sebapoznávania, stále však súdia a uvažujú o Dhyanoch, predmetoch koncentrácie, rôznych Samádhi a ovocí. Povýšene povedali: „Existujú okovy, ale som od nich oslobodený.“ Majú dvojitú chybu: odhaľujú obmedzenia seba samého a zároveň zostávajú obmedzení jeho putami. Zatiaľ čo rozlišujú medzi Dhyanou, pobytom v Dhyane, predmetmi Dhyany, správnym poznaním a pravdou - ich myseľ je v rozhorčenom stave a nedosiahli úplné oslobodenie. Oslobodenie sa dosahuje realizáciou univerzálnej beztvarosti. Chopili sa Dhyan a vkročili do Samadhi, aby však dosiahli vyššiu úroveň, musia prekonať Dhyanas, nesmiernosť, svet beztvarosti a blaženosti rôznych Samádhi v stave Samapatti, čo vedie k zastaveniu myslenia ako takého. Na druhej strane, predmet Dhyany s bydliskom v Dhyane, v skutočnosti Dhyana, zastavenie myslenia, Raz sa vracajúci, nikdy sa nikdy nevracajú - to všetko sú rozdelené a rozhorčené stavy mysle. Úplné oslobodenie sa dosiahne iba vtedy, keď sú všetky rozdiely úplne odstránené. Arhati, ktorí ovládli Dhyanov a sú v Samádhi, ale bez podpory Budhov, sa vzdajú okúzľujúcej blaženosti Samádhi - a vstúpia do svojej vlastnej Nirvány.
Žiaci, majstri a Arhati sú schopní vystúpiť na šiestu úroveň. Uvedomujú si, že trojnásobný svet nie je nič iné ako samotná myseľ. Uvedomujú si, že s množstvom vonkajších objektov nie je spojená žiadna formácia, s výnimkou rozdielov a činov samotnej mysle. Uznávajú, že neexistuje duša-ja, a preto dosahujú určitý pokoj. Toto ubezpečenie však vôbec nie je v každom okamihu ich života, pretože v nich stále existuje niečo, čo spôsobuje následky, niečo, čo sa drží a drží, nejaké zvyškové stopy duality a sebectva. Oslobodení od aktívnych vášní sú stále neoddeliteľne spojené s nevedomými vášnivými impulzmi a poskakujúc z vína Samádhi sú v oblasti odlivov. Dokonalý pokoj je možné dosiahnuť iba v siedmej etape. Pokiaľ ich mysle zostanú neusporiadané, nie sú schopné dosiahnuť potlačenie všetkých množstiev, ani realizáciu dokonalej jednoty všetkých vecí. V ich mysliach je podstata vecí stále rozdelená na dobré a zlé, pretože ich mysle zostávajú v stave nepokojov a nedokážu prekročiť šiestu úroveň. Na šiestej úrovni sa však učeníci prestávajú rozlišovať, pretože tu sú úplne prijatí blaženosťou Samádhi, v ktorej je rozvíjaná myšlienka Nirvány, a keďže Nirvanu je možné dosiahnuť na šiestej úrovni, vstupujú do ich Nirvány, ale toto nie je Nirvana Budhov.

Kapitola xi. Osvietenie a jeho úrovne.

Potom povedal požehnanému Mahamatimu:
"Povieš nám teraz o učeníkoch, ktorí sú bódhisattvami?"
Blahoslavení odpovedali:
- Bódhisattvy sú usilovní učeníci, ktorí sú osvietení kvôli svojej túžbe dosiahnuť sebavyjadrenie vznešenej múdrosti a ktorí prevzali úlohu osvietiť ostatných.Získali úplné pochopenie pravdy, čo svedčí o tom, že všetko je prázdne, nenarodené a má mayskú povahu; oslobodili sa od diskriminačnej vízie vecí a ich vnímania na základe svojich vzťahov; úplne pochopili pravdu o dvojitom nezištnosti a jeho trpezlivé prijatie sa s ňou dostalo do súladu; dosiahli určité vedomie beztvarosti a sú v stave dokonalého poznania, ktoré získali prostredníctvom sebaidentifikácie Noble Wisdom.
Spoľahlivo označené pečaťou Suchness vstúpili na prvú úroveň bódhisattvy, nazvanú Úroveň radosti (Pramudita). Vstup na túto úroveň je podobný prechodu zo sveta jasného svetla a hlbokých tieňov do ríše „bez tieňov“; je to ako vyhnúť sa hluku a obťaženiu preľudneného mesta v tichu samoty. Bódhisattva cíti vo svojom vnútri prebudenie veľkého súcitného srdca a vezme desať pôvodných sľubov:
- ctiť a slúžiť všetkým Budhom;
- šíriť vedomosti o Dharme a sledovať ju;
- privítajte všetkých prichádzajúcich Budhov;
- zlepšenie v šiestich parametroch;
- presvedčiť všetky bytosti, aby pochopili dharmu;
- usilovať sa o dokonalé porozumenie vesmíru;
- usilovať sa o dokonalé pochopenie vzájomného prepojenia všetkých bytostí;
- usilovať sa o dokonalú sebaidentifikáciu jednoty všetkých Budhov a Tathágátov na základe ich existencie, účelu a prostriedkov;
- ovládať všetky zručné prostriedky na dodržiavanie týchto sľubov v mene oslobodenia všetkých bytostí;
- odhaliť najvyššie osvietenie dokonalou sebapoznaním šľachetnej múdrosti, stúpaním cez úrovne a napokon dosiahnutím Suchness. Po týchto sľuboch bódhisattva postupne stúpa cez úrovne až do šiesteho. Všetci usilovní učeníci, majstri a Arhati, ktorí takto vystúpili, fascinovaní blaženosťou Samádhi a bez podpory Budhov, vstupujú do ich Nirvány. Rovnaká časť by bola vyhradená pre všetky bódhisattvy, ak by neboli na podporu Budhov, čo by im umožnilo zrieknuť sa odchodu do Nirvány, kým ich všetky bytosti nenájdu s nimi. Tathágata obrátia svoju pozornosť na cnosti
Osvietenie, ktoré presahuje myšlienky racionálnej mysle, inšpiruje a posilňuje bódhisattvy, aby nepodľahli kúzlu blaženosti Samádhi a aktívne pokračovali v ďalšom pokroku na úrovniach. Keby všetky Bódhisattvy išli do Nirvany z tejto úrovne a dosiahli by to bez podpory Budhov, zastavilo by sa to vo vývoji všetkých vecí a potláčalo sa vedenie Tathágatu.
Sú obdarení silou vychádzajúcou z Budhov a dokonalejším vhľadom, ktorý získali vďaka úspechu pri identifikácii vznešenej múdrosti, pokračujú v štúdiu povahy mysle, nesebeckosti osobnosti a úlohy, ktorú v rozvíjajúcom sa dráme života zohrávajú uchopenie, náklonnosť a nevedomé prejavy. Tieto bódhisattvy znova skúmajú fantómovú kvartérnu logickú analýzu a rôzne prvky, ktoré údajne dosahujú osvietenie a sebaidentifikáciu, a, v objatí otřesu možností sebakontroly, ktoré sa im otvorili, vstupujú na siedmu úroveň: úroveň Ďalekého chôdze (Durangama).
Na tejto úrovni sú bódhisattvovia spoliehajúci sa na podporu Budhov ponorení do blaženosti Samádhi dokonalého pokoja. Na základe svojich počiatočných sľubov sú inšpirovaní pocitmi lásky a súcitu, keď začínajú čiastočne uvedomovať, čo musia splniť, nasledujúc sľuby v prospech oslobodenia všetkých bytostí. Preto nevstúpia do Nirvány, ale v skutočnosti už sú v nej, pretože podľa ich skúseností s láskou a súcitom nedochádza k diskriminácii a zaujatosti. Odteraz už nie je miesto pre diskrimináciu. Teraz, vďaka dostupným nekonečným znalostiam, záleží iba na jednej veci - podpora odhaľovania Noble Wisdom.Ich schopnosť preniknúť do podstaty vecí a javov pochádza z lona suchosti a oddávajú sa tomu v ľahkosti, osvetlené žiarením, pretože taká je samostatná povaha vznešenej múdrosti. Toto sa nazýva Nirvána z Bódhisattvov - strata všetkých v blaženosti dokonalého darovania sa. Toto je siedma úroveň, úroveň Ďalekého ísť. Ôsma úroveň je úroveň nedotknuteľnosti (Achala). Až do tejto úrovne, v dôsledku znečistenia tváre Univerzálnej mysle, spôsobeného nevedomými pohonmi nahromadenými od začiatku času, sa mysle a pocitu mysle a všetkého, čo s nimi súviselo, dostalo rozvoja a podpory. Konali na základe rozlíšenia medzi vonkajším svetom objektov, stali sa k nim pripútaní a udržiavali svoju pripútanosť. Keď však Bódhisattva dosiahne ôsmu úroveň v najhlbšej hĺbke svojho vedomia, uskutoční sa posledná premena seba-lásky k sebe samému - na neobmedzený súcit so všetkými bytosťami, vďaka ktorým dosiahne dokonalú manifestáciu vznešenej múdrosti. Okamžité zastavenie klamlivej činnosti všetkých myslia myslenia a cítenia, tanec vĺn nevedomých pohonov, ktoré stmavujú tvár univerzálnej mysle navždy, a odhalí sa jej prirodzené ticho a samota: nepochopiteľná Jednota Lon of Suchness.
Od tejto chvíle pre takúto bódhisattvu neexistuje vnímanie vonkajšieho sveta prostredníctvom pocitov a vnímajúcich myslí, žiadne rozlišovanie podľa uvažujúcej mysle samostatných konceptov, reprezentácií a súdov, žiadne uchopenie, žiadna pripútanosť, žiadna hrdá seba-láska, žiadne nevedomé jazdy. Od tejto chvíle existuje iba vnútorná skúsenosť vznešenej múdrosti získaná ponorením sa do jej dokonalej jednoty.
Takto sa Bódhisattva presadila na ôsmej úrovni, ktorá sa nazýva úroveň neotrasiteľnosti, ponorená do blaženosti desiatich Samádhi, ale učeníci a majstri, ktorí podľahli svojej čarodejníckej blaženosti a vstúpili do svojej Nirvany, ju nenasledujú. Na základe svojich sľubov a Nekonečných znalostí, ktoré má teraz k dispozícii, ako aj na základe podpory Budhov, vedie najvyššou cestou vedúcou k Suchness. Prechádza blaženosťou Samádhi, aby prijal telo premeny Tathágaty, prostredníctvom ktorého môžu byť oslobodené všetky bytosti. Mahamati, keby neexistovali Lona Tathagat a Univerzálna myseľ, nenastal by ani zmizol agregát, ktorý tvorí osobnosť a jej vonkajší svet, ani by sa nevyskytoval a nezmizol neznalosťami a svätými, ako by pre bódhisattvy neexistovala žiadna úloha, a tak by nasledovali cestu sebaidentifikácie a oddávajúc sa potešeniam Samádhiho by ste nikdy nemali prerušiť tvrdú prácu oslobodenia všetkých bytostí a vaša nezištná láska nikdy nebude zbytočná. Pre filozofov sa zdá, že myšlienka Lona Tathagat nemá čistotu a je znečistená vonkajšími prejavmi uvedenými vyššie, ale nie pre Tathagata. Pre nich nie je lono sucha filozofickým úsudkom, ale zážitkom mimo mysle, aký je skutočný ako ovocie amalaki60 držané v dlani.
So zastavením činnosti mysle a so všetkými ich rozvíjajúcimi sa rozlišovacími schopnosťami prestáva byť všetko napätie a úsilie. Je to podobné osobe, ktorá vo sne videla, že prekračuje rieku a snaží sa o to neuveriteľné úsilie, ale zrazu sa prebudil. Zobudí sa, pomyslí si: „Bolo to skutočné alebo neskutočné?“ Teraz, keď dostal osvietenie, vie: toto nie je ani skutočné, ani neskutočné. Bódhisattva, ktorý dosiahol ôsmu úroveň, je teda schopný skutočne vidieť všetky veci a navyše je schopný úplne pochopiť význam všetkých strašidelných vecí svojho života - vo vzťahu k tomu, odkiaľ pochádzajú a ako zmiznú. Od začiatku času vnímajú rozlišujúce mysle množstvo foriem, stavov a súdov, ktoré sa líšia rozumovou mysľou a ktoré prežíva, chápe a privlastňuje si myseľ založená na skúsenostiach.Vznikajú teda nevedomé jazdy, ktorými sa na základe ich akumulácie spôsobili chyby spojené s existenciou a neexistenciou, jedinečnosť a všeobecnosť, čím sa udržal stav falošnej fantázie. Ale pre bodhisattvy ôsmej úrovne prešiel tento život a oni si ich pamätajú tak, ako skutočne boli - ako prchavý sen.
Kým bódhisattva nedosiahne siedmu úroveň, aj keď dosiahol neprimerané pochopenie pravého zmyslu života a jeho podstaty podobnej máji, pretože jeho myseľ stále sleduje tieto rozdiely a vplyvy, stále si o týchto veciach drží predstavy a, hoci vnútorne je už bódhisattva už nemá nadšené túžby po týchto veciach ani túžbu ich vlastniť, napriek tomu jeho predstavy o nich stále pretrvávajú a inšpirujú ho, aby sa snažil lepšie sledovať učenie Budhov a snažil sa oslobodiť všetky bytosti. STV. Na ôsmej úrovni sú eliminované aj tieto myšlienky, po ktorých nie je potrebné vynaložiť všetko úsilie, ako je akýkoľvek boj. Nirvana Bodhisattvas je dokonalý pokoj, ale nejde o vyhynutie alebo nečinnosť. Napriek tomu, že akékoľvek rozdiely a ciele úplne chýbajú, existuje sloboda a ľahkosť v rozhodovaní, získavaná spolu s porozumením a trpezlivým prijímaním pravdy o nezištnosti a neškodnosti. Je tu dokonalá samota, ktorá nie je prerušená žiadnymi rozdeleniami alebo nekonečnými sekvenciami príčin a následkov, ale svieti silou a slobodou vlastnej vlastnej existencie - jedinečnej povahy láskavo dávajúcej Ušľachtilej múdrosti v kombinácii s pokojným pokojom Dokonalého súcitu.
Vstúpi na ôsmu úroveň, v rovnakom čase ako posledná premena prebiehajúca v najhlbších hĺbkach vedomia, Bódhisattva si uvedomuje, že našiel druhú časť Za tela (Manomaika). Prechod od smrteľného tela k Beyond nemá nič spoločné s telesnou smrťou, pretože bývalé smrteľné telo naďalej funguje a bývalá myseľ slúži potrebám bývalého tela, ale teraz je bez podriadenia sa smrteľnej mysli. Tu dochádza k nepochopiteľnej premene smrti, vďaka ktorej sa falošná predstavivosť samostatného jednotlivca Bodhisattvy nekonečne rozširuje odhaľovaním jeho jednoty s univerzálnou mysľou suchosti, vďaka ktorej existuje neotrasiteľnosť. Vďaka tejto identifikácii je premenený obdarený právomocami všetkých Tathágov, špeciálnymi schopnosťami a darom úplnej sebakontroly a rovnako ako hojná Zem slúži ako podpora pre všetky bytosti vo svete túžob (kamadhatu), takže Tathagaty slúžia ako podpora a podpora všetkým bytostiam mimo sveta bez foriem. ,
Prvých sedem úrovní bódhisattvy patrilo do kráľovstva mysle, ale ôsma úroveň, aj keď ide za myseľ, je s ňou stále spojená. Zároveň na deviatej úrovni, nazývanej úroveň Okamžitého vnímania (Sadhumati), na základe jeho dokonalého poznania a pochopenia beztvarosti Božej mysle, získanej prostredníctvom sebaidentifikácie Noble Wisdom, Bodhisattva sídli v kráľovstve Suchness. Postupne si uvedomuje svoju vlastnú tathágatskú povahu, ako aj vlastníctvo všetkých síl a zvláštnych schopností, dar sebaposadnutia, milujúci súcit, zručné prostriedky a pomocou pomoci získava schopnosť vstúpiť do všetkých Budhovských krajín. S využitím týchto nových príležitostí sa Bodhisattva uchýli k rôznym telám transformácie a inkarnácie vzhľadu v prospech všetkých bytostí. Rovnako ako v predchádzajúcom mentálnom živote vznikla fantázia z relatívneho poznania, takže teraz zručné prostriedky spontánne vychádzajú z nekonečného poznania. Je to ako kúzelný klenot, ktorý okamžite a bezchybne plní želania.Bodhisattva získava prístup ku všetkým zbierkam Budhov a pozorne počúva rozhovory o strašidelnej povahe všetkých vecí a právd, ktoré prevyšujú všetky predstavy o bytí a ne-bytí a nemajú nič spoločné s narodením a smrťou alebo s večnou existenciou a okamžitým zmiznutím. , Tým, že čelí Tathágom, ktorí hovoria o vznešenej múdrosti, nepochopiteľnej mysľou učeníkov a majstrov, dosahuje sto tisíc Samádhi, navyše stovky tisíc miliárd miliárd Samádhi, a keď je v týchto Samádhi, okamžite je prenesený z jednej Budhovskej krajiny do druhej a je svedkom jeho úcta k všetkým Budhom, narodeným vo všetkých nebeských obydliach, prejavujúca tela Budhu a osobne rozprávajúca o troch klenotoch bódhisattvov nižších úrovní, a že môžu tiež ochutnať plody prejavu vznešenej múdrosti. Takže, presahujúc poslednú úroveň osvietenia, stáva sa Tathágátom, oblečeným do všetkej slobody Dharmakáji. Desiata úroveň patrí Tathágatom. Tu je Bodhisattva postavená na lotosovom tróne v majestátnom, drahokamovom paláci obklopenom rovnakými úrovňami Bodhisattvy. Budhovia všetkých Budhovských krajín sa zhromaždili okolo neho a položili svoje čisté a voňavé ruky na jeho čelo, vysvätili ho a označili za rovných. Potom mu určia Budhovu zem, ktorú môže vlastniť a zlikvidovať ako svoju vlastnú.
Desiata úroveň sa nazýva Cloud Dharmy (Dharmamegha), nepredstaviteľná, nepochopiteľná. Iba Tathágovia dokážu pochopiť svoju dokonalú beztvarosť, jednotu a samotu. Toto je Maheshwara, Sálavá Zem, Čistá krajina, Vzdialená krajina, obklopujúca a presahujúca dolné svety foriem a túžob (kamadhatu), v ktorých sa Bódhisattva stáva zjednocujúcim spasiteľom. Lúče vznešenej múdrosti, ktoré z nej vychádzajú, čo je samostatná povaha Tathágatu, viacfarebný, pôvabný, milostivý, premieňajú trojnásobný svet, rovnako ako iné svety, sa transformovali v minulosti a iné sa transformujú v budúcnosti. Avšak v Dokonalej jednote vznešenej múdrosti nie sú žiadne rozdiely, žiadne sekvencie, žiadne úsilie. Tu je desiata úroveň prvá, prvá je ôsma, ôsma je piata, piata je siedma ... Odkiaľ pochádza rozdelenie, odkiaľ vládne dokonalá dokonalosť a jednota? A aká je skutočná podstata vznešenej múdrosti? Je nevyvrátiteľnou všemocnosťou Dharmakáji, ktorá nemá hranice ani hranice. Prekonáva všetky Buddhovské krajiny a preniká do neba Akanisthy a nebeských príbytkov Tushity.

Kapitola XII. Suchness alebo Noble Wisdom.

Potom povedal požehnanému Mahamatimu:
„Písma hovoria, že Budhovia nepodliehajú ani narodeniu, ani zničeniu, a vy ste povedali, že„ nenarodené “je jedno z mien Tathágaty. Znamená to, že Tathágata neexistuje?
Blahoslavení odpovedali:
- Tathágata neexistuje, ale nemala by sa chápať ako iné veci, ktoré sa rodia - nie ako miznúce, alebo ako podriadená kauzalita - ani ako bezvýznamné, a napriek tomu to nazývam „nenarodené“. Pre Tathágatu existuje ešte jeden pomenovaný konvent: „Zjavená mysľou“ (Manomayaikaya), to znamená prijatie základného tela podľa potreby transformácie, aby mohla vykonávať svoju prácu oslobodenia iných stvorení. Toto je nad rámec pochopenia bežných študentov a majstrov a dokonca úplného pochopenia bódhisattvov, ktorí sú na siedmej úrovni. Áno, Mahamati, „nenarodený“ znamená to isté ako „Tathagata“.
Potom Mahamati povedal:
- Ak sú Tathagati nenarodení, potom v nich zjavne nie je nič, čo by sa dalo chytiť a držať - žiadna podstata. Alebo existuje niečo, čo umožňuje iné pomenovanie ako „entita“? A čo je to „niečo“?
Blahoslavení odpovedali:
- Objekty sa často nazývajú rôznymi názvami podľa rôznych prejavov.Napríklad boh Indra sa niekedy nazýva Shakra a niekedy Purandra. Tieto rôzne názvy niekedy znamenajú to isté a niekedy znamenajú rôzne veci, ale objekty by nemali byť zastúpené inak kvôli rôznym menám, ani by sa nemali považovať za objekty, ktoré nemajú vlastnosti. To isté sa dá povedať aj o mne, keď sa objavujem v tomto svete trpezlivosti pred ignorantmi, medzi ktorými ma poznajú nespočetné mená. Prichádzajú ku mne rôznymi spôsobmi, neuvedomujúc si, že toto všetko sú mená tej istej Tathágaty. Niektorí ma poznajú ako Tathágatu, niektorí ako sebestačný, niektorí ako pustovník Gautama, niektorí ako Budha. Okrem toho existujú ľudia, ktorí ma vnímajú ako Brahmu, ako Višnu69, ako Ishwaru; niektorí ma vnímajú ako slnko, ako mesiac; niektoré sú stelesnením starých mudrcov; niektoré ako jedna z desiatich síl; niektorí ako Ramu, niektorí ako Indra a niektorí ako Varuna. Existujú ľudia, ktorí ma nazývajú nenarodený, neplatný, sucho, pravda, realita, základný zákon; sú ľudia, ktorí ma vidia ako Dharmakáju, Nirvánu, Večného; existujú ľudia, ktorí ma považujú za uniformitu, nedvojnosť, nesmrteľnosť, beztvarú; niekomu, koho sa predstavím ako učenie o buddhistickej kauzalite alebo o oslobodení alebo o vznešenej ceste; ale niekomu sa zdám byť Božská myseľ a Noble Wisdom. Takže v tomto a iných svetoch ma poznajú tieto nespočetné mená, ale všetci ma vidia ako mesiac odrážajúci sa vo vode. Pocta, chválenie a povýšenie ma pod týmito menami úplne nerozumejú významu a významu slov, ktoré používajú. Keď nedosiahli sebaidentifikáciu Pravdy, stávajú sa pripútaní k slovám, ktoré sú im známe z písiem alebo s tým, čo im niekto povedal, alebo s tým, čo si sami predstavovali, a nedokážu pochopiť, že akékoľvek nimi používané meno je iba jedno z mnohých mien Tathágatov. Pri hľadaní slepo sledujú slová Písma, neúspešne sa snažia pochopiť ich skutočný význam, namiesto toho, aby dôverovali jednému „Písmu“, v ktorom sa Pravda zjavuje, to znamená, že sa identifikuje Vznešená múdrosť.
Potom Mahamati povedal:
"S úctou, povedz nám, Gracious, o existujúcej povahe Tathagata?"
Blahoslavení odpovedali:
„Ak definujeme Tathágatu ako vytvorenú alebo nevytvorenú, ako dôsledok alebo príčinu, mali by sme ju tiež definovať ako nevytvorenú ani nevytvorenú, ani ako dôsledok ani ako príčinu.“ Ak to však definujeme týmto spôsobom, budeme vinní z dvojitého rozlíšenia. Keby bolo niečo na Tathágate vytvorené, bolo by to nemenné, a ak by bolo nekonzistentné, všetko by bolo na Tathágate. Keby bol niečo nevytvorené, všetky pokusy pochopiť takú podobnosť / tathagatizmus by boli zbytočné. Nie je to dôsledok - ani príčina, ani bytosť - ani neexistencia, ale ktorá nie je - ani nie je mimo týchto štyroch vyhlásení. Tieto štyri vyhlásenia sa týkajú svetského porozumenia. A to, čo je mimo nich, nie je nič viac ako nezmyselné slovo podobné výrazu „dieťa neplodnej ženy“. Takto by sme mali chápať všetky názvy a definície Tathagatu.
Ak sa hovorí, že všetky veci sú nesebecké, znamená to, že nemajú osobitosti. Zdá sa, že každá vec môže mať svoju osobitosť. Kôň ako tvor nemá charakter kravy. Je to tak, ak má napriek tomu určitú povahu, na základe ktorej sa odlišuje od ignorantky, ale jej povaha je v zásade nerozoznateľná od spánku alebo videnia. Preto neznalosti a blázni, zvyknutí na výrazné prejavy, nedokážu pochopiť podstatu „nesebeckosti“. A až po dosiahnutí oslobodenia od vyznamenaní je možné skutočne pochopiť prázdnotu, nenarodenie a nezištnosť všetkého.Mahamati, všetky tieto definície vo vzťahu k Tathágátom nemajú zmysel, pretože nezodpovedanie žiadnej z nich nepodlieha žiadnemu hodnoteniu a nepodlieha žiadnemu hodnoteniu; byť jednoducho slovo je niečo nenarodené; nenarodený nepodlieha ničeniu; nepodlieha ničeniu ako priestor a priestor nie je ani dôsledkom, ani príčinou; čo nie je dôsledkom ani príčinou nie je nič nepodmienené; ktorý je nepodmienený, nie je dostupný žiadnym rozumným záverom; nie sú prístupné racionálnym záverom, toto je Tathágata. Samostatná povaha / základ Suchness / Tathagatism presahuje všetky odhady a definície. Samostatná povaha / základ Suchness / Tathagatism je Noble Wisdom.
Potom Mahamati povedal svätému:
- Sú Tathágovia trvalé alebo občasné?
Blahoslavení odpovedali:
- Tathágovia nie sú ani stáli, ani nekonzistentní; napokon, ak je jedna alebo druhá rozpoznaná ako skutočná, vzniká chyba súvisiaca so silami stvorenia, pretože podľa úsudkov filozofov sú samotné sily stvorenia niečo nevytvorené a trvalé. Tathágovia však nesúvisia s takzvanými právomocami stvorenia av tomto zmysle sú nekonzistentní. Ak je Tathagat definovaný ako nekonzistentný, potom súvisí s vecami, ktoré boli vytvorené, pretože sú tiež nekonzistentné. Na základe toho nie sú Tathagati ani trvalí, ani nestáli.
Je tiež nemožné povedať o Tathágoch, že sú konštantné v tom zmysle, že hovoria o stálosti vesmíru, alebo ako hovoria to isté o rohoch zajaca, pravdepodobne konštantné, pretože sú nereálne a vylučujú akékoľvek súdy alebo stálosť. To všetko sa netýka Tathágov, pretože je založené na bezvedomých jednotkách zakorenených v nevedomosti spojenej s myslením a cítením mysle a prvkov, ktoré tvoria osobnosť. Tripartitný svet sa vytvára vyznamenaním neexistujúceho, a tam, kde je rozdiel, existujú dualita a myšlienky stálosti a nestálosti, ale Tathágovia nie sú žiadnym spôsobom prepojení s vyznamenaním neexistujúceho. Takže, pokiaľ existuje rozdiel, budú vnímané stálosť a nestálosť. Keď sa rozlíšenie dokončí, vládne vznešená múdrosť na základe poznania samoty.
V istom zmysle sa však dá povedať, že Tathagati sú trvalí. Nekonečné vedomosti, ktoré vznikajú pri dosiahnutí osvietenia, majú trvalý charakter. Táto podstata-pravda, odhalená všetkým osvieteným, prichádza na svetlo ako racionalizujúci a podporujúci základ skutočnej reality, večnej a nemennej. Nekonečné poznanie, ktoré Tathágovia získali bezdôvodne prostredníctvom sebaidentifikácie Vznešenej múdrosti, je zjavením ich vlastnej existujúcej povahy av tomto zmysle sú Tathágovia trvalé. V Tathágatách je nevyhnutne nepredstaviteľné, že nimi odhalili Inwardness of Noble Wisdom. Je to večné a nemysliteľné súčasne. Zodpovedá pojmu rozum a napriek tomu zostáva mimo existencie a neexistencie. Keďže je v podstate stavom vznešenej múdrosti, má svoju vlastnú povahu. A pretože slúži ako zdroj vyššej reality, slúži ako príčina samého seba. Jeho večnosť, nemennosť a nekonečno sa nevyvodzujú z úvah založených na vonkajších predstavách o bytí a neexistencii, večnosti a večnosti, variabilite a nemeniteľnosti. Zodpovedajúce vesmíru, ukončeniu, Nirvane, je večné. Bez vzťahu k existencii a neexistencii nie je tvorcom ani tvorcom; nemá nič spoločné s tvorbou stvorenia ani s bytím a neživým bytím, ale odhaľujúcim sa iba vo vznešenom stave vznešenej múdrosti, je to skutočne večné.
Keď sa zničia všetky dualistické vášne, odstránia sa dvojité prekážky, úplne sa pochopí dvojitá nesebeckosť a dosiahne sa nepochopiteľná transformácia smrti Bódhisattvy smrťou - to, čo nakoniec zostáva, je to samo jestvujúca povaha Tathágatu.Keď sú učenia dharmy plne pochopené a úplne realizované študentmi a pánmi, čo sa v najhlbšej hĺbke ich vedomia zjavuje, je ich vlastná povaha Budhu, odhalená ako Tathágata, t.
V pravom zmysle slova sú s Buddhovskou prírodou spojené štyri druhy jednoty. Toto je jednota písmen, slov, významu a podstaty. Meno Budhu je napísané B-U-D-D-A. Tieto listy sú rovnaké pre každého Budhu alebo Tathágatu. Keď sa učia Brahmini, používajú rôzne slová, keď sa učia Tathágovia, používajú rovnaké slová. Pokiaľ ide o slová, medzi nami je jednota. Vo vyučovaní všetkých Tathágátov existuje jednota významu. Všetci Budhovia majú jedinú povahu Budhu. Všetci majú tridsaťdva hlavných príznakov dokonalosti a osemdesiat sekundárnych príznakov telesnej nadradenosti. A medzi nimi nie sú žiadne rozdiely, s výnimkou rôznych inkarnácií, ktoré prijali podľa rôznych sklonov stvorení, ktoré majú byť trénované a oslobodené rôznymi prostriedkami a metódami. V Konečnom bytí, ktorým je Dharmakája, sú všetci Budhov minulosti, súčasnosti a budúcnosti jeden.
Potom Mahamati povedal svätému:
- Milovaným bolo povedané, že od noci osvietenstva až po noc Parinirvanu Tathágata nevystúpil a nikdy nehovorí ani slovo. V akom zmysle je to pravda?
Blahoslavení odpovedali:
- Platí to z dvoch najhlbších dôvodov: vo svetle Pravdy seba zjavenej Vznešenej múdrosti a vo svetle Pravdy večnej nemennej reality. Sebaidentifikácia Noble Wisdom vo všetkých Tathágatoch je nerozoznateľná od mojej vlastnej: jedna nie je nič viac a nič menej ako druhé - žiadny rozdiel. A všetci Tathágovia to potvrdzujú: stav sebavyjadrenia nezávisí od slov a odlišností a nemá nič spoločné s dvojakým spôsobom výpovedí. Preto všetky bytosti získavajú učenie Tathágatu prostredníctvom sebaidentifikácie vznešenej múdrosti, a nie slovami rozlišovania.
Znovu, Mahamati, pôvodne nemenná realita pôvodne existuje. „Podstata“ Pravdy (Dharmadhatu) zostáva naveky, bez ohľadu na to, či sa Tathágata objaví vo svete. Príčina všetkého (dharmata) teda existuje naveky a realita (paramartha) zostáva nemenovaná a organizuje ju. Ako ja a iní Tathagati sme to práve táto realita (Dharmakaya), jej večné jestvujúce sebausporiadanie, Thatness (tathata) všetkých vecí, pravda všetkého (bhutata), Noble Wisdom - pravda ako taká. Slnko v pokoji svieti svojou žiarivosťou - rovnako a bez vysvetlenia. Tathágata tiež šíria Pravdu vznešenej múdrosti: bez uchyľovania sa k slovám a ku všetkým bez výnimky. Preto som povedal, že od noci osvietenia do noci Parinirvany z Tathágaty nehovoril a nikdy nebude hovoriť ani slovo. To isté platí pre všetkých Budhov.
Potom Mahamati povedal:
„Bože, rozprávate o identite všetkých Budhov, ale v iných príhovoroch ste hovorili o buddhistickom Dharmate, Nishyandovom Budhu a Nirmana Budhovi, akoby sa od seba líšili. Ako môžu byť rovnaké a napriek tomu odlišné?
Blahoslavení odpovedali:
- Hovorím o rôznych buddhistoch, na rozdiel od názorov filozofov, ktorí zakladajú svoje učenie na realite vonkajšieho sveta, a tým si oddávajú rozdiely a pripútanosti, ktoré z toho vyplývajú. Proti učeniu týchto filozofov vyhlasujem Budhu Premenenia - Nirmanu Budhu. S mnohými transformáciami na úrovni budhátu Tathágata Nirmana sú zakorenené milosrdenstvo, morálka, trpezlivosť, sústredenie a mier. Na základe správneho poznania učí skutočné pochopenie mayskej povahy prvkov, ktoré tvoria osobnosť a jej vonkajší svet, ako aj pochopenie skutočnej povahy mysle všeobecne a jej rozmanitých variantov, prejavov a spôsobov pôsobenia.V hlbšom zmysle predstavuje Nirman-Budha princípy oddelenia a zjednotenia, vďaka ktorým sú distribuované všetky zložky, všetky ťažkosti sú zjednodušené, všetky rozsudky sú zmysluplné. Zároveň zosobňuje rovnováhu, odhaľuje jednotu súcitu a súcitu. Odstraňuje všetky prekážky, zmieruje všetky rozpory, vracia sa k dokonalej jednote mnohých protichodných vecí. V mene oslobodenia všetkých bytostí prijímajú bódhisattvy a Tathágata telá transformácie a uchýlia sa k mnohým zručným prostriedkom. Toto je Nirmana Buddha v akcii. Pre osvietenie bódhisattvov a ich podporu, keď stúpajú cez úrovne, sa stane nepredstaviteľným uskutočniteľný. Vďaka nekonečnej znalosti Nishyand Buddha. „Vyčerpávajúci Budha“ odhaľuje skutočný význam a význam prejavov, rozdielov, vplyvov a - nevedomých pohonov, ktoré sa akumulovali a podmienili bodhisattvami, a tiež odhaľuje nenarodenosť, prázdnotu a nezištnosť všetkého. Vďaka nekonečnému poznaniu a očisteniu všetkého škodlivého vypršania života sú prekonané všetky dualistické predstavy o existencii a neexistencii a vďaka sebaidentifikácii Noble Wisdom sa objaví skutočná beztvarosť reality. Nepochopiteľná veľkoleposť buddhovstva / osvietenstva sa prejavuje žiarením vznešenej múdrosti - samostatnou povahou Tathágatu. Toto je Nishyanda Buddha v akcii. V hlbšom zmysle je Nishyanda Buddha zásadami poznania a súcitu, sú však nerozoznateľnou dokonalou rovnováhou, sú schopní konať, ale ešte sa nepreukázali. Pokiaľ ide o ťažko nalodené bódhisattvy, Nishyanda Buddha sa prejavuje v kráse telies Tathágatov. Pre tých, ktorí dosiahli štvrtú úroveň osvietenia, sa prejavuje v žiarivých ríšach Tathágatu a túži prejaviť neodmysliteľný súcit a múdrosť Dharmakai.
Dharmata Buddha odhaľuje budhizmus ako samostatnú povahu dokonalej jednoty, plnú nezničiteľného pokoja. Dharmata Buddha, ktorý je vznešenou múdrosťou, prekonáva všetky diskriminačné znalosti, pretože je cieľom samodhaľovania sebavyjadrenia a samostatného základu Tathágatu. Dharmata Budha je prejavom vznešenej múdrosti a je najvyšším zameraním reality, ktoré dáva bytosť a autentickosť všetkým veciam, ale samo o sebe prevyšuje akékoľvek súdy a definície. Dharmata Buddha je ako slnko, zahŕňa všetko a osvetľuje každého svojím žiarením. Nepredstaviteľná podstata dharmatského Budhu sa prejavuje v žiarení vyžarovanom z Nishyandského Budhu a v premenách Nirmana Budhu.
Potom Mahamati povedal:
"S úctou, povedz nám, Gracious, ešte podrobnejšie o Dharmakai?"
Blahoslavení odpovedali:
- Hovorili sme o tom z hľadiska osvietenstva, keďže je to nepochopiteľné a zostáva bez akýchkoľvek definícií, môžeme o ňom rovnako hovoriť ako o tele pravdy alebo ako o pravom zákone konečnej reality (Paramartha). Tento najvyšší zákon reality sa môže považovať za prejavený siedmimi aspektmi. Predovšetkým, ako Chitta-gochara, svet duchovných zážitkov a miesto pobytu Tathágatu pri plnení ich poslania oslobodiť ďalšie bytosti. Toto je Vznešená múdrosť, ktorá sa prejavuje ako zákon žiarenia a izolácie. Po druhé, javí sa ako Jnana - svet mysle s jeho zákonmi poznania a uvedomenia. Po tretie, je to Drishti, oblasť duality, telesný svet narodenia a smrti, v ktorom sa prejavujú všetky rozdiely medzi myslením, myslením a myslením, ako aj zákony cítenia, vnímania, diskriminácie, túžby, pripútanosti a utrpenia.
Po štvrté, medzi chamtivosťou, hnevom, vášňou, utrpením a nevyhnutnou potrebou tela tela na odlíšenie a náklonnosť otvára svet, ktorý je mimo sféry duality, v ktorom sa prejavuje ako zjednocujúci zákon milosrdenstva a súcitu.Po piate, vo vyššej ríši, ktorá je umiestnením bódhisattvov a podobá sa svetu mysle, ale kde túžby srdca prevládajú nad dušou, prejavuje sa ako zákon empatie a nezištnosti / sebadarovania. Po šieste, v duchovnej ríši, kde bódhisattvovia dosahujú osvietenie, sa javí ako zákon dokonalého súcitu (Karuna). Tu prichádza oslobodenie od posledného pripútanosti - k „Ja“ a Bodhisattva sa pustí do identifikácie vznešenej múdrosti, ktorú zažila Tathágata, ako blaženosti dokonalého potešenia z jej najvnútornejšej prírody. Po siedme, keďže Prajna83 je aktívnym prejavom vyššieho zákona, v ktorom sa všetky prichádzajúce a odchádzajúce zákony neprejavujú súčasne a sú pripravené konať, a v ktorých sú múdrosť a súcit v dokonalej rovnováhe, konečnej harmónii a celej jednote.
Toto je sedem prejavov Vyššieho zákona Dharmakáji, vďaka ktorým sa všetky veci objavujú, zdokonaľujú a potom sa zjednocujú, a všetko, čo je v tejto nepochopiteľnej Jednote a nemá žiadne znaky jedinečnosti, žiadny začiatok, žiadny vývoj, žiadne zastavenie, nazývame Dharmakaya, Najvyšší zákon, Budhizmom / osvietenstvom, Nirvanou ... Takže aká je jeho podstata? To všetko sú len rôzne názvy pre jednu vznešenú múdrosť.
Mahamati, vy a všetci Bodhisattvovia-Mahasattvovia by ste sa mali vyhnúť falošným prejavom filozofov a neustále sledovať sebavyjavenie Noble Wisdom.

Kapitola XIII. Nirvana.

Potom povedal požehnanému Mahamatimu:
"S úctou, povedzte nám niečo o Nirvane?"
Blahoslavení odpovedali:
- Slovo „Nirvana“ používajú rôzni ľudia v rôznych významoch, ale tieto osoby možno rozdeliť do štyroch skupín:
- ľudí, ktorí trpia alebo sa obávajú utrpenia, a preto myslia na Nirvánu;
- filozofi, ktorí sa snažia rozdeliť Nirvanu;
- študenti myslia na Nirvanu samy za seba a nakoniec sú
- Budhov Nirvany.
Utrpenie alebo strach z utrpenia považujú Nirvanu za spasenie a odmenu za ich utrpenie. Predstavujú si, že Nirvana spočíva v ničení pocitov a vnímajúcich myslí, pričom netuší, že Univerzálna myseľ a Nirvana sú jedno a to isté, že tento svet narodenia a smrti a Nirvány je neoddeliteľný. Tieto ignoranty, namiesto toho, aby sa hlboko zamerali na nezmysly Nirvány, hovoria o rôznych spôsoboch oslobodenia. Nerozumejúc učeniu Tathágatu alebo bez toho, aby mu porozumeli, držia sa myšlienky Nirvány, ktorá existuje niekde mimo všetkého, čo je viditeľné mysľou, a tak pokračujú vo vírení v kruhu smrti a narodenia.
Pokiaľ ide o Nirvánu, odlíšenú filozofmi, v skutočnosti neexistujú. Niektorí filozofi pripisujú dosiahnutie Nirvany zastaveniu činnosti vnímajúcich myslí v dôsledku zastavenia existencie prvkov, ktoré tvoria osobnosť a jej svet; alebo - dosiahnutím úplnej ľahostajnosti k svetu objektov a jeho nepresnostiam. Iní považujú Nirvanu za stav, v ktorom niet spomienok na minulosť alebo prítomnosť, ako je to v prípade zaniknutej žiarovky, spáleného semena alebo zhasnutého plameňa, pretože zničenie všetkých základov, ktoré filozofi interpretujú, je nevyskytovanie rozdielov. Toto však nie je Nirvana, pretože Nirvanu nemožno redukovať na jednoduché zničenie a devastáciu.
Niektorí filozofi okrem toho vysvetľujú oslobodenie tým, že jednoducho prestanú rozlišovať, ako je to v prípade zastavenia vetra, alebo - vlastným úsilím sa zbaviť dualistickej myšlienky poznania a poznania alebo konceptu stálosti a nestálosti alebo konceptu „dobrého“ a „zlého“. "; alebo ich spojiť s prekonaním pohonov pomocou vedomostí. Zdá sa, že Nirvana je pre nich vyslobodením. Niektorí, ktorí spájajú existenciu utrpenia s „formou“, sa obávajú samotného pojmu „forma“ a dúfajú, že nájdu šťastie v „svete bez formy“.Iní veria, že podľa jedinečnosti a spoločenstva uznaného vo všetkých vnútorných a vonkajších veciach neexistuje ničenie a všetky bytosti si zachovávajú svoju podstatu naveky, a takáto večnosť sa zdá takým filozofom Nirvány. Existujú ľudia, ktorým je večnosť existencie vecí v Nirvane videná ako v rozklade konečnej duše vo vyššom átmani; alebo ku ktorému sa všetky veci javia ako prejav životnej sily určitého Najvyššieho Ducha, ku ktorému sa všetko vracia; najviac neprimerané tvrdenie, že existujú dva primárne princípy - primárna látka a primárna duša, ktoré vzájomne pôsobia rôznymi spôsobmi, a teda pôvod všetkých vecí je odvodený z transformácie vlastností-vlastnosti; niektorí veria, že svet je vytváraný činmi a interakciami a nie je potrebný žiadny iný dôvod; niektorí sú presvedčení, že Ishwara existuje - nezávislý tvorca všetkých vecí. Tí, ktorí sa držia týchto smiešnych predstáv, nedosiahnu žiadne prebudenie, a preto veria, že Nirvana je, že nedochádza k prebudeniu.
Niektorým sa zdá, že Nirvana je stav, v ktorom samostatná povaha každej veci existuje oddelene, nezávisle od iných samostatných druhov, ako sú farebné perie z páva alebo všetkých druhov drahých kameňov alebo tŕňov ruží. Niektorí považujú Nirvanu za bytosť, iní za ne bytie, zatiaľ čo sú ľudia, ktorí veria, že súčet všetkých vecí a Nirvana sú od seba nerozoznateľné. Niektorí ľudia si myslia, že tvorcom všetkého je čas, a keďže vznik sveta závisí od času, sú si istí, že Nirvana spočíva v rozpoznaní času ako Nirvany. Niektorým sa zdá, že Nirvana príde, keď sa každý naučí niečo „dvadsaťpäť“ pravdy alebo keď je kráľ plný asi šiestich cností a niektorí hlboko náboženskí ľudia sú presvedčení, že Nirvana je dokonalý raj.
Tieto názory, ktoré jednotlivo navrhli rôzne korenia rôznymi filozofmi, nemajú nič spoločné so zdravým rozumom a pre múdre sú neprijateľné. Všetci interpretujú Nirvanu ambivalentne a v určitej príčinnej súvislosti. Pomocou týchto rozdielov sa filozofi snažia predstaviť si Nirvánu, ale odkiaľ pochádza rozdiel od miesta, kde nedochádza ani k vymiznutiu? Každý filozof, spoliehajúc sa na nejakú vlastnú zbierku textov, z ktorých vyvodzuje svoje porozumenie, je v rozpore s pravdou, pretože pravda nie je miestom, kde si to predstavuje. Jediným výsledkom takejto mentality je, že ponoria druhých do svojich potuliek, viac ich zmiasť a zmiasť, pretože Nirvanu nezískava mentálna snaha. A čím viac sa trápne myslenie filozofa, tým viac trápne ostatných. Pokiaľ ide o Nirvánu, ako to vidia študenti a majstri, ktorí sa aj naďalej držia myšlienky Ja a ja sa snažím nájsť Nirvánu, vzdialiac sa od sveta a oddávaní sa samote, predstavujú si ju ako nevyčerpateľnú blaženosť, podobnú blaženosti, ktorú zažil Samádhi pre -sebya. Uvedomujúc si, že svet je iba prejavom mysle a že všetky rozdiely pochádzajú aj z mysle, opúšťajú spoločenské vzťahy, zapájajú sa do duchovnej kultivácie a hľadajú samota pre prejavenie vznešenej múdrosti na základe vlastného úsilia. Sledujú úrovne až do šiesteho a dosahujú blaženosť Samádhi, avšak vzhľadom na to, že stále držia na seba-láske, nedosahujú premenu v najhlbších hĺbkach vedomia, a preto nie sú oslobodení od myslenia a bremena nevedomých pohonov. Priľnú k blaženosti rôznych Samádhi a dosiahnu svoju Nirvanu, ale toto nie je Nirvana Tathagat. Patrí do stúpenca a musia sa vrátiť do tohto sveta narodenia a smrti.
Potom Mahamati povedal svätému:
- Keď bódhisattvovia venujú všetok svoj nahromadený zásluh oslobodeniu všetkých bytostí, duchovne sa zjednocujú so všetkými vnímajúcimi bytosťami. Oni sami môžu byť očistení, ale v skutočnosti majú iní stále nevycvičené zlozvyky a nevyčerpateľnú karmu. S úctou, povedzte nám, Gracious, kde môžu bódhisattvovia získať dôveru v univerzálnu a úplnú Nirvanu? A čo je Nirvana Bodhisattvas?
Blahoslavení odpovedali:
- Mahamati, dôvera v univerzálnu Nirvanu, toto nie je istota výpočtu, nie rozum a nie myseľ, čo vyžaduje záruky, ale dôvera srdca. Prichádza s prehlbujúcim sa porozumením, ktoré vedie k odstráneniu prekážok vášne, prekážok poznania, s jasným uvedomením a trpezlivým prijímaním nesebeckosti. Akonáhle smrteľná myseľ prestane diskriminovať, už neexistuje ani smäd po živote, ani smäd po splynutí, alebo smäd po poznaní, alebo smäd po večného života. Zastavením tohto kvartérneho smädu prestanú existovať všetky kedysi nahromadené bezvedomé jazdy a so zmiznutím nahromadených nevedomých pohonov sa odstráni znečistenie zakalené tvárou Univerzálnej mysle a Bódhisattva dosiahne prejav prejavu Ušľachtilej múdrosti, ktorá je srdečnou dôverou v univerzálnu Nirvanu. Tak ako v iných krajinách Budhu, aj tu existujú bódhisattvovia, ktorí sa úprimne venujú ceste všeobecného oslobodenia a stále nedokážu úplne zabudnúť na blaženosť Samádhi a upokojenie Nirvány pre seba. Skrytý význam doktríny Nirvány, ktorý neobsahuje nič, čo by sa malo odstrániť, 84 je teraz otvorený pre týchto študentov, ktorí sa stále držia myšlienok Nirvány pre seba, aby ich inšpirovali k úplnejšiemu prejaveniu sa pri plnení práce bódhisattvy, aby oslobodili všetky bytosti. Buddhovia Premenenia prikazuje v Nirvanovej náuke potrebu splniť podmienky, za ktorých sa títo bódhisattvovia nachádzajú a inšpirujú neistých a sebeckých. S cieľom odvrátiť ich myšlienky od sebavedomia a inšpirovať ich najhlbším súcitom a horlivejšou horlivosťou v mene spasenia ostatných, im dôvera v budúcnosť poskytuje podporu síl Buddhov Premenenia Pána, ale nie Dharmatovho Budhu.
Dharma, ktorá definuje Pravdu vznešenej múdrosti, patrí do kráľovstva Dharmatového Budhu. Bódhisattvy nekonečného poznania siedmej a ôsmej úrovne odhalil Buddha Dharmata, a teda naznačujú cestu, ktorou sa treba riadiť. V stave dokonalej sebavyjadrenia vznešenej múdrosti po nepochopiteľnej premieňajúcej smrti osobnej vôle Bódhisattvy už nežije pre seba, pretože po tomto živote je univerzálnym životom Tathágaty, ktorý sa prejavuje v jeho premenách. V tejto dokonalej manifestácii vznešenej múdrosti si Bódhisattva uvedomuje, že pre Budhov Nirvanu neexistuje. Smrť Budhu, veľká Parinirvana, vôbec nie je ničením ani smrťou, inak by to bolo zrodenie aj pokračovanie. Navyše, ak by išlo o zničenie, nasledovali by určité dôsledky, čo sa nestane. Navyše to nie je ani zmiznutie, ani zrieknutie sa, ani to nie je ani dosiahnutie alebo absencia úspechu, ani neobsahuje žiadny zmysel alebo význam, pretože pre Budhov neexistuje Nirvana.
Nirvana Tathagat je realizácia neprítomnosti ničoho iného, ​​než predstavy samotnej mysle; pri realizácii povahy „ja“ mysle, teda od tej doby, ktorá nedeberá dualitu diskriminácie; pri odstraňovaní smädu a získavania; ako sa zbaviť pripútanosti k vonkajším veciam. Nirvana - keď rozumová myseľ so všetkými rozdielmi, pripútanosťami, odmietnutím a sebectvím je navždy vylúčená; keď sa už nebudú držať racionálnych odhadov, ukázalo sa, že sú zbytočné; keď sa aj s pojmom „pravda“ zaobchádza ľahostajne, prináša to aj zmätok; keď sa po odstránení štyroch vyššie uvedených tvrdení dostanú do príbytku reality.Nirvana - keď sa vyradia dualistické závislosti, odstránia sa dualistické prekážky a trpezlivo sa akceptuje dvojitá nesebeckosť; keď vďaka dosiahnutiu poslednej transformácie najhlbších útrob vedomia sa získa úplnosť prejavu Noble Wisdom.
To je Nirvana Tathagat.
Nirvana - keď sú všetky úrovne bódhisattvy dokončené jedna po druhej; keď sila Budhov podporuje bódhisattvy v blaženosti Samádhi; keď súcit s inými bytosťami prekročí všetky myšlienky na seba; keď sa konečne dosiahne úroveň Tathágaty.
Nirvána, kráľovstvo Dharmátskeho Budhu, je vtedy, keď je prejav Noblesnej múdrosti ako Budhu / osvietenia vyjadrený v Dokonalom súcite pre všetkých; keď je prejav dokonalého súcitu ako Tathagatosti / Suchness vyjadrený v Noble Wisdom slúžiacim univerzálnemu osvieteniu. Toto je skutočne Nirvana!
Existujú dve kategórie osôb, ktoré do Nirvana Tathagat nemôžu vstúpiť.
V prvom rade sú to tí, ktorí odmietli ideály bódhisattvov a tvrdia, že nezodpovedajú tomu, čo bolo povedané v sútrach, v kódexoch morálnych predpisov a nešli na oslobodenie.
Potom sú tu praví bódhisattvovia, ktorí tvrdia, že podľa počiatočných sľubov, ktoré si sami vzali v prospech všetkých bytostí: „Kým sa nedostanú k Nirvane, nebudem sa o to usilovať sám za seba,“ dobrovoľne odmietajú ísť do Nirvány.
Ale ani jedno stvorenie nezostane mimo Nirvány vôľou Tathagata: príde deň, keď všetky bytosti budú prijaté múdrosťou a láskou Tathagata Premenenia, aby sa pripojili k zdroju zásluh a vystúpili na úroveň. Hneď ako si to uvedomia, sú už v Nirvane Tathagat, pretože na úrovni vznešenej múdrosti zostávajú v Nirvane spočiatku všetky veci.

Populárne Príspevky