Budhizmus

Učenie Vimalakirtiho. Kapitola 1. Kúzlo Mahájánovej sútry

Prvá kapitola knihy „Nauky Vimalakirti“ od budhistického autora Sangharakshita

Takmer všetci z nás súhlasia s názorom, že naše životy sa vyznačujú určitou rutinou a monotónnosťou. Žijeme tento život, robíme to isté čo deň čo deň, dokonca aj z roka na rok. Bez ohľadu na to, do akej miery sa rozmanitosť, záujem a vzrušenie snažíme vniesť do našich životov, stále sa ponoríme do rutinných postupov a rozvíjame vzorce. Aj v tých najmenších sme všetci nútení vykonávať rôzne každodenné funkcie - obliecť sa, jesť, chodiť na toaletu, spať - a tak deň čo deň. A máme dojem, že naše skúsenosti získané počas týchto akcií sú vždy jednotné. To však vôbec nejde. Možno každý deň umývame rovnaké jedlá, nikdy ich však neumývame za rovnakých podmienok. Zakaždým, keď umývame riady, vykonávame jedinečnú a nenapodobiteľnú akciu. Zakaždým, keď sa stretneme s priateľom - aj keď ho každý deň vidíme - v skutočnosti ho stretávame prvýkrát. Každý okamih nášho života je jedinečný.

Bohužiaľ, na toto všetko sa veľmi ľahko zabudne. Máme sklon cítiť, že robíme to isté v ten istý deň. Akoby rutina a zvyky odobrali z nášho života všetko nové a spontánne. A tento stav možno pozorovať nielen v každodennom bežnom živote, ale aj v duchovnom. A duchovný život spočíva v zmene, vývoji a raste.

Vieme, že každá z našich meditácií je úplne nová skúsenosť. A nejde ani o slovo „každý“, ale o to, že je ako každá skúsenosť svojou povahou jedinečná a nenapodobiteľná. A toto chápanie jedinečnosti našej skúsenosti je to, čo je v budhistickej tradícii známe ako „myseľ začiatočníka“. Ale aby som bol úprimný, nedokážeme vždy zažiť stav mysle začiatočníkov a naša duchovná prax sa môže javiť ako monotónna, nudná a banálna ako všetko ostatné. Keď sa stretneme s takýmto duchovným utrpením, je nesmierne dôležité vyhodiť ho a úplne sa zbaviť pocitu, že život - hoci duchovný, je banálny a nudný. Z času na čas sa musíme pohnúť ďalej od toho, čo sa javí ako obyčajné, bezpečné, zrozumiteľné a nechať sa prežívať - ​​aspoň v našej fantázii - iný vesmír, iné dimenzie bytia a reality. Záhadný svet Mahajánovej sútry nám zostal pomáhať. A ak chceme, dokážeme vstúpiť do neznámeho, nezvyčajného a dokonca zvláštneho sveta takých prác, ako je Vimalakirti-nirdesa - do sveta, v ktorom neuvidíme realitu, ktorú poznáme. Svet, v ktorom sa nám môže zdať, že všetko je hore nohami.

Vimalakirti-nirdesha obsahuje prvky priameho doktrinálneho popisu týkajúce sa najhlbších filozofických tém budhizmu. Práca obsahuje aj bohatý opis rôznych magických zázrakov a udalostí, obsahuje životopisy, autobiografiu, monografie a dokonca epizódy vysokej drámy spolu s dobrým podielom humoru. Má dokonca aj miesto pre poéziu. Vo všeobecnosti je Vimalakirti-nirdesa živé, komplexné a časovo náročné písmo, najmä vzhľadom na jeho stručnosť. Pozostáva iba zo 14 pomerne krátkych kapitol, čo by stačilo na asi 100 strán anglického prekladu. Nie je to len poviedka, ale zároveň obsahuje niekoľko veľmi dôležitých tém.

Predtým, ako urobíme prvý krok do tohto bohatého a mimoriadneho sveta, je potrebné povedať pár slov o pôvode textu. Toto je písmo Mahájany. Sanskrtské slovo „Mahayana“ znamená „Veľká cesta“ („Maha“ - veľká a „Yana“ - cesta). To znamená, že Mahayana je taká forma budhizmu, ktorá nestanovuje žiadne limity týkajúce sa duchovného potenciálu človeka. Vyzýva všetky živé bytosti bez výnimky, aby si stanovili najvyššie dosiahnuteľný - a to aj nepochopiteľný - cieľ duchovného života: najvyššie dokonalé osvietenie. Ten, kto hľadá najvyššie dokonalé osvietenie nielen pre seba, ale aj pre dobro všetkých živých bytostí, je známy ako Bodhisattva (bytosť je „sattva“ oddaná prebudeniu - „Bodhi“). Jednoducho povedané, Bodhisattva je ideálny budhista. Takto sa chce stať každý budhist. Stávajú sa bódhisattvou, rozvíjajúc v sebe vlastnosti, ktoré vytvárajú bódhičittu - túžbu alebo vôľu osvietiť sa.

Cesta bódhisattvy začína prijatím štyroch veľkých sľubov:

  • Bez ohľadu na počet všetkých živých bytostí sa zaväzujem ich oslobodiť;
  • Bez ohľadu na to, aké vášne sú nevyčerpateľné, zaväzujem sa ich splatiť;
  • Bez ohľadu na to, aké učenia sú nezmerné, zaväzujem sa ich zvládnuť;
  • Bez ohľadu na to, aká neporovnateľná je pravda Budhu, zaväzujem sa ju pochopiť.

Tieto pôsobivé a pôsobivé sľuby sa môžu zdať dosť ťažké. Mali by sme pochopiť, že je dôležité nielen robiť sľuby, ale aj robiť ich súčasťou našich životov. Prijatím týchto sľubov sa človek zjaví silám múdrosti a súcitu, ktoré sú súčasťou sľubov. Tým, že človek umožňuje múdrosti a súcitu vykonávať svoju prácu, umožňuje sa tým inšpirácia a zmena.

Štyri veľké sľuby vyjadrujú vrodený duch tradície, z ktorej táto sutra vyšla. Slovo sutra znamená vlákno, najmä v zmysle spojovacieho vlákna. V budhizme sa určité druhy budhistického kanonického textu považujú za sútry. Nazývajú sa to preto, lebo kombinujú niekoľko rôznych tém, ktoré sa týkajú jedného alebo druhého stupňa medzi sebou. Popularita sutier viedla na Západe slovo sutra takmer k synonymom budhistických písem. Je však trochu zlé identifikovať sutry a „biblie“. Slovo „Písmo“ doslova znamená niečo, čo je napísané, ale sútry neboli pôvodne uložené pomocou písania. Samotný Buddha, ako vieme, nikdy nič nenapísal. Počas svojich ciest v severovýchodnej Indii a stretnutí s ľuďmi používal iba ústne prostriedky na odovzdávanie učenia. Učil dharmu tvárou v tvár a každý dostal toľko, koľko rozumel; čo mohol so sebou. A tí, ktorí s ním komunikovali, si pamätali, čo im povedal. Niekedy jeho slová urobili ohromný dojem, niekedy sa stali zlomom v ich živote. Ako mohli poslucháči zabudnúť na slová Budhu? Jeho slová boli popálené v ich srdciach, vo vedomí, v ich samotnom bytí. A keď sa učenie uvádzalo do praxe, absorbovalo ich, stalo sa s nimi jedným, učilo sa ich srdcom.

V priebehu času sa Buddhoví učeníci objavili ako svojich nasledovníkov, ktorí sa učili rovnakým spôsobom - ústnym prenosom učenia. Ich nasledovníci pokračovali v tradícii orálnej formy prenosu, a tak sa Buddhovo učenie vysielalo v Indii niekoľko storočí, až kým nebolo napísané. Nezaznamenali všetko naraz, ale postupne v priebehu niekoľkých stoviek rokov. Je to taká ústna forma Učiteľstva, písaná na papieri, ktorá predstavuje budhistickú kanonickú literatúru. Niektoré sútry sú stále zachované v pôvodných jazykoch (Pali, Sanskrit), v ktorých boli prvýkrát zaznamenané, ale iné sa stali známymi prostredníctvom staro čínskych a tibetských prekladov.

V širšom zmysle je Mahayana sutra kanonickým textom, v ktorom je Buddha priamo alebo nepriamo reprezentovaný ako doktrína, a Bodhisattva ako ideál vyššieho osvietenia v prospech všetkých živých bytostí. Existujú stovky a možno tisíce mahájanských sútier: sútry dokonalosti múdrosti, medzi ktoré patria známe diamantové sútry a srdcové sútry, biele lotosové sútry, zlaté svetelné sútry a mnoho ďalších. Vimalakirti-nirdeshu, hoci bol zaradený medzi biblické písmená Mahajány, sa nedá priamo pripísať týmto sutrám, pretože to nie je sutra v obvyklom zmysle. Toto sanskrtské písmo nie je definované ako sutra, ale v starej čínštine sa nazýva „brada“. Brada je preložená z čínštiny ako „sutra“, pôvodne však toto slovo znamenalo „klasika“. V sanskrte sa táto kniha nazýva „Vimalakirti-nirdesha“, čo znamená „učenie“ - výstava alebo poučenie Vimalakirti. Názov „Vimalakirti“ znamená „Stainless Glory“, „Impeccable Glory“ alebo „Pure Reputation“ a je predstavený ako budhistický laik žijúci v indickom meste Vaishali počas doby Budhu.

Pointa je, že v tejto knihe je to Vimalakirti, ktoré poskytuje učenie, nie Budha (čo znamená Budha Šákjamuni). Ak je sútra určovaná prítomnosťou rozprávky Budhu, potom existuje jasný dôvod, aby sa táto kniha nemenovala. Shakyamuni sa však v tomto Písme objavuje niekoľkokrát, najmä na začiatku a na konci: vysvetľuje doktrínu a na konci prijíma nejakú prácu Vimalakirtiho. Možno preto existuje ďalší dôvod, prečo by sa toto dielo nemalo nazývať sútra. Je možné, že sutra, podobne ako Písmo, predpisuje určitú duchovnú autoritu. V skutočnosti to tak nie je: „duchovná autorita“ je skutočným rozporom. Budhistické písma neobsahujú na rozdiel od Biblie neomylné zjavenie od Boha. Sú popisom života a učenia zvrchovanej a úplne osvietenej ľudskej bytosti - bytosti, ktorá je zosobnením absolútnej múdrosti a nekonečného súcitu. Niektorí môžu čítať sútry ako písma, ale majú pocit, že nemajú na výber, než vziať všetky slová Budhu na vieru - či sa im to páči alebo nie. A taká predstava „autority“ môže spôsobiť, že odolajú zmyslu učenia, ktoré chcel Buddha povedať.

Ak sa text nenazýva „sutra“, potom ho nemôžeme spojiť s „duchovnou autoritou“, ale čítame ho ako akýkoľvek iný výplod fantázie - príbeh, báseň alebo poviedka. Ak dokážeme čítať budhistické texty ako literatúru a nie ako dogmu; ako poézia, a nie ako vedecký fakt alebo filozofická pravda, je celkom možné, že budeme otvorenejší voči prijatiu tohto veľmi duchovného významu. Môžeme si dokonca dovoliť, aby sme boli uchvátení - dokonca na chvíľu - svojou atmosférou a mágiou. (A naopak, môžeme sa pokúsiť prečítať plody fantázie ako sútry, a tak otvoriť ich skutočnému duchovnému obsahu).

Myslím, že sútra sa môžu považovať za zdroje inšpirácie a potešenia, a nie za texty, ktoré je potrebné spracovať, pretože ste sa stali budhistom. Možno budete potrebovať ďalší výskum a reflexiu. Pravdepodobne na hlboké pochopenie sútry a príležitosť oceniť ju za skutočnú, budete musieť tráviť čas a prečítať si to mnohokrát. Niektoré frázy a obrázky však na vás môžu okamžite urobiť silný dojem.

Západná literatúra je pre nás známejšia a pohodlnejšia. Čítanie je ľahšie, pretože bolo napísané rovnakými neosvietenými ľuďmi, ako sme my - s trochou záblesku vedomia tu a tam - a hovorí o bežných ľudských problémoch, ktoré ľahko poznáme. Ľudské slabosti však nie sú jedinou témou literatúry a okrem toho nie sú najviac inšpirujúce a povznášajúce. Čítame tiež literatúru, ktorá nás oddeľuje od bežného svetského života, od jeho nedostatkov. A to je presne to, na čo sa zameriavajú mahájánske sútry - odnášať od svetských k magickým.

Získanie takejto skúsenosti samozrejme nie je ľahké. Čítanie sutier bude preto rovnako ťažké ako mnoho veľkých diel západnej literatúry. Akékoľvek literárne dielo má účinok, ktorý zodpovedá úsiliu o jeho pochopenie. Ide o to, aby sa vyvinul zvyk vyvíjať úsilie. Ak máte dosť silnú túžbu porozumieť, pokúsite sa na to prísť. Preto sú preklady Vimalakirti-nirdeshi, také verzie Roberta Tarmena, také cenné. Keď je text písaný v krásnom jazyku, čítate ho s potešením, aj keď mu úplne nerozumiete. Ako keby krása jazyka mala svoj vlastný význam. Napríklad si môžete prečítať a užívať si autorizovanú verziu Biblie bez toho, aby ste tomu uverili iba jej jediné slovo. Schválená verzia bola postupne vytvorená z niekoľkých predchádzajúcich prekladov. Nepochybne sa týmto spôsobom objavia atraktívnejšie verzie Mahájánových sutier.

Je známe, že Vimalakirti-nirdesa je jednou z najstarších sutier Mahajány. Nevieme však, kedy to bolo prvýkrát zaznamenané, pretože indickí úradníci neuvedli svoje práce. Neboli naklonení histórii a chronológii. V Číne bolo všetko iné. Keď úradníci preložili budhistické texty zo sanskritu do čínštiny, nielen si všimli meno prekladateľa, jeho asistentov a miesto výkonu práce, ale uviedli aj deň v týždni, mesiac, rok, v ktorom sa preklad začal, a presný dátum jeho dokončenia. Vimalakirti-nirdesha bol pravdepodobne veľmi populárny v Číne, pretože v priebehu storočí sa uskutočnilo niekoľko prekladov vrátane verzií Kumarajiva a Suan Tsang, dvoch z najväčších prekladateľov budhistických textov v celej dvetisícročnej histórii čínskeho budhizmu. Kumarajivov preklad je pozoruhodný a vynikajúci svojou oddanosťou duchu originálnej a literárnej krásy. Preklad Xuan Tsangu zaujme vedeckou presnosťou a jasnosťou. Verzia Kumarajiva je obľúbenejšia. Zachoval sa aj jeden úplný tibetský preklad, ako aj fragmenty prekladov do rôznych jazykov strednej Ázie.

Pôvodný sanskrtský text Vimalakirti-nirdeshi sa, žiaľ, stratil, s výnimkou niekoľkých krátkych pasáží citovaných v neskorších indických budhistických písmach, ako napríklad Šikšasamuccia zo Šantidevy a Kamalashilina Bhavanakráma. Vimalakirti-nirdesha bol nedávno preložený do niekoľkých východných a západných jazykov. Existuje niekoľko verzií v angličtine, z ktorých tri sú teraz k dispozícii. Preto máme dostatok materiálu v angličtine na štúdium tohto dôležitého textu, jedného z najúžasnejších a najinšpiratívnejších zo všetkých Mahayanových sutier. Autormi týchto troch verzií sú Charles Luke, Etienne Lamot (Sarah Boyne preložila svoju francúzsku verziu do angličtiny) a Robert Thurman. Lukovská verzia založená na Kumarajive je najtradičnejšia. Na základe prekladu Suana Tsanga a Tibeťanov je verzia Lamoty v akademickom zmysle naj vedeckejšia. Neskoršia verzia Thurmana založená na tibetskom preklade je krížikom medzi vyššie uvedenými dvoma verziami. Má štipendium aj tradíciu súčasne, zatiaľ čo duchovné porozumenie textu má prednosť pred vedeckým prístupom. Thurman tiež vynaložil veľké úsilie na vytvorenie literárneho štýlu. Výsledkom je takmer exemplárny model anglického prekladu Mahayana sutry: tradičný, vedecký a ľahko čitateľný - a to sa málokedy vidno súčasne, ak máte skúsenosti s ťažko stráviteľnými prekladmi budhistických textov. Čítanie verzie Thurmana z Vimalakirti-nirdeshi nie je len duchovnou skúsenosťou, ale aj literárnou. Je to jeho preklad z väčšej časti, ktorý budem používať ako zdroj.

Vimalakirti-nirdesha má niekoľko alternatívnych mien, z ktorých najdôležitejšie je Achintyavimoksa, čo sa prekladá ako „nepredstaviteľné oslobodenie“. Od dávnych čias po súčasnosť je účelom buddhizmu oslobodenie od vášní, nenávisti, podvodu, obmedzení a konvencií - od všetkého, čo narúša naše hlboké stvorenie; zo všetkého, čo nám bráni byť osvietený. Buddhovovo učenie je a vždy spočívalo v skúsenosti duchovného a absolútneho oslobodenia.

Vimoksha je súčasťou skupiny podobných výrazov známych na začiatku buddhizmu. Okrem výrazov „vimoksa“ a „moksha“ (Pali: „vimokkha“ a „mokha“) existujú aj „vimukti“ a „mukti“ (Pali: „vimutti“ a „muti“). (Predpona hrá úlohu zosilňovača v Pali a Sanskrit).Majú rovnaký význam ako oslobodenie, oslobodenie, sloboda. Práve tieto slová sa často vyskytujú v textoch napísaných v Pali a Sanskrit. V známej pasáži z Udany, „Básne duchovného vzostupu“, Buddha hovorí, že všade, kde budete brať vodu, oceán má iba jednu chuť - chuť soli; rovnako je to jeho učenie - či už prijímate Štyri vznešené pravdy, dráhu Šľachtických osemnásobkov, Šesť parametrov alebo Šunyatu - všetko má jeden vkus - chuť slobody.

Podľa inej známej variácie existujú štyri etapy duchovného vývoja: morálka alebo čestnosť; koncentrácia a meditácia alebo vyššie vedomie; Transcendentálna múdrosť alebo uvedomenie si reality; a oslobodenie. (Tu sa znova používa výraz „vimutti“). Vimutti je predposledné štádium špirálovej cesty, duchovná cesta opísaná v zmysle dvanástich pozitívnych spojení. Tu sa sloboda objavuje v závislosti od nestrannosti, štádia úplného duchovného pokoja a vyrovnanosti. Nestrannosť sa zase objaví v závislosti od odchýlenia sa od svetských záujmov, čo samo osebe je výsledkom získania „znalosti o skutočnej povahe vecí“. Podľa špirálovej cesty je preto sloboda tiež dôsledkom uvedomenia si. Sloboda sa niekedy označuje ako dva aspekty. Chetto-vimukti (Sansk. Cetto-vimukthi) je oslobodenie srdca, úplná sloboda od všetkých subjektívnych, emocionálnych a psychologických predností. Prajna-vimukti (Sansk. Prajna vimukthi) je oslobodenie, ktoré vyplýva z múdrosti: sloboda od všetkých nesprávnych názorov, všetka neznalosť, všetky názory. Táto dvojitá sloboda srdca a mysle je vrcholom ľudskej skúsenosti.

Potom existuje učenie ôsmich Vimokšov, to znamená osem oslobodení alebo „vyslobodenie“. Predstavujú postupne rafinovanejšie úrovne meditatívneho zážitku: prechod zo sveta pocitov, kama-loka, do sveta foriem, rupa-loka alebo pôvodnej reality, a nakoniec do arupa-loka, sveta bez foriem. Ôsma z týchto vyslobodení zodpovedá osvieteniu.

Ďalším spôsobom, ako opísať oslobodenie, sú tri vimokshi mukhové alebo dvere k oslobodeniu (známe tiež ako tri samádhi). Existujú tri rôzne rôzne prístupy k implementácii Absolútneho (nepodmienené, neobmedzené). Podľa budhistickej tradície má podmienená svetská existencia tri hlavné charakteristiky: neuspokojivá, stála a iluzórna. Po vyvinutí hlbokej múdrosti, ktorá prenikne do jednej z týchto charakteristík natoľko, že skutočne vidíte nespokojnosť, nepresnosti a iluzórnu povahu vecí, získate primerané oslobodenie a získate prístup k Absolútnemu. Toto sú len niektoré zo spôsobov, ktorými budhistická tradícia vyjadrila jednotku duchovnej skúsenosti zvanú „vimoksa“.

Acintya však znamená „nepredstaviteľné“, „nepredstaviteľné“, „nevysvetliteľné“, „nepochopiteľné“. Achintya-vimoksa, čiže „nepredstaviteľné oslobodenie“, je oslobodenie oslobodené výlučne od Budhov a nezvratných bódhisattvov. To je všetko, čo sa dá povedať: pretože je nemysliteľné, je nevysvetliteľné.

Môžete ísť ďalej. Možno tvrdiť, že každé oslobodenie je nemysliteľné. Oslobodenie je vždy oslobodenie od niečoho. Samotný pojem nezáleží, okrem jeho vzťahu k predchádzajúcemu stavu závislosti alebo k uzavretiu určitého rámca. A ak sme sami boli vždy v určitom stave, nebudeme si vedieť predstaviť, čo bude oslobodením od tohto štátu. Ak je niekto celý život uväznený, nemôže si uvedomiť stupeň uväznenia. Môže dokonca veriť, že nie je vo väzbe. Mieru nášho záveru môžeme poznať až vtedy, keď z toho získame slobodu. Ak nedokážeme zistiť mieru nášho záveru, potom máme len malú šancu predstaviť si stav uvoľnenia z tohto záveru. To je pre nás jednoducho nemysliteľné.

Často hovoríme o stave vyšších duchovných zážitkov - alebo dokonca o nirvane - akoby sme o týchto veciach vedeli všetko. Ale nevieme. V skutočnosti o nich nevieme nič. Nevieme si ich ani predstaviť. A je dôležité si to pamätať. To znamená, že keď sa posúvame dopredu duchovnou cestou, ideme ďalej do neznáma. Záväzok k duchovnému životu je záväzok voči neznámu. Oslobodenie, duchovné oslobodenie je vždy oslobodenie od známych; dosiahnutie oslobodenia je vždy dosiahnutím neznámeho, nepredvídateľného a nepredvídateľného.

Preto je každé oslobodenie nemysliteľné. Podľa Mahajány je však nemysliteľné oslobodenie Budhov a Bodhisattvov nemysliteľné v osobitnom a hlbšom zmysle. Mahayana, podobne ako Hinayana, nevníma veci staticky, ale dynamicky; nie v entitách, ale v procesoch; nie v pevných, pevných, nemenných „veciach“, ale v Dharmách. Dharma je nepreložiteľný pojem, ktorý zhruba znamená „jav“, „jav“. Podľa Mahayany - a tu je rozdiel s Hinayanou - Dharmovia v najextrémnejšom a maximálnom slova zmysle neexistujú a neexistujú. „Existujúce“ a „neexistujúce“ môžu byť v našich mysliach iba myšlienky. Preto, pretože neexistujú a neexistujú - neobjavujú sa a nezmiznú. Utrpenie sa napríklad neobjaví ani nezmizne.

Dharmy sú prirodzene tiché a pokojné, úplne „nirvanizované“. Sme zvyknutí myslieť na Nirvanu - osvietenie - ako podstatné meno, ktoré vystupuje skôr ako štát, nie ako proces, ale v Písmach Pali a Sanskrit sa toto slovo javí ako predikát. Je zrejmé, že sloveso popisuje akciu a akcia sa koná včas. „Nirvanizácia“ však nie je proces, ktorý sa vyskytuje v čase. To naznačuje, že všetky Dharmy sú v stave, ktorý nepodlieha vzniku alebo zániku. To však vôbec neznamená, že osvietenie je niečo statické. Stručne povedané, nemáme žiadne slová týkajúce sa takýchto vecí. Okrem toho, keďže dharmy neexistujú a neexistujú, nemajú žiadne osobitné vlastnosti, na základe ktorých by bolo možné ich rozlíšiť alebo rozpoznať. A keďže nemajú individuálne vlastnosti, sú nepredstaviteľné a nevyjadriteľné. V dôsledku toho sú všetky Dharmy rovnaké - alebo aby sa predišlo myšlienke, že budhizmus učí nejaký monizmus - sa nelíšia.

Budhizmus neučí, že všetky existujúce javy sú zredukované na jeden, či už ide o absolútnu entitu v osobe Brahmanu védskej tradície alebo o „podstatu“ Spinozy alebo o jednu vec. Budhizmus je založený skôr na pojmoch „nerozlišovanie“ alebo „nualualita“ (Skt. Advaita) než na „uniformite“ a „jednote“. Musíme sa vyhnúť koncepcii „uniformity“. Mahajana nevyvoláva otázku týchto pojmov. Áno, všetky Dharmy sú „prázdne v prírode“, ako už bolo povedané; táto medzera však nie je entitou alebo objektom. Prázdno je tiež prázdne. Myslím, že to nestojí za to povedať, že to nie je ľahké pochopiť. Nemysliteľná sloboda je skutočne nemysliteľná. A to nie je všetko.

Bodhisattva vidí, že byť sám sebou je nemysliteľné. A nejde o to, že nevieme nič o vyšších duchovných zážitkoch alebo nirvane; v podstate nič nevieme. A opäť nejde o to, že toho veľa nevieme alebo nevieme niečo veľmi dobre. Toto vyhlásenie by sa malo brať v doslovnom zmysle slova - nič nevieme. Myslíme si však, že to vieme. A na tomto základe budujeme rôzne mentálne konštrukcie, nápady, vzťahy, názory a filozofie. Ale po Mahájane to nie je len ilúzia. V skutočnosti nič nevieme. A to je niečo, o čom sa niekedy môžete zamyslieť.

Zvyčajne sme si tak istí, že vieme: čo je čo. Ale len si vezmeš kameň a cítiš ho, len sa pozrieš na kvetinu alebo strom a uvedomíš si, že sú nemysliteľné. Ľudská bytosť je tiež nemysliteľná - úžasne nemysliteľná. A Buddha, osvietená ľudská bytosť, je mimoriadne nemysliteľný; Bódhisattva je nemysliteľná; Budhizmus je nemysliteľný. A tu máme paradox. Dharma odhaľuje povahu bytia, ak je však povaha bytia nemysliteľná a nedá sa zachytiť myšlienkou, nedá sa vyjadriť slovami. To znamená, že o ničom nevieme, ale nemôžeme nič povedať. Ak Budhovia a Bódhisattvovia vidia, že sú nemysliteľní a Dharma ako nevysloviteľní, ako o tom môžu niečo povedať? Ako učiť Dharma? Touto otázkou sa približujeme k mimoriadnemu svetu Vimalakirti-nirdeshi.

Dokonca ani Budhovia a Bódhisattvovia nedokážu učiť Dharmu slovami: namiesto toho to dokazujú činmi a zázrakmi. Podľa budhistickej tradície majú Budhovia a Bódhisattvovia všetky úžasné sily. Môžu presúvať objekty z jedného miesta na druhé, vytvárať objekty, premieňať sa na čokoľvek chcú. Navyše to všetko môžu urobiť na kozmickej úrovni. Môžu hrať s priestorom a časom a pohybovať sa celým vesmírom.

Napríklad v piatej kapitole Vimalakirti-nirdeshi Vimalakirti, počas príprav na návštevu Manjushriho (Bodhisattvy múdrosti) a veľkého množstva rôznych stvorení, je zázrakom zmiznutý interiér jeho domu. Keď prídu návštevníci, v dome nie je nič iné ako chorý Vimalakirti ležiaci na posteli. V ďalšej kapitole rozšíril svoj dom a teleportoval tristo dvadsaťtisíc trónov zo vzdialenej Budhovskej stolice, aby tam sedeli všetci, ktorí prišli. V desiatej kapitole Vimalakirti zázračne umožňuje svojim hosťom vidieť jednu z mnohých vzdialených oblastí Budhu, v ktorých sa všetko skladalo z arómy vrátane jedla. Jedlo z týchto krajín priniesol kuriér, ktorý vytvoril Vimalakirti špeciálne na tento účel. Jedna šálka takého jedla stačila na to, aby sa nakŕmili všetci, vrátane deväťdesiatich miliónov bódhisattvov, ktorí ju sprevádzali odkiaľ prišla. Jedlo zostalo dokonca aj potom, čo sa všetci najedli. Vo Vimalakirti-nirdeshi je opísaných mnoho podobných udalostí. Otázka znie, prečo to všetko urobil Vimalakirti? Prečo zviditeľnil interiér svojho domu a videl vzdialené Buddhovské krajiny? Prečo by teleportoval levské tróny a skvelé jedlo? Prečo sa tak bál? Celá táto „materializácia“ sa začína javiť ako nejaký druh transcendentálnej sci-fi. Odpoveď je, že vo svete Vimalakirti-nirdeshi sú také zázračné skutky považované za ukážky dharmy.

Písmo nám hovorí, že po každej zázračnej udalosti mnoho tisícov alebo dokonca stoviek tisícov živých bytostí dosiahlo stav vyššieho duchovného vedomia, ktoré je zvyčajne „duchom neprekonateľného a dokonalého osvietenia“ - to znamená, že pochádzajú z Bodhichitty. Vďaka zázračným činom sa ich duchovný vhľad rozšíril a prehĺbil. V šiestej kapitole Vimalakirti výslovne uvádza, že schopnosť realizovať zázračné skutky je aspektom nepredstaviteľného oslobodenia. Podľa neho si bódhisattvovia, ktorí žijú v tomto oslobodení, dokonale uvedomujú relativitu priestoru a času. Sú schopní strčiť Mount Sumeru do horčičného semena bez toho, aby čokoľvek zvýšili alebo znížili. Môžu umiestniť všetky živé veci do dlane. Môžu urobiť týždeň, aby vyzeral ako rok a rok v týždni. Majú úžasnú schopnosť premeniť kohokoľvek na kohokoľvek a na čokoľvek.

Medzi textami Mahayana nielen filozofia Vimalakirti-nirdesha odhaľuje filozofický význam mágie. V Mahajane je skutočnosť, že sama o sebe, sa často porovnáva s magickým javom. Ako to však zapadá do pokynu slávneho Budhu svojim učeníkom, aby sa zdržali používania zázrakov? Ako možno zázračné skutky považovať za demonštráciu Dharmy?

Magic bola a je v Indii veľmi populárna. Zdá sa, že Indiáni s ním vždy dobre vychádzali. Napríklad si predstavte túlavého čarodejníka, ktorý prišiel do jednej z dedín starej Indie. (Možno nechal lietajúci koberec za rohom). Hneď po príchode sa ozve valec valca. Ľudia sa s vášňou zhromažďujú a očakávajú, čo sa stane. Je prirodzené cítiť zvedavosť na takéto veci. Keby teraz čarodejník začal chodiť po ulici, spadli by ste knihy a spustili sa pozrieť. Koniec koncov, knihu si môžete prečítať kedykoľvek a magické predstavenie sa nestáva každý deň. V dávnej Indii ukázal čarodejník, ktorý prišiel do dediny, niečo obyčajné, nie neobvyklé - to sa zvyčajne od čarodejníkov očakáva. Napríklad ukázal slonovi. Zopakoval určitú mantru a pred davom sa zrazu objavil slon. Tu stojí za seba: obrovský trup, praskajúce uši, visiaci kmeň. Ľudia ho vidia, počujú, cítia, dokonca sa ho dotýkajú alebo si myslia, že sa ho môžu dotknúť. Možno sa niektorí diváci budú báť a utečú. Na modernom Západe by sme nazvali taký jav kolektívnou halucináciou. Mahajánska tradícia by však mala poznamenať, že slon vnímaný všetkými týmito ľuďmi nie je úplne nereálny a úplne neexistuje. Nakoniec je ťažké neveriť vlastným očiam. Každý v dedine vie, ako vyzerá slon, a všetci to vidia súčasne. Navyše tento slon pôsobil dojmom, pretože niektorí ľudia utiekli. Zároveň však nie je úplne reálny, úplne existujúci. Sprievodca prinútil slona, ​​aby sa objavil a skôr či neskôr zmizne.

Podľa Mahájany obyčajná bytosť, ktorú vnímame, funguje na rovnakom princípe. Dharmas. Neexistujú a neexistujú - nie v absolútnom slova zmysle - preto nemožno povedať, že sa skutočne objavujú alebo skutočne miznú. Sú ako magické ilúzie. Byť je ako veľká kolektívna halucinácia. Mahajánska tradícia porovnáva bytosť so spánkom, ozvena, mirage, odraz, penovú guľu atď. Zmyslom všetkých týchto porovnaní nie je to, že niečo, čo neexistuje, je vnímané ako skutočné, ale skôr to, že niečo je vnímané ako skutočné, ale nie úplne jestvujúce. Vnímanie bytia vzniká v závislosti od príčin a podmienok, preto nie je úplne reálne alebo úplne nereálne. „Úplne reálne“ tu znamená niečo, čo nevznikne v závislosti od príčin a podmienok.

Podľa starodávnych budhistických písiem sa toto prekladá ako „absolútne“ (bezpodmienečné) - „asamskrta“ (Sansk. Asamskкta); v doslovnom zmysle slova „nie je zložený“, čo nie je spojené. Aj keď je však všetko druh magickej ilúzie, stále s ňou musíme nadviazať kontakt, pretože to považujeme za skutočné. Keď sprievodca zobrazí slona, ​​ľudia to vnímajú a dokonca sa bojí, že utekajú. Ich strach je skutočnou skúsenosťou - aspoň relatívne skutočnou - a niekedy je potrebné v nej konať. Preto skutočnosť, že vaša relatívna skúsenosť je v niektorých ohľadoch iluzórna, neznamená, že ju ignorujete. Vnímate to ako skutočné ako ľudia, ktorí vnímajú ako skutočného iluzórneho slona. Nevedia, že slon je iluzórny. Nevedia, že ich vnímanie vzniklo v závislosti od množstva príčin a podmienok (predložené čarodejníkom). Len keď vidia, že neexistuje žiadny slon, ktorý skutočne existuje sám, a namiesto toho existuje iba ilúzia, ktorá vznikla v závislosti od vôle čarodejníka, potom sa môžu prestať správať, akoby bol slon skutočný.

Ak by ste pokračovali v tradičnej línii budhistického myslenia, ak by ste boli osvietení, slona by ste vnímali, ale vedeli by ste, že vnímaný je magická ilúzia. Preto by ste sa nechovali tak, ako keby ste neboli osvietení.Keby vás slon napadol, vedeli by ste, že sa nič nestane a je to len ilúzia, takže by ste sa nesnažili odstúpiť a nezažiť strach. Ale pohnime sa touto situáciou o niečo ďalej: ak by ste boli osvietení a videli ste, ako na vás útočí skutočný slon, ustúpili by ste, pretože by ste vedeli, že vaše fyzické telo a fyzické telo slona sú na rovnakej úrovni existencie. Aj keď sú obe telá iluzórne v metafyzickom zmysle, vo fyzickom sú reálne. Existujú v rovnakom rámci a patria do toho istého poriadku reality av rámci tejto reality sa môžu navzájom ovplyvňovať. Ale stále by ste nezažili pocit strachu, pretože vaše vedomie nebolo naladené na relatívnu realitu, ale na Absolútne. To znamená, že keď ste osvietení alebo neosvietení, uvidíte ten istý objekt, ale vnímate ho inak.

Napríklad, veci sú nestále a nemali by ste sa pripútať k tomu, čo nie je trvalé. Napriek tomu sme k nim pripútaní. Napriek „poznaniu“ tejto nestálosti sa dotýkame vecí, akoby akoby boli niečo trvalé. A ak vidíte alebo zažívate ilúziu, premýšľate o nej a budete s ňou zaobchádzať ako s absolútnou realitou, potom to vedie k rozvoju nepatričných duševných stavov. Keby ste však boli osvietení, boli by ste si plne vedomí nestálosti ilúzie, a preto by sa na ňu vzťahovali.

Použitie pojmov „ilúzia“ a „ilúzia“ v diskusiách na tému budhizmus môže spôsobiť veľa zmätku a nedorozumenia. Ilustrácia magického slona bude ilúziou iba pri pohľade na metafyzickú úroveň a nie z hľadiska bežných ľudských skúseností. Existuje skutočný rozdiel medzi slonom, ktorý je slonom, a slonom, čo je ilúzia. A v tomto je budhizmus Mahayana odlišný od hinduizmu Advaita Vedanta. Vedantisti by použili identickú ilustráciu na preukázanie, že slon zobrazený čarodejníkom v skutočnosti vôbec neexistuje. Podľa Advaity Vedanta to platí pre všetky vnímané bytosti; existuje iba Najvyššia Realita. Niektorí vedantisti to môžu považovať za nespravodlivú prezentáciu učenia Šankary. Mnoho indických filozofov vrátane Sri Aurobinda by to však vnímalo ako svoje skutočné hľadisko (Shankara) - hľadisko, ktoré sa v buddhizme nazývalo jednostranné (neúplné).

Rozdiel medzi týmito dvoma náboženstvami je možné vidieť pri pohľade na pojem maya alebo ilúzia. Maya v Advaite Vedanta znamená to, čo vôbec neexistuje; čistá ilúzia. V budhizme to však znamená to, čo má relatívnu, ale nie absolútnu existenciu. Budhizmus ide ďalej a uvádza, že na konci nie je žiadny rozdiel medzi relatívnym a absolútnym. Nie že by sa príbuzný zlúčil s absolútom v jednostrannej podobe, ako v prípade Advaita Vedanta; a „relatívny“ a „absolútny“ sú rovnako vhodné a rovnako nevhodné pre vyššiu realitu. (8)

To znamená, že Mahajána nepochybuje a nespochybňuje našu skúsenosť. Nesnaží sa nám vysvetliť, že vôbec neexistuje. Presne spochybňuje vyššiu platnosť a motiváciu abstraktných konštrukcií, ktoré mu ukladáme (platnosť). Našou chybou je, že vnímame našu skúsenosť pevne, pevne a nemenné. Preto Vimalakirti-nirdesha a Mahayana vidia zázračné skutky ako demonštrácie Dharmy: pretože tieto skutky sú ilustráciou skutočnej skutočnosti. Udalosti Vimalakirti-nirdeshi sú odhalené v takej magickej atmosfére. Toto písmo môžete študovať celý život a premýšľať nad obrázkami, ktoré predstavuje, ale vezmeme do úvahy iba niektoré z jeho tém.

Aby sme pochopili kontext, v ktorom sa udalosti odohrávajú, musíme ešte začať stručným prehľadom celého písma. Aj keď toto písmo nie je striktne sútra, vychádza z tradície, ktorá je typická pre mahájánske sútry: od Budhu, obklopeného veľkým zhromaždením učeníkov počas výučby. Tentoraz sa nachádza v parku Amrapali, na okraji mesta Vaishali - v tom istom meste Vaishali, kde historický Budha dal mnoho svojich učení. Veľké zhromaždenie, ktoré ho obklopovalo, zahŕňalo množstvo stvorení: Arhats, Bodhisattvas, Brahmins a rôzne nehumánne bytosti - bohovia a božstvá všetkého druhu - ako aj mnísi a mníšky, laici a laici. Hneď ako Budha začne učiť, dorazí z Vaisali bódhisattva Ratnakara, ktorý ho navštívi, sprevádzaný najmenej piatimi stovkami mladých klanov Lichchavi - mladých mužov, ktorých hlavným mestom bol Vaishali - a každý z nich mal slnečník alebo stan. Dáždniky neboli určené na ochranu pred slnkom alebo dažďom: v starej Indii boli nielen utilitárne, ale tiež symbolizovali nezávislosť alebo dokonca duchovnú nezávislosť. A podobne ako mnoho iných vecí opísaných v sukrách Mahayana, boli tieto dáždniky vyrobené zo siedmich šperkov - zlata, perál atď. Mládežníci z Lichchaví ponúkajú Buddhovi týchto päťsto dáždnikov a svojou zázračnou mocou ich premení na jeden neuveriteľne veľký baldachýn pokrývajúci galaxiu svetov. Táto vzácna strieška odráža každý svet a každé stvorenie v galaxii. Po pochválení Budhu pomocou krásneho hymnu ho Ratnakara žiada, aby vysvetlil, ako Bódhisattva vytvára a čistí zem Buddhu. Odpoveď Budhu bude oznámená v našej druhej kapitole „Stvorenie krajiny Budhu“.

V druhej kapitole písma sa akcia koná do mesta Vaishali, kde sa stretávame so samotným Vimalakirtim. Je to veľká bódhisattva, dokonca aj Budha, ale žije život obyčajného laika. Má dom, rodinu, prácu - všetko je ako obyčajní ľudia. Ale to je len prejav jeho Upaya. Zámerne sa zdá, že to tak je, aby mohol učiť ľudí dharmu. A ako súčasť svojej Upaya ochorie - alebo predstiera, že je chorý. Navštevujú ho všetci ľudia a Vimalakirti využíva túto príležitosť, aby im dal učiť doktrínu v Dharme. Tento problém budeme posudzovať v našej tretej kapitole „Universal Man“.

V tretej a štvrtej kapitole Biblie sa vraciame do parku Amrapali, kde Buddha pozýva niekoho, aby navštívil Vimalakirti. Najprv sa pýta Arhatov, počnúc Shariputrou, potom Bodhisattvami, počnúc Maitreyou. Ale napodiv, nikto nechce randiť s Vimalakirti. Ako sa ukázalo, stretli sa s ním skôr a napriek ich postaveniu Arhats a Bodhisattvas sa im Vimalakirti dokázal postaviť do zložitej situácie: nemilosrdne odhalil nedostatky svojho prístupu k Dharme. Na túto tému sa pozrieme bližšie v našej štvrtej kapitole „Transcendentálna kritika náboženstva“.

V ďalšej kapitole Manjushri - Bodhisattva múdrosti - súhlasí s návštevou Vimalakirti as mnohými, ktorí boli na stretnutí prítomní, sa presunie smerom k Vaishali. Hneď ako vstúpi do Vimalakirtiho domu, okamžite s ním začne viesť silný dialóg na tému prázdnoty a oslobodenia. Jeden sa snaží dialekticky rozdrtiť druhého, ale obaja sú na rovnakej úrovni. Po skončení malého transcendentálneho zápasenia sa Manjushri priamo pýta na vec a pýta sa Vimalakirtiho, prečo je chorý. Odpoveď Vimalakirtiho na túto otázku sa stala veľmi populárnou. Hovorí, že ochorel, pretože živé veci ochoreli; jeho choroba vznikla z Veľkého súcitu. Podrobne tiež vysvetľuje, ako by mala „chorá“ Bodhisattva ovládať jej myseľ. Tu a v nasledujúcich kapitolách vidíme mýtickú osobu, Manjushri a historickú osobu, Vimalakirti, oproti sebe: mýtus a história tvárou v tvár. To bude naša téma v piatej kapitole „Dejiny verzus mýtus v snahe ľudstva spoznať podstatu“.

Šiesta kapitola Písma sa zaoberá problémami tohto nepredstaviteľného oslobodenia. Vďaka svojej zázračnej moci teleportuje Vimalakirti tristo dvadsaťtisíc trónov zo zeme Budhu Merupradparaya, ktorá sa nachádza vo vzdialenosti nespočetných krajín Buddhov východným smerom. Všetky tieto tróny, ktoré sú vysoké kilometre a míle, sú umiestnené v dome Vimalakirti - úžasný akt, ktorý ukazuje relativitu vesmíru. Vesmír, rovnako ako čas, je iba koncept. Vimalakirti ďalej opisuje rôzne iné zázračné skutky, ktoré je schopná bódhisattva, ktorá je v nepredstaviteľnom oslobodení.

V siedmej kapitole Vimalakirti, ktorý odpovedal na otázku od Manjushriho, vysvetľuje, ako by sa mal bódhisattva vzťahovať na všetky živé bytosti. A v tom okamihu bohyňa žijúca v dome vo Vimalakirti vystavuje celé zhromaždenie nebeskými kvetmi. Kvety, ktoré dopadnú na bódhisattvy, sa ich dotýkajú a padajú na zem. Avšak tí, ktorí pristávajú na Arhatoch, sú k nim pripojení. Shariputra sa ich neúspešne pokúša oprášiť: mnísi by nemali nosiť kvety. Vzniká dialóg medzi Shariputrou a bohyňou, v ktorom demonštruje svoje hlboké pochopenie Dharmy a vysvetľuje úžasné vlastnosti domu Vimalakirti.

V ôsmej kapitole Vimalakirti vysvetľuje, ako dosiahnuť vlastnosti Budhu. Manjushri vysvetľuje, čo je skutočná rodina Budhov. Obaja hovoria veľmi paradoxne. Potom sa jeden z bódhisattvov pýta na rodinu Vimalakirti. V Indii majú ľudia vždy záujem dozvedieť sa všetky osobné údaje: kto je otec, kto je matka, kde žijú, či ste ženatý alebo nie, koľko máte detí, atď. Vimalakirti odpovedal vo forme série krásnych básní - možno je to jedna z najkrajších pasáží celého písma. Hovorí, že matka Bodhisattvy je dokonalosť múdrosti. Dokonalosť múdrosti ho rodí, vychováva a vyživuje. Jeho otec je Upaya. Jeho manželkou je Dharma Delight. Jeho dcéry sú Láska a Súcit a jeho synmi sú Spravodlivosť a Pravda. Pokiaľ ide o jeho dom, jeho dom je meditáciou o podstate prázdnoty. Takže Vimalakirti pokračuje štyridsať alebo päťdesiat veršov.

Deviata kapitola sa venuje otázke neduality. Vimalakirti žiada všetkých prítomných bódhisattvov, aby hovorili o neduality. Čo robia. A potom požiadajú Manjushriho, aby poskytol vysvetlenie nualuality. Hovorí, že všetci interpretovali dobre, ale ich vysvetlenia sú neúplné, pretože všetky sú dvojaké, zatiaľ čo nediferencovateľnosť sa nedá vyjadriť. Toto vyhlásenie Manjushriho je veľmi hlboké, ale posledné slovo nie je pre neho. Potom, čo Manjushri vyjadril svoj názor, žiada Vimalakirtiho, aby poskytol vysvetlenie nonduality. Na čo Vimalakirti odpovedá s absolútnym tichom. Toto je slávne „hromové ticho“ Vimalakirti. Keď sa dostaneme k tomuto bodu v našej šiestej kapitole, Cesta nigality, myslím, že budeme musieť niečo povedať.

V desiatej kapitole Písma sme relatívne klesli na zem. Shariputra sa obáva, kedy budú jesť všetci. Koniec koncov, mnísi by nemali jesť po dvanástich hodinách. (Ak ste nikdy neboli mníchom, nebudete rozumieť, aké je to dôležité). Vimalakirti vie, čo si Shariputra myslí: má tiež túto úžasnú schopnosť. V tomto okamihu prejavil krásnu mladú Bodhisattvu zo zlatej farby, ktorú poslal na jedlo do Budhovej krajiny pod názvom „Vôňa všetkých vôní“. Bodhisattva sa vracia s miskou voňavých ambrózií. Spolu s ním prišlo deväťdesiat miliónov Bodhisattvov, ktorým sa nejako podarilo vtlačiť do domu Vimalakirtiho. Akokoľvek čudné to môže znieť, ambrózia je viac ako dostatočná na to, aby nakŕmila celú skupinu. Bódhisattvovia, ktorí prišli z Budhovej zeme, odpovedajúc na otázku Vimalakirtiho, hovoria, že Buddha vo svojom svete neučí Dharmu prostredníctvom zvuku a jazyka. Učí prostredníctvom arómy. Túto otázku posúdime v našej siedmej kapitole „Tajomstvo ľudskej komunikácie“.

V jedenástej kapitole Písma sa vraciame do parku Amrapali, kde Buddha vyučuje v učení všetkých tých učeníkov, ktorí nesprevádzali Manjushriho pri jeho návšteve vo Vimalakirti. Zatiaľ čo dáva pokyny vo výučbe, celý park sa náhle zväčší a všetko, čo je v ňom, získava zlatý odtieň. Máme dojem, že sa niečo čoskoro stane - a stane sa to. Skôr než Buddha mohol povedať Anande, že Vimalakirti a Manjushri prišli z Vaishali so svojou družinou, už prišli. Buddha pokračuje v učení v učení, vysvetľuje, že rôzni Budhovia učia Dharmu rôznymi spôsobmi, ale osvietenie a duchovné realizácie zostávajú rovnaké. Hovorí tiež podrobne o oslobodení s názvom „To, čo je možné zničiť a nezničiť“.

V dvanástej kapitole Biblie, keď Vimalakirti vysvetlil svoje pochopenie Budhu, chce Shariputra poznať rodisko Vimalakirtiho. Vysvetľuje sa, že veľká bódhisattva pochádza z Abhirati - „Veľkého potešenia“ - z krajiny Budhu Akshobhya na východ. Ďalej potom chce každý vidieť túto nádhernú krajinu, a preto Buddha žiada Vimalakirti, aby im to ukázal. A zázračné predstavenia Vimalakirti.

V trinástej kapitole Indra, kráľ bohov, oceňuje učenie nemysliteľného oslobodenia a sľubuje ochranu Dharmy. Potom Buddha rozpráva, ako sám praktizoval dharmu v predchádzajúcej existencii a nasledoval učenia, ktoré prijal od Budhu tej doby - Bhaysayaray. Medzi týmito učeniami počúvame o učení štyroch pilierov: človek by sa mal spoliehať na podstatu dharmy, nie na literárne vyjadrenie; múdrosti a nie obyčajnému vedomiu; o konečných (dokonalých) učeniach, a nie o dočasných; a princípy, nie osobnosť. Zvážte štyri piliere v našej ôsmej kapitole „Kritériá pre duchovný život“.

V štrnástej kapitole biblie Buddha zveruje učenie vyššieho osvietenia Maitréya, budúcemu Budhovi. Maitreya sľubuje ochranu a podporu dharmy, najmä v jej pôvodnej podobe, ktorá je rozšírená, prepísaná, zapamätaná a pochopená. Všetky bódhisattvy sľubujú to isté, ako aj štyria veľkí králi, strážcovia štyroch štvrtín vesmíru. Ananda, ktorá premýšľa o všetkom, sa pýta Budhu na meno demonštrácie tejto Dharmy. Buddha hovorí, že by sa mal nazývať Vimalakirti-nirdesa. A na pozadí všeobecného šťastia a radosti končí písmo.

preklad z angličtiny do Murad Uzhakhov
korekcia textu Anastasia Kaurova

s podporou klubu OUM.RU

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok