Budhizmus

„Mahaparinirvana-sutra“ ako učenie Budhu Šákjamuniho, „potvrdzujúce“ sútru o lotosovom kvete nádhernej Dharmy

1. Nadradenosť Lotus Sutra medzi ostatnými budhistickými sútra

Namu Myoho Renge Kyo!

Pre vedca je to predovšetkým objektivita. Rovnako ako mních sa musí v prvom rade zbaviť toho, čo Buddha nazýval „pripútanosťou k svojim vlastným názorom“.

Mahaparinirirvana Sutra opisuje spôsob, ako zostať na tejto strednej ceste: „Dobrý syn! Sleduj Dharmu Budhu a život v Sanghe, premýšľajte o svojej večnosti. Tri poklady si navzájom neodporujú. V akomkoľvek prejave sú večné a nemenné. Ak ich niekto sleduje ako tri rôzne veci, potom zlyháva v troch návratoch, ktoré sú čisté. Musíte to vedieť. Takáto osoba sa nemá kam vrátiť, pretože prikázania neboli úplne preštudované a Shravak alebo Pratyabuddha nemôžu priniesť žiadne ovocie. Ale ten, kto zostáva v myšlienkach na večnosť týchto úžasných troch pokladov sa uchyľuje. Dobrý syn! Ako strom dáva tieň, tak aj Tathágata. Pretože je večný, dáva útočisko. Nie je večný. Ak hovoria, že Tathágata nie je večný, potom nemôže to byť útočiskom pre všetkých bohov a ľudí. (...) Po odchode Budhu môžu obyčajní smrteľníci povedať: „Tathágata nie je večná.“ Ak niekto hovorí, že Tathágata nie je to isté ako Dharma a Sangha, potom nemôže byť tri návraty. Takže ak sú vaši rodičia odlišnými postavami, rodina nebude silná. ““

Preto štúdium Sútry o Nirváne, to znamená, že sa pripojí k Dharme, budhistický výskumník neurobí to ako niečo oddelené od Sanghy. Vektor jeho štúdií bude určený integritou Budhu Dharmy, a nie prísne vedeckým, vzdialeným pohľadom. A nejde o pozorovanie akýchkoľvek skupinových záujmov, ale o to, aby sme boli skutočne v harmónii s najtajnejším, čo je rovnaké pre nášho Učiteľa aj pre všetkých mníchov našej Sanghy, ku ktorej autor patrí - a nakoniec, všetci ľudia. Realizácia tejto harmónie naozaj znamená stelesniť telo Budhu.

Mahaparinirirvana Sutra bol kázaný Budhom predtým, ako opustil tento svet pre Veľkú Nirvánu, ktorá je spôsobená jeho menom. Ale v žiadnom prípade Budhovi kážu túto sútru. Buddha Šákjamuni, po ktorom tento text zostal, v predchádzajúcom Lotus Sutra hovorí, že Budhovia z minulosti mohli vstúpiť do Veľkej Nirvány, len čo dokončili kázanie Lotus Sutra. Čo to znamená? Musíme mať na pamäti, že v nádherných svetoch Budhov má návrat veľký význam. V rôznych sutrách je často možné nájsť motív niekedy absolútneho opakovania, keď sa niekoľko životov v rade stáva rovnakých na tom istom mieste a stvorenia a buddhy, s ktorými k tomu dochádza, sa vždy nazývajú rovnaké. Tento motív (alebo už leitmotív Dharmy!) Je zvlášť dôležitý pre „Lotus Sutra“: každý Buddha to nevyhnutne káže, bez ohľadu na to, ako sa volá. Nie všetci však kážu Mahaparinirirvanu Sútru. Ak s tým porovnáme skutočnosť, že „Lotus Sutra“ sa vždy vyslovuje na samom konci, pred alebo takmer pred odchodom do Mahaparinirvany, máme právo vyvodiť záver, že názov „Mahaparinirvana“ by mohol byť vhodný pre „Sútru o lotosovom kvete Zázračný“. Dharmas. “ Inými slovami, Mahaparinirirvana Sutra je iné meno pre Lotus Sutra, čo nám dáva právo tvrdiť, že Sutra na Veľkej Nirváne je kázňou potvrdzujúcou kázanie Budhu Šákjamúniho v lotosovej sútra.

Nichiren (japonský veľký svätý, 1222 - 1282) sa v tomto vyhlásení spoliehal na slová Tiantai (posmrtné meno veľkého čínskeho majstra Zhi Yi, 538 - 597), ktoré sa v Mahaparinirirvane Sutra nachádza v súlade s jeho 16. kapitolou. “ Bodhisattva, „Budha Šákjamúni zhromaždil zvyšky úrody, ktorej hlavnú časť zatrasil pri kázaní lotosovej sútry. Tu je citát z Nitirenovho posledného pojednania: „Odškodnenie vďačnosťou“: „Zhi Yi ... povedal:„ Deviata zvitok Nirvana Sutry ukazuje veľmi jasne rozdiel medzi cnosťami Nirvana Sutry a Lotus Sutry: „Táto sutra Oh Nirvana sa káže ... v tom ako v Lotus Sutra sa už predpovedalo, že stav Buddhy získa osem tisíc „poslucháčov hlasu“. Táto predpoveď bola ako veľká úroda. „Jesenná úroda“ bola zozbieraná a uložená v úložisku „na zimu“, keď bola kázaná Nirvana Sutra, takže jej nezostalo nič „klásky“ 66; c. 263.

Nitiren pokračuje: „Táto citácia objasňuje, že iné sutry boli podobné jarnej a letnej poľnej práci, zatiaľ čo Nirvana a Lotus Sutras sa zaoberajú dozrievaním alebo plodením. Ak je však Lotus Sutra na jeseň veľkým plodom, hlavnou úrodou je, ktoré sa zbierajú, aby sa mohli skladovať v zime, Nirvana Sutra je ako pozberanie zvyšného zrna, ktoré bolo náhodne spadnuté na zem počas zberu, a to sa stáva koncom jesene a začiatkom zimy. ““

Nitiren ďalej píše: „V tejto pasáži zo samotnej Nirvana Sutry je jasne umiestnený na podriadenom postavení voči Lotus Sutra. A Lotus Sutra, zvestujúci kráľa nad všetkými sútrymi, hovorí o sútrach, ktoré už boli kázané alebo sú kázané súčasne. a o tých, ktorí budú kázaní po tom (zdôraznil som to - F.Sh.). ““ Tu - je to priamo uvedené na Nirvana Sutra, ktorá sa objavila po Lotus Sutra.

Je zvláštne, že v anglickom vydaní Mahaparinirvana Sutra od Kosho Yamamota, nasledovníka školy Sanron, ktorá je variáciou školy čistej krajiny, citácia, na ktorú sa spoliehal Ji Yi (Tiantai), za ktorou nasledoval Nichiren, bola preložená čo je tak dôležité pre školu Lotus Sutra, školu, ktorú Nitiren postavil proti Škole čistej krajiny, ktorá sa snažila vyzdvihnúť iba sútry o Amitabha Buddha (japončina - Amida) nad všetkými ostatnými. Ak by sa však Nitirenovi podarilo ospravedlniť nadradenosť „Lotus Sutra“, argumentujúc tak slovami zo sutier, ktoré sám našiel, as väzbami, ktoré vytvoril Tiantai, potom Amida školy nemohli takéto prepojenia poskytnúť. Preto v čase Tiantai a sto rokov po ňom ani jedna čínska škola budhizmu nemohla spochybniť nadvládu „sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy“. To bol „zlatý vek“, keď boli na prvom mieste slová Budhu Šákjamuniho, a nie vlastné úvahy budhistických učiteľov. Keď sa Nitiren pokúsil spoliehať na autoritu Tiantai a slová sutier, nasledovala ho iba malá skupina oddaných nasledovníkov, pre školy Amida, ako aj pre školu Šingon (kde sa veľká pozornosť venovala „tajným slovám“ a „tajným gestám“), už mala silnú podporu. od vládcov Japonska. Preto úrady prenasledovali Nitirena, pretože nehľadal podporu v „cisárskom reči“ a súčasne spochybňoval duchovnú autoritu tých, ktorí to nedokázali zdôvodniť ničím vážnym, s výnimkou jeho spojenia s autoritami. Podpora úradov je však prchavá vec, zatiaľ čo slová Budhu sú večné. Preto, možno premýšľajúc o tom, ako pripraviť oponentov o ich argumenty v duchovnej oblasti, sa stúpenci školy čistej krajiny rozhodli preložiť túto pasáž z Nirvana Sutry trochu iným spôsobom, takže príliš skúsený čitateľ by nepovedal, že ide o otázku Lotus Sutra. Túto pasáž prekladá Kosho Yamamoto: „Vstúpiť do sveta tejto sútry o Nirvane je ako ovocie, z ktorého majú všetci úžitok a robia každého šťastným, umožňujúc stvoreniam vidieť povahu Tathágaty. Zo všetkých kvetov dharmy (namiesto„ v Dharma Flower “, čo je skrátené meno) „Sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy“; prekladateľ vynechá túto chvíľu a prekladateľ núti čitateľa myslieť si, že „kvety Dharmy“ sú, inak povedané, rôzne sútry a že všetky z nich je Nirvana Sutra niečím zvláštnym, zatiaľ čo úloha Lotus Sutra nie je v žiadnom prípade - F.Sh.) osem tisíc "s tí, ktorí počúvajú hlas, „dostávajú požehnanie podľa predpovede a získajú veľké„ ovocie “, odplatu (to znamená, že získajú status Budhu - F.Sh.). Na jeseň je úroda zozbieraná a v zime je uložená a už sa nedá nič robiť (tu Tiantai dodal Hovorím o niektorých „klátikoch“, ktoré nevyhnutne zostanú na zemi po hlavnej úrode - F.Sh.) To isté platí pre ichchantiku (Tiantai už to neuvádza, pretože sa zameriava na úlohu Lotus Sutra, aj keď mimochodom, pomocou "kláskov" mohol mať na mysli ichchantikov - F.Sh.). Neexistuje s ním nič, bez ohľadu na to, koľko dobrých Dharmov máte. ““

Nech už je to akokoľvek, kombináciou úplného kontextu tohto odseku s kontextom skráteným Tiantaim konkrétne na odôvodnenie úlohy „Lotus Sutra“ (zatiaľ čo on odhalil „medzi riadkami„ náznak nevyhnutných „zvyškov plodiny“), môžeme dospieť k záveru, že úloha tohto sutras - vyzdvihnúť zvyšky plodiny a že tieto „zvyšky“ sa ukážu ako problém ichchantík - jedného z kľúčových problémov, ktorému je venovaná Nirvana Sutra.

Keď Buddha kázal „Sútru na lotosovom kvete Zázračnej dharmy“, na stretnutí boli prítomní iba tí, ktorí boli oslobodení od klamlivých predstav, „tí, ktorí zostali na tomto stretnutí, nemajú vetvy a listy“, päť tisíc bhikkhus a bhikšuni pretekajú so spokojnosťou a tiež upasak a upasik, ktorí neveria, na samom začiatku kázne spochybnili slová Budhu, „prejavili svoje malé vedomosti ... a odišli“ 54; c. 104. K tomuto „orezaniu konárov a listov“ došlo v kapitole 2 „Trik“, ktorá otvára úvodnú časť Lotus Sutra. Krátko pred vyhlásením svojej hlavnej časti - „Hommon“ (ako je Nichiren definovaný po Tiantaim, hlavná časť začína v druhej polovici kapitoly 15), v kapitole 11 Buddha Šákjamúni opäť očisťuje zhromaždenie všetkých tých, ktorí neveria v lotosovú sútra a toľko ublížiť sebe. „Zmenil dvesto desiatok tisíc miliónov krajín v každom z ôsmich hlavných svetových smerov a všetky ich očistil mimo pekla, hladných duchov, zvierat, ako aj Asuras, a presunul bohov a ľudí, ktorí tam boli, do iných krajín“ 39; c. 199. Buddha Shakyamuni to urobil trikrát. Najvyšším a najúžasnejším učením Lotus Sutry bolo padnúť iba do rúk tých, ktorí to dokázali udržať. Mahaparinirvana Sutra obsahuje aj opis podobného procesu: „Keď vstupuje chakravartín, ktorý otáča kolesom Dharmy, do sveta, všetky bytosti ho opustia, pretože nemôžu hovoriť o prikázaniach, samádhi a múdrosti“ 68; c. 71.

Nielen to - hoci paradoxné to môže znieť vo svete - práve preto, že nepripravení poslucháči opúšťajú miesto zhromažďovania, je možné konečné svedectvo o nadradenosti Lotus Sutra. Toto svedectvo spočíva v tom, že na jednom mieste sa zhromažďujú všetky „súkromné ​​telá“ Budhu Šákjamuniho (jeho inkarnácie v rôznych telách) a tiež prichádzajú početné poklady Budhov stupa. To sa môže stať iba v čistej krajine. Hoci Lotus Sutra tvrdí, že Čistá krajina Budhu - a samsara - je svetom chýb, v ktorom všetci žijeme, je to v podstate to isté, ale musí sa stále vidieť, čo si vyžaduje hlbokú vieru v Budhu. A zatiaľ čo taká viera neexistuje, ľudia žijúci v samsare nevidia Budhu, ktorý s nimi zostane. Preto bola krajina, v ktorej sa zišli „súkromné ​​telá“ a mnoho pokladov Budhu, trikrát „očistená“ od stvorení s malou vierou. V skutočnosti sa sami kvôli svojej nedôvere zbavili možnosti vidieť, čo sa stalo počas kázania Lotus Sutra. O tomto hlbokom vzťahu sa však bude diskutovať neskôr v 16. kapitole Lotus Sutra „Životnosť Tathágaty“. Medzitým sa zamerajme na význam toho, čo sa deje v kapitole 11.

Takto Tiantai o tom píše (pokračovanie citátu z Nichirenovej pojednání „Vďačnosť“): „Keďže sa Buddha Šákjamúni bál, že po jeho odchode nebude nikto pochybovať, rozhodol sa urobiť z Budovy nespočetné poklady z krajiny vzácnej čistoty. na východe bol svedkom pravdy svojich slov. Preto početné poklady Budhu stupa vyskočil zo zeme a svedčil o pravde lotosového sútra a hovoril: „Všetko, čo ste kázal Šakjamunim Budhovi, je pravda.“ Okrem toho sú rôzni Budhovia z desiatich smerov, sú "súkromné ​​subjekty" z Budhu Šákjamuniho, zhromaždili tam, a spolu s Šákjamuniho vystrčil dlhý, široký yazyki35 a siahol po svojej tipy na Brahma neba, čo svedčí o pravdivosti tohto učenia, "44; c. 73.

Tiantai pokračuje: „Potom sa početné poklady Tathágaty vrátili do krajiny Vznešenej čistoty a buddhové -„ súkromné ​​telá “Šakjamúniho sa tiež vrátili do pôvodných krajín v desiatich hlavných smeroch. Potom, keď ani početné poklady Tathágaty ani buddhov neboli„ súkromnými telami “ „Uctievaný Šákjamuni kázal Sutru Nirvanu. Ak po tom všetkom oznámil, že Sutra Nirvanu je nad Lotus Sutrou, mohli by jeho učeníci tomu skutočne veriť?“

Nichiren ďalej píše: „Takto ich Zhi Yi, veľký učiteľ Tiantai, pokáral za tých, ktorí neverili v nadradenosť Lotus Sutra. Výsledkom je skutočnosť, že Lotus Sutra je vyššia ako Kegon Sutra (-. Veľkosť) Kvet “) a sútry Nirvány sa stali známymi nielen v Číne, ale začali o tom hovoriť aj vo všetkých piatich častiach Indie. Indické zmluvy, v tradíciách Mahájany aj Hinajány, boli prekonané doktrínou Tiantaya a ľudia ju ocenili. premýšľal, či ctihodný Shakyamuni znovu vyšiel na svet, či Buddhovo učenie teraz dostalo druhú r Reprezentáciou. "

„Druhým narodením“ Nitiren neznamenal určitú zmenu učenia, ale jeho znovuzrodenie v pôvodnej podstate. Hodnota budhistického učenia bola vždy taká, že zaviedla ducha jednoty, mieru a harmónie, slúžila ako zjednocujúci a nie deliaci sa princíp. Jasným ukazovateľom odklonu od výučby bol preto vznik roztrieštených škôl, ktoré nemali spoločný predmet uctievania, ktorý sa nakoniec začal navzájom protiviť. A Lotus Sutra vždy zostal textom, ktorý všetci rovnako rešpektovali. Rešpekt bol rešpektovaný, ale z dôvodu rozširovania svojich vlastných doktrín ne vždy otvorene uznávali ich rešpekt. A z dôvodu neexistencie jednoduchého úcty sa vyskytli veľké chyby, keď sa určité individuálne sútry, ktoré boli iba časťou Výučby, prezentovali ako celok. Pripomenutím dominantnej, zjednocujúcej úlohy Lotus Sutra bola úloha Tiant v Číne a Nitiren v Japonsku (5 storočí po Saytö, ktorý urobil to isté pre Japonsko, aj keď s rôznymi, nie tak radikálnymi metódami).

2. Problém korelácie ichchantiky a povahy Budhu ako kľúča k odhaleniu účelu Mahaparanirvana Sutry

Takže Sutra Nirvana vyplýva z Lotus Sutra. Pre Buddhu je však všetko nejednoznačné, jeho hierarchia nie je v žiadnom prípade nepružná. Ak znova upozorníme na skutočnosť, že na to, aby sme mohli kázať „Lotus Sutra“, bolo potrebné „vyčistiť zem“, odrezať „vetvy a listy“ z kmeňa, budeme mať nevyhnutne otázku, čo „vetvy a listy“? V skutočnosti sa v samotnej Lotus Sutre hovorí, že nakoniec sa aj tie najhoršie stvorenia - ichchantiky, stanú buddhami, ktorým je venovaná samostatná kapitola 12 Devadatty. Ako sa stanú buddhami? To je pre nich Sutra Nirvana. Prečo? Budem citovať Mahaparinirirvanovu sútra, kapitolu 24c Bodhisattva Kasyapa: „Táto sutra skutočne slúži ako opora pre Ichchantikov, je ako personál, o ktorý sa môže slabý človek oprieť, aby sa postavil“ 68; c. 885.

Zároveň sa však podľa Lotus Sutra môže stať buddha jedine stretnutím s Lotus Sutra.Sutra v Nirváne je teda potvrdením a záverečnou časťou Lotus Sutra, alebo skôr povedané - súčasťou praktického stelesnenia tohto jedného z najočakávanejších výrokov Lotus Sutra, že dokonca aj Devadatta sa stane Budhom a niekoľkokrát sa pokúsi zabiť Buddhu a aby rozdelil budhistickú komunitu, darebáka, ktorý je najjasnejším príkladom ichchantiky.

Nichiren dospel k záveru, že ichchantici majú šancu stretnúť sa s lotosovou súrou iba vo veku konca Dharmy, pretože ich zlá karma im neumožňuje, aby sa časovo zhodovali s Budhom a veľkými bodhisattvami, a ak sa s nimi narodia, potom stále nie je možné zúčastniť sa na kázaní Lotus Sutra (Devadatta nebol na kázaní Lotus Sutra, hoci je mu venovaná samostatná kapitola). Ako ju počujú? V kapitole 16, Tathagatin životný čas, Buddha rozpráva podobenstvo o tom, ako otec vyliečil svojich rozrušených synov, ktorí nebrali lieky jeho otca, keď bol s nimi. Otec prišiel s trikom, akoby zomrel. A v jeho neprítomnosti pili synovia drogu a uzdravili sa. Rozdiel medzi tým, ako sa títo synovia zotavili z tých synov, ktorí pili tento liek, hneď ako im ich otec dal, je ten, že ho vzali bez akýchkoľvek slov alebo napomenutia. Vysvetlenia otca, že liek má vynikajúcu chuť a farba ich neovplyvnila.

Metaforou triku prechodu do nirvány je to, že duch Buddhovho učenia sa zachováva pomocou Lotus Sutra a Mahaparnirvana Sutra ako sociálneho génu, ako DNA génu a dnes sa prenáša.

Čo to znamená? A skutočnosť, že „Lotus Sutra“ vo veku konca Dharmy by sa mal distribuovať bez akéhokoľvek vysvetlenia, to znamená, nie toľko ako kniha, ale ako pieseň - pre bódhisattvy s názvom „Skákanie zo zeme“ sa bude distribuovať približne štyri ktorých vodcovia v kapitole 15 hovoria, že „vedú spev v zbore“ 39; c. 224. Ich pieseň by mala byť najjednoduchšia. Toto je jednoducho pochvalu názvu Lotus Sutra: „Namu-me-ho-ren-ge-kyo!“

Čo je to však Mahaparinirvana Sutra? Obsahuje osobitnú kapitolu 6 „O cnosti názvu tejto sútry“, ktorá hovorí o dôležitosti vyslovovania jej mena, ktoré je v skutočnosti druhým menom Lotus Sutra, čo znamená, že potvrdzuje hlavný postulát Nichirena o cnosti vyslovovania názvu Lotus Sutra , čo je obzvlášť cenné, ak vezmeme do úvahy skutočnosť, že samotná Lotus Sutra o tom nikde priamo nehovorí. „Ak nejaký druh syna alebo milá dcéra počuje názov tejto sútry, nikdy sa nebude znovu narodiť na štyroch„ cestách “68; s. 85, hovorí kapitola 6 sútra o Veľkej Nirváne. Mahaparinirirvana-sútra je na tento účel vek konca konca Dharmy. Táto sútra je návodom pre skákanie zo zeme. S ústami hovoria „Namu-myo-ho-ren-ge-kyo“ a vo svojich mysliach hovoria „Sútru Nirvány“, tiež nazývané Nitiren, učiteľská sútra. ako brániť Dharmu Ak majú bódhisattvy zo skoku zo Zeme pochybnosti o tom, či Mahaparinirvana-sutra vysvetľuje, ako si Ichkhantici uvedomujú povahu Budhu, a preto Mahaparinirvana-sutra chráni Dharma Lotus Sutra pred rôznymi pochybnosťami, ktoré ľahko vyvstávajú v dobe konca Dharmy. s ktorými sa nevyhnutne musia vysporiadať bódhisattvovia, ktorí vyskočili zo Zeme, pretože praktizovanie týchto bódhisattvov sa musí rodiť presne vo veku konca Dharmy, keď sú takmer všetky živé bytosti ichchantikami a skutočnými veriacimi, podľa porovnania Mahaparinirvana-sútry. zhruba rovnaký počet zrniek piesku zostať na klinec, ak ho posypeme pieskom. Aj keď, v porovnaní s Lotus Sutra, Mahaparinirirvana Sutra zachytáva zvyšky hlavnej plodiny, vo veku konca konca dharmy sa tieto zvyšky zhromažďujú v tomto storočí neverenia - plodine, to znamená, že pomer je obrátený. Je zvláštne porovnať to na prvý pohľad s takým vonkajším faktom, že Sutra v Nirváne podľa duchovnej hierarchie, ktorá vychádza z Lotus Sutra, je takmer štvornásobkom veľkosti Lotus Sutra.

Takže štúdium Mahaparinirvánovej sútry je nevyhnutné pre náš čas, ktorý je vekom konca Dharmy, t. úpadok duchovnosti na celom svete. Tí, ktorí hľadajú cestu ľudstva (alebo aspoň pre seba) cestu von z tohto stavu a nachádzajú ju v starovekých učeních, chcú spoznať svoju podstatu a nestanú sa budhistami, prichádzajú do styku s učením Budhu Šákjamuniho, bude nevyhnutným nástrojom Mahaparinirirvana Sutra.

Mahaparinirirvana Sutra tiež odhaľuje, ako chrániť život v Sanghe pred mníchmi, ktorí podľahnú pochybnostiam. Pochybnosti a spory týkajúce sa ichchantikov, ako aj iných výrokov Budhu, ktoré boli podrobnejšie rozpracované v Mahaparinirvane Sutre, však vyvstali medzi bodhisattvami, aj keď to Buddha vyslovil.

V tomto zmysle sa Sutra Nirvana javí ako najdramatickejšia. Odchod Tathágaty do samotného Mahaparinirvanu je pre mnohé bódhisattvy zásadnou skúškou viery. Niekedy kladú Buddhovi otázky takým vzdorným tónom (a také otázky!) Že je desivé, aký bude ich osud v pekle Avichi - najhoršie peklo, kde by mali padnúť za taký postoj k Tathágatovi, súdiac podľa svojich vlastných predpovedí. Varuje teda svojich učeníkov, aby povedal, že Budha vstúpil do nirvány kvôli chorobe svojho tela. Telo Budhu je koniec koncov nezničiteľné, diamantové telo! Naozaj, v „Lotus Sutra“ už povedal a opakovane tu opakuje, že život Tathágaty je večný a že ukazuje svoju nirvánu ako trik. Ak sa však v „Lotus Sutra“ zaoberáme všeobecným vyhlásením, potom v „Sutre v Nirvane“ vidíme, ako je v skutočnosti prežiť odchod Budhu do nirvány. Vidíme, že byť bódhisattvou je skutočne ťažké. Bódhisattva musí byť pripravená vstúpiť do pekla Avichi pre ostatné živé bytosti. Kvôli ostatným bytostiam sa Mahaparinirvana-sutra bodhisattvas so slabou vierou uchýlili k triku a ukázali, že pochybujú o tom, či je pred nimi Buddha, pretože sa nedokáže vyrovnať so svojou vlastnou chorobou a zomrel ako obyčajný človek. Takéto činnosti privedú tieto bódhisattvy do pekla, ale neboja sa toho, pretože práca bódhisattvy je všade kvôli všetkým bytostiam.

Keď stúpenci Budhu v Číne začali čítať preložený Dharmaraksha Mahaparinirvana-sutru, vyvstala veľká debata o tom, či sa ichchantiki môžu stať Budhmi. Výsledkom bolo historické opakovanie diskusie, ktoré tvorí dobrú polovicu samotnej sútry. Podľa Kosya Yamamota sa spory medzi čínskymi mníchmi začali, keď ostré oko ctihodného Daosheniho medzi čiarami Sutry uvidelo, že ichchantici sa stali Budhmi. Potom však druhá polovica sútry ešte nebola preložená, kde to bolo uvedené ako obyčajný text, a preto DaoShen zažil násilné útoky. A aj keď po skončení prekladu druhej polovice debaty ustúpil, musí čitateľ tvrdo pracovať so svojou mysľou aj srdcom, aby presne pochopil, ako ichchantik nájde cestu.

Dr. Dan Lusthouse hovorí aj o ctihodnom Daoshengovi v kritickom budhizme ao návrate k pôvodom, pričom zdôrazňuje skutočnosť, že biblické texty ako Mahaparinirvana Sutra a Avatamsaka Sutra prišli do Číny zo strednej Ázie a nie z Indie. Znamená to, že podporuje myšlienku ich stredoázijského pôvodu? Ak je to tak, prečo vysvetliť, že jedno z týchto biblických textov (menovite sanskrtský text Gandavyuhy, ktorý je hlavnou súčasťou Avatamsaki), bolo zahrnuté do deviatich Dharmov (Vaipulya Sutras) nepálskeho (nevárskeho) budhizmu?

Píše, že existujú jednoduché aj zložité spôsoby, ako odpovedať na túto otázku. Jednoduchá odpoveď je, že samotné čínske zdroje hovoria, že originály týchto prekladov boli do Číny prenesené zo strednej Ázie.

Po prvé, väčšina budhistických prekladateľov / misionárov, ktorí prišli do Číny - až do dynastie Tang vrátane - pochádzala zo strednej Ázie, a nie z Indie. Po druhé, mnohí prekladatelia, ktorí boli z Indie, buď späť v Strednej Ázii (na ceste do Číny), sa zoznámili s textami, ktoré neskôr preložili, alebo už v Číne narazili na texty pochádzajúce zo Strednej Ázie. Môžeme teda s istotou dospieť k záveru, že stredná Ázia bola kľúčovým úložiskom a zdrojom textov preložených do čínštiny a že interpretácie týchto textov, ktoré existovali v strednej Ázii, boli prenesené aj do Číny.

Znamená to, že všetky tieto texty boli vytvorené „z ničoho“: pravdepodobnejšie v strednej Ázii ako v Indii? Voliteľné. Tu čelíme osobitným ťažkostiam. Všeobecne sa uznáva, že texty sa prenášajú jedným smerom, napríklad z Indie do Strednej Ázie, odtiaľ - do Číny - do Kórey - do Japonska. Odtiaľ je ľahké dospieť k chybnému záveru, že ak sa text narodil niekde v Strednej Ázii (napríklad v oblasti Sogdiana alebo Uiguria), jeho vplyv sa bude prenášať pozdĺž lineárnej trasy, ale nie opačným smerom, nie do Indie. Zasielanie textov sa však uskutočňovalo oboma smermi, aby sa do Indie zaviedli stredoázijské inovácie.

Na tejto „obojsmernej ceste“ cestoval obraz Amitabha Buddhy (a možno aj bódhisattvy Avalokiteshvara). Ešte väčšie ťažkosti nás konfrontujú, keď prichádzame na zváženie väčšiny veľkých sutier, ako sú Vaipuliho sútry, najmä Sutra o Nirvana a Huayan Ching (Avatamsaka Sutra), nehovoriac o Ratnakute, “ Lankavatare “a ďalšie sútry. Prešli mnohými vydaniami - niekedy s pridaním ďalších kapitol, niekedy sa stali kompiláciou a pod jeden názov priniesli úplne iné sútry.

Môže napríklad Sutra v Nirváne, ktorý prišiel do Číny zo Strednej Ázie, obsahovať indické, SO aj stredoázijské prvky? Samozrejme. Môžeme s istotou roztriediť celý moderný čínsky kánon tak, že pôvod častí textov alebo samotné texty priradíme buď strednej Ázii alebo Indii, pričom ich porovnáme ako indické - a apokryfálne? Nie vždy. Úloha je mimoriadne komplikovaná nedostatkom zachovaných sanskrtských materiálov.

Pokiaľ ide o sútru Nirvány, necháme bok po boku rozdiel medzi jej severnými a juhočínskymi vydaniami, ako aj nezávislými textami získanými alebo extrahovanými z niektorých jeho verzií (a úplne zabudneme na Pali Nibbana Sutta). Zoznámte sa so slávnym príbehom, ktorý ilustruje skutočnosť, že v Číne sa pôvodne používal iba „čiastočný“ preklad (podľa rôznych zdrojov Buddhadhadra, ktorý pochádzal buď z Kapilavastu alebo z Khotanu; Fasyan tiež vyhotovil „čiastočný“ preklad z originálu, ktorý priniesol späť Čína z Indie). Taooshen, žiak Huyanu, na rozdiel od zjavného významu tohto textu tvrdil, že dokonca aj ichchantici musia vlastniť „povahu“ Budhu. Bol zosmiešnený. Avšak v roku 421 nl e. Nový preklad Dharmarakšemy založený na origináli nájdenom v Strednej Ázii (Khotan) neočakávane nahradil tento skorý preklad a obsahoval časti (najmä 23. kapitolu), ktoré preukázali správnosť DaoShengových tvrdení a obnovili jeho povesť. Táto „lekcia“ je navždy vtlačená do čínskeho (a východoázijského) budhistického myslenia. Ichkhantike - nie! Univerzálna „povaha“ Budhu - áno! Akýkoľvek text alebo osoba, ktorá sa odváža povedať inak, by bola vystavená prudkým výsmechom.

Tento príbeh takmer presne opakuje príbeh rozprávaný Budhom v Lotus Sutra v kapitole 20 o Bodhisattva Never Despising, ktorý bezpodmienečne veril, že absolútne všetko sa stane buddhami. Najprv ho mnohí opovrhovali. A to sa zjavne stalo nielen z ich arogancie, ako vysvetľuje sútra, ale aj - v porovnaní s históriou Daoshengu - pretože ľudia, ktorí pohŕdali touto bódhisattvou, boli stúpencami „doktríny ichchantiky“, a nie „doktrínou„ povahy „Budhu“. Rovnako ako Daooshen, Never Despising nemal žiadne učebné texty, ktoré by potvrdili jeho vieru. Jeho úcta k všetkým živým tvorom bez výnimky vychádzala jednoducho z jeho srdca. Rovnakým spôsobom Daosheng čítal „doktrínu“ o povahe „Budhu“ medzi líniami Mahaparinirvana-sútry, to znamená, že vo svojom srdci pochopil doteraz skrytú podstatu. Bodhisattva Never Despising potom nepočul gathu „Lotus Sutra“, ktorá znula z neba, ktoré sa nezaznamenali: hovorilo sa, že existuje „koty, asamkhya, bimbara“ - toto číslo výrazne prevyšuje počet, ktorý možno spočítať v kanonickom texte, ktorý k nám prišiel. “ Lotus Sutra “a akýkoľvek text, ktorý si človek dokáže dokonca predstaviť alebo držať v rukách. Tak sa neskôr aj Dosheny naučil, vďaka pokračujúcemu prekladu Mahaparinirvana Sutry z Dharmarakshy, pasáže potvrdzujúce uhádnutie jeho srdca. A potom ho začali rešpektovať a nikdy ho neopovrhovali, ktorý po vypočutí týchto gát „získal dar výrečnosti“ a dokázal presvedčiť všetkých tých, ktorí ho pohŕdali, že uctievanie všetkých bez výnimky nie je ničím rozlišovacia hlúposť, ale - hlboká doktrína, prajna nedualita.

Problém ichchantiky dodnes nestratil svoj význam. Nie je potrebné ísť ďaleko. Takéto pojmy ako „spodina spoločnosti“, „bezdomovci“ atď. Sa pevne zakorenili v ruskom verejnom povedomí. Ako píše americký profesor Leslie D. Alldritt, docent Northland College, USA, doposiaľ v japonskej spoločnosti. mnoho ľudí pohŕda ľuďmi, ktorí sa nazývajú „obyvateľmi Buraku“. V článku v časopise Buraku Liberation News "Burakumins: Spoluúčasť japonského budhizmu v útlaku a príležitosť na oslobodenie" profesor píše: "This", alebo, ako sa to dnes presnejšie nazýva. , burakumíny - doslova „kopcovité“ - sú v Japonsku utláčanou skupinou. Ako poznamenáva DeVos, včelí chum je japonskou „neviditeľnou rasou“. Emiko Ohnuki-Tierney, profesor antropológie na Wisconsinskej univerzite, tvrdí, že včelí rasca je „neviditeľná“, pretože neexistujú žiadne fyzikálne vlastnosti, ktoré by ich odlišovali od ostatných Japoncov. Boli však predložené argumenty, ktoré naďalej tvrdia, že repa sa rasovo líši od väčšiny Japoncov. ““

Burakumíny sa označovali aj ako eta-chinín, čo sa stále používa. Toto slovo možno preložiť ako „veľmi alebo veľmi špinavé / nečisté“ a slovo chinín jednoducho znamená „iné ako človek“. Táto sociálna skupina bola teda v Japonsku definovaná, aby sa nestotožňovala s väčšinou Japoncov, títo ľudia nemajú skutočnú osobnosť a nie je prekvapujúce, že pohŕdanie a útlak boli historicky ich osudom. Napriek zlepšeniu ich situácie - predovšetkým vďaka právnym predpisom - v japonskom verejnom povedomí je prístup k burakumínom naďalej odmietavý, sú diskriminovaní.

Analyzujme dve otázky: „Aké sú prvky spoluúčasti v japonskom buddhizme pri diskriminácii burakumínov?“ - a čo je dôležité: „Aké opatrenia dnes prijali japonské náboženstvá v súvislosti s touto históriou diskriminácie?“

John Donoghue vo svojej práci o Burakumíne s názvom „Perzistencia Pariah v meniacom sa Japonsku“ opisuje náboženské názory obyvateľov oblasti Buraku v Toyode v severnom Japonsku. Keď hovoríme o Shin-machi, o „novom meste“, o ktorom sa hovorí, že sa nazýva región Buraku, v ktorom pracoval, Donoghue poznamenáva: „Vzdelaní a spoločensky múdrejší ľudia v Sinmachi zdôraznili skutočnosť, že obyvatelia Buraku sú veľmi náboženskí. „Každý člen komunity patrí do budhistickej školy. Poukázali tiež na to, že ich viera v šintó, rituály a obrady sa nelíšia od tých, ktoré sa konajú v iných komunitách po celom Japonsku.“

Nikto z tých, ktorí študujú japonské náboženstvá, v tom nenájde nič zvláštne, je to normálny jav aj pre väčšinu Japoncov; Keď však vezmeme do úvahy úlohu japonského budhizmu v obmedzovaní burakumínov, je prekvapujúce, že (burakumíny) radšej neobviňujú budhizmus. Ako ďalej píše Donohue, „sú presvedčení, že náboženstvo nemá absolútne nič spoločné s ich postavením na spodku spoločnosti“.

Donoghue píše, že väčšina burakumínov v tejto komunite je stúpencami budhizmu čistej krajiny (Jodo-shu) a že táto škola v minulosti obhajovala práva burakumínov. Podľa ich náboženských názorov však boli určité rozdiely, napríklad, sinmachovskí burakumíny radšej boli menej poverčiví ako väčšina japonskej populácie. Okrem toho ich komunita dobrovoľne vyzbierala presné sumy peňazí, ktoré boli stanovené na mestských schôdzach a upravené podľa úrovne príjmov, aby prispeli k údržbe miestnej svätyne a cintorína. Táto prax je v Japonsku niečo neobvyklé. Jedným z kritických rozdielov medzi účasťou na festivaloch Matsuri väčšiny japonských výrobcov a výrobcov repy je charakter ich slávnostných prejavov:

V každej reči av každej modlitbe sú priame alebo nepriame odkazy na vzťah tejto komunity k vonkajšiemu svetu. Niekedy sú to túžby po čistejšej dedine, niekedy o to, aby sa psy menej zabíjali, iní sa zameriavajú na nízku pozíciu repy v japonskej spoločnosti alebo na krutosť sveta, ktorá sa prejavuje na konkrétnom príklade diskriminácie. V iných slávnostných príhovoroch sa obrátili na bohov, aby im pomohli dosiahnuť hospodársky úspech, vziať si dcéry a znížiť diskrimináciu z vonkajšieho sveta.

Napriek niektorým dobre známym rozdielom sa zdá, že podľa Donoghue sa repa obyčajná príliš nelíši od svojich krajanov v porozumení alebo praktizovaní náboženstva.

V správach o oslobodení Buraku, dvojmesačná anglická publikácia Výskumného ústavu pre oslobodenie Buraku 47, sa vzťah medzi budhizmom a diskrimináciou nastolil v časti s názvom „Buraku Problem - Q & A “. Otázka bola položená: „Je budhizmus bez diskriminácie z červenej repy?“ Tu je čiastočná odpoveď:

Existuje tradícia, podľa ktorej ľudia na náhrobku vyrezávajú duchovné meno zosnulého ako prejav úcty. Toto sa praktizuje v mnohých budhistických organizáciách. Posmrtné meno, alebo kaimyo, je dané budhistickým kňazom, je zaznamenané v pamätnej knihe tohto chrámu, ktorého zosnulý bol farníkom. Nedávno sa zistilo, že v týchto knihách a na líci náhrobkov sú mená a postavy s diskriminačným významom. Budhistickí kňazi ich dali tým mŕtvym, ktorí boli pôvodom z červenej repy.

Tieto názvy obsahovali hieroglyfy, ktoré znamenajú „dobytok“, „ponížený“, „hanebný“, „sluha“ a mnoho ďalších hanlivých výrazov. Po tomto odhalení začali budhistické organizácie viesť rozsiahle vyšetrovania, kontrolovať pohrebné knihy a náhrobky v reakcii na žiadosti BLL, Buraku Liberation League. Diskriminačný Kaimyo bol nájdený v mnohých budhistických sektách vo väčšine častí Japonska. Hoci väčšina z nich bola daná už dávno mŕtvym, existujú mená, ktoré boli dané od roku 1940.

Táto diskriminačná prax je jedným zo znakov toho, že budhizmus historicky prispel k útlaku repy. Pretože Japonci tak či onak vykonávajú budhistické pohrebné rituály, nie je prekvapujúce, že práve v tejto oblasti mohol budhizmus prispieť k utláčaniu burakumínov.

Budhistické chrámy nachádzajúce sa v komunitách v Buraku sa nazývali „nečisté chrámy“ - eta dera a bolo im zakázané mať vzťahy s chrámami mimo okresov Buraku. Ak sa na to pozriete z pohľadu hinduizmu, učia sa Burakumíny, že sa nachádzajú v takýchto nepriaznivých životných podmienkach. kvôli svojej karme a že potrebujú trpezlivosť, aby bol ďalší život priaznivý.

William Bodiford vo svojej nedávnej práci o japonskom buddhizme a Burakume skúmal úlohu zenového budhizmu v snahe reformovať tradíciu diskriminácie (sabetsu) obyvateľov Buraku. Bodyford popisuje najnovšie zmeny v Zenovej škole v Soto, ku ktorým došlo v súvislosti so zriadením Ústrednej jednotky pre ochranu a podporu ľudských práv. Obavy spoločnosti Soto-shu sa prejavujú rôznymi spôsobmi. V minulosti sekta vytvorila prekážky pre repu obyčajnú (ako aj ďalšie marginalizované skupiny v Japonsku) pomocou systému registrácie chrámu (tera-uke), aby poskytla vláde Tokugawa informácie, ktoré sa následne použili na diskrimináciu; použitie nekrologov (nejako) ako nástroja diskriminácie marginalizovaných skupín vrátane použitia diskriminačných mien pri registrácii a alternatívnej registrácie „nie v knihách“, použitie kaimyo; ako aj diskriminačné rituály - najmä pohrebné rituály - to všetko bolo predpísané kňazom Soto pri ich konaniach v súvislosti s červenou repou.

V japonskom buddhizme je potrebné diskutovať o ďalšom bode, a to o prítomnosti a použití diskriminačných pasáží v budhistických textoch vrátane sutier. Jednou z takýchto problematických sút v tomto ohľade je Mahaparinirvana Sutra s jej výrokmi o doktríne Ichchantika. Ishikawa Rekizan v článku s názvom „Karma, Chandala a buddhistická písma“ skúma Mahaparinirvanu Sutru z hľadiska odôvodnenia diskriminačných praktík. Ishikawa tvrdí, že v spisoch (chojutsu) každého zakladateľa japonskej školy je možné nájsť použitie výrazu „chandala“ (japonská Sandara), vrátane diel takých svietnikov ako Kukai a Dogen. Autor však definuje pojem „Mahaparinirirvana Sutra“ ako „zástupcu“ Mahayana sutras a tvrdí, že položil teoretický základ (rironteki konkyo) pre ďalšie Mahayana Sutry, ktoré rozvíjali myšlienku candaly (ktorú spája s myšlienkou ichchantiky). Ishikawa popiera tvrdenie, že táto myšlienka (o nemožnosti niektorých živých tvorov - Ichchantikov - prejaviť „Budhovu povahu“) zničí budhistické postavenie, ktoré znie ako „Issai-shujo shitsu aru buso“ v japončine: všetky živé bytosti majú „povahu“ Budhu.

Čo je asi najviac mätúce pri zvažovaní Mahaparinirvana-sútry, je ťažké jasne určiť, napriek množstvu pasáží, ktoré interpretujú pojem ichchantika - čo sa presne tvrdí o možnosti spásy pre túto skupinu. Ďalej je otázkou, kto by mal byť presne zaradený do tejto kategórie „neuložené“. Pokiaľ ide o použitie tohto textu na odôvodnenie diskriminácie, tieto nejednoznačnosti postačujú na vytvorenie predpokladov na exegeticky bezplatné odôvodnenie diskriminácie. V kapitole 16 „Na Bódhisattve“ sa hovorí:

Semeno bodhi nikdy klíčí, aj keď obrátia uši k tomuto úžasnému „Sutre Veľkej Nirvány.“ Prečo sa to nikdy nestane? Pretože úplne zničili korene dobra. “

Na iných miestach sa však hovorí, že dôvod, prečo jechantika obchádzaná spasením, nie je patriť do žiadneho konkrétneho druhu alebo triedy, ale vo vzťahu k Dharme - a postoj možno napraviť:

„Takže som vždy hovoril, že všetky bytosti majú„ povahu “Budhu. Aj ja vám hovorím, že ichchantika má„ povahu “Budhu. Ichchantika nemá dobrý zákon.„ Povaha “Budhu je tiež dobrý zákon. Preto v nasledujúcich storočiach bude ichchantici budú mať príležitosť vlastniť „povahu“ Budhu. Prečo? Pretože všetci ichchantici určite nájdu neprekonateľného Bodhi. “

Táto pasáž vyzerá jasne: Ichchantika nielenže môže vlastniť Budhovu „povahu“, ale môže ju tiež „nájsť“. Tvrdenie, že predpis o tom, ako konať v súvislosti s ichchantikom, sa teda zdá byť dôsledne vyňaté z Mahaparinirvana-sutry a tvorí základ diskriminačných budhistických prístupov alebo praktík.

Je zrejmé, že budhistické sútry boli použité selektívne a zaujaté na vytvorenie „doktrinálneho krytu“, a že tieto sútry by sa mali podrobnejšie študovať a ak sa napriek tomu preukáže ich diskriminácia, vyvracajú sa, spoliehajúc sa na vyššiu autoritu budhistickej etiky tvorenú správnymi aktmi. a pravá reč. Veľký súcit (Mahakaruna), ktorý budhizmus uvádza ako svoju kvintesenciu, by sa mal stať podporou pri formulovaní toho, aký by mal byť skutočne budhistický prístup k marginalizovaným skupinám.

Pochopiteľne, hnutie za oslobodenie repy bane už urobilo veľké pokroky, stále však treba urobiť prácu, pokiaľ ide o náboženskú filozofiu oslobodenia, ktorá by mohla toto hnutie formovať a podporovať. Živým príkladom pre štúdium je kresťanská teológia oslobodenia, na ktorú sa ázijské hnutia za oslobodenie silne spoliehali, a model aktivít v oblasti občianskych práv, ktoré začali Afroameričania v Spojených štátoch, môže slúžiť ako operačný model oslobodenia pre boomu repy.

Toto hnutie za ľudské práva sa zrodilo a vychovávalo v Čiernych kostoloch Spojených štátov a dostalo veľa z tohto duchovného základu pre jeho oslobodenie, hoci tieto činy samy osebe mali sekulárnejšiu povahu.

Leslie D. Aldritt ďalej usudzuje, že z hľadiska budhizmu v pravom slova zmysle, až kým nedokážeme odstrániť diskriminačné vedomie v nás, nie sú možné skutočné vzťahy a úprimný dialóg. Takže z hľadiska prebiehajúcej diskusie o kritickom buddhizme o tom, čo je hlavným vláknom pre niektorých tlmočníkov japonského budhizmu - pravekého osvietenstva (hongaku) ​​alebo myšlienky ichchantiki (issendai), sa zdá byť isté, že v praxi klasika japonskej spoločnosti („klasicizmus“ japonskej spoločnosti “- namiesto„ klasicizmu “(klasicizmu) by bolo asi správnejšie povedať -„ hierarchia “) nás prinútila pochváliť ju (tj myšlienku ichchantiki). Jadro budhistickej filozofie však obsahuje záver o prázdnote, bez prekážok, a teda o absencii diskriminácie, záver, ktorý nemožno klasicky podporiť ani ontologicky alebo axiologicky, ani rasizmus alebo diskriminácia na základe veku alebo pohlavia. Ako sa uvádza v Mahaparinirvane-sútru, „nikoho netláčajte - toto je skutočné oslobodenie.“ Ichkhantikovia sa stanú Budhami - ale v inom živote, takže nedochádza k diskriminácii, ale rozdelenie rolí, podobne ako rozdelenie rolí medzi mužmi a ženami v sanghe, keď sa vždy nachádzajú za prvou a dokonca aj za fyzicky najstaršiu mníšku, sa považuje za duchovne mladšiu ako najmladšia (fyzicky) mních , Nie je diskriminácia, úcta sa rovná všetkým, ale každý má iné úlohy.

Takže vidíte, aký dôležitý je „Mahaparinirvana-sutra“ v japonskej spoločnosti, a to nielen nábožensky, ale aj v oblasti ľudských práv.

A teraz sa vráťme do 17. storočia. Jedna ďalšia okolnosť je tu dramatická. Dharmaraksha je v Číne rovnako známym prekladateľom ako Kumarajiva (344-413). Obaja preložili sútru o lotosovom kvete nádhernej Dharmy. Preklad Kumarajivy zakorenil skutočnosť, že sa ukázal byť literárnejší. Je však zvláštne, že Kumarajiva nepreložil Mahaparinirirvanovú sútru. Je zaujímavé zvážiť túto skutočnosť v kontexte skutočnosti, že historicky na základe „Mahaparinirvana-sutry“ sa vyvinul osobitný filozofický smer, ktorý zdôrazňoval večné „Budhovo ja“, a tento smer, ktorý sa nakoniec vyvinul v „škole Nirvana“, jasne oponoval inému smeru, ktoré zdôrazňovali neplatnosť existencie. A táto sutra a pojednávania, ktoré Kumarajiva prekladal, patrili k tomuto inému smeru. Dráma je, že kvôli tejto konfrontácii by sa dalo myslieť, že Mahaparinirvana Sutra je proti Lotus Sutra. V skutočnosti je tento rozpor zjavný, pretože v lotérii sútra Buddha v kapitole 16 hovorí to isté ako v sútra o Nirváne: „Žijem večne, nezmizne“ 38. Tu by sme mali venovať pozornosť zámenu „ja“. Ja Buddha je večné. Ďalšia vec je, že to nie je to isté ja ako Brahma alebo iné hinduistické božstvo, ktoré sa uctieva ako zdroj života. Toto nie je Atman z Upanišad. To bola zdôraznená škola Kumarajiva. Ale aj v Mahaparinirirvánovej sútra Buddha naznačuje, že jeho večné Ja sa dá pochopiť iba prázdnotou a že všetky hinduistické učenia sa skladajú zo zvyškov budhistickej Dharmy po odchode predchádzajúcich Budhov, rovnako ako zlodeji prichádzajúci do domu po smrti majstra, ale keďže nevedia, ako zaobchádzať s ukradnutými vecami, kazia všetko. Sutra v Nirvane podrobne skúma mnoho problémov, ktoré sú iba schematicky načrtnuté v Lotus Sutra. Toto je jeho hodnota. Nepredkladá však nič nové a hlbšie, vyššieho významu. Preto je potrebné si ju prečítať z hľadiska Lotus Sutra, ktorého hodnota je v tom, že dáva všeobecný smer, obdarovanú jedinou múdrosťou, ktorá vám umožňuje zamieňať sa pri podrobných filozofických výletoch Mahaparinirvana Sutry.

Mahaparinirirvana Sutra hovorí: za akýmkoľvek účelom, ktorý človek študuje, nakoniec získa dobro. Aj keď sa človek prvýkrát priblíži k Buddhovi Dharme stelesnenej v tejto súre zo sebeckých motívov, bez toho, aby si to všimol, začne prenikať do Dharmy a určite pôjde k Budhovi učeníkom. To nemôže byť inak: koniec koncov, podľa Lotus Sutry a potom Sutry z Nirvány, všetky bytosti nevyhnutne dosiahnu stav Budhu. Podľa niektorých zdrojov boli prvými piatimi Budhovými učeníkmi špehovia - bývalí služobníci Siddharthy, ktorých poslal jeho otec, aby sprevádzali kniežaťa a sledovali ho, keď tajne opustil palác. Napriek svojmu pôvodne nečestnému účelu sa títo špehovia poklonili obetavosti Siddharthovho duchovného hľadania a podstúpili s ním tvrdé askeze. Odvrátili sa od neho, keď odmietol extrémy askeze a odišiel na Strednú cestu. To je celkom v súlade s ich profesiou: skauti majú tendenciu trénovať svoju vytrvalosť, ale sú hluchí k Ceste, ktorú duša sleduje nezávisle od tela (asketizmus urobil jej výstup vysoko závislý od „zostupu“ tela, to znamená od fyzického vyčerpania). Avšak veľkosť Siddharthovho osvietenia získala týchto päť špiónov - a teraz nie ako špiónov, ani ako asketov, ale ako plnohodnotných študentov.

S týmto okamihom: preháňaním hlbokých náboženských myšlienok - a obrátením sa späť, ignoranta - na skutočného veriaceho - sa samozrejme stretávame pri štúdiu akejkoľvek náboženskej praxe. Stačí spomenúť aspoň evanjeliovú premenu Saula na Pavla. Budhizmus sa však stal známym svojou najmenšou citlivosťou na tragické deformácie. Aspoň - ako najpokojnejšie náboženstvo sa presadil presne. Vynára sa otázka, vďaka ktorej stúpenci Šákjamuniho Budhu dokázali udržať prakticky rovnaký počiatočný impulz, aký stanovil samotný Budha. Mahaparinirirvana Sutra pomáha odpovedať na túto otázku.

Nitiren Daisionin má slávne pojednanie „Rissho Ankoku Ron“ (O zriadení spravodlivosti a pokoja v krajine), ktoré sa venuje tomu, ako chrániť budhistické učenie - Dharmu pred skreslením. A najcitovanejšie v ňom je Mahaparinirvana Sutra.Moderný čitateľ, ak nie je pripravený, môže stáť na konci priameho a nepriameho volania zo stránok pojednávania a čo je najpozoruhodnejšie, je posilnený jednoznačnými poznámkami Budhu zo sútry Nirvány. Napríklad - o sekaní hláv tých, ktorí zvrhnú Dharmu. Nitiren si samozrejme vyhradzuje výhradu, že tieto slová Budhu boli adresované ľuďom, ktorí žili v úplne inom čase, a že teraz už nestačí obetovať nijaké obete. Ale ani to nezodpovedá myšlienke bódhisattvy, ktorú nikdy neopovrhoval. Alebo porovnanie Kaimoku sho (Otváranie očí) pravého Budhovho učeníka s jeho synom, ktorý, ak bude konfrontovaný s voľbou, pre koho je: pre kráľa alebo pre svojho otca, ktorý sa proti kráľovi, nebude váhať zvoliť kráľa A kombinujúc tieto výzvy s tvrdeniami Nichirena, že je pilierom japonského národa, je ľahké napísať Veľkého svätca do ideológov japonského fašizmu (čo sa deje v modernom Japonsku, aj keď v okrajovej forme). Avšak, rovnako ako Nietzsche - v ideológii nemeckého fašizmu (čo nezasahuje do jeho čítania ako veľkého mysliteľa).

Nichiren bol, mimochodom, synom rybára a často spomínal jeho pôvod, hovoril o jeho pohŕdaní (koniec koncov, povolanie rybára je napokon spojené so zabíjaním živých bytostí, ktoré v Indii automaticky pripisovalo človeku spodnú kastu „nedotknuteľných“, chandal, áno av japonskej spoločnosti to bolo prísne odsúdené tými, ktorí sa nazývali svätými podľa čistého buddhovského prikázania, hoci v skutočnosti to nebolo nič iné ako pohodlný spôsob, ako skryť guľatinu v ich očiach za moteou v oku). A hoci nemôžeme s absolútnou istotou povedať, že Nitiren patril k tejto neviditeľnej kaste „toto“ a bol červenou repou, jeho osud je osud „odmietnutých“ (rovnako ako Kristus, ktorý bol ukrižovaný vedľa zločincov). Kto lepšie ako on mohol cítiť problém ichchantiky na svojej vlastnej koži! Človek musí dobre poznať svoj život, aby porozumel jeho výzvam a významu jeho citátu. Ako neustále prenasledovaný autoritami, použil paradoxnú metódu „shakubuku“ (tvrdé učenie), podobnú zenu koan, keď učiteľ v odpovedi na otázku, čo je „povaha“ Budhu, udeřil študenta paličkou. Bolo celkom zrejmé, že úrady nikdy nepočúvali Nitirenove volania. Napokon vyzval, aby vylúčil a utláčal nie tých, ktorí boli na spodku spoločnosti, ale len tých, ktorí boli za. Na jeho správanie sa môžete pozerať z hľadiska európskej paradigmy, aj keď musíte pochopiť, že na východe je všetko úplne iné: samotné pojmy serióznosti a komiksu tu nie sú jasne rozdelené a kontrastované. Ale ak stále kreslíte európsku analógiu, bol to niečo ako svätý blázon alebo šašo. Nitiren svojimi výzvami ukázal absurditu vtedajšej spoločnosti.

Čo však znamenal Budha a jeho ahimsa, keď zavolal Mahaparinirvanu-sutru, aby použil násilie proti ichchantikom, ktorí vyčítajú a skreslia pravú Dharmu? Tu musíme ustúpiť a pochopiť, ako pokračovala línia kontinuity Mahajány priamo od Budhu Šákjamuniho. Koniec koncov, bez toho, aby sme to pochopili, nie je možné vyriešiť nezhody medzi mahájanmi a stúpencami Hinayany, ktorí tvrdia, že keďže Nagarjuna, ktorý sa oficiálne vyhlasuje za princípy Mahajány, sa objavil 500 rokov po Budhovi a spoliehal sa na mýtické sútry, ktoré mu dal drakový kráľ, línia sukcesie a to znamená, že Mahajana nemá takmer nič spoločné s Budhom Šákjamuni. Ak sa postavíme na stranu stúpencov Veľkého voza, ktorí opakujú Nagarjunu, tvrdia, že línia kontinuity bola, aj keď ju udržal mýtický kráľ drakov, potom musíme pochopiť, aký hlboký zmysel tento mýtus obsahuje.

Je zrejmé, že taká línia kontinuity bola tajná, skrytá, prebiehajúca paralelne s exoterickou prenosovou líniou Theravady. Kto, okrem drakov, uskutočnil tento prevod Mahayany? Mahaparinirirvana Sutra dáva jasnú odpoveď na túto otázku: nie mnísi, ale králi, vládcovia, ktorí odovzdali potomkovia spomienky na Mahaparinirvanu Budhovi Šakjamunimu prostredníctvom rozšíreného stúpania stúpania popolom!

V tejto súvislosti citujeme výňatok z knihy Junsei Terasawu - „V novom storočí bez vojny a násilia“:

„Kým Budha kázal Lotus Sutra, objavila sa veľká Stupa a celý obrad stupa opísaný v jedenástej kapitole premieňa svet Sakhy na Čistú zem Buddhu - toto je prax Lotus Sutra, prax budovania Stupy. Náuky najprv udržiaval cisár Ashoka, ktorý šíril Dharmu po Indii a do zahraničia a staval obrovské množstvo stúp. Potom sa táto pravá Dharma zachovala až do samého konca v Gandhare a opäť sa tu konal tento veľký obrad Stupa - prvý aschenie Saha po celom svete k Čisté krajiny Budhu. Je to celá prax "Lotus Sutra" a prax vztyčovanie stúp.

Potom sa Dharma rozšírila odtiaľ cez strednú Áziu do Číny a Japonska. V budhizme existuje veľa rôznych sekcií, nápadov, doktrín, ale prax Lotus Sutra je najhlbšia prax. A ona bola zachránená. V tých dňoch túto dharmu neuchovávali mnísi, nie Sangha, ale králi (zdôraznil ma F.F.). Toto je uvedené v Mahaparinirvanovej sútru. Buddha odkázal, aby si udržal sútry širokého šírenia (tj Mahajána - F.Sh.) po svojom Mahaparinirváne, nie svojim učeníkom, arhatom, ale kráľom a potom bodhisattvám.

Králi sa riadili pokynmi a ich povinnosťou distribuovať Vaipulya Sutras (rozšírené), stavať Stupas a viesť obrady. Tento zákon si ponechali Ashoka, Kanishka a ďalší králi, ktorí pomáhali šíriť Lotus Sutra a iné Mahayana Sutry mimo Indie do Gandhary a z Gándry do Strednej Ázie. To všetko bolo vďaka podpore kráľov, pretože taká bola vôľa Budhu. Táto práca nie je schopná robiť iba mníchov Shravak. Takúto doktrínu Stúpy veľmi dobre vysvetlil veľký učiteľ, ktorý žil v Gándre - Vasubandhu. Napísal komentár k „Lotus Sutra“ - Saddharma Pundarika Sastra. Táto Sastra veľmi jasne uvádza, že vzostup Stupasu je premena sveta Saha na čistú zem Buddhu. Takže - táto prax „Saddharmy z Pundariku (Lotus) Sutra„ bola uložená v Gandhare a šaška túto skutočnosť iba potvrdzuje.

Výzvy Budhu, ktoré sa zdali čudné voči modernému čitateľovi, boli adresované kráľom. Taký bol „trik“, šikovný spôsob zavádzania kráľov do Dharmy, do ktorej prišlo násilie z mäsa a krvi, ktoré sa nedalo odstrániť jedným padnutím. Najprv musia králi opustiť vojny, a preto sa musia spoliehať na nejaký skutočne duchovný zákon. Prilákanie kráľa k takému zákonu je potrebné nielen jeho podstatou, ale aj slovami, že je potrebné ho žiarlivo chrániť, a to samozrejme všetkými kráľovskými atribútmi tejto ochrany - to znamená odrezať hlavy tých, ktorí sa snažia preniknúť do svätyne. Podstatou dharmy, ktorú kráľ týmto spôsobom chráni (ako historický - nie mytologický! - bránil sa kráľ Ashoka) - je nenásilie. A tak, nechajme páchať násilie proti niekoľkým, a keď kráľ prebudí vieru v takú dharmu sám v sebe, vytrhne samú podstatu násilia v jeho srdci - a následne sa stane bódhisattvou, ktorá sa nikdy neopovrhuje. Tu je vhodné pripomenúť si ruskú legendu o starcovi Fedorovi Kuzmichovi, ktorý sa údajne stal carom Alexandrom (oficiálne - mŕtvy). Pre Východ s vierou v reinkarnáciu nie je vôbec nevyhnutné, aby sa takáto premena uskutočnila už v tomto živote.

Je zaujímavé, ako sa „prax kráľa“ kombinuje s činmi bódhisattvy nikdy opovrhujúceho rádu Nippondzana Mohojiho, založeného na učeních Nichirena o recitácii Veľkej modlitby „Namu-me-ho-ren-ge-kyo“ ako aktu nikdy opovrhovania. Tu je to, čo píše o „kráľovskej“ zložke praktizovania Rádu D. Therasawu: „Čo urobil môj učiteľ (Rev. Nitidatsu Fuji)? Prednášal. Neprinášal doktríny tu a tam, nerozširoval vedomosti - nič také! me-ho-ren-ge-kyo - najjednoduchšie v akcii, ale najhlbší Dharma - a poraziť bubon. Zvuky tohto bubna sú skutočné zvuky spirituality. Úspech šírenia dharmy kráľa Dharmy Ashoky spočíval v zvukoch bubnov, ktoré sa stali zvukmi dharmy - ako bolo zaznamenané Ashoka argumentoval, že s sprostranenie dharma prednášky a kázne nie je účinne najúčinnejší spôsob, ako je veľký sprievod pochod drum -. dharma s ktorým osloviť masy ".

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Jataka z Alinachitty
Budhizmus

Jataka z Alinachitty

Slovami: „Kosalské jednotky ...“ Učiteľ - v tom čase žil v háji Jetavan - začal svoj príbeh o jednom nedostatočne horlivom bhikkhu. Učiteľ sa pýtal tohto bhikkhu, či je pravda povedaná, že nie je usilovný, mních odpovedal: „Áno, je to pravda, v poriadku!“ „Môj brat!“ Povedal potom Učiteľ. „Boli ste v minulosti schopní podmaniť si obrovské mesto Benares, dvanásť yojanov akýmkoľvek smerom, a potom ste odovzdali opraty moci kojenskému princovi, čo je zanedbateľné množstvo mäsa? teraz, keď ste odmietli svetské veci a vykročili na cestu dokonalého uč
Čítajte Viac