Budhizmus

Maharatnakuta sutra. Kapitola 46. Kázeň Perfektná múdrosť Manjushri.

Takže som počul. Raz bol osvietený v záhrade Anathapindada v Jeta Grove, neďaleko mesta Shravasti, sprevádzaný tisíckami veľkých mníchov. Zhromaždenia sa zúčastnilo aj dvadsať tisíc Bodhisattvov-Mahasattvov, z ktorých každý bol obdarený veľkými zásluhami a dosiahol štádium nevracania. Medzi bódhisattvami-mahasattvami boli bódhisattvy Maitreya, bódhisattvy Manjushri, bódhisattvy bez prekážok a bódhisattvy, ktoré nikdy neopúšťajú sľuby.

Raz za svitania sa Bódhisattva Mahasattva Manjushri, ktorý vstal zo svojho odpočinku, prišiel k príbytku osvieteného a postavil sa pred dvere. Potom prišli z ich odpočívadiel ctihodní Shariputra, vážený Purnamaitrayaniputra, Hon. Mahamaudgalyayana, Hon. Mahakashyapa, Hon. Mahakatyana, Hon. Mahakusthila a ďalší veľkí učeníci. Keď sa osvietený dozvedel, že prišlo celé stretnutie, vyšiel, zariadil si miesto a sadol si. Potom sa spýtal Shariputry: „Prečo stojíte pri dverách v tak skorú hodinu?“

Shariputra odpovedala osvietenému: „Cti sa svetu, tento bodhisattva Manjushri prišiel prvý a stál pri dverách. Prišiel som neskôr.“ Potom sa svetom ocenený spýtal Bodhisattva Manjushriho: „Naozaj ste prišli na prvé miesto, aby ste videli pravú bytosť?“ Manjushri odpovedal na osvietenú: „Áno, poctený svetom. Prišiel som sem, aby som videl pravú bytosť. Prečo? Pretože chcem priniesť živé veci dobré so správnou víziou. Vidím pravú bytosť, ako sa vyznačuje pravou esenciou, nerozoznateľnosť, neochvejnosť, nerobenie ani vznik, ani ukončenie, ani neexistencia, neexistencia, nezostávanie kdekoľvek, ani všade, nezostávanie trikrát, ani inak tým, že nie je ani dvojaký, ani dvojaký, ani nemá čistotu ani nečistotu. Prinášam bla živé bytosti v tomto skutočnom vízii pravého bytia. "

Osvietený povedal Manjushrim: „Ak takto vidíte Pravú bytosť, potom sa vaša myseľ nebude držať ničoho, ani sa nebude držať, a nebude sa nič hromadiť ani hromadiť.“

Shariputra potom povedal Manjushrim: „Je veľmi zriedkavé, aby niekto videl Pravú bytosť, ako ste opísali - vidieť Pravú bytosť v prospech všetkých živých bytostí, zatiaľ čo myseľ nie je spojená so živými bytosťami. Je tiež veľmi zriedkavé: učiť všetky živé bytosti hľadajú mier oslobodenia, ak ich vlastná myseľ nie je spojená s hľadaním pokoja oslobodenia, a tiež nosia veľké šperky1 v prospech všetkých živých bytostí, zatiaľ čo ich vlastná myseľ nie je spojená s okuliarmi šperkov. ““

Potom Bodhisattva Mahasattva Manjushri povedal Shariputre: „Áno, je to, ako hovoríte. Je pre niekoho zriedkavé nosiť skvelé šperky v prospech všetkých živých bytostí bez toho, aby v mysli vytvoril akúkoľvek predstavu o živých bytostiach. kladie veľké ozdoby kvôli všetkým živým bytostiam, svet živých bytostí nerastie ani sa nezmršťuje, predpokladajme, že nejaký osvietený je vo svete kalpa alebo viac, a predpokladá sa, že nekonečné množstvo takýchto osvietených, ktoré nemožno počítať ako piesky rieky Gangy, nahradí jeden priateľa, ktorý žije v tejto krajine osvietených kalp alebo viac, učiac dharmu deň a noc bez prerušenia a odovzdávajúci odpočinok oslobodeniu živých bytostí nespočetných ako piesok rieky Ganga, - svet živých bytostí sa nezvýši ani nezníži. ak osvietení zo všetkých krajín osvietených desiatich smerov naučia Dharmu a každý z nich bude prepravovať k odpočinku oslobodenie živých bytostí, ktoré nemožno počítať, ako sú piesky rieky Ganga, svet živých bytostí sa nezvýši ani nezníži. Prečo? Pretože živé bytosti nemajú žiadnu osobitnú podstatu ani obraz. Preto svet živých bytostí nerastie ani sa nezmršťuje. ““

Shariputra sa spýtala Manjushriho: „Ak svet živých bytostí nerastie ani sa nezmršťuje, prečo bódhisattvy v prospech živých bytostí hľadajú neprekonateľné Pravdivé osvietenie a neustále kážu Dharmu?“
Manjushri povedal osvietenému: „Pretože povaha živých bytostí je prázdna, bódhisattvy nehľadajú neprekonané pravé osvietenie a neučia živé bytosti. Prečo? Pretože v Dharme nie je nič, čo by som naučil.“
Potom sa osvietený spýtal Manjushriho: „Ak neexistujú žiadne živé bytosti, prečo sa hovorí, že existujú živé bytosti a svet živých bytostí?“

Manjushri odpovedal: „Svet živých bytostí v prírode sa zhoduje so svetom osvietených.“
Potom sa osvietený spýtal Manjushriho: „Existuje základ pre svet živých bytostí?“
Manjushri odpovedal: „Svet živých bytostí má jediný základ so svetom osvietených.“
Potom sa osvietený opýtal: „Je niekde základ sveta živých bytostí?“
Manjushri odpovedal: „Základ sveta živých bytostí je nepochopiteľný.“
Potom sa osvietený opýtal: „Je niekde niekde svet živých bytostí?“
Manjushri odpovedal: „Živé bytosti nie sú nikde, ako vesmír.“
Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Ak áno, ako môže človek zostať v Prajna-Paramite (Dokonalá múdrosť), keď ho budete nasledovať?“
Manjushri odpovedal: „Nerešpektovanie nie je nič iné ako zotrvanie v Dokonalej múdrosti.“
Osvietený sa ďalej pýtal Manjushriho: „Prečo sa nič nezostane nazývať bytím v Dokonalej múdrosti?“ Manjushri odpovedal: „Pretože nemyslieť (koncept) na zotrvanie znamená zostať v dokonalej múdrosti.“
Osvietený sa ďalej pýtal Manjushriho: „Ak tak niekto zostane v Dokonalej múdrosti, zvýšia sa alebo znížia dobré korene?“
Manjushri odpovedal: Ak je niekto v dokonalej múdrosti, jeho dobré korene sa nezvýšia ani neznížia, rovnako ako nič iné. Rovnako tak dokonalá múdrosť nebude rásť ani klesať, či už v prírode alebo vo vlastnostiach. Poctený svetom, kto takto nasleduje dokonalú múdrosť, neodmietne dharmy obyčajných ľudí ani sa nebude držať Dharmy svätých mudrcov.
Prečo? Pretože vo svetle Dokonalej múdrosti nie je nič, čo by sa malo odmietnuť alebo držať. Navyše, kto sleduje dokonalú múdrosť, nebude sa tešiť ani z pokoja oslobodenia, ani sa odvrátiť od cyklu bytia. Prečo? Pretože chápe, že neexistuje žiadny cyklus bytia a navyše jeho negácia, rovnako ako niet mieru oslobodenia a najmä jeho pripútanosti. Tí, ktorí nasledujú dokonalú múdrosť, nevidia žiadne zatemnenia, ktoré musia byť odmietnuté, ani zásluhy, ku ktorým je možné sa držať; pre neho sa nič nezvyšuje ani neznižuje. Prečo? Pretože si uvedomuje, že vo svete zjavení (dharmadhatu) 2 nedochádza k nárastu ani k redukcii.
Ctihodní vo svete, iba o tom, kto je toho schopný, môžeme povedať, že nasleduje dokonalú múdrosť.
Celosvetovo uznávané, aby sa dalo vidieť, že nič nevzniká alebo neprestáva, je nasledovať dokonalú múdrosť. Ctihodné vo svete, aby sme videli, že nič nerastie alebo sa nezmršťuje, je nasledovať dokonalú múdrosť.
Cti sa svetu, nesnažiť sa o nič a vidieť, že sa nedá nič uchopiť, znamená nasledovať dokonalú múdrosť. Ctihodný vo svete, nevidieť krásu ani škaredosť, nemyslieť na vyššie alebo nižšie, a tiež nesklonený k pripútanosti alebo zrieknutiu sa znamená nasledovať dokonalú múdrosť. Prečo? Pretože nič nie je krásne ani škaredé, pretože nič nemá určité vlastnosti, nič nie je vyššie ani nižšie, pretože od prírody je to všetko rovnaké. „Nič sa nedá chytiť ani odmietnuť, pretože všetko je v skutočnosti.3.“

Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Nie je pravda osvietených (Budhadharma) najvyššia?“
Manjushri odpovedal: „Nenašiel som nič vyššie ani nižšie. Pravá bytosť to môže potvrdiť, pretože sám si už uvedomil neplatnosť všetkých fenoménov.“
Osvietený Manjushri povedal: „Je. Je. Je pravda. Plne osvietený, priamo si uvedomil prázdnotu všetkých javov.“
Manjushri sa opýtal osvieteného: „Jeden svetovo uznávaný, je možné v prázdnote nájsť niečo vyššie alebo nižšie?“ Osvietený povedal: „Výborne! Výborne! To, čo hovoríte, je samotná pravda. Neprekonateľná pravda osvietených!“
Manjushri povedal: „Rovnako ako hovorí osvietený, pravda osvieteného je neprekonateľná.
Prečo? Pretože nezrozumiteľnosť všetkých javov sa nazýva neprekonateľná. ““
Manjushri pokračoval: „Ten, kto takto nasleduje dokonalú múdrosť, sa nepovažuje za naplnenie pravdy osvietených. Ak niekto nepovažuje dokonalú múdrosť za pravdu, ktorou sa prebudia bežní ľudia alebo osvietenú pravdu alebo najvyššiu pravdu, potom taká osoba sa riadi dokonalou múdrosťou. Okrem toho, poctená svetom po dokonalej múdrosti nemôže nájsť nič, čo by bolo možné odlíšiť alebo premýšľať. ““
Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Nezvažuješ pravdu osvietených?“
Manjushri odpovedal: „Nie, poctený svetom. Keby som to premýšľal, nevidel by som to.
Okrem toho by sa nemali robiť také rozdiely ako „pravdy obyčajných ľudí“, „pravda učeníkov“ alebo „pravda samých seba prebudených“. Toto sa nazýva neprekonateľná Pravda osvietených.
Ak navyše niekto po dokonalej múdrosti nevytvorí koncepciu bežných ľudí alebo pravdu osvietených, v ničom nevníma určitú podstatu, skutočne nasleduje dokonalú múdrosť.
Navyše, ak niekto po dokonalej múdrosti neuvidí ani svet vášní, ani svet obrazov, ani svet bez obrazov (arupa-loka), ani svet najvyššieho mieru4, pretože nevidí nič, čo by bolo úplne upokojené, potom taký človek skutočne nasleduje dokonalú múdrosť.
Navyše, ak niekto, po dokonalej múdrosti, neuvidí ani toho, kto dáva prednosť, ani to, ktoré dáva prednosť5, a teda nerozlišuje v mysli pri jednaní s dvoma, potom je taký človek skutočne nasleduje dokonalú múdrosť.
Okrem toho, ak niekto po dokonalej múdrosti nevidí žiadnu dokonalú múdrosť a nenájde žiadnu osvietenú pravdu, ktorú by bolo možné uchopiť, ani pravdy obyčajných ľudí, ktoré je potrebné odmietnuť, potom taká osoba skutočne nasleduje dokonalú múdrosť.
Navyše, ak niekto po dokonalej múdrosti nevidí žiadne pravdy obyčajných ľudí, ktoré je potrebné odstrániť, alebo nejakú osvietenú pravdu, ktorá sa musí splniť, potom takáto osoba skutočne nasleduje dokonalú múdrosť. ““
Osvietený povedal Manjushrim: „Výborne! Je vynikajúce, že dokážete tak úžasne vysvetliť cnosti najvnútornejšej dokonalej múdrosti. Vaše slová sú Pečať pravdy, ktorú Bódhisattva-Mahasattva postihla ...“ Osvietený muž ďalej povedal Manjushri: „Ten, kto sa nebojí počuť túto Pravdu „nielen zasial dobré korene do pozemkov tisícok osvietencov, ale dlhé obdobie zasial dobré korene do stoviek tisícok osvietených ...“ Manjushri povedal osvieteným: „Ctišené, teraz mám v úmysle ďalej vysvetliť C dokonalý múdrosť. " Osvietený povedal: „Môžete pokračovať.“
Manjushri povedal: „Ctišené po svete, keď sledujete dokonalú múdrosť, nevidíte nič, v ktorom by bolo vhodné alebo nevhodné zostať, rovnako ako nevidíte žiadny štát, ktorý by ste mohli chytiť alebo odmietnuť.
Prečo? Pretože, rovnako ako Pravá bytosť, nevidíte žiadny jav žiadneho fenoménu. Nevidíte ani stav osvietených, nehovoriac o podmienkach sebaobudenia (pratyakabudd), študentov alebo bežných ľudí. Nemusíte sa držať zrozumiteľného ani nepochopiteľného. Nevidíte celý rad javov. Takže z našej vlastnej skúsenosti je nepochopiteľná prázdnota javov uznaná ... “
Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Koľko osvietených ste obetovali?“ Manjushri odpovedal: „Obaja osvietení aj ja sme len ilúzia. Nevidím ani toho, kto robí obete, ani toho, kto ich prijíma.“
Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Nie ste teraz vo voze osvietencov?“
Manjushri odpovedal: „Keď o tom premýšľam, nevidím jedinú dharmu. Ako môžem zostať v Chariot osvietených?“ Osvietený sa opýtal: „Manjushri, nedostali ste sa k osvietenému vozu?“
Manjushri odpovedal: „Takzvaný chariot osvietených nie je nič iné ako meno, nedá sa dosiahnuť ani vidieť. A ak áno, ako môžem niečo dosiahnuť?“
Osvietený sa opýtal: „Manjushri, dosiahol si neobmedzenú múdrosť?“
Manjushri odpovedal: „Ja sám som bez prekážok. Ako môže nerušený dosiahnuť bez prekážok?“
Osvietený sa opýtal: „Manjushri, sedíte na mieste prebudenia?“
Manjushri odpovedal: „Ani jeden pravý bytý sedí na mieste prebudenia, prečo som jediný, kto sedí na ňom? Prečo to hovorím? Pretože priamym videním jasne viem, že všetko na svete je v skutočnosti.“
Osvietený sa opýtal: „Čo je to realita?“
Manjushri odpovedal: „Pravdy ako pohľad na Ja sú realitou.“
Osvietený sa opýtal: „Prečo je pohľad na Ja skutočnosťou?“
Manjushri odpovedal: „Pokiaľ ide o realitu pohľadu na„ ja “, nie je ani skutočný, ani nereálny, neprichádza ani nejde, je to„ ja “a„ nie ja. Preto sa nazýva realita ... “
Manjushri ďalej povedal osvietenému: „Každý, kto sa nebojí, nebude sa báť, nebude sa hanbiť, nebude sa cítiť ľutovať, keď počuje túto najvnútornejšiu dokonalú múdrosť, skutočne vidí osvieteného.“ ...

II

Potom Shariputra povedala: „Cti si svetovo vážená dokonalá múdrosť, ako to kázal Manjushri, je mimo chápania nových bódhisattvov.“ Manjushri povedal: „Toto je nepochopiteľné nielen pre nové bódhisattvy, ale aj pre študentov a prebudených, ktorí už dosiahli to, čo zamýšľali. Nikto nemôže pochopiť také učenie. „Štúdium, dosiahnutie, myslenie, vznik, zastavenie, rozprávanie a počúvanie. Takže, byť prázdny a pokojný v povahe a kvalitách, byť mimo pochopenia a porozumenia, nemá formu ani obraz, ako môže niekto získať osvietenie?“ “ Shariputra sa spýtala Manjushriho: „Nezíska osvietený ten neprekonateľný Pravý osvietenie vo svete javov?“ Manjushri odpovedal: „Nie, Shariputra. Prečo? Pretože svetom ctený je svet javov. Je hlúpe hovoriť, že svet javov sa stáva svetom javov. Shariputra, povahou sveta javov je osvietenie. Prečo? Pretože vo svete javov nie je ani stopa. živé bytosti a všetky zjavenia sú neplatné. Prázdnotou všetkých zjavení je osvietenie, pretože to nie sú dva a nie iné. Shariputra, kde nie je žiadna diskriminácia, nikto nevie. neexistuje, nie je ani známy, ani nepoznateľný. EMI javy. Prečo? Pretože nič nemôže byť pevne stanovená, či už podľa umiestnenia alebo konkrétne rozdiely ... "

Potom sa Revered-in-Worlds opýtal Manjushriho: „Ty ma nazývaš Pravý-existujúci. Naozaj si myslíš, že som Tathágata, Pravý-existujúci?“ Manjushri odpovedal: „Nie, vážený svet, nemyslím si, že ste Pravá bytosť.V Pravej bytosti nie je nič, čo by ju rozlišovalo ako Pravú bytosť, rovnako ako neexistuje múdrosť Pravej bytosti schopnej poznať Pravú bytosť. Prečo? Pretože Pravá bytosť a múdrosť nie sú dva. Prázdnota je skutočná bytosť. Preto je „True Existing“ iba svojvoľné meno. Ako potom môžem považovať niekoho za skutočného existujúceho? “

Osvietený sa opýtal: „Pochybujete o Skutočnej existencii?“
Manjushri odpovedal: „Nie, svetom ocenený, vidím, že Pravá bytosť nemá špecifickú povahu, že sa nenarodil ani nezmizol. Preto nepochybujem.“
Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Nemôžete povedať, že Pravá bytosť teraz zostáva na tomto svete?“
Manjushri odpovedal: „Ak vo svete zostane Pravá bytosť, potom zostane aj celý svet javov.“
Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Povieš, že osvietení, nevypočítateľní ako piesky rieky Ganga, vstúpili do zvyšku oslobodenia?“

Manjushri odpovedal: „Všetci osvietení majú jednu vlastnosť: nepochopiteľnosť.“
Osvietený povedal: „Je, je. Všetci osvietení majú jednu vlastnosť, a to: nepochopiteľnosť.“
Manjushri sa opýtal osvieteného: „Cti sa svetu, je teraz osvietený na svete?“
Osvietený odpovedal: „Presne tak presne .6.“
Manjushri povedal: „Ak je osvietený na svete, sú nespočetné ďalšie osvietené, ako by mali byť vo svete piesky rieky Ganga. Prečo? Pretože všetci osvietení majú jednu spoločnú vlastnosť: nepochopiteľnosť. Čo sa prejavuje nepochopiteľnosťou, nevzniká a nevzniká. Ak sa budúci osvietení objavili vo svete, objavili by sa aj všetci ostatní osvietení vo svete. Prečo? Pretože v nepochopiteľnej nie je minulosť, žiadna prítomnosť, žiadna budúcnosť. Avšak živé bytosti náchylné na lipnutie stále hovoria, že osvietení sa objaví na svete alebo že osvietený vstúpi do zvyšku oslobodenia. ““
Osvietený povedal Manjushrim: „Tomu môžu rozumieť pravé bytosti, arháti a bodhisattvovia v štádiu nevracania. Prečo? Pretože tieto tri druhy bytostí môžu počuť túto najvnútornejšiu Pravdu bez toho, aby sa jej prisahali a chválili ju.“ Manjushri povedal osvietenému: „Ten, kto je svetom uznávaný, kto môže vyčítať alebo osláviť túto nepochopiteľnú pravdu?“ Osvietený povedal Manjushrim: „Pravá bytosť je nepochopiteľná, rovnako ako obyčajní ľudia.“
Manjushri sa opýtal osvieteného: „Cti si svet, sú aj obyčajní ľudia nepochopiteľní?“
Osvietený odpovedal: „Áno, sú tiež nepochopiteľné. Prečo? Pretože každá myseľ je nepochopiteľná.“
Manjushri povedal: „Ak, ako hovoríte, pravá bytosť a obyčajní ľudia sú nepochopiteľní, potom nespočetní osvietení, ktorí hľadali pokoj oslobodenia, sa zbytočne vyčerpali. Prečo? Pretože nepochopiteľný je pokoj oslobodenia; sú totožné, nie iné.“
Manjushri pokračoval: „Iba tí synovia a dcéry z dobrej rodiny, ktorí už dlho kultivovali dobré korene a majú úzke vzťahy s ctnostnými priateľmi, môžu pochopiť, že obyčajní ľudia, ako aj osvietení, sú nepochopiteľní.“ Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Prajete si vziať do úvahy Pravú bytosť ako najvyššiu spomedzi živých bytostí?“ Manjushri odpovedal: „Áno, chcem sa vzťahovať k Pravému bytiu ako k prvému medzi živými bytosťami, ale nie je možné vidieť žiadny rozdiel medzi živými bytosťami.“
Osvietený sa opýtal: „Chcete sa vzťahovať k Pravej bytosti ako k človeku, ktorý získal nepochopiteľnú Pravdu?“ Manjushri odpovedal: „Áno, chcem sa vzťahovať k pravej bytosti ako k človeku, ktorý získal nepochopiteľnú pravdu, avšak neexistuje žiadna pravda, ktorá by sa dala získať.“
Osvietený sa spýtal Manjushriho: „Chcete sa vzťahovať k Pravému bytiu ako učiteľovi Pravdy, ktorý obracia živé bytosti na Pravdu?“
Manjushri odpovedal: „Áno, chcem sa vzťahovať k pravému bytiu ako učiteľovi pravdy, ktorý obracia živé bytosti k pravde, ale učiteľ pravdy a tí, čo ju počúvajú, sú nepochopiteľní. Prečo? Pretože obaja sú vo svete javov a živé veci sa nelíšia od sveta javov. “...
Osvietený sa opýtal: „Vchádzate do samádhi nepochopiteľného?“
Manjushri odpovedal: „Nie, poctený svetom. Ja sám som nepochopiteľný. Nevidím jedinú myseľ schopnú čokoľvek porozumieť, tak ako môžem povedať, že vstupujem do rozjímania o nepoznateľných? Keď som prvýkrát porodil osvietenú aspiráciu ( Bodhicitta), naozaj som chcel vstúpiť do tejto kontemplácie. Avšak teraz, keď o tom premýšľam, vidím, že vstupujem do tejto kontemplácie bez toho, aby som na ňu vôbec premýšľal. Rovnako ako po dlhých cvičeniach sa stanete skúseným lukostrelcom schopným zasiahnuť cieľ, nebudete premýšľať o nej, takže som v dôsledku dlhých praktickej praxe sa stal jedným s Rozjímaním o nepochopiteľnom bez premýšľania o tom, hoci sa musel sústrediť svoju myseľ na jeden objekt, keď sa začal učiť tejto kontemplácii. ““

Shariputra sa spýtala Manjushriho: „Existujú aj iné vyššie, úžasné formy rozjímania o najvyššom mieri?“
Manjushri odpovedal: „Ak existuje kontemplácia o nepoznateľnej, potom by ste sa mohli opýtať, či existujú iné formy kontemplácie o najvyššom mieri, alebo nie. Podľa môjho chápania je však aj rozjímanie o nepoznateľnej nepolapiteľné, ako sa môžete opýtať, či existujú aj iné formy kontemplácie o najvyššom odpočinku? ? “
Shariputra sa opýtala: „Je nepolapiteľný rozjímanie o nepoznateľnom?“
Manjushri odpovedal: „Rozjímanie, ktoré je nepochopiteľné, možno vnímať, zatiaľ čo rozjímanie, ktoré je nepochopiteľné, nemožno chytiť. V skutočnosti všetky živé bytosti získali rozjímanie o nepoznateľnom. Prečo? Každá myseľ je ne-myseľ, ktorá sa nazýva Rozjímanie o nepoznateľnom. Preto vlastnosti a všetky živé bytosti a rozjímanie o nepoznateľných sú rovnaké, nie iné. ““
Osvietený ocenil Manjushri slovami: „Výborný, vynikajúci! Pretože už dlho zaseješ dobré korene a sleduješ čisté správanie v krajinách osvietených, môžeš kázať skryté kontemplácie. Teraz sa neochvejne zotrvávaš v dokonalej múdrosti.“
Manjushri povedal: „Pretože môžem kázať, pretože som v Dokonalej múdrosti, potom mám koncept existencie a ja som ponorený do konceptu„ Ja “; keďže som ponorený do konceptov existencie a„ Ja “, potom Perfect Wisdom je však miesto, kde si môžeme myslieť, že dokonalá múdrosť v ničom nezostáva, je to tiež koncept „ja“ a pobyt v ničom sa tiež nazýva zostať niekde. Aby sa zabránilo týmto dvom extrémom, jeden by mal zostať v nedotknutom stave, tak ako to aj robí. Osvietený a neotrasiteľný, aby bol v najvyššej mier v nepochopiteľnom stave. Iba tento nepochopiteľný štát sa nazýva bydliskom dokonalej múdrosti. “...
Manjushri pokračoval: „Svet pravého bytia a svet„ Ja “nie sú dvaja. Tí, ktorí kultivujú dokonalú múdrosť s týmto porozumením, nehľadajú osvietenie. Prečo? Pretože oddelenie k pojmu osvietenie je dokonalá múdrosť.“ ...

Potom osvietený povedal Mahakashyapovi: „Napríklad vzhľad púčikov na strome paridjata na nebesiach tridsaťtri prináša nebeským veľkým potešením, pretože je to isté znamenie, že strom čoskoro rozkvitne. Podobne aj vzhľad klíčkov viery a porozumenia mníchom, mníškam, laikom a laikom, ktorí počuli učenie Dokonalej múdrosti, je znamením, že Pravda osvietených bude čoskoro rozkvitať u týchto ľudí, ak budú mnísi, mníšky, laici a laici, ktorí v budúcnosti po vypočutí kázne Dokonalej múdrosti , dostanú ho s vierou a prečítajú si ho a zopakujú ho nahlas bez ľútosti alebo rozpakov vo svojich mysliach, vedia, že na tomto stretnutí počuli a prijali toto kázanie a že ho budú môcť rozdeliť medzi ľudí v mestách a dedinách. Títo synovia a dcéry z láskavej rodiny, ktorí veria a získavajú radosť z tejto najvnútornejšej múdrej múdrosti a nepochybujú o tom, už dávno počuli toto učenie od Osvietených minulých dní a zasiali dobré korene do svojej krajiny. Napríklad, ak človek, ktorý narazil na korálky, narazil na neprekonateľnú skutočnú perlu, ktorá napĺňa túžby, a bol by z toho šťastný, vedeli by ste, že takúto perlu už musel vidieť. Podobne aj Kasyapa, ak syn alebo dcéra z dobrej rodiny, ktorá študuje iné náuky, zrazu počuje najvnútornejšiu Dokonalú múdrosť a raduje sa, potom vie, že to už predtým počul. Ak existujú živé bytosti, ktoré môžu verne prijať a prijať veľkú radosť z Dokonalej múdrosti, keď ju počujú, je to preto, že boli spojené s nespočetnými Osvícenými a predtým sa od nich naučili Dokonalú múdrosť.

Tu je ďalší príklad. Ak človek, ktorý kedysi videl mesto alebo dedinu, počuje niekoho oslavujúceho krásu a šarm svojich záhrad, rybníkov, prameňov, kvetov, ovocia, stromov, obyvateľov a obyvateľov, bude s radosťou potešený. Požiada túto osobu, aby znovu a znovu rozprávala o všetkých krásach týchto záhrad a parkov, rybníkov, kvetov, fontán, sladkého ovocia, rôznych pokladov a iných úžasných vecí. Keď poslucháč počuje o tom všetkom druhý príbeh, bude znova šťastný. Podobne, ak sú takí synovia alebo dcéry z dobrej rodiny, ktorí, keď od niekoho počujú kázanie Dokonalej múdrosti, dostanú ju vo viere, užívajú si ju, neúnavne sa budú radovať z jej vypočutia a navyše ju neúnavne vyzývajú znova a znova aby to kázal, potom viem, že títo ľudia už počuli, ako Manjushri vysvetlil túto najvnútornejšiu dokonalú múdrosť. “...

Potom Manjushri povedal osvietenému: „Poctený svetom, osvietený hovorí, že javy sú neaktívne, nepodpísané a sú v pokoji. Ak syn alebo dcéra z dobrej rodiny dokáže túto pravdu správne pochopiť a vysvetliť ju ostatným, ako bolo kázané, potom Slová takejto osoby nebudú v rozpore s povahou javov, ale budú učením osvieteného a žiarenie dokonalej múdrosti a pravdy všetkých osvietených bude plodom prenikania do reality, do nepochopiteľného ... “Osvietený povedal anjushri: „Keď som v minulosti išiel cestou bódhisattvy, potreboval som pochopiť dokonalú múdrosť, aby som kultivoval dobré korene; potreboval som pochopiť dokonalú múdrosť, aby som vystúpil do štádia nevracania a dosiahol neprekonateľného pravého všeobecného osvietenia. Synovia a tiež dcéry láskavosti pochopiť dokonalú múdrosť.
Každý, kto chce získať tridsaťdva známok veľkosti, musí pochopiť Dokonalú múdrosť ... Každý, kto chce vedieť, že všetky javy sú rovnako obsiahnuté vo svete javov, a tým zbaviť svoju myseľ všetkých prekážok, musí pochopiť Dokonalú múdrosť ...
Každý, kto chce šíriť lásku a láskavosť všetkým živým bytostiam bez obmedzení a nezapadnúť do koncepcie živých bytostí, musí pochopiť Dokonalú múdrosť ...
Každý, kto chce vedieť, čo je správne a čo je falošné, získať desať síl a štyri formy nebojácnosti, zostať v múdrosti osvieteného a získať neobmedzenú výrečnosť, musí pochopiť dokonalú múdrosť. ““

Potom Manjushri povedal osvietenému: Podľa môjho názoru sú svetovo uznávané svety pravdivé učenie bezpodmienečné, nepodpísané, nepochopiteľné, nie dobré, nevzniká a nekončí, neprichádza a nejde preč, niet nikoho, kto vie, ani toho, kto chápe nikto nie. Dokonalú múdrosť, ani jej stav nemožno vidieť, nemožno pochopiť ani pochopiť; v Dokonalej múdrosti neexistujú ani mentálne konštrukcie ani rozdiely. Pravdy a prejavy (dharma) nie sú ani vyčerpávajúce, ani nevyčerpateľné; medzi nimi nie sú ani pravdy obyčajných ľudí, ani pravda učeníkov, ani pravda prebudených, ani pravda osvietených; niet úspechu, úspechu, odmietania cyklu existencie, mieru oslobodenia, zrozumiteľného alebo nepochopiteľného, ​​skutku, skutku. Pretože toto sú vlastnosti Pravdy, nechápem, prečo by niekto mal chápať Dokonalú múdrosť. “...

Manjushri sa opýtal osvieteného: „Cti sa svetu, prečo sa to nazýva Dokonalá múdrosť?“
Osvietený odpovedal: „Dokonalá múdrosť nemá hranice, žiadne obmedzenia, žiadne meno, žiadne rozdiely; nie je v nej myslenie; niet v nej útočisko, akoby v mori bez ostrova alebo plytčiny; v tom nie je nijaká zásluha, žiadny hriech, žiadne svetlo. ani temnota, rovnako ako celý svet javov je nedeliteľný a nekonečný. Preto sa nazýva Dokonalá múdrosť. Nazýva sa aj čin Bodhisattvy-Mahasattvy. Takzvaný akt nie je akčným poľom ani poľom nečinnosti. Všetko, čo patrí k Veľkému Chariot, nazval oblasť nečinnosti, prečo? Poto v tom, že neexistuje žiadna myšlienka, žiadny deyaniya7. "

Manjushri sa opýtal osvieteného: „Cti si svet, čo treba urobiť, aby sme rýchlo dosiahli bezkonkurenčné Pravdivé osvietenie?“
Osvietený odpovedal: „Na základe učenia Perfektnej múdrosti je možné rýchlo dosiahnuť neprekonateľného Pravého všeobecného osvietenia. Okrem toho existuje Samádhi„ Jedna akcia “, ktorá kultivuje, ktorý môže syn alebo dcéra z dobrej rodiny rýchlo dosiahnuť neprekonateľného Pravého osvietenia.“
Manjushri sa opýtal: „Čo je to Samádhi,„ jedna akcia? “
Osvietený odpovedal: „Koncentrovaná kontemplácia jednej podstaty sveta zjavení sa nazýva Samádhi„ Jedna akcia. “Tí synovia alebo dcéry z dobrej rodiny, ktorí chcú vstúpiť do tejto kontemplácie, musia najprv počúvať kázne Dokonalej múdrosti a nasledovať podľa toho, čo bolo kázané.8 Potom môžu vstúpiť do je to samádhi, ktoré je, rovnako ako svet javov, nezvratné, nezničiteľné, nepochopiteľné, nezrozumiteľné a nepodpísané. Synovia a dcéry z dobrej rodiny, ktorí chcú vstúpiť do samádhi „Jedna akcia“, by mali odlúčiť rozdiel myslieť na myšlienky, nelpieť na vzhľade vecí, zamerať sa na osvieteného a so získanou mysľou v jednom bode opakovať jeho meno. Mali by udržiavať svoje telo rovno a čelia strane tohto osvieteného, ​​neustále o tom premýšľať.Ak sa môžu dostať z modrej na chvíľu bez prerušenia uchovávajú spomienku na Osvietených, budú môcť okamžite okamžite vidieť všetku Osvietenú minulosť, prítomnosť a budúcnosť, prečo? Pretože zásluhy z rozpamätania sa na jedného osvieteného sú nespočetné a neobmedzené ako zásluhy pamäti učenia o nespočetných osvietených, pretože nepochopiteľné učenia všetkých osvietených sú totožné, nie odlišné. Všetci osvietení dosahujú neprekonateľné pravé všetko osvietenie prostredníctvom tej istej Pravej bytosti a všetci sú obdarení nespočetnými zásluhami a ohromným výrečím. Preto ten, kto vstúpi do Jednotnej akcie samádhi, nepochybne vie, že osvietení, nespočetní, rovnako ako piesky rieky Ganga, sú vo svete javov nerozoznateľní. Spomedzi všetkých študentov, ktorí počúvajú osvietenú pravdu, získal Ananda najvyššiu mieru pamäti, dharani, výrečnosti a múdrosti, ale jeho úspechy sú však obmedzené a merateľné. Avšak ten, kto získal Samadhiho „Jednu akciu“, nepochybne, jasne a bez jedinej prekážky, chápe všetky brány Pravdy vysvetlené v kázaniach. Jeho múdrosť a výrečnosť sa nikdy nevyčerpajú, aj keby kázal Pravdu vo dne aj v noci, a výrečnosť a štipendium Anandy nemožno porovnávať ani so stotinou alebo tisíckou múdrosťou a výrečnosťou takej osoby. Bódhisattva Mahasattva by mal premýšľať: „Ako môžem dosiahnuť Samadhiho„ jednu akciu “, získajúc z tejto nepochopiteľnej zásluhy a nesmiernej slávy?“ Osvietený pokračoval: „Myseľ Bodhisattvy-Mahasattvy by mala byť zameraná na Samadhi„ jednu akciu “a vždy sa usilovne snažiť o to usilovať bez lenivosti a zhovievavosti.Postupne sa tak bude učiť, že bude môcť vstúpiť do Samadhi „One Action“ a nepochopiteľné zásluhy získané na základe tohto potvrdia, že vstúpil do tohto samádhi. Avšak tí, ktorí vyčítajú a neveria v pravú doktrínu, ako aj tí, ktorým bránia závažné priestupky a zlá karma, sa nebudú môcť zapojiť do tejto kontemplácie.

Navyše, Manjushri, vezmime si napríklad muža, ktorý po získaní perly splňujúcej želanie to preukáže znalcovi perly. Znalec mu hovorí, že získal neoceniteľnú skutočnú perlu, ktorá napĺňa túžby. Majiteľ potom požiada znalca, aby spracoval perlu, bez toho, aby došlo k poškodeniu jej lesku. Po vytvorení perla svieti jasným, všadeprítomným svetlom. Podobne, Manjushri, ak syn alebo dcéra z dobrej rodiny kultivuje jednu akciu Samádhi, bude schopný slobodne preniknúť do podstaty všetkých javov a kultiváciou tohto samádhi získa nepochopiteľnú zásluhu a obrovskú slávu. Manjushri, rovnako ako slnko môže osvetľovať všetko bez toho, aby stratilo svoju vlastnú žiaru, tak ten, kto získal Samadhi „jednu akciu“, môže zhromaždiť všetky zásluhy do jedného a osvetliť Pravdu osvietených.
Manjushri, všetky pravdy, ktoré učím, majú jeden vkus - chuť odlúčenia, oslobodenie a najvyšší pokoj. To, čo učia títo synovia alebo dcéry z dobrej rodiny, ktorí získali Samadhi „Jednu akciu“, má tiež jednu chuť - chuť odlúčenia, oslobodenie a najvyšší pokoj - a je v úplnom súlade s nezameniteľnou Pravdou. Manjushri, Bodhisattva-Mahasattva, ktorý získal Samadhiho „One Action“, splnil všetky podmienky, ktoré viedli k jeho rýchlemu dosiahnutiu neprekonateľného Pravého osvietenia.
Navyše, Manjushri, ak Bodhisattva Mahasattva nevidí vo svete javov ani rozdiel, ani jednotu, rýchlo dosiahne neprekonateľné Pravdivé osvietenie. S vedomím, že vlastnosti neprekonateľného Pravého osvietenia sú nepochopiteľné a že nedochádza k dosiahnutiu osvietenia v osvietenstve, rýchlo dosiahne neprekonateľného Pravého osvietenia. ““

Manjushri sa opýtal osvieteného: „Jeden z nich je svetovo uznávaný, je z týchto dôvodov dosiahnuté neprekonateľné pravé osvietenie?“
Osvietený povedal: „Neprekonateľného Pravého osvietenia sa nedosiahne ani z nejakého dôvodu, ani z nijakého dôvodu. Prečo? Pretože svet nepochopiteľného je otvorený bezdôvodne alebo bezdôvodne. Ak syn alebo dcéra z dobrej rodiny neoslabí svoje úsilie po vypočutí tohto kázania, potom vedzte, že zasial dobré korene v krajinách bývalých osvietených, preto, ak sa mních alebo mníška nebojí, keď počujúc túto najvnútornejšiu dokonalú múdrosť, skutočne opustil svetský život, aby nasledoval osvieteného. lúka alebo laik sa nebojí počuť túto najvnútornejšiu dokonalú múdrosť, takže našli skutočné útočisko. Manjušri, ak syn alebo dcéra z dobrej rodiny nerešpektujú túto najvnútornejšiu dokonalú múdrosť, potom nebudú nasledovať osvietený chariot. Rovnako rast všetkých liečivých bylín závisí od veľkého krajina, tiež závislá od Dokonalej múdrosti, ktorá vedie k neprekonateľnému Pravému osvieteniu, rastu dobrých koreňov bódhisattvy-mahasattvy. ““

Potom sa Manjushri pýtal osvieteného: „Cti si svet, v ktorom meste alebo dedine tohto sveta by sa mala učiť táto vnútorná dokonalá múdrosť?“
Osvietený muž odpovedal Manjushri: „Ak niekto na tomto stretnutí, keď počul Učenie Veľkej múdrosti, sľubuje, že ho bude nasledovať v budúcich životoch, potom bude môcť na základe svojej viery a porozumenia v budúcich životoch počuť toto posolstvo. narodí sa s malými dobrými koreňmi. Bude schopný prijať učenie tohto kázania a rád ho vypočuje ... “
Manjushri povedal osvietenému: „Cti sa svetu, ak prídu mnísi, mníšky, laici alebo laici a pýtajú sa ma:„ Prečo ten pravý učí dokonalú múdrosť? “Odpoviem:„ Všetky učenia Pravdy sú nepopierateľné. Pravá bytosť učí Dokonalú múdrosť, pretože nevidí nič, čo by bolo v rozpore s tým, čo kázal, a nikto, kto by porozumel Dokonalej múdrosti s jeho rozlišujúcim vedomím. „Navyše, svetom ocenený, ďalej vysvetlím vyššiu realitu. Prečo „Pretože rozmanitosť všetkých javov je obsiahnutá v skutočnosti. Arhat nemá vyššiu pravdu. Prečo nie? Pretože Svätá pravda a pravda obyčajného človeka nie sú rovnaké ani odlišné ...“
Manjushri pokračoval: „Ak ľudia chcú porozumieť Dokonalej múdrosti, poviem im:„ Vy, ktorí ma počúvate, nemysli na nič a nestali sa pripútaní k ničomu, a tiež si nemyslia, že niečo počujete alebo prijímate. Bez diskriminácie, ako magicky stvorené stvorenie. Toto je pravé učenie pravdy. Preto by ste sa vy, ktorí ma počúvate, nemali držať dualistických konceptov, ale nemali by ste sa vzdať rôznych názorov, aby ste nasledovali osvietenú pravdu, nemali by ste sa držať osvietenej pravdy a nemali by ste odmietať pravdy bežných ľudí. Prečo? Pretože tak Pravda osvieteného, ​​ako aj pravdy obyčajných ľudí rovnako nesú kvalitu prázdnoty, v ktorej nie je nič, čo by sa malo držať alebo odmietnuť. “Takto odpoviem, ak sa ľudí spýtam na Dokonalú múdrosť. že to potvrdím. Synovia a dcéry z dobrej rodiny by sa ma na to mali pýtať a zostať v mojej odpovedi bez odchýlky. Mali by vedieť, že učím podstatu všetkých javov v súlade s dokonalou múdrosťou. ““

Potom svetovo ocenený ocenil Manjushriho slovami: „Výborne, výborne!“ Takto to presne hovoríte. Syn alebo dcéra z dobrej rodiny, ktorá chce vidieť osvieteného, ​​musí pochopiť túto dokonalú múdrosť. Ten, kto sa chce pevne spojiť s osvietenými a správne im ponúknuť obete, musí pochopiť túto dokonalú múdrosť. Ten, kto chce povedať: „Skutočný existujúci je náš Majster na celom svete (Bhagavan),“ musí pochopiť túto Dokonalú múdrosť; a ten, kto hovorí: „Pravá bytosť nie je náš Majster na svete ctený“, musí tiež pochopiť túto Dokonalú múdrosť. Ten, kto sa snaží o neprekonateľné Pravdivé osvietenie, musí pochopiť túto dokonalú múdrosť; a ten, kto nehľadá neprekonateľné Pravdivé Svetlo, musí tiež pochopiť túto Dokonalú múdrosť. Ten, kto chce dosiahnuť dokonalosť všetkých druhov kontemplácie, musí pochopiť túto Dokonalú múdrosť; a ten, kto si neželá získať kontempláciu, musí tiež pochopiť túto dokonalú múdrosť. Prečo? Pretože kontemplácia sa svojou povahou nelíši od nečinnosti a nič, čo by sa objavilo alebo zaniklo ... “

Osvietený povedal Manjushri: „Ak sa mnísi, mníšky, laici alebo laici chcú vyhnúť tomu, aby upadli do svetov bolestnej existencie, musia pochopiť túto dokonalú múdrosť. Ak syn alebo dcéra z dobrej rodiny akceptuje, budú nasledovať, čítať a opakovať nahlas aspoň jeden verš zo štyroch riadky tohto kázania o Dokonalej múdrosti a vysvetlia to aj ostatným v súlade s realitou, on alebo ona určite dosiahne neprekonateľného Pravého osvietenia a bude žiť v krajinách Osvietených. keď sa počuje táto Dokonalá múdrosť, nebojí sa, ale namiesto toho tomu verí a chápe, že Dokonalá múdrosť je Pečať pravdy Veľkého voza, Pečať, ktorú ukázal osvietený. Ak syn alebo dcéra z dobrej rodiny pochopí túto Pečať pravdy, budú vyvýšení nad svetmi bolestnej existencie. Títo ľudia nebudú nasledovať cesty učeníkov ani sebaobudení, pretože tieto cesty prekonali. ““

Potom tridsaťtri nebeských kráľov pod vedením čakry osprchovalo Pravú existenciu a Manjushri nádhernými nebeskými kvetmi, ako napríklad modré lotosy, biele lotosy, otvorené biele lotosy a kvety koralových stromov, nebeské santalové drevo, iné druhy kadidla a všetky druhy šperkov. Nebesia tiež hrali nebeskú hudbu - to všetko v ponuke Pravej existencii, Manjushri a Perfect Wisdom. Po obetovaní povedal Shakra: „Môžem často počuť túto Dokonalú múdrosť, Pečať Pravdy! Nech môžu synovia a dcéry dobrej rodiny vždy na tomto svete počuť toto kázanie, aby mohli pevne veriť v Osvietenú Pravdu, porozumieť mu a prijať ju. nasledujte to, čítajte, opakujte nahlas a vysvetľujte ostatným a môžu to podporovať všetci bohovia. ““ Potom osvietený povedal Shakre: "To je, Kaushika, to je. Takí synovia a dcéry z dobrej rodiny určite dostanú osvietenie osvieteného." ...

Keď osvietený ukončil kázanie tohto učenia, veľké bódhisattvy a štyri druhy nasledovníkov, ktorí počuli túto Dokonalú múdrosť, ju začali nasledovať s veľkou radosťou a úctou.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok