Budhizmus

Kráčajúca meditácia

úvod

V tejto konverzácii budem diskutovať o praktických aspektoch meditácie v chôdzi. Budem venovať pozornosť tomu, ako, kde a kedy vykonať túto meditáciu. Chcel by som tiež vysvetliť praktické pokyny technických podrobností meditácie v chôdzi a pokyny, ako formovať kvalitnú myseľ, ktorá povedie k sústredeniu, nahliadnutiu a múdrosti prostredníctvom fyzickej aktivity pri meditácii v chôdzi.

Buddha zdôraznil, že rozvoj vedomia sa môže rozvíjať v štyroch základných polohách tela: v stoji, v sede, v ľahu a v chôdzi (DN 22, MN 10). Zavolal nás, aby sme boli v týchto pozíciách vedomí, aby sme si jasne uvedomili a spomenuli si na to, čo robíme, keď sme v jednej alebo druhej pozícii.

Ak čítate o živote mníchov a mníšok počas Budhu, uvidíte, že mnohí z nich dosiahli rôzne úrovne prebudenia pri chôdzi po ceste meditácie. Kráčajúca meditácia v jazyku Pali sa nazýva „chankama“. Toto je akcia, pri ktorej môžete zamerať a zamerať svoje vedomie alebo rozvíjať výskumné vedomosti a múdrosť.

Niektorí zistia, že sú zvlášť priťahovaní kráčajúcou meditáciou, pretože je pre nich jednoduchšia a prirodzenejšia ako meditácia pri sedení. Keď si sadnú, cítia sa príliš apatickí alebo napätí, alebo sa ľahko rozptyľujú. Ich myseľ sa upokojuje. Ak sa to isté stane vo vašom prípade - nepretrvávajte. Vyskúšajte niečo iné, napríklad zmeňte svoju pózu. Urobte niečo iné. Experimentujte s meditáciou v stoji, alebo skúste meditáciu v chôdzi. Toto nové držanie tela počas meditácie vám môže dať ďalšie zručné spôsoby aplikovania mysle. Všetky štyri pózy meditácie sú jednoducho techniky, metódy rozvoja a tréningu vedomia.

Vyskúšajte a rozvíjajte meditáciu v chôdzi a môžete vidieť jej výhody. V tradícii meditácie lesov severovýchodného Thajska sa zdôrazňuje. Mnísi trávia veľa hodín chôdzou, aby rozvíjali koncentráciu. Niekedy desať alebo pätnásť hodín denne!

Ajan Singting venoval meditácii v chôdzi toľko času, že po meditačnej ceste pošliapal brázdu. Na piesočnatej ceste sa objavila depresia, keď chodil veľa hodín denne - niekedy pätnásť alebo viac! Ďalší mních, Ajan Kum Dtun, pri chôdzi natoľko meditoval, že sa ani neobťažoval chodiť do svojej chaty na noc. Ležal priamo na trati a päsťou položil päsť pod hlavu. Zaspal s vedomím a rozhodol sa vstať, len čo sa prebudil. Keď vstal, okamžite začal kráčať s meditáciou. V skutočnosti žil na meditačnej ceste! Ajan Kum Dtun vo svojej praxi rýchlo dosiahol výsledky.

Na Západe táto prax nie je tak zdôrazňovaná. Preto by som chcel opísať samotný proces a odporučiť vám ho ako doplnok meditácie v sede. Chcel by som dúfať, že tieto pokyny vám pomôžu rozšíriť škálu vašich meditačných techník - tak vo formálnej, ako aj v každodennom živote. Pretože väčšinu života súvisí s chôdzou, ak viete, ako v nej používať povedomie, potom dokonca aj po chôdzi po dome môžete vykonávať meditáciu.

Päť výhod meditácie v chôdzi

Buddha hovoril o piatich výhodách meditácie v chôdzi (AH 111, 29). Ak ich vezmete v poradí, v akom sú považované za suttas, dopadne to takto: vyvíja sa vytrvalosť pri dlhých prechádzkach, je to dobré pre úsilie, je to dobré pre zdravie, je dobré na trávenie jedla po obede a koncentrácia, ktorú dosahuje, trvá. v priebehu času.


Výdrž pri prechode pre chodcov

Prvou výhodou meditácie v chôdzi je to, že podporuje vytrvalosť na dlhé vzdialenosti. Toto bolo obzvlášť dôležité v čase Budhu, keď väčšina ľudí cestovala pešo. Sám Buddha často cestoval, pohyboval sa z miesta na miesto, niekedy kráčal až šestnásť kilometrov za jeden deň. Preto odporúčal meditáciu pri chôdzi ako metódu rozvoja fyzickej zdatnosti a vytrvalosti na dlhé vzdialenosti.

Lesní mnísi stále putujú. Tomu sa hovorí tudong. Chytia šálku, rúcho a túlajú sa pri hľadaní odlúčených miest na meditáciu. V rámci prípravy na cestu neustále zvyšujú množstvo meditácie v chôdzi, aby okrem iného rozvíjali fyzickú zdatnosť a vytrvalosť. Zvyšujú množstvo takejto meditácie na päť alebo šesť hodín denne. Ak kráčate v priemere rýchlosťou štyri alebo päť kilometrov za hodinu a vykonávate päť hodín meditácie kráčania denne, získa sa určitý počet kilometrov.

snaha

Druhou výhodou je snaha prekonať ospalosť. Počas meditácie v sede mnohí meditujúci čelia skutočnosti, že zakaždým, keď sa topia v pokojných podmienkach, ale ak sú príliš „pokojní“ a v bezvedomí, praktizujúci čoskoro začnú prikývnuť alebo dokonca chrápať. Čas letí rýchlo, ale nemá jasnosť ani ostražitosť, hoci sa to cíti ako „upokojenie“. Bez vedomia a ostražitosti sa meditácia môže zmeniť na nudu, pretože je prekonaná lenivosťou a apatiou. Tento trend môže pôsobiť proti rozvoju meditácie v chôdzi.

Napríklad Ajan Chaa zvyčajne odporúča, aby nechodili do postele raz týždenne. Celú noc sme sedeli a kráčali meditovali. V jednu alebo dve noci som naozaj chcel spať, a preto Ajan Chaa odporučil chodiť dopredu a dozadu a meditovať, aby tak prekonal ospalosť. Nemôžete zaspať chodiť tam a späť!

Pamätám si, že jedného dňa v západnej Austrálii v kláštore v Bodhinyane som šiel skoro ráno, okolo piatej, aby som premýšľal o chôdzi. Videl som jedného z laikov, ktorí sa rozhodli stráviť obdobie dažďov v tomto kláštore. Tvrdo pracoval na prekonaní ospalosti. Aby to urobil, praktizoval meditáciu pri chôdzi po stene kláštora, vysokej šesť stôp, veľmi vedome lezúc po stene! Trochu som sa obával, že by mohol spadnúť a zraniť sa. Vynaložil však obrovské úsilie na udržanie informovanosti na každom kroku a bol v procese prekonávania ospalosti rozvíjaním zvýšeného pocitu bdelosti, horlivosti a horlivosti.

Dobré pre zdravie

Buddha povedal, že kráčajúca meditácia podporuje dobré zdravie. To je tretia výhoda. Všetci vieme, že chôdza sa považuje za dobrú formu fyzického cvičenia. Dnes sme dokonca počuli o „silovej chôdzi“. Hovoríme o „mocenskej meditácii“, o rozvoji meditácie pri chôdzi ako fyzickom a duševnom cvičení. Chôdza teda môže byť dobrým cvičením a spôsobom, ako rozvíjať myseľ. Aby sa však dosiahli tieto výhody, je potrebné priniesť vedomie do procesu chôdze, namiesto toho, aby sme len chodili a nechali myseľ blúdiť v myšlienkach a iných veciach.

Dobré pre trávenie

Štvrtou výhodou meditácie v chôdzi je to, že je vhodná na trávenie. Toto je obzvlášť dôležité pre mníchov, ktorí jedia raz denne. Po jedle krv prúdi do žalúdka a dochádza k jej odtoku z mozgu. Preto je cítiť ospalosť. Lesní mnísi zdôrazňujú, že po jedle by sa mali praktizovať meditácie v chôdzi niekoľko hodín, pretože chodenie dopredu a dozadu pomáha tráveniu. Je to užitočné aj pre praktizujúcich laickej meditácie - keď máte vydatný obed, namiesto toho, aby ste spali, je lepšie meditáciu chôdze robiť hodinu. To pomôže fyzickému zdraviu a poskytne šancu na rozvoj mysle.

Užitočné pre dlhodobé zameranie.

Piata výhoda meditácie v chôdzi spočíva v tom, že koncentrácia vyplývajúca z takejto meditácie trvá dlho. Chôdza v chôdzi je dosť drsná na meditáciu v porovnaní s postojom na sedenie. Keď sedíte, držanie tela sa ľahko udržuje. Zatvoríme oči a zbavíme sa podnetov, ktoré prichádzajú cez videnie. Netrápime sa žiadnymi telesnými pohybmi. Preto je v porovnaní s chôdzou poloha v sede oveľa rafinovanejšou polohou, pokiaľ ide o príslušnú činnosť. Je to podobné s postojmi stojacich a ležiacich, pretože v tomto prípade nedochádza ani k pohybu.

Keď kráčame, získame veľa zmyslových informácií. Pozeráme sa kam ideme, takže získame vizuálne informácie a tiež získavame informácie v dôsledku pohybu tela. Ak teda dokážeme sústrediť myseľ na proces chôdze a prijímania všetkých týchto zmyslových informácií, potom, keď zmeníme túto pozíciu na prepracovanejšiu, bude ľahšie udržať koncentráciu. To znamená, že keď si sadneme, sila mysle a sila tejto koncentrácie ľahko stekajú do tohto jemnejšieho postoja. Zatiaľ čo, ak sa sústredíte iba na sedenie, potom keď vstanete a začnete vykonávať hrubé telesné pohyby, ako je chôdza, je ťažšie udržať tento stav sústredenia. Je to preto, že prechádzate z jemných k hrubým. Preto môže meditácia v chôdzi pomôcť rozvíjať silu a jasnosť mysle a sústredenia, ktoré môžu ísť do iných, menej aktívnych postojov meditácie.

Príprava na meditáciu v chôdzi

Vhodné miesto

V Bodhgai je stále miesto, kde Buddha meditoval o chôdzi po dosiahnutí prebudenia. Táto stopa má dĺžku sedemnásť krokov. Lesní mníchi dnes uprednostňujú oveľa dlhšie cesty. Môžu dosiahnuť až tridsať krokov na dĺžku. Pre začiatočníkov sa týchto tridsať krokov môže zdať príliš dlhé, pretože jeho vedomie ešte nie je vyvinuté. V čase, keď dosiahne koniec cesty, myseľ už „obkrúžila zemeguľu a vrátila sa“. Pamätajte, že chôdza je stimulujúca póza a myseľ sa spočiatku často ponáhľa blúdiť. Pre začiatočníkov je najlepšie začať kratšími cestami. Pätnásť krokov je dosť. Ak sa chystáte chodiť vonku, potom nájdite odľahlé miesto, kde vás nič nebude rozptyľovať a rušiť. Je pekné nájsť skladbu, ktorá je trochu skrytá. Ak kráčate v otvorenom priestore, kde sa otvára výhľad, môže vás rozptyľovať. Zistíte, že myseľ sa vrhá do tejto krajiny. Skryté územie je zvlášť preferované pre tých, ktorí príliš premýšľajú. Pomôže im to upokojiť ich myseľ (v. III 103). Ak je cesta skrytá, prispeje to k smerovaniu mysle dovnútra, k upokojeniu.

Príprava tela a mysle

Akonáhle nájdete vhodné miesto, postavte sa na začiatok trasy. Narovnať. Položte pravú dlaň na ľavej strane pred seba. Nechoďte s rukami zovretými za chrbtom. Spomínam si, ako si jeden majster meditácie, ktorý navštívil kláštor, všimol, keď videl, ako jeden z hostí premýšľa, keď kráča s rukami zloženými za jeho chrbtom: „Nemituje. Kráča.“ Urobil túto poznámku, pretože nemal dostatočne jasné odhodlanie sústrediť svoju myseľ na kráčajúcu meditáciu. Keď zložíte dlane v prednej časti, potom nakreslíte čiaru rozlíšenia medzi jednoduchou chôdzou.

V prvom rade prax spočíva vo vývoji samádhi, čo si vyžaduje zhromaždenú starostlivosť. Slovo Pali „samádhi“ znamená zameranie mysle, jej postupné rozvíjanie štádií uvedomenia a sústredenia do stavu jednocíposti. Aby sme sústredili myseľ, musíme byť usilovní a rozhodní. Po prvé, je potrebný určitý stupeň fyzického a duševného vyrovnanosti. Začnete sklopením paží pred vami. Kolektívnosť v tele podporuje kolektivitu v mysli. Po ustálení pokoja v tele by sa teda človek mal postaviť, vytvoriť povedomie a všímavosť vo vzťahu k telu. Potom musíte zdvihnúť dlane spolu v anjali, gestom úcty a so zavretými očami, pamätajte pár minút na vlastnosti Budhu, Dhammu, Sanghu (Buddhanussati, Dhammanussati, Sanghanussati).

Môžete uvažovať o útočisku v Budhovi, mudrcovi, v tom, ktorý vie a vidí, prebudený, úplne osvietený. Na pár minút si pamätajte vlastnosti Budhu. Potom si pamätajte Dhammu - Pravdu, ktorú sa snažíte pochopiť a rásť na ceste meditácie pri chôdzi. Nakoniec nezabudnite na Sanghu - najmä na tých úplne osvietených, ktorí si uvedomili pravdu prostredníctvom rozvoja meditácie. Potom položte ruky pred seba a vo svojej mysli stanovte, do akej miery idete kráčať: pol hodiny, hodiny alebo viac. Kráčajte prísne tak, ako sa rozhodnete. Takže vychovávate svoju myseľ v tejto počiatočnej fáze meditácie horlivosťou, inšpiráciou a vierou.

Je dôležité mať na pamäti, že sa musíte pozerať dolu asi jeden a pol metra pred vami. Nepozerajte sa okolo, rozptyľovaní týmto alebo tým. Udržujte povedomie o pocite dotýkania sa chodidla chodidla k zemi. Týmto spôsobom budete rozvíjať kultivovanejšie povedomie, jasnú znalosť chôdze pri chôdzi.

Objekty meditácie pri chôdzi

Buddha učil štyridsať rôznych predmetov meditácie (v. III 104). Mnohé z nich môžu byť použité počas meditácie v chôdzi. Niektoré z nich sú však sofistikovanejšie ako iné. Budem sa zaoberať niektorými z týchto objektov, počnúc najbežnejšie používanými.

Všímavosť pre chôdzu

V tejto technike pri chôdzi nasmerujete všetku svoju pozornosť na chodidlá chodidiel, na pocity a pocity, ktoré vznikajú a miznú. Rozumie sa, že chodíte naboso ako väčšina mníchov. V prípade potreby však môžete nosiť ľahké topánky. Hneď ako začnete chôdzu, pocity sa zmenia. Keď chodidlo opäť stúpa a padá, stúpa na dráhu, vznikajú nové pocity. Uvedomte si tento pocit celou nohou. Keď noha opäť stúpa, uvedomte si vo svojej mysli tento nový pocit, ktorý sa objavil. Keď zdvihnete každú nohu a odložíte ju späť, spoznajte pocity, ktoré sa vyskytujú. S každým novým krokom sa prežijú nové pocity a tie staré prestanú. To všetko by si malo byť vedomé. S každým krokom dochádza k novému pocitu - tento pocity vznikajú a miznú; vznikne, zmizne.

Pri tejto metóde zameriavame pozornosť na pocit samotnej chôdze pri každom prijatom kroku, na vedanu (príjemný, neutrálny, nepríjemný pocit). Uvedomujete si, aký typ vedany vzniká na chodidle. Keď stojíme, prežívame pocit, pocit, kontakt so zemou. Tento kontakt môže spôsobiť bolesť, horúčku alebo iné pocity. Na tieto pocity zameriavame vedomú pozornosť a plne ich poznávame. Keď zdvihneme nohu, aby sme urobili krok, pocit sa zmení, len čo noha zostúpi zo zeme. Keď idete, pocity sa neustále menia, objavujú sa nové. Uvedomujeme si tento výskyt a zmiznutie pocitov, keď noha zostupuje zo zeme a znova sa jej dotýka. Preto sa plne sústredíme na pocity, ktoré vznikajú pri chôdzi.

Venovali ste sa niekedy pri chôdzi pozornosti pocitom chodidla? Stávajú sa zakaždým, keď ideme, ale zvyčajne v živote si tieto jemné veci nevšimneme. Keď kráčame, myseľ sa niekde blúdi. Kráčajúca meditácia je spôsob, ako zjednodušiť to, čo robíme, keď to robíme. Potvrdzujeme myseľ v „tu a teraz“, začínajúc tým, čo ideme, keď ideme.Všetko zjednodušujeme, upokojujeme myseľ jednoduchou znalosťou vzniku a vymiznutia pocitov.

Ako rýchlo ideš? Ajan Chaa odporučil ísť prirodzene, nie príliš rýchlo, nie príliš pomaly. Ak pôjdete rýchlo, môžete sa chytiť skutočnosti, že je pre vás veľmi ťažké sústrediť sa na pocit vznikajúcich a slabnúcich pocitov. Možno budete musieť trochu spomaliť. Na druhej strane môže byť pre niektorých ľudí lepšie zrýchliť. Každý má iný spôsob. Musíte nájsť svoje vlastné tempo, ktoré je pre vás to pravé. Spočiatku môžete chodiť pomaly, ale postupne pokračujte v prirodzenom tempe chôdze.

Ak je vaše vedomie slabé (to znamená, že vaša myseľ často putuje), choďte veľmi pomaly, až kým nebudete môcť zostať v tomto okamihu pri každom kroku. Začnite tým, že zistíte vedomie na samom začiatku cesty. Keď sa dostanete do stredu, opýtajte sa sami seba: „Kde je moja myseľ? Pozná pocity v chodidlách nôh? Cítim dotyk tu a teraz, v súčasnosti?“ Ak myseľ utiekla, vráťte ju do pocitu v nohách a pokračujte v chôdzi. Keď sa dostanete na koniec, pomaly sa otočte, obnovte povedomie. Kde je myseľ? Pozná pocity v chodidlách chodidiel? Utekal? Spravidla sa myseľ ponáhľa hľadať myšlienky rozruchu, strachu, šťastia, smútku, úzkosti, pochybností, potešenia, sklamania atď. - putuje množstvom rôznych myšlienok, ktoré môžu vzniknúť. Ak nie je o predmete meditácie žiadne povedomie, najprv ho nastavte znova, a tak začnite chodiť späť. Potvrdzujte myseľ jednoduchou znalosťou úkonu chôdze a potom začnite kráčať späť na druhý koniec cesty. Keď sa dostanete do stredu, všimnite si: „Som v strede trasy“ a znova si skontrolujte svoju myseľ, aby ste zistili, či drží váš predmet. Keď sa dostanete na koniec trasy, poznamenajte si: „Kde je myseľ?“. Takto chodíte tam a späť, uvedomujúc si vznikajúce a miznúce pocity. Keď idete, neustále obnovujte svoje vedomie, vracajte myseľ späť, nasmerujte ju dovnútra, staňte sa informovanými a vidite pocity v každom okamihu ich vzhľadu a zmiznutia.

Keď si neustále uvedomujeme pocity a pocity v chodidlách, všimneme si, že myseľ sa menej rozptyľuje. Myseľ bude menej a menej naklonená vonkajším veciam, ktoré sa dejú okolo nás. Budeme pokojnejší. Myseľ sa upokojí, keď to potvrdí. Keď sa upokojí, zistíte, že kráčajúca póza bude príliš hrubá na vzniknutý stav mysle. Budete chcieť, aby sa pohyb zastavil. Zastavte sa, vstaňte a nechajte myseľ zažiť tento stav pokoja a pohody. Toto sa nazýva „passadhi“ - jeden z faktorov osvietenia. Ak je myseľ počas chôdze veľmi kultivovaná, možno uvidíte, že je jednoducho nemožné pokračovať ďalej. Chôdza znamená dobrovoľné rozhodnutie ísť a vaša myseľ je príliš zameraná na objekt meditácie. Zastavte sa na trati a pokračujte v tréningu pri státí. Meditácia zahŕňa prácu s mysľou, nie s póza. Fyzické držanie tela je jednoducho pohodlný spôsob, ako zdokonaliť myseľ.

Koncentrácia a pokoj idú ruka v ruke s vedomím. Spolu s faktormi usilovnosti, štúdiom Dhammy, nadšenia a vyrovnanosti sa nazývajú „sedem faktorov osvietenia“. Keď sa myseľ upokojí v meditácii, potom vďaka tomuto pokoju vznikne pocit radosti, radosti a blaženosti. Buddha povedal, že blaženosť pokoja je najväčšie šťastie (MN I, 454) a tento pokoj zažije koncentrovaná myseľ. Tento mier je možné zažiť aj v tomto živote. Po rozvinutí praxe meditácie pri chôdzi vo formálnom kontexte a potom, keď chodíme v každodennom živote, chodíme do obchodu, z miestnosti do izby alebo dokonca do kúpeľne, môžeme tento aktívny pohyb použiť ako meditáciu. Môžeme si byť vedomí jednoducho toho, čo sa chystáme urobiť, len byť s týmto procesom. Naša myseľ môže byť tichá a pokojná. Je to spôsob, ako rozvíjať koncentráciu a pokoj v každodennom živote.

Od meditácie v sedení po meditáciu v chôdzi

Ak sa počas meditácie v sede myseľ upokojí pomocou určitého objektu meditácie, použite ten istý predmet pri meditácii pri chôdzi. Avšak v prípade niektorých zdokonalených predmetov meditácie, ako je napríklad dýchanie, musí myseľ najprv získať určitý stupeň stability a pokoja. Ak to ešte nie je pokojné a začnete chodiť so zameraním na dýchanie, bude ťažké vykonať meditáciu, pretože dýchanie je veľmi jemný predmet. Je lepšie začať s hrubším objektom - napríklad s pocitmi a pocitmi, ktoré sa vyskytujú v nohách.

Existuje mnoho rôznych predmetov meditácie, ktoré pomôžu dobre sa pohybovať z miesta na sedenie k chôdzi, napríklad štyri nezmerateľné veci: láskavosť, súcit, súcit, vyrovnanosť. Keď sa budete pohybovať vpred a vzad, rozvíjajte najširšie myšlienky založené na láskavosti: „Nech sú všetky bytosti šťastné, nech všetky bytosti zostanú na svete, môžu byť všetky bytosti bez utrpenia.“ Okrem meditácie v sede môžete využiť chôdzu, rozvíjať prax na rovnakom objekte, ale v inej póze.

Mantra Choice

Ak si počas meditácie v chôdzi všimnete, že upadnete do ospalosti, musíte oživiť myseľ a nie upokojiť. Použite mantru, aby bola viac zameraná a pohotová. Mantru si ticho opakujte, napríklad „Bud-dho“, znova a znova. Ak myseľ stále putuje, začnite veľmi rýchlo hovoriť „buddho“ a začnite rýchlo kráčať. Keď idete, zopakujte „Budhu, Budhu, Budhu“. Týmto spôsobom bude myseľ schopná rýchlo sa sústrediť.

Keď bol Tan Ajan Man, známy majster lesnej tradície meditácie, medzi vrchmi kmeňa v severnom Thajsku, nevedeli nič o meditačných alebo meditačných mníchoch. Títo ľudia však boli veľmi zvedaví. Keď ho videli chodiť sem a tam pozdĺž cesty, začali kráčať za ním. Keď dosiahol jeden koniec a otočil sa, celá dedina zostala pozadu! Všimli si, že sa vracia tam a späť so sklopeným pohľadom a navrhol, že niečo hľadá. Pýtali sa: „Ctihodní, môžeme pomôcť nájsť?“ Schopne odpovedal: „Hľadám Budha, Budhu v srdci. Môžete mi pomôcť, ak sa sami budete prechádzať po svojich cestách pri hľadaní Budhu.“ A pomocou tejto jednoduchej a krásnej inštrukcie začalo mnoho dedinčanov meditovať. Ako povedal Tan Ajan Man, dosiahli úžasné výsledky.

Rozjímanie o veciach, aké sú

Štúdium Dhammy (Dhamma Vichaya) je jedným z faktorov osvietenia a typom rozjímania o učeniach a zákonoch prírody, ktoré sa môžu vykonávať, keď idete po meditačnej ceste. To neznamená, že len chodíte a meditujete o niektorých starodávnych veciach. Toto je neustále zvažovanie a rozjímanie o pravde (Dhamma).

Napríklad je možné uvažovať o nepresnostiach pozorovaním procesu zmeny a sledovaním toho, ako sa všetky veci môžu meniť. Rozvíjate jasné vnímanie vzniku a zániku všetkých skúseností. Život je len plynulý proces vzniku a zániku a každý podmienený zážitok sa riadi týmto zákonom prírody. Keď uvažujete o tejto pravde, vidíte vlastnosti existencie. Vidíte, že všetky veci sa môžu zmeniť. Všetky veci sú neuspokojivé. Všetky veci sú neosobné. Môžete študovať tieto základné charakteristiky prírody na meditačnej ceste.

Spomienka na štedrosť a morálku

Buddha neustále pripomína dôležitosť štedrosti (Iti 26) a morálky (CH V, 354). Na meditačnej ceste môžete zvážiť svoju vlastnú morálku alebo činy štedrosti. Keď sa pohybujete tam a späť, položte si otázku: „Aké dobré skutky som dnes urobil?“. Učiteľ meditácie, s ktorým som bol v tom istom čase, často hovoril, že jedným z dôvodov, prečo sa meditujúci nemôže upokojiť, je to, že nespáchal na deň dosť dobrých skutkov, ktoré sú akýmsi vankúšom na meditáciu, základom pre appeasement. Ak urobíme dobré skutky počas dňa - keď povieme dobré slovo, urobíme dobrý skutok, preukážeme štedrosť a súcit - myseľ zažije radosť a potešenie. Tieto dobré skutky a šťastie, ktoré z nich vyplýva, sa stávajú príčinnými faktormi koncentrácie a mieru. Sila láskavosti a štedrosti vedie k šťastiu a práve toto šťastné šťastie tvorí základ koncentrácie a múdrosti.

Pamätanie si vlastných dobrých skutkov je veľmi vhodným objektom na meditáciu, ak je vaša myseľ znepokojená, rozrušená, nahnevaná alebo depresívna. Ak mu chýba mier, nezabudnite na svoje minulé dobré skutky. Toto sa nerobí iba pre nadúvanie ega, ale ako uznanie sily dobra a dobra. Dobré skutky, morálka a veľkorysosť vnášajú do mysle radosť, ktorá je faktorom osvietenia (CH V, 68). Spomínajúc na štedré skutky, výhody darovania, morálky, uvažovania o čistote neškodnosti, čistoty čestnosti, čistoty sexuálnych vzťahov, čistoty pravdy, čistoty mysle, ako sa vyhnúť znečisteniu - všetky tieto spomienky môžu byť na ceste k meditácii objektmi mysle.

Pamätajúc na povahu tela

Môžeme tiež meditovať o smrti a umieraní, alebo o neatraktívnosti tela, o rozjímaní o mŕtvolách v rôznych štádiách rozkladu. Vieme si predstaviť telo, ktoré je rozdelené na časti, rovnako ako doktor medicíny rozoberie mŕtvolu. "Zložíme kožu" a "uvidíme", čo je pod, vidíme vrstvy mäsa, šliach, kostí, orgánov. Môžeme mentálne oddeliť každý orgán od tela, aby sme ho preskúmali a porozumeli mu. Z čoho pozostáva telo? Aké sú jeho základné súčasti? A som to ja? Je to trvalé? Dalo by sa to nazvať „ja“?

Telo je len tým istým aspektom prírody ako strom alebo oblak. Hlavným problémom je pripútanosť k telu, keď myseľ prichádza k názoru, že toto telo je moje telo. Myseľ sa raduje z tela a raduje sa z tiel iných ľudí: „To som ja. Toto som ja.“

Túto náklonnosť k telu môžeme napadnúť kontempláciou a štúdiom. Kosti tohto tela berieme ako predmet. Vizualizujeme kosti, keď meditujeme pri chôdzi, vidíme, ako zafarbujú, ako sa rozpadajú a vracajú sa k prvku Zeme. Kosti sú vápnik, ktorý sa absorbuje do tela prostredníctvom konzumácie rastlinných a živočíšnych potravín. Prichádza k nám zo zeme. Chemické prvky sa spoja a tvoria kosť. V priebehu času sa táto kosť vráti späť na zem.

Vápnik je iba vápnik. Nemá charakterizáciu „môjho vápnika“ ani nikoho iného. Zem sa jednoducho vracia späť na zem, každý prvok sa vracia do svojej prirodzenej formy. Toto nie som ja. Toto nie je moje. Toto sa nedá nazývať „ja“. Pokračujeme v meditácii a rozdeľujeme kosti na elementy a vraciame ich späť na zem. Kosť formujeme znovu a znovu a znova ju rozoberáme. V tomto procese vizualizácie pokračujeme nepretržite, až kým nenájde jasný prehľad.

Ak meditujete na tele a zatiaľ ste objekt meditácie úplne nerozdelili na štyri prvky (oheň, vzduch, voda, zem) a znovu ste ho nevytvorili, vaša meditačná práca ešte nebola dokončená. Toto mentálne cvičenie ešte nie je ukončené, úloha nie je splnená. Udržujte meditáciu, choďte ďalej. Choďte tam a späť a študujte, až kým vo svojej mysli potvrdíte vnímanie asubhy v subha - t.j. vidieť to, čo nie je krásne, to nie je príjemné a atraktívne v tom, čo vyzerá krásne, príjemné, atraktívne.

Rozdeľujeme toto telo na jeho základné prvky a znova ho zostavíme, aby sme ho videli tak, ako je. Tréning mysle v učení vedie k múdrosti. Opakovaním týchto cvičení rozdelenia tela na štyri prvky - oheň, vzduch, voda, zem - myseľ vidí a chápe, že to nie som ja, nie som ja, nie je to človek. Vidí, že štyri prvky, ktoré tvoria toto telo, sú jednoducho aspekty prírody. Názor, že telo je osoba, je spojená s mysľou. Preto vyzývame túto pripútanosť. Nesledujeme to slepo, pretože to je pripútanosť, ktorá vytvára všetko naše utrpenie.

Iné úvahy

Ďalším predmetom meditácie, ktorý navrhol Budha, je zváženie mieru, povaha upokojenia (Vsm, 197). Ďalším je posúdenie kvality osvietenstva. Alebo môžete meditovať, chodiť po ceste, na vlastnosti Budhu, Dhammu alebo Sanghu. Tiež si môžete pamätať na nebeské bytosti (devas) a tie vlastnosti, ktoré sú potrebné na narodenie v ich svete (Vs III, 105).


Múdre použitie rozjímania

V budhistickom arzenáli je veľa predmetov na meditáciu, ktoré treba starostlivo zvoliť. Vyberte si objekt meditácie, ktorý stimuluje myseľ, keď potrebuje stimuláciu, alebo upokojuje myseľ, keď myseľ potrebuje pokoj. Mali by ste však byť upozornení, že vaša myseľ v procese rozjímania o týchto objektoch by nemala ísť do filozofovania a putovania, čo sa môže veľmi ľahko stať. Musíte byť veľmi opatrní a robiť si poznámky na začiatku, v strede a na konci dráhy: „Naozaj som so svojím predmetom meditácie, alebo myslím na niečo iné?“ Ak chodíte štyri hodiny, ale uvedomenie dosiahnete iba jednu minútu, znamená to, že meditujete iba jednu minútu.

Pamätajte - nie je dôležité, koľko hodín sme strávili meditáciou, ale aká vysoká bola kvalita. Ak sa tvoja myseľ niekde potulovala pri chôdzi sem a tam, meditovala si. Nebudete meditovať v tom zmysle, že Buddha dal do slova meditácie - bhavanu, rozvoj mysle (AN III, 125-127). Na čom záleží, je kvalita mysle, nie množstvo meditácie, ktorú robíme.

Záver

V priebehu histórie budhizmu veľa mníchov a mníšok získalo prostredníctvom štúdia pravdy vhľad, múdrosť a osvietenie na ceste k meditácii. V kláštornej lesnej tradícii sa každý aspekt nášho života považuje za príležitosť na meditáciu. Meditácia nie je len sedenie na vankúši. Všetky životné procesy sú pre nás príležitosťou skúmať realitu. Usilujeme sa vedieť veci tak, ako sú, to znamená, že vieme, že vznikajú a miznú.

Dúfam, že v tejto diskusii o kráčajúcej meditácii som odhalil niečo, čo rozšíri arzenál vašich meditačných techník. Kráčajúca meditácia sa môže vykonávať vo vašom každodennom živote, keď idete kamkoľvek, a tiež keď praktikujete formálnu prax. Kráčajúca meditácia môže byť ďalšou možnosťou rozvoja mysle, ponúka myseľ pracovať. Ak máte problémy s ospalosťou, nesadajte si ani nekryzte nos. Vstaň a myseľ začne fungovať. Toto sa nazýva kamathana - základné dielo mysle.

V lesníckej tradícii, keď učiteľ meditácie prichádza do kláštora, takmer prvé miesto, na ktorom chodí, je skontrolovať meditačné chodníky, aby zistili, koľko stôp je na nich. Ak sú chodníky dobre šliapané, potom sa to považuje za znak dobrého kláštora. Nechajte svoju cestu šliapať.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok