Budhizmus

Asketizmus v jaskyni Mahakala

12 km severovýchodne od Bodhgaya sa nachádza pohorie Nízke pohorie a na svahoch tohto hrebeňa sa nachádza jaskynný komplex Pragbodhi.

Vzhľadom na nedostatok jednoznačnosti názvu tohto miesta v rôznych prameňoch existujú tri hlavné možnosti označenia tejto časti skalného hrebeňa, z ktorého sú odvodené aj mená hinduistických a budhistických posvätných miest, ktoré sa na ňom nachádzajú.

V indickej tradícii je akceptovaný názov „Jaskyňa Mahakala“ (Makha Kala - „Veľká čierna“). Buddhisti obyčajne hovoria o „jaskyni Pragbodhi“, pričom „pragbodhi“ doslova znamená „pred osvietením“ (pred osvietením). Preto sa skalný hrebeň, v ktorom sa jaskyňa nachádza, nazýva „kopce / hory Pragbodhi“ (kopce / hory Pragbodhi). V sprievodcoch a iných zdrojoch je bežnejší názov Dungeshwari (Dungeshwari, Dhungeshwari). Toto je pravdepodobne buď miestny alebo oficiálny zemepisný názov skalného hrebeňa alebo jeho časť, kde sa nachádzajú posvätné miesta.

Ale meno nie je také dôležité ako to, čo sa tu stalo. Tieto miesta sú spojené so zvláštnym obdobím v živote Budhu Šákjamuniho - s obdobím mnohých rokov tvrdých askezií, ktoré sa skončili práve v tejto jaskyni.

Ale vráťme sa trochu späť. Krátko pred tým opúšťa princ Siddhartha palác. Staroveké texty umožňujú samotnému Budhovi hovoriť o dôvodoch tohto kroku: „A pre mňa, mnícha, ktorý žil v takej prosperite a bol taký zúrodnený, prišla mi myšlienka: nevedomý, obyčajný človek, ktorý je pod vplyvom veku, keď vidí, že nie je sám starým, vidí rozpačitého starého muža, cíti sa sám o sebe v rozpakoch. , znechutenie, aplikovanie toho, čo vidí pre seba. Som tiež podriadený veku a stále nie je starý, mohol by som, podriadený veku, ale ešte nie je starý, vidieť, ako sa rozladený starý človek necíti nespokojný, necíti sa v rozpakoch a znechutení? to bolo pre mňa z tohto. A teraz mnísi, keď vážim To všetko, všetka radosť mladých zmizla odo mňa. ““ To isté sa hovorí aj o chorobe a smrti, s jediným rozdielom, že nasleduje záver: „Ja ... zmizla všetka radosť zo zdravia“ a „Ja ... zmizla všetka radosť zo života“, (R. Pischel. Život a učenie Budhu)

Až do určitého veku Siddhartha žil v ideálnom svete, ktorý umelo vytvoril jeho otec Šuddhodana. Nevidel ani utrpenie ani ničenie. Ale osud bol taký, že aj keď chodil na prechádzku po meste, stále videl chorých, umierajúcich a starých. Myšlienka, že v tomto svete existovalo utrpenie, bola pre neho neznesiteľná. Pri hľadaní pravdy, ktorá by ľuďom pomohla zbaviť sa utrpenia, od starobylosti choroby a smrti trávi niekoľko rokov výučbou so slávnymi učiteľmi, ale bez toho, aby dostal požadovaný výsledok, sa rozhodne odísť „do lesa“.

Staroveký text hovorí: „Ascetic Gautama sa stal mníchom a zanechal veľký príbuzný. Ascetic Gautama sa stal mníchom a zanechal veľa zlata v minciach a drahých kameňoch, uložených v pivniciach a komorách. Ascetic Gautama ako mladý muž s čiernymi vlasmi, v šťastnej mladosti, opustil svoju vlasť v ranom veku. pre bezkorenovú existenciu. Ascetic Gautama, napriek neochote svojich rodičov, napriek tomu, že o neho vyliali slzy, oholili mu vlasy a brady, obliekli si žlté šaty a šli z domu do bezkorenného stavu. “ (R. Pishel. Život a učenie Budhu).

Kráčal nepretržite pozdĺž krajiny Magadhi, až kým nedosiahol miesto Uruvela alebo Urubilva na rieke Neranjara alebo Nairanjan, to znamená oblasť dnešného Bodh Gaya, ktorá sa nachádza južne od Patny. Krásne pokojné miesto ho priťahovalo natoľko, že sa rozhodol zostať tam. V lesoch Uruvela sa podľa legendy podrobil tvrdému mučeniu.

Bolo to okolie Uruvely, kde sa princ zdal najvhodnejší pre úsporné opatrenia: "Keď som hľadal to, čo môže byť zručné, hľadal som neprekonateľný stav zvýšeného mieru, putoval som po krajine Magadh a priblížil som sa ... k mestu Uruvel. Tam som videl nádhernú oblasť s inšpiratívnym lesným húštinou, krištáľovo čistou riekou s nádhernými plážami a dedinami." zo všetkých strán, kde by si mohol ísť na almužnu. Prišla mi myšlienka: „Aká úžasná je táto oblasť, s inšpirujúcim lesným húštinou, krištáľovo čistou riekou s úžasnými brehami a dedinami zo všetkých strán, pre ktoré by si mohol ísť odayaniem. Toto je najvhodnejšie miesto pre úsilie toho, kto má v úmysle bojovať za hľadanie pravdy. “Tak som tam sedel a pomyslel som si:„ Skvelé miesto pre úsilie “, (Maha Sachatta Sutta)

Pripojí sa k skupine piatich asketikov, ktorí sa podrobili najťažším pokusom, aby dosiahli osvietenie a našli najvyššiu pravdu. Neboli chránení pred páliacim slnkom, pred dažďom, hmyzom, boli spokojní s minimom jedla. Zároveň ich Sidthartha prekonal z hľadiska úsporných opatrení.

Aby sme si predstavili podstatu tohto asketizmu, obráťme sa na slová samotného Šákjamúniho, ktorý hovorí Shariputre o tomto období jeho života:

„Spomínam si, Shariputta, že som strávil štyri stupne očistenia: bol som asketický, extrémny asketický, bol som ľahostajný k svojmu vlastnému telu, extrémne ľahostajný, bol som opatrný, mimoriadne opatrný, bol som v samote, v extrémnej samote.

Môj asketizmus, Shariputta, bol nasledujúci: Bol som nahý, kráčal som voľne, poškriabal som ruky, nepočul som, keď na mňa kričali: „Poď, hodný; zostaň, hodný.“ Nebral som nič, čo mi bolo doručené, nič z toho, čo sa mi predložilo, neakceptoval som pozvania; Z okraja hrnca som nič nebral. Jedol som raz denne, jedol som každé dva dni, jedol som každé tri dni, štyri dni, päť dní, šesť, sedem dní. Tak som bol schopný jesť jedlo raz za štrnásť dní. Jesť zeleninu, jesť proso, jesť divú ryžu, jesť odpadky, jesť greeny, jesť ryžový peľ, jesť ryžovú penu, jesť trávu ... korene a plody lesa jím ako obyčajný bylinožravec. Nosil som konopné oblečenie, handry, handry, antilopické kože, vyradené kože, lykové odevy, oblečenie vyrobené zo zvieracích chlpov, krídla sov.

Stál som opierajúci sa o niečo a odmietol som sedieť, bol som na kolenách a cvičil som boj, kľačal som, ležal som na tŕňoch a pripravoval svoju posteľ na tŕnie, každý tretí večer alebo každý večer som sa ponoril do vody. Preto som vo všetkých aspektoch vykonával zabíjanie môjho tela. To bol prípad Shariputty s mojím asketizmom.

Moja ľahostajnosť k môjmu vlastnému telu, Shariputta, bola nasledovná: po mnoho rokov sa na mojom tele hromadili nečistoty a prach, až kým nepadlo. Rovnako ako sa prach hromadí po celý rok na tindukovom strome, až kým sa samo neodpadne, Shariputta, špina a prach sa na mojom tele hromadí mnoho rokov, kým samo neodpadne. Ale ja, Shariputta, som nepremýšľal súčasne: „Dobre, utrite si špinou a prachom moju ruku“ alebo „Nechajte ostatných, aby si handrou zmyli špinu a prach“. Takže som si nemyslel, Shariputta. To bol prípad mojej ľahostajnosti k môjmu vlastnému telu, Shariputte.

Situácia bola nasledujúca, Shariputta, s mojou obozretnosťou: ísť niekam a vrátiť sa odtiaľ, ja, Shariputta, som sa veľmi sústredil; a dokonca aj kvapka vody ma mrzí: „Len ma nezničte tie malé stvorenia, ktoré majú problémy!“ To bol tento prípad, Shariputta, s mojou opatrnosťou.

Situácia bola nasledovná, Shariputta, s mojou samotou: Ja, Shariputta, som žil v lesnej oblasti; Keby som videl pastiera pasúceho sa kravy alebo kozy alebo niekoho, kto zbieral trávu alebo niekoho, kto zbieral guľatinu alebo drevorubač, potom som utekal z jedného lesa do druhého, z jedného kríka do druhého, z jedného údolia do druhého, z jedného údolia miesta na iné. Prečo je to tak? Pretože som si myslel: „Keby ma len nevideli a len keby som ich nevidel!“ Ako lesná gazela, Shariputta, keď vidí ľudí, beží z jedného lesa do druhého, z jedného kríka do druhého, z jedného údolia do druhého, z jedného miesta na druhé, takže aj ja, Shariputta, keď som uvidela pastierov pasúcich sa kráv alebo kozy alebo ten, kto zbieral trávu alebo ten, ktorý zbieral mŕtve drevo alebo drevorubač, potom utiekli z jedného lesa do druhého, z jedného kríka do druhého, z jedného údolia do druhého, z jedného miesta na druhé. To bol prípad Shariputty s mojou samotou.

A ja som šiel, Shariputta, do jedného hrozného lesa. S hrôzou tohto hrozného lesa, Shariputty, bola situácia takáto: pre všetkých, ktorí neprekonali svoje túžby a vstúpili do tohto lesa, ich vlasy stáli na konci. Ale ja, Shariputta, som strávil osem nocí v zime, v zime, keď padol sneh, na otvorenom priestranstve a dni v lese. Posledný letný mesiac som počas dňa zostal na čerstvom vzduchu av noci v lese.

Existujú však asketici a brahmanovia, Sariputta, ktorí hovoria a učia: „Čistenie prichádza z potravy.“ A oni hovoria: „Jedzme iba bobule.“ A jedia bobule, jedia kašu z bobúľ, pijú bobúľovú vodu, bobule chutia vo všetkých formách. Ale pamätám si, Shariputta, že moje jedlo pozostávalo iba z jedného bobule. Môžete si, samozrejme, pomyslieť, Shariputta: „Potom musel existovať veľký bobule.“ Takže by ste nemali myslieť, Shariputta; a potom najväčšie bobule nebolo viac ako teraz.

Keď bolo jedlo jedlom iba bobule, moje telo bolo veľmi tenké. V dôsledku tejto zlej výživy sa mi končatiny stenčili; ako bol spletaný cop v mojej chrbtici vypuklý v dôsledku tak nízkej výživy; ako v zničenom dome, krokvy sú rozbité a vystreté v rôznych smeroch, takže moje rebrá vystrčené v rôznych smeroch v dôsledku takejto zlej výživy; rovnako ako sa zdá, že povrch vody v hlbokej studni je hlboko pochovaný, takže sa zdá, že moji žiaci, ktorí sedeli hlboko v očiach, boli hlboko pochovaní v dôsledku takejto skromnej výživy. A ako horký tekvica, rezaný v surovej forme, zmenšuje sa a vysychá z vetra a slnka, koža na mojej hlave sa zmenšila a vyschla v dôsledku takejto skromnej výživy. A ak som sa chcel dotknúť kože na bruchu, dotkol som sa svojej chrbtice; a ak by som sa chcela dotknúť chrbtice, dotkla by som sa kože na bruchu v dôsledku tak nízkej výživy “ (Citované z: Ulig G. Buddha, jeho život a učenie)

„Ľudia, ktorí ma videli, povedali: "Pustovník Gotama - čierny." Iní povedali: „Pustovník Gotama nie je čierny, ale hnedý.“ Iní povedali: „Pustovník Gotama nie je čierny ani hnedý, ale má zlatú pokožku.“ Čistá a svetlá farba mojej pokožky bola tak vážne poškodená - jednoducho preto, že som jedol tak málo. “ (Maha Sachchaka Sutta)

Bývalý knieža Siddhárty sa vo všetkom obmedzoval nielen na seba, ale vykonával aj tvrdé praktiky, ktoré by sme teraz nazvali pranajamou: "Pomyslel som si:" Čo keby som sa vstrebal do tranzu z nedýchania? "Tak som prestal dýchať dovnútra a von cez nos a ústa. A ako som to urobil, z mojich uší praskli hlasné pískanie prúdov vzduchu. ako pískanie hlasnej pary uniká z kováčskeho mechu ... A tak som prestal vdychovať a vydychovať cez nos, ústa a uši, a ako som to urobil, strašlivé sily mi prepichli hlavu, akoby mi silný muž otvoril hlavu ostrým mečom ... V mojej hlave sa objavili veľké bolesti, akoby na mňa ťahal silný muž nejde o turban kožených remienkov ... Kolosálne bolesti mi vytrhli žalúdok, akoby mu mäsiar alebo jeho učeň rozrezal žalúdok býka ... Moje telo veľmi spálilo, akoby ho dvaja mocní ľudia, schmatnutí slabého muža za ruky, smažili nad jamou horúcimi uhlím. „Aj keď som si vytvoril neúnavnú horlivosť a nekomplikované vedomie, moje telo bolo vzrušené a nepokojné kvôli bolestivým snahám. Ale bolestivé pocity, ktoré týmto spôsobom vznikli, nezasiahli moju myseľ a nezostali v nej.“ (Maha-sachchaka sutta).

Suttovia dokonca opisujú konkrétne jogové praktiky, ktoré sa Siddhartha uchýlil napríklad k známemu Namo Mudrovi: “Čo keby som si zaškrabal zuby a pritlačil som jazyk k hornému poschodiu, zrazil ma, drvil a drvil moju myseľ? “ Preto som si zašpinil zuby a pritlačil som jazyk k hornému poschodiu a začal som búrať, drviť a drviť moju myseľ. Rovnako ako silný muž chytí slabého muža za hlavu, krk alebo plecia a zrazí ho, stlačí a rozdrví, tak som začal svojou mysľou zraziť, drviť a drviť svoju myseľ. “ (Maha-sachchaka sutta).

V extrémnej deprivácii a neustálej praxi strávil Siddhartha šesť rokov, čím sa jeho telo dostalo do vyčerpania. A nakoniec som si uvedomil, že takáto cesta nemôže viesť k osvieteniu:

"Ale vedením takého spôsobu života, podstúpením takýchto zmien, zabitím môjho tela, nedosiahol som najvyšší stav dosiahnuteľný človekom, získal som ušľachtilé poznanie a prečo miláčik? Pretože som nezískal to ušľachtilé poznanie, ktoré, ak ho ovládaš, riadi a vedie k úplnému zastaveniu utrpenia “(Maha-sachchaka sutta).

Siddhartha Gautama, ktorý vyznával extrémnu asketiku z hľadania pravdy, musel nakoniec pripustiť, že bol na nesprávnej ceste.

Podľa jednej verzie roky úsporných opatrení končia oslabeným Siddharthom, ktorý strávil posledných šesť dní svojej meditácie práve v jaskyni Prabhi, klesol k rieke, spadol do vody, rieka ho preniesla do dediny, kde mu roľnícka dievčina Sujata ponúkla jedlo, misku jogurtu alebo mlieko s medom a ryžou a od tej doby Siddhartha postupne prešiel na normálnu stravu.

Siddhartha prišiel k záveru, že nie je nič zlé na jedení tuhých jedál: „Myslel som si:„ Už sa nebojím tohto potešenia, ktoré nemá nič spoločné so zmyslovým pôžitkom ani s nešikovnými duševnými vlastnosťami, ale s ktorým je ťažké dosiahnuť tak vyčerpaný telom. Čo keď vezmem nejaké pevné jedlo: nejakú ryžu a ovsenú kašu? “Takže som si vzal pevné jedlo: nejakú ryžu a ovsenú kašu“ (Maha-sachchaka sutta).

S odmietnutím úplne sa zabiť, k nemu prichádzajú také realizácie, ako napríklad spomienka na minulé životy:

„Takže, keď som zobral pevné jedlo a doplnil svoju silu, potom - keď som dostatočne opustil zmyslové pôžitky a nešikovné mentálne vlastnosti - vstúpil som a zostal som v prvej jhane: potešenie a šťastie z tohto opustenia sprevádzalo smerovanie mysle k objektu meditácie a udržanie mysle v objekte meditácie.

Spomenul som si na svoje mnoho životov - jeden, dva, päť, desať, päťdesiat, sto, tisíc, sto tisíc, veľa kalp z rozpadu vesmíru, veľa kalp z rozširovania vesmíru, pripomínajúc: „Tam som mal také meno, žil som v takom- taký druh, mal taký a taký vzhľad. Bolo to moje jedlo, taký bol môj zážitok potešenia a bolesti, taký bol koniec môjho života. Keď som zomrel v tomto živote, objavil som sa tu. Tiež som tu mal také a také meno, v ktorom som žil taký a taký druh, mal taký a taký vzhľad. Bolo to moje jedlo, taká bola moja skúsenosť potešenia a bolesť, to bol koniec môjho života. Keď som v tom živote zomrel, objavil som sa tu. " Tak som si podrobne a podrobne pripomenul moje minulé narodenia („Maha-sachchaka sutta).

Päť asketických spoločníkov, ktorí videli, že Siddhartha sa vrátil k normálnemu jedlu, vzal to ako pád, stratil vieru v neho, opustil ho a šiel smerom k Varanasi: „A teraz päť mníchov, ktorí sa o mňa starali, si pomysleli:„ Ak náš pustovník Gotama dosiahol nejaký vyšší stav, povie nám to. “Ale keď ma uvideli jesť pevné jedlo - nejakú ryžu a ovsenú kašu - nechali ma znechutene a rozmýšľali takto:„ Pustovník Gotama žije v hojnosti. Zanechal svojho úsilia a upadol do luxusu “(Maha-sachchaka sutta).

Na jednej strane by sme si mohli myslieť, že roky pokánia boli márne. To však nie je úplne pravda. Takáto deprivácia bola iba prevrátenou stránkou luxusu, v ktorom bol princ pred opustením paláca. Mal absolútne všetko:

„Mnísi, bol som obklopený starostlivosťou, nadmernou starostlivosťou, nepretržitou starostlivosťou. Mnísi, otec robil vo svojich majetkoch lotosové rybníky. V jednom z nich rozkvitli modré lotosy, v ostatných červených lotosoch v tretích bielych lotosoch. Mnísi, santalové drevo, ktoré som použil, boli iba od spoločnosti Kasha a nikde inde. Mnísi z Kashy mali tiež môj turban, z Kashy boli moje plášte a moje spodné prádlo a moje vrchné ošatenie. nado mnou bol biely dáždnik, ktorý ma chránil pred chladom a teplom, pred prachom, trávou a rosou.

Mnísi, mal som tri paláce: jeden určený pre zimnú sezónu, druhý pre letnú sezónu, tretí pre obdobie dažďov. V paláci na obdobie dažďov štyri mesiace v období dažďov som trávil čas v spoločnosti dievčat, ktoré ma bavili hraním hudobných nástrojov, a nikdy som palác neopustil. Mnísi, zatiaľ čo služobníci, robotníci a administratívni pracovníci v iných domoch, kŕmili kyslou dusenou ryžou, v dome môjho otca, sluhovia, robotníci a administratívni pracovníci kŕmili dobrú ryžovú kašu.

Mnísi, a hoci som bol obdarený takou mocou a obklopený takou starostlivosťou, myslel som si: „Keď nevedomý svetský človek, vystavený starnutiu a neschopný sa vyhnúť starobe, uvidí starého človeka, zažije úzkosť, depresiu a pocit znechutenia a postaví sa nad ostatných. Som tiež vystavený starnutiu a nedokážem sa vyhnúť starobe. Ale ak ja sám som náchylný na starnutie a nedokážem sa vyhnúť starobe, nie je vhodné, aby som sa cítil nesvoj, depresívne a znechutený pri pohľade na starca. “ Keď som si to uvedomil, mnísi, intoxikácia mládeže, charakteristická pre mladých ľudí, úplne prešla. “(„ Sukhumala sutta. Care “)

Bolo to prísne odhodlanie, ktoré mu pomohlo prekonať všetky obmedzenia, ktoré nazhromaždil počas svojho života v paláci v priebehu niekoľkých rokov. Inými slovami, umožnilo prekonať účinok zákona karmy, v súlade s ktorým by mal mať každý čin, slovo a myšlienka osoby (a iných stvorení) v budúcnosti určité následky a podľa ktorého potešenie vždy nasleduje utrpenie.

Po tom, čo Siddhartha utrpel to, čo potreboval od karmy, keď sa naučil luxusné aj extrémne askeze, dospelo k záveru, že je potrebné sledovať strednú cestu: to znamená udržať strednú zem medzi fyzickým a duchovným svetom, medzi asketizmom a radosťou, aby nešlo do extrémov: „Existujú Ó, bratia, dvom extrémom, ktorým by sa mal vyhnúť ten, kto je ďaleko od sveta: Čo sú tieto dva extrémy? Jeden extrém zahŕňa život ponorený do túžob spojených so svetskými pôžitkami, tento život je nízky, tmavý, obyčajný, nezdravý, zbytočný. Realita znamená život mučenia, život plný utrpenia, nepriaznivý, zbytočný. Tathágata sa počas týchto osvietení vyvarovala týchto dvoch extrémov a pochopila strednú cestu - cestu, ktorá uľahčuje porozumenie, prispieva k porozumeniu, vedie k mieru, k vyšším vedomostiam, k osvieteniu, k nirvane. "(Mahavagga).

Podľa svedectiev starých cestovateľov Siddhartha dostáva predpoveď, že na to, aby získal osvietenie, musí opustiť okolie jaskyne Prabodhi - potom jeho cesta ležala v Bodhaya: „(Raz) doň vstúpila bodisattva (do jaskyne), obrátila svoju tvár na západ a sediac so skríženými nohami, pomyslel si takto: Ak ja (na tomto mieste) získam osvietenie, musí existovať zázračné znamenie ... a zvolať devá vo vzduchu: Toto nie je miesto, kde Buddha minulosti, súčasnosti a budúcnosti získa osvietenie. juho-zapečatený Po absolvovaní menej ako polovice yojany pôjdete na miesto, kde pod stromom Bodhi je dosiahnuté osvietenie Budhu minulosti, súčasnosti a budúcnosti. Devas túto reč predniesol a ihneď ju tam viedla a odniesla preč. (Fa Xian) Odsiaľ Sidhartha mieril do Bodhgaya.

V priebehu času sa miesta, na ktorých sa tieto udalosti odohrávali, stali pre budhistov posvätnými. Jaskyne sa zmenili na jaskynné chrámy, otvoril sa fungujúci kláštor tibetského budhizmu. O komplex sa starajú mnísi Gelugpinského kláštora.

Najznámejšia je jaskyňa Mahakala, v ktorej podľa legendy Shakyamuni strávil posledných šesť dní svojich prísnych askezií: jaskyňa sa nachádza na úpätí vysokého útesu na západnom svahu skalnatého hrebeňa, ktorý sa tiahne na severovýchod oproti obci, ktorá sa tiež nazýva Dungeshvari.

Jaskyňa Pragbodhi je vyrezaná v prírodnej dutine a má malé rozmery: hĺbka - 5 m, šírka - 3,2 ma výška v najvyššom bode - 2,9 m. Výška dverí je pravdepodobne asi 1,2 m, hoci sa už rozšírila už dnes (píšu) že v staroveku to nebolo viac ako 70 cm vysoké), pri vchode sa musíte veľmi dobre ohýbať, najmä preto, že kroky vedúce nahor sa začínajú hneď po vchode.

Vo vnútri jaskyne, na zadnej stene, je postava Budhu Gautama v extrémne vyčerpanom stave, vo forme tenšieho asketického sediaca na lotosovom tróne. Samotná jaskyňa sa nachádza na území tibetského kláštora. Na dolnej plošine sú obytné a hospodárske budovy kláštora. Na hornom pristátí vľavo je tibetská stúpa a malá modlitebňa. Vnútri chrámu je socha Budhu.

Na hrebeni skalného hrebeňa sú pozostatky starodávnych budhistických stúp a hinduistická svätyňa.

Jaskyňu identifikoval zakladateľ a prvý vedúci indickej archeologickej služby Sir Alexander Cunningham z opisov zo správ slávnych čínskych pútnikov: Fasiana (Faxian, cestoval v 5. storočí) a Xuan Zang (Xuanzang, cestoval v 7. storočí), ktorí navštívili toto miesto. počas jeho ciest.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Jataka z Muniku
Budhizmus

Jataka z Muniku

Slovami: „Nezáviď Muniku ...“ - Učiteľ - vtedy žil v Jetavane - začal príbeh žiadostivosti pre korpulentné dievča. Podrobnosti sú obsiahnuté v menšej jatake z Narady a Kassapu z trinástej knihy. Stačí uviesť, že jedného dňa sa Majster opýtal jedného bhikkhu: „Hovoria pravdu, môj brat, že ste trápení chtíčom?“ „Áno, pravda, vážený,“ potvrdil bhikkhu. „Komu túžiš?“ opýtal sa Majster znova. „Jednému korpulentnému dievčaťu,“ odpovedal mních. „Ach, bhikkhu,“ varoval ho Majster, „táto dievčina ti prinesie nešťastie, vrazí
Čítajte Viac