Budhizmus

Cheyrou Sung. (Pokyny v duchu)

Kapitola „Vysvetlenie“

Po dvoch a pol tisíc rokoch po Mahaparinirvane pravého osvieteného sa najvyššie učenie, ktoré ho učilo, výrazne rozšírilo po všetkých krajinách.

Učenie Vajrayany, najposvätnejších chariotov dharmy, bolo obzvlášť uctievané.

Zároveň sa však objavilo mnoho falošných učiteľov, ktorí sa po získaní iba povrchných znalostí najvnútornejších vydávajú za tých vyšších. Rovnako ako šarlatánsky liečiteľ, ktorý nepozná choroby, lieky, lieky, ale kto o nich počul a náhodne otrávil svojich pacientov okrajom uší, títo falošní učitelia otrávia tromi jedmi: neznalosť, hnev a vášeň - reč tela a myseľ. podvádzaním zapojených nevinných ľudí. Buddha o tom hovoril v Dhammapade: „Keď blázon získa vedomosti vo svojom nešťastí, zničí to šťastie a zlomí mu hlavu.“

Inšpirované duchom bódhisattvy Avalokiteshvara, Svetlo nezmerateľného súcitu a dharmapala Vajrakila, nôž za múdrosťou, ktoré zasiahlo všetku nevedomosť - Ja, pokorný milý mních, som napísal túto krátku inštrukciu, takže putovanie v temnote nevedomosti by sa stratilo z nevedomosti o ignorancii unikli zo sietí falošných učení, ktoré sa umne šírili falošnými učiteľmi, ktorí sú ako jedovatí pavúky. Preto nechajte čitateľa týchto pokynov sústrediť svoju myseľ, buďte seriózni a pozorní, pretože v Dhammapade sa hovorí všetko dobre: ​​„Vážnosť je cesta k nesmrteľnosti. Úprimnosť je cesta k smrti. Vážni ľudia nezomierajú.

Kapitola „Vysvetlenie“ je dokončená.

Kapitola „O klamlivých predstavách“.

Veľká a všestranná Dharma, ktorú učil Budha! Rovnako ako slnko svieti a ohrieva všetky trpiace živé bytosti a niet nikoho, kto by v ňom nenašiel spôsob, ako sa zbaviť utrpenia. Rovnako ako skúsený liečiteľ, ktorého znalosti v metódach liečby sú neobmedzené a metódy sú dokonalé, všetko dobré dobré naučilo cestu, aby uzdravilo všetky utrpenia pre bytosti všetkých úrovní vedomia, každý zo svetov desiatich svetových strán.

Všetky rozdiely v metódach dharmy vyplynuli z rozdielov v schopnostiach stúpencov a životných podmienok v každej z krajín. Ako strom, na ktorom, čím vyššie, staršie a silnejšie - čím väčšie sú vetvy a malé vetvy - učenia pravého osvieteného, ​​tým viac sa rozširuje a silnie, tým viac vznikajú jeho školy a tradície. A rovnako ako zdrojom každého lúča je slnko, tak zdrojom všetkých tradícií a trendov je pravda, a všetko ostatné sú iba odlišné metódy jeho porozumenia.

Falošní učitelia hovoria: „To je to, čo povedal Budha pre vyššie, a preto ho sledujte; a to je pre nižšie, a preto nie pre mňa!“ Pomluvujú dharmu z Tathágaty a delia ju lepšie a horšie za všetko, čo je pravda, osvietená, učená, dokonalá a vedie k dokonalosti. V opačnom prípade sa má byť dokonalá, aby bola dokonalá kvôli nedokonalosti niektorej z vyučovaných ciest k osvieteniu. Osvietený, čo interpretujú títo falošní učitelia. Za to hovorí Budha v Sarvavidaglia Samgraha Sutra:

„Ó, Manjushri, hriech zanedbávania Vyššej Dharmy je veľmi jemný. Ó, Manjushri, ktorý si myslí, že niektoré slová hovorené Tathágátom sú dobré, zatiaľ čo iné sú zlé, zanedbáva Dharmu. Kto zanedbáva Dharmu, vyjadruje tým odsúdenie Tathágaty a Hovorí zle o Sanghe. Hovorí, že to sluší, ale to nie je slušné, zanedbáva Dharmu. Hovorí, že „káže sa bódhisattvám, a to je pre sravaky“, zanedbáva dharmu. Hovorí, že to je kázanie pre pratyakabuddov. čo neje učí bodhisattvas - zanedbávanie Dharmy ".

Ten, kto o tom vie - nech sa vyhýba mylným predstavám o pluralite jednej Dharmy.

Druhá koreňová chyba je chyba falošnej viery.

Falošní učitelia hovoria: „Verte nám, vykonávajte rituály, robte to, čo naznačujeme a na nič nemysliame - dovedieme vás k spaseniu!“ Sú ako slepci, ktorí vystupujú ako skúsení sprievodcovia - ale keď sami nevideli cestu, vedú k smrti všetkých, ktorí im veria. Zničia sa a nedovolia ostatným vidieť cestu k spaseniu. Ten, kto požaduje slepé podriadenie a vieru bez vedomostí, vedie k zničeniu, pretože sa hovorí, že je v Kalama Sutre dobrý.

„Poďte, kalam, nepotvrdzujte sa na základe opakovania toho, čo počujete, tradícií, povestí, písma, predpokladov, všeobecne akceptovaných, dôveryhodnosti rozumu, závislosti na premyslených nápadoch, schopností druhých, s láskavým dovolením:“ tento mních - nášho učiteľa. “Kalamas, keď vy sami viete:„ To je zlé, je to hanebné, to je múdre odsúdené, „keď môžete ručiť a interpretovať, že tieto pripútanosti vedú k zlu a smrti, odmietnite ich.“

V budhu Chatuhpratisarana Sutra, ktorý sekal siete, ktoré zapletú svojich stúpencov falošného učiteľa, načrtli štyri strediská, ku ktorým by sa mal uchýliť každý, kto sa vydal na cestu osvietenia:

1. Doktrína je útočiskom, nie osobou, ktorá ho interpretuje.

2. Duch učenia je útočiskom, nie mŕtvym listom.

3. Učenie presného významu je útočiskom, nie učením, čo je ešte potrebné určiť.

4. Realizované vedomosti sú útočiskom, nie poznatkami získanými prázdnym odôvodnením.

Keď to vedia, vyhýbajú sa pasienkam falošnej viery.

Treťou koreňovou chybou je chyba hrdosti a závistivej rivality. Falošní učitelia hovoria: „Naša škola, naša tradícia je najlepšia! Sme vyššie a všetky ostatné sú nižšie! Patria k inej škole, inej tradícii - potom sú našimi súpermi, pretože kto nie je s nami, je proti nám!“ Takže žijú v nepriateľstve a hádajú sa so všetkými. Dajte si pozor na tých, ktorí hľadajú osvietenie takýchto ľudí! V ich reči je nasýtený jed zlosti a prehnané počatie. Sú ako škorpióny a bodajú každého, kto sa im postaví do cesty. Ich reč nie je zďaleka pravá Dharma, pretože pravdu osvietený v Sútre hovorí o vedomí Véd:

„Pohŕdanie ohováraním, je ďaleko od všetkých ohováračov: to, čo tu počul - nebude to opakovať, nebude vzbudzovať hádky; to, čo tu počul - nehovorí tu, aby nerozhadzoval hádky. Takže žije, spája tých, ktorí sú odpojení, povzbudzuje tých, ktorí žijú v priateľstve, milujú svet túžiaci po mieri, tvoriaci svet, svet povýšený - tak dobrý je jeho život. ““

O závistivých hrdých ľuďoch sa však hovorí, že sú v Dhammapade všetci požehnaní:

„Nech si laici a pustovníci myslia, že to robím ja. Nech ich závisia vo všetkých veciach - také sú úmysly blázna, jeho túžba a pýcha sa zväčšujú.“

Kto o tom vie - nech sa neskĺzne do hádky závistlivého rivality a pýchy.

Štvrtá koreňová chyba je chyba prázdnych prejavov.

Dlhé a krásne prejavy o troch klenotoch, o tajných praktikách, o tajných znalostiach a iných veciach lákajú falošných učiteľov, ktorí dôverujú ľuďom, do hustej húževnatosti nevedomosti. Hovorí sa: „Čítal som také a také veci a také knihy; počul som o takýchto a takýchto tajných praktikách; viem o ich názve.“ Sú ako krásni hovoriaci papagáje, ktorí opakujú slovo za slovom počúvané rôznymi ľuďmi, nechápu ani podstatu toho, čo počuli, alebo nemajú silu uvedomiť si dobro, ktoré sa naučili. Zabudnú na to, čo o nich povedal Buddha v Dhammapade:

„Aj keď človek neustále opakuje písmo, ale z nedbanlivosti ho nenasleduje, je ako pastier, ktorý počíta kravy od ostatných. Nie je zapojený do svätosti.“

V Sarvadharme svabhava-samata-vipanchita samadhiraja sutra sa tiež hovorí:

"Muž, ktorý mu hovoril, čo sú santalové dreviny a aké druhy vône kadidla opísali dobré vlastnosti týchto stromov. Potom sa ho niekto opýtal:" Toľko si vážiš santalové drevo, ale máš jeho kúsok? " Odpovedal mu: „Aj keď som kvôli svojmu jedlu chválil kadidlo z santalového dreva, taký kadidlo nemám.“ Rovnakým spôsobom budú existovať ľudia, ktorí sa budú živiť chválou morálnych pravidiel a nebudú sa usilovne starať o prax. Takíto ľudia nemajú žiadne morálne pravidlá (ktoré by mohli učiť ostatných). ““

Základnou chybou je preto nezískanie ovocia dharmy. Na čo sa používa rozprávanie o plte na prekračovanie potoka samsary namiesto toho, aby ste si stavbu robili vlastným úsilím?

Preto sa treba vyhnúť výrečným idiotom, ktorí sa skutočne vydali na Buddhovu cestu, a nemusia sa upadnúť do prázdneho intelektu, pretože Tathagata povedal vo Vajrachhedika-prajnaparamita sutra:

"Subhuti, nehovor, že Tathágata má takúto myšlienku:" Existuje Dharma, ktorú kážem. "Človek takúto myšlienku nemôže mať. A z akého dôvodu? Ak ľudia hovoria, že existuje zákon, ktorý kázala Tathágata, ohovárajú Budhu pretože nemôžu pochopiť, čo kážem. Subhuti, ktorý kázal Dharma, nemá Dharma, ktorú by bolo možné kázať. Tomu sa hovorí kázanie Dharmy. ““

Každý, kto si uvedomil, že pravá Dharma je slovami nevysloviteľná, odmietne všetky nečinné reči a vyhne sa divočine falošného štipendia.

Piata mylná predstava - budem nazývať podvod. Teraz sa objavilo mnoho falošných učiteľov, ktorí hovorili: „Toto je učenie, pravdivé a vyvýšené, sú slová samotného Budhu,“ ale v skutočnosti sú to ich slová naplnené tromi jedmi. Alebo iní, hovoriac: „Toto je pravé Učenie a vedie k osvieteniu - vytvoril som ho sám: Vzal som to od Budhu, to od Krišny a od Šivy.“ Prvými sú podvodníci, pretože odovzdávajú svoje slová ako Buddhovy slová a používajú ich. Druhou sú podvodníci, pretože mŕtvi sú prezentovaní ako žijúci, vedú k utrpeniu ako vedúci k oslobodeniu. Sú ako blázon, ktorý izoloval jednotlivé časti z rôznych dobrých liečivých prípravkov, zmiešal ich - a keď dostal jedovatý elixír, liečil ich všetky naivné a povedal: „Z tohto liečivého zloženia som si vzal toto a to. že tieto časti budú pracovať rýchlejšie. “ A nemyslí si, že iba v tých prípravkoch, v ktorých boli tieto časti, sú liekom a keď sú izolované, stanú sa jedom. Falošní učitelia, podvodníci, sú najnebezpečnejší, pretože s odkazom na veľkých učiteľov sú ich slová tak zmiešané a zmätené, že musíte rozlišovať medzi tým, čo uviedli od začiatku do konca a od začiatku do začiatku.

Hovorí sa, že v Mahaparanibbana Sutta sú požehnaní:

„V prvom rade, bratia, to môžeme povedať:“ Z úst najužitočnejšieho som to počul, od neho som dostal. Tu je pravda, tu je zákon, tu je učenie učiteľov. Keď počujú také slovo, ktoré hovorí brat, nikdy, ó mnísi, nechvaľujte toho, kto to povedal, ale nikdy sa nestretnite s jeho slovom s rúhaním alebo výsmechom. Bez chválu, bez pohŕdania, ale nech si pozorne vypočujeme každé slovo a každú slabiku - a potom Písmo a porovnaj to, čo bolo povedané, s pravidlami Charty. A ak tieto slová nesúhlasia s Písmom, ak sa nezhodujú s pravidlami charty, urobíte toto rozhodnutie: „Pravda - to nie sú slová osvieteného a ten mních mylne chápe.“ A potom, bratia, vynecháte toto slovo. ““

Preto sa možno vyhnúť tým, ktorí sú verní Trom klenotom tých podvodníkov, falošných učiteľov.

Stručne povedané, je to päť mylných sietí, ktoré nenásytní falošní učitelia šíria pre ľahkomyseľnosť.

Kapitola „Na klamstvá“ je dokončená.

Zhrnutie kapitoly: chyby plurality, falošná viera, závistlivá pýcha, prázdne prejavy, podvod.

Kapitola „Vysvetlenie“

Po dvoch a pol tisíc rokoch po Mahaparinirvane pravého osvieteného sa najvyššie učenie, ktoré ho učilo, výrazne rozšírilo po všetkých krajinách.

Učenie Vajrayany, najposvätnejších chariotov dharmy, bolo obzvlášť uctievané.

Zároveň sa však objavilo mnoho falošných učiteľov, ktorí sa po získaní iba povrchných znalostí najvnútornejších vydávajú za tých vyšších. Rovnako ako šarlatánsky liečiteľ, ktorý nepozná choroby, lieky, lieky, ale kto o nich počul a náhodne otrávil svojich pacientov okrajom uší, títo falošní učitelia otrávia tromi jedmi: neznalosť, hnev a vášeň - reč tela a myseľ. podvádzaním zapojených nevinných ľudí. Buddha o tom hovoril v Dhammapade: „Keď blázon získa vedomosti vo svojom nešťastí, zničí to šťastie a zlomí mu hlavu.“

Inšpirované duchom bódhisattvy Avalokiteshvara, Svetlo nezmerateľného súcitu a dharmapala Vajrakila, nôž za múdrosťou, ktoré zasiahlo všetku nevedomosť - Ja, pokorný milý mních, som napísal túto krátku inštrukciu, takže putovanie v temnote nevedomosti by sa stratilo z nevedomosti o ignorancii unikli zo sietí falošných učení, ktoré sa umne šírili falošnými učiteľmi, ktorí sú ako jedovatí pavúky. Preto nechajte čitateľa týchto pokynov sústrediť svoju myseľ, buďte seriózni a pozorní, pretože v Dhammapade sa hovorí všetko dobre: ​​„Vážnosť je cesta k nesmrteľnosti. Úprimnosť je cesta k smrti. Vážni ľudia nezomierajú.

Kapitola „Vysvetlenie“ je dokončená.

Kapitola „O klamlivých predstavách“.

Veľká a všestranná Dharma, ktorú učil Budha! Rovnako ako slnko svieti a ohrieva všetky trpiace živé bytosti a niet nikoho, kto by v ňom nenašiel spôsob, ako sa zbaviť utrpenia. Rovnako ako skúsený liečiteľ, ktorého znalosti v metódach liečby sú neobmedzené a metódy sú dokonalé, všetko dobré dobré naučilo cestu, aby uzdravilo všetky utrpenia pre bytosti všetkých úrovní vedomia, každý zo svetov desiatich svetových strán.

Všetky rozdiely v Xjnk'u a metódach dharmy vyplynuli z rozdielov v schopnostiach stúpencov a životných podmienok v každej z krajín. Ako strom, na ktorom, čím vyššie, staršie a silnejšie - čím väčšie sú vetvy a malé vetvy - učenia pravého osvieteného, ​​tým viac sa rozširuje a silnie, tým viac vznikajú jeho školy a tradície. A rovnako ako zdrojom každého lúča je slnko, tak zdrojom všetkých tradícií a trendov je pravda, a všetko ostatné sú iba odlišné metódy jeho porozumenia.

Falošní učitelia hovoria: „To je to, čo povedal Budha pre vyššie, a preto ho sledujte; a to je pre nižšie, a preto nie pre mňa!“ Pomluvujú dharmu z Tathágaty a rozdeľujú ju na najlepšiu a najhoršiu, pretože všetko, čo učil Pravý osvietený, je dokonalé a vedie k dokonalosti: inak je všetko dokonalé uznané ako nedokonalé z dôvodu nedokonalosti ako ktorákoľvek z ciest osvietenia osvietených osvietenými. o čom títo falošní učitelia hovoria. Za to hovorí Budha v Sarvavidaglia Samgraha Sutra:

„Ó, Manjushri, hriech zanedbávania Vyššej Dharmy je veľmi jemný. Ó, Manjushri, ktorý si myslí, že niektoré slová hovorené Tathágátom sú dobré, zatiaľ čo iné sú zlé, zanedbáva Dharmu. Kto zanedbáva Dharmu, vyjadruje tým odsúdenie Tathágaty a Hovorí zle o Sanghe. Hovorí, že to sluší, ale to nie je slušné, zanedbáva Dharmu. Hovorí, že „to je kázané bódhisattvám, a to je pre sravaky“, zanedbáva dharmu. čo neje učí bodhisattvas - zanedbávanie Dharmy ".

Vedieť o tom, nechaj sa vyhnúť mylným predstavám o pluralite jednej Dharmy.

Druhou koreňovou chybou je chyba falošnej viery.

Falošní učitelia hovoria: „Verte nám, vykonávajte rituály, robte to, čo naznačujeme a na nič nemysliame - dovedieme vás k spaseniu!“ Sú ako slepci, ktorí predstierajú, že sú skúsenými sprievodcami, ale keď nevideli cestu sami, viedli k smrti všetkých, ktorí im uverili. Zničia sa a nedovolia ostatným vidieť cestu k spaseniu. Ten, kto požaduje slepé podriadenie a vieru bez vedomostí, vedie k zničeniu, pretože sa hovorí, že je v Kalama Sutre dobrý.

„Poďte, kalam, nepotvrdzujte sa na základe opakovania toho, čo počujete, tradícií, povestí, písma, predpokladov, všeobecne akceptovaných, dôveryhodnosti rozumu, závislosti na premyslených nápadoch, schopností druhých, s láskavým dovolením:“ tento mních - nášho učiteľa. “Kalamas, keď vy sami viete:„ To je zlé, je to hanebné, to je múdre odsúdené, „keď môžete ručiť a interpretovať, že tieto pripútanosti vedú k zlu a smrti, odmietnite ich.“

V budhu Chatuhpratisarana Sutra, ktorý sekal siete, ktoré zapletú svojich stúpencov falošného učiteľa, načrtli štyri strediská, ku ktorým by sa mal uchýliť každý, kto sa vydal na cestu osvietenia:

1. Doktrína je útočiskom, nie osobou, ktorá ho interpretuje.

2. Duch učenia je útočiskom, nie mŕtvym listom.

3. Učenie presného významu je útočiskom, nie učením, čo je ešte potrebné určiť.

4. Realizované vedomosti sú útočiskom, nie poznatkami získanými prázdnym odôvodnením.

Keď to vedia, vyhýbajú sa pasienkam falošnej viery.

Treťou koreňovou chybou je chyba hrdosti a závistivej rivality. Falošní učitelia hovoria: „Naša škola, naša tradícia je najlepšia! Sme vyššie a všetky ostatné sú nižšie! Patria k inej škole, inej tradícii - potom sú našimi súpermi, pretože kto nie je s nami, je proti nám!“ Takže žijú v nepriateľstve a hádajú sa so všetkými. Dajte si pozor na tých, ktorí hľadajú osvietenie takýchto ľudí! V ich reči je nasýtený jed zlosti a prehnané počatie. Sú ako škorpióny a bodajú každého, kto sa im postaví do cesty. Ich reč nie je zďaleka pravá Dharma, pretože pravdu osvietený v Sútre hovorí o vedomí Véd:

„Pohŕdanie ohováraním, je ďaleko od všetkých ohováračov: to, čo tu počul - nebude to opakovať, nebude vzbudzovať hádky; to, čo tu počul - nehovorí tu, aby nerozhadzoval hádky. Takže žije, spája tých, ktorí sú odpojení, povzbudzuje tých, ktorí žijú v priateľstve, milujú svet túžiaci po mieri, tvoriaci svet, svet povýšený - tak dobrý je jeho život. ““

O závistivých hrdých ľuďoch sa však hovorí, že sú v Dhammapade všetci požehnaní:

„Nech si laici a pustovníci myslia, že to robím ja. Nech ich závisia vo všetkých veciach - také sú úmysly blázna, jeho túžba a pýcha sa zväčšujú.“

Kto o tom vie - nech sa neskĺzne do hádky závistlivého rivality a pýchy.

Štvrtá koreňová chyba je chyba prázdnych prejavov.

Dlhé a krásne prejavy o troch klenotoch, o tajných praktikách, o tajných znalostiach a iných veciach lákajú falošných učiteľov, ktorí dôverujú ľuďom, do hustej húževnatosti nevedomosti. Hovorí sa: „Čítal som také a také veci a také knihy; počul som o takýchto a takýchto tajných praktikách; viem o ich názve.“ Sú ako krásni hovoriaci papagáje, ktorí opakujú slovo za slovom počúvané rôznymi ľuďmi, nechápu ani podstatu toho, čo počuli, alebo nemajú silu uvedomiť si dobro, ktoré sa naučili. Zabudnú na to, čo o nich povedal Buddha v Dhammapade:

„Aj keď človek neustále opakuje písmo, ale z nedbanlivosti ho nenasleduje, je ako pastier, ktorý počíta kravy od ostatných. Nie je zapojený do svätosti.“

V Sarvadharme svabhava-samata-vipanchita samadhiraja sutra sa tiež hovorí:

"Muž, ktorý mu hovoril, čo sú santalové dreviny a aké druhy vône kadidla opísali dobré vlastnosti týchto stromov. Potom sa ho niekto opýtal:" Toľko si vážiš santalové drevo, ale máš jeho kúsok? " Odpovedal mu: „Aj keď som kvôli svojmu jedlu chválil kadidlo z santalového dreva, taký kadidlo nemám.“ Rovnakým spôsobom budú existovať ľudia, ktorí sa budú živiť chválou morálnych pravidiel a nebudú sa usilovne starať o prax. Takíto ľudia nemajú žiadne morálne pravidlá (ktoré by mohli učiť ostatných). ““

Základnou chybou je preto nezískanie ovocia dharmy. Na čo sa používa rozprávanie o plte na prekračovanie potoka samsary namiesto toho, aby ste si stavbu robili vlastným úsilím?

Preto sa treba vyhnúť výrečným idiotom, ktorí sa skutočne vydali na Buddhovu cestu, a nemusia sa upadnúť do prázdneho intelektu, pretože Tathagata povedal vo Vajrachhedika-prajnaparamita sutra:

"Subhuti, nehovor, že Tathágata má takúto myšlienku:" Existuje Dharma, ktorú kážem. "Človek takúto myšlienku nemôže mať. A z akého dôvodu? Ak ľudia hovoria, že existuje zákon, ktorý kázala Tathágata, ohovárajú Budhu pretože nemôžu pochopiť, čo kážem. Subhuti, ktorý kázal Dharma, nemá Dharma, ktorú by bolo možné kázať. Tomu sa hovorí kázanie Dharmy. ““

Každý, kto si uvedomil, že pravá Dharma je slovami nevysloviteľná, odmietne všetky nečinné reči a vyhne sa divočine falošného štipendia.

Piata mylná predstava - budem nazývať podvod. Teraz sa objavilo mnoho falošných učiteľov, ktorí hovorili: „Toto je učenie, pravdivé a vyvýšené, sú slová samotného Budhu,“ ale v skutočnosti sú to ich slová naplnené tromi jedmi. Alebo iní, hovoriac: „Toto je pravé Učenie a vedie k osvieteniu - vytvoril som ho sám: Vzal som to od Budhu, to od Krišny a od Šivy.“ Prvými sú podvodníci, pretože odovzdávajú svoje slová ako Buddhovy slová a používajú ich. Druhou sú podvodníci, pretože mŕtvi sú prezentovaní ako žijúci, vedú k utrpeniu ako vedúci k oslobodeniu. Sú ako blázon, ktorý izoloval jednotlivé časti z rôznych dobrých liečivých prípravkov, zmiešal ich - a keď dostal jedovatý elixír, liečil ich všetky naivné a povedal: „Z tohto liečivého zloženia som si vzal toto a to. že tieto časti budú pracovať rýchlejšie. “ A nemyslí si, že iba v tých prípravkoch, v ktorých boli tieto časti, sú liekom a keď sú izolované, stanú sa jedom. Falošní učitelia, podvodníci, sú najnebezpečnejší, pretože s odkazom na veľkých učiteľov sú ich slová tak zmiešané a zmätené, že musíte rozlišovať medzi tým, čo uviedli od začiatku do konca a od začiatku do začiatku.

Hovorí sa, že v Mahaparanibbana Sutta sú požehnaní:

„V prvom rade, bratia, to môžeme povedať:“ Z úst najužitočnejšieho som to počul, od neho som dostal. Tu je pravda, tu je zákon, tu je učenie učiteľov. Keď počujú také slovo, ktoré hovorí brat, nikdy, ó mnísi, nechvaľujte toho, kto to povedal, ale nikdy sa nestretnite s jeho slovom s rúhaním alebo výsmechom. Bez chválu, bez pohŕdania, ale nech si pozorne vypočujeme každé slovo a každú slabiku - a potom Písmo a porovnaj to, čo bolo povedané, s pravidlami Charty. A ak tieto slová nesúhlasia s Písmom, ak sa nezhodujú s pravidlami charty, urobíte toto rozhodnutie: „Pravda - to nie sú slová osvieteného a ten mních mylne chápe.“ A potom, bratia, vynecháte toto slovo. ““

Preto sa možno vyhnúť tým, ktorí sú verní Trom klenotom tých podvodníkov, falošných učiteľov.

Stručne povedané, je to päť mylných sietí, ktoré nenásytní falošní učitelia šíria pre ľahkomyseľnosť.

Kapitola „Na klamstvá“ je dokončená.

Zhrnutie kapitoly: chyby plurality, falošná viera, závistlivá pýcha, prázdne prejavy, podvod.

Pozrite si video: Rennes 1-0 PSG, Cheyrou les réactions de Spacefoot (December 2019).

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Svätá kniha budhizmu
Budhizmus

Svätá kniha budhizmu

Štúdiom posvätných textov budhizmu je možné pochopiť dokonalú múdrosť, ktorú dal Buddha Šákjamuni a jeho nasledovníci svetu. V štúdiu posvätných textov je ďalšie dôležité plus - čítanie Písiem očisťuje naše vedomie.
Čítajte Viac
Jataka o domácnosti menom Danzil
Budhizmus

Jataka o domácnosti menom Danzil

Pretože ten, kto prosil o syna, že obetoval bohom spodnú časť svojho srdca, v priebehu času utrpel jeho manželku a po mnohých mesiacoch porodil také krásne dieťa, ktoré sa zriedka objavilo na Zemi. dala dieťaťu meno Danzil
Čítajte Viac