Budhizmus

Bodhisattva Sľub (z knihy Kalu Rinpočheho, „Polodrahokamová ozdoba rôznych ústnych pokynov, z ktorej budú mať úžitok všetci a všetci“)

Indický mentor Shantideva v jednom zo svojich diel poznamenal, že je mimoriadne ťažké nájsť našu vzácnu ľudskú existenciu s príležitosťou a slobodou pre duchovný rozvoj, a aj keď sme túto príležitosť dosiahli a nevyužili ju, ako potom môžeme očakávať, že sa takáto príležitosť objaví v budúcnosti? Ide o to, že ľudské znovuzrodenie, ktoré v súčasnosti prežívame, nie je ničím náhodným, čo nedáva zmysel, a to prichádza bez námahy; predstavuje to, čo prichádza s veľkými ťažkosťami, ku ktorému dochádza veľmi zriedka. Máme príležitosť a slobodu rozvíjať sa, ideálne, na dosiahnutie stavu Budhu alebo aspoň do stavu realizácie bódhisattvy. Ak vezmeme do úvahy, aký vzácny je vzácny ľudský stav existencie, a napriek tomu, ak nedokážeme správne posúdiť takúto príležitosť a ako zriedka vypadne a ako ju nevyužijeme, keď je skutočne prítomná, potom keď tento život ukončíme a myseľ ide do nasledujúcich stavov skúseností - ako potom možno očakávať, že sa takáto vzácna príležitosť objaví znova?

Nauky sutry a tantry hovoria, že na to, aby sa dosiahla úroveň úplného osvietenia alebo aby sa pohybovali cez bódhisattvy, musí existovať prvok zvaný Bodhichitta, osvietený postoj.

Aby sa mohla táto kvalita bódhičitty, tento osvietený prístup rozvíjať, musí mať praktizujúci určité porozumenie. Po prvé, musíme mať nejakú predstavu a pochopenie našej vlastnej mysle, v ktorej táto skúsenosť Bodhichitty vyvstáva. A tiež musíme pochopiť, že sme my a všetky ostatné vnímajúce bytosti neosvetlené a pohybujú sa v cykle podmienených znovuzrodení. Stručne povedané, musíme mať aspoň nejaké pochopenie stavu samsáry, neosvetlenej existencie a možnosti nirvány, osvieteného stavu bytia. Potom sa v mysli môže začať rozvíjať pravá bódhičitta. Inak je to to isté ako streľba z luku v tme temného lesa, keď v podstate nevieme, kam smerovať, a nemáme tušenie, či zasiahneme cieľ alebo nie.

Skúsenosti s Bodhichittou sú úplne osobné. Je to naša myseľ, ktorá prežíva túto kvalitu Bodhichitty. V súčasnosti máme nejasnú predstavu o mysli. Myslíme na „moju myseľ“, ale čo si to vlastne myslí? Je samotná myseľ alebo je niečo iné ako myseľ? Potrebujeme pochopiť viac o tom, čo skutočne zažívame, keď premýšľame o našej vlastnej mysli.

Pretože to je myseľ, ktorá rodí a prežíva Bódhičittu, tá istá myseľ postuluje svoju vlastnú existenciu. Musíme byť schopní rozlišovať medzi tým, čo tvorí podstatu samotnej mysle a mentálnymi konštrukciami, ktoré z nej vyplývajú. Buddha povedal, že človek sa môže začať pozeraním na fyzické telo. Na účely tejto analýzy rozdelil fyzické telo na vonkajší systém - kožu, vlasy, mäso, kosti atď. A na vnútorný systém vnútorných orgánov. Ak vezmeme do úvahy tieto rôzne časti tela, potom v žiadnej z nich samostatne alebo v kombinácii s ostatnými nemôžete myslieť na „ja“ alebo seba, pretože jednoduchá fyzická látka nemá vedomie. Ani jedna časť tela, ani jediný orgán v tele, nemôže vyvolať taký dojem seba samého ako ja a veriť v tento dojem „ja“, pretože tento orgán alebo časť tela nemá vedomie.

Buddha povedal, že je to pravda, ale je dôležité, aby sme sa o tom ubezpečili a spoliehali sa na našu vlastnú skúsenosť. Ak preskúmame celé telo, nájdeme tam niečo, čo môžeme nazvať „ja“?

Ak nenájdeme „ja“ vo fyzickom tele, možno by sme sa mali pozrieť na mentálnu stránku našej skúsenosti. Je myseľ, ktorú prežívame vo vnútri alebo mimo tela? Nachádza sa v ktorejkoľvek časti tela? Ak existuje ja, mali by sme ho spoľahlivo nájsť a opísať. Ak to nenájdeme, s najväčšou pravdepodobnosťou dospejeme k záveru, že myseľ je prázdna, že neexistuje nič také ako myseľ samotná.

V ideálnom prípade, keby táto štúdia bola vykonávaná po dlhú dobu na základe osobnej skúsenosti meditátora, so stálym porovnávaním a komunikáciou s guruom alebo mentorom pri meditácii, aby sme získali potrebné pokyny, potom by sme osobne pochopili existenciu alebo neexistenciu takej veci, ktorú môžete nazýva sa myseľ alebo „ja“.

Buddha opísal ja ako výlučne mentálny konštrukt. Myseľ sa premýšľa o sebe takým spôsobom, že sa prežíva ako „ja“ alebo ego. Ale pravdu povediac, myseľ nie je samostatnou vecou. Nemôžeme nájsť nič v medziach skutočných, ktoré by mohli nazývať „ja“, niečo hmatateľné, pevné, skutočné a vo vnútri, niečo, čo má tvar alebo tvar alebo farbu alebo veľkosť alebo umiestnenie.

Buddha opísal podstatu samotnej mysle ako prázdnu, ako vesmír, bez akýchkoľvek obmedzujúcich charakteristík. Pretože priestor nemá formu a farbu, veľkosť ani postavu, tak aj myseľ samotná. Buddha sa tam nezastavil, povedal, že myseľ nie je len priestor, prázdny priestor, pretože myseľ nemohla konať: myseľ nemohla myslieť, prežívať, keby bola prázdna. Prázdny priestor, ako vieme, nemá vedomie, nie je schopný konať ani prežívať.

Druhou charakteristikou mysle je podľa Budhu jej žiarivá alebo jasná povaha. Žiarenie mysle nemá nič spoločné s vizuálnym zážitkom; je to vlastná schopnosť mysle vedieť alebo zažiť.

Buddha okrem toho hovoril o dynamickej kvalite mysle, čo sa prejavuje v skutočnosti, že myseľ je neobmedzená alebo nemá žiadne prekážky v jej prejavení. Ak niečo bráni mysle, aby sa prejavila, schopnosť prežiť sa nemohla zmeniť na zážitky, myšlienky, spomienky, pocity, vnímanie a podobne. Existuje však kvalita neohrozenosti, neobmedzená v tom zmysle, že potenciál mysle sa môže realisticky vyjadriť vo forme vedomia. Myseľ môže skutočne vnímať formu a zvuk, dokáže rozlišovať a presne prežívať veci tak, ako sú.

Týmto spôsobom Buddha opísal myseľ niečo, čo je v podstate prázdne a nepolapiteľné, čo nemá nijaké obmedzenia. Vesmír je všestranný; tiež myseľ. Keď hovoríme o mysli, ktorá je v podstate prázdna, nemá tvar, žiadny tvar, žiadnu farbu, žiadnu veľkosť, žiadne umiestnenie, potom nemôžeme povedať: „Teraz tu končí moja v podstate prázdna myseľ a potom to tak nie je. " Priestor takéto definície nedodržiava; rovnako ako myseľ. Kdekoľvek myseľ preniká, je prítomná jej jasnosť. Kdekoľvek existuje jasnosť, dynamická alebo neobmedzená povaha môže preniesť túto jasnosť do skúsenosti. Vedomie nie je obmedzené časom a priestorom, keď hovoríme z extrémneho hľadiska. Preto aj pri dnešnej čiastočne obmedzenej úrovni skúseností môžeme myslieť na nejaké miesto, napríklad na Čínu, a obraz tohto miesta sa okamžite objaví v mysli. Myseľ sa nestará, aká veľká vzdialenosť je odtiaľto.

V budhizme sa samotná povaha mysle nazýva Tathagatagarbha. Toto je povaha Budhu, potenciál osvietenia, ktorý je prítomný vo všetkých a v každej živej bytosti. Pokiaľ má ktorýkoľvek organizmus citlivosť alebo vedomie, je v ňom prítomná samotná podstata mysle. V konečnom dôsledku základná povaha samotnej mysle nie je niečo, čo možno opísať z hľadiska veľkosti alebo veľkosti alebo z evolučného hľadiska; hovoríme o niečom tak základnom, že každá živá bytosť prežíva ako vnútornú.

Takéto čisté osvietenie nazývame čistou mysľou - tathagatagarbhu alebo budhovskú povahu. Na porovnanie si to dokážete predstaviť vo forme čistej vody, ktorá je súčasťou čistého nedotknutého vedomia. To, čo prežívame, je zmes čistoty a nečistoty, jasnosti a zmätku, osvietenia a neosvietenia, akoby sa blato rozptýlilo vo vode, čo dočasne znížilo jeho priehľadnosť.

Najvýznamnejšou úrovňou tohto stavu v mysli je jednoducho ignorancia, ignorancia; myseľ priamo nepozná svoju pravú podstatu, Tathagatagarbu, ale namiesto toho prežije úroveň zapletenia, ktorá je taká zásadná, že o nej môžeme hovoriť iba ako spoluvychádzajúcu, súčasne so samotnou mysľou. Neustále existovala myseľ; nikdy nebolo priame povedomie o povahe samotnej mysle. Táto najvýznamnejšia úroveň zámeny v mysli, ktorú sme identifikovali, sa formálne nazýva spoločnou neznalosťou.

Kvôli tejto základnej ignorancii, tomuto základnému skresleniu v mysli, vznikajú ďalšie skreslenia. Základná prázdnota mysle sa premení na ťažkú ​​skúsenosť „ja“ alebo ega, niečoho centrálneho a tvrdého, ktoré nahrádza priamy zážitok základnej prázdnoty samotnej mysle. Na oplátku myseľ predpokladá rigidnú, zdeformovanú predstavu o sebe. Aká by bola priama skúsenosť sálavého potenciálu mysle, namiesto toho sa zmení na skreslený zážitok niečoho iného ako „ja“, niečoho iného ako subjekt. Od tejto chvíle konáme v rámci duality. Existuje úplné rozdelenie na seba a ďalšie, na subjekt a objekt, prežívame skúsenosti týchto dvoch pólov, ako úplne oddelené a nezávislé na sebe. Táto úroveň dualistickej fixácie je druhou úrovňou zámeny, ktorú môžeme pri uvažovaní myseľ odhaliť. V Tibetane sa to formálne nazýva vreckové vrecká chag, čo znamená zvyk alebo obvyklá tendencia. Myseľ je zvyknutá zažiť v zmysle „ja“ a niečoho iného. Kým skutočne nedosiahneme osvietenie, dualistické držanie zostane prvkom našej skúsenosti.

Emocionálne rozpory alebo kolízie sú treťou úrovňou zmätku, ktorú možno v mysli rozlíšiť. Zážitok z emočnej reakcie je založený na vzťahu subjektu k objektu. Najvýznamnejšie z týchto emocionálnych reakcií sú tri. Prvým je pripojenie alebo príťažlivosť objektu k objektu, ktorý sa javí ako príjemný. Potom prichádza znechutenie alebo agresia voči objektu, ktorý sa javí ako nebezpečný. Okrem toho je v mysli ľahostajnosť alebo hlúposť kvôli skutočnosti, že vo vzťahu k tomu, čo sa skutočne deje, je ignorancia alebo nedostatok pozornosti. Neznalosť mysle je narušená vonkajším spojením medzi subjektom a objektom, zatiaľ čo neexistuje pochopenie podstaty mysle. Zo základných emócií pripútanosti, znechutenia a apatie vyplýva celá emocionálna skúsenosť. Texty tradične hovoria o 84 000 citových situáciách, ktoré sa môžu vyskytnúť, pokiaľ sa tieto tri odrody považujú za primárne emócie.

Nakoniec existuje úroveň vedomej činnosti alebo karmy. Akcie motivované takýmto emocionálnym zmätkom prostredníctvom tela, reči alebo mysle, môžu byť pozitívne alebo negatívne. Neustále prispievame k zmätkom a utrpeniu vďaka ustanoveniu a posilneniu týchto pozitívnych alebo negatívnych karmických tendencií. ktoré tvoria cyklus podmieneného znovuzrodenia.

V opísanej zmesi skúseností, ktoré prežívame, existuje povaha Budhu, základná povaha samotnej mysle, ktorú sme nazvali Tathagatagarbha. Existuje tiež aspekt nečistoty - úroveň nevedomosti, dvojitého zovretia, emocionálneho zapletenia a karmických tendencií posilnená činmi motivovanými týmto zapletením. Toto je situácia, ktorú momentálne prežívame ako vnímajúce bytosti ako neosvetlené bytosti v kruhu nových narodení. Dá sa predstaviť, že ide o zákal zmiešaný s čistou vodou, čo znižuje jeho priehľadnosť.

Budhistické učenia obsahujú pojmy používané na označenie týchto rôznych aspektov našej skúsenosti. Používame termín „šarlátový“, čo znamená počiatočnú alebo základnú úroveň, rozlišujeme však medzi alayou a šarlatovou vidyanou. Scarlet je mentálne transcendentálne vedomie, ktoré je podstatou samotnej mysle, čistej mysle; scarlet vidyana je základná úroveň narušeného vedomia alebo zmätku, z ktorého vychádzajú štyri úrovne nejasností. Naša skúsenosť je teraz zmesou čistého a nečistého alai. V priebehu duchovnej praxe sa odstráni nečistý šarlát, aby sa čistý alai mohol prejaviť bez prekážok. Tibetský výraz „Sang-gye“ Sangs.rgyas je preklad sanskritského výrazu Budha. „Spieval“ znamená odstrániť, „gye“ znamená prejaviť sa. Duchovný proces sa stáva procesom eliminácie rušivých faktorov, aby sa to, čo je prirodzené, mohlo voľne vyjadrovať.

Medzi všetkými emóciami, ktoré tlačia na naše činy ako neosvietené bytosti, sú najničivejšie hnev a agresia. Hnev nie je len hlavným dôvodom pre udržanie zapletenia kruhu nových narodení, ale okrem toho je to najsilnejší dôvod, ktorý prispieva k znovuzrodeniu vo svete pekla. Tam je utrpenie priamym dôsledkom agresie v mysli a výsledkom karmickej tendencie vyvolanej touto agresiou. V Mahájane sa dôraz kladie na rozvoj lásky a súcitu, nielen ako protijed k hnevu, ale aj ako prostriedok, pomocou ktorého sa silná energia, ktorá by sa za normálnych okolností prejavuje vo forme hnevu, prejavuje ako láska a súcit. Preto v určitom zmysle transformujeme hnev, namiesto toho, aby sme sa stali jednou z najničivejších síl, stáva sa najkreatívnejšou silou, ktorá prispieva k nášmu dosiahnutiu osvietenia.

To, čo nazývame bodhichitta alebo osvietený postoj, má dva aspekty. Prvým je rozvoj milujúcej láskavosti a súcitu. Druhým je skúsenosť shunyata, prázdnoty mysle a všetkých javov. V súčasnej situácii náš zmätok pretrváva dojmom, že všetko, čo prežívame, je úplne skutočné. Myseľ je sama osebe považovaná za mimoriadne skutočnú. Myseľ prežívame ako vec, ako niečo nepružné a všetko, s čím myseľ príde do styku, prežívame ako samostatné veci samy o sebe. Prijímame podmienenú realitu ako konečnú alebo konečnú a zostávame uväznení v cyklickom procese samsary v dôsledku znovuzrodenia. To je dôvod, prečo sa myseľ presúva z jedného stavu zapletenia do druhého.

Keď pochopíme osvietenie a zakúsime prázdnotu mysle, potom pochopíme, že celý fenomenálny svet je vyjadrením mysle a nie niečo skutočné samo o sebe. Má iba podmienečnú realitu a nemá konečnú realitu. V tejto fáze sa už nemôžeme vyhnúť tomu, aby sme boli osvietení, tak ako predtým, nemohli sme pomôcť tomu, aby sme neboli osvietení. Dosiahnutie osvietenstva je založené na porozumení a prežívaní základnej prázdnoty a nepolapiteľnosti mysle a na pochopení, že každý aspekt našej skúsenosti vo fenomenálnom svete je podmienenou realitou bez akejkoľvek konečnej reality.Táto skúsenosť konečnej nereálnosti mysle a jej zážitkov je konečná alebo konečná skúsenosť. Tomu sa hovorí konečný alebo absolútny aspekt Bódhičitty.

Takže, keď už hovoríme o bódhičitte, je možné rozlíšiť konečný alebo absolútny aspekt, tj shunyatu, skúsenosť prázdnoty mysle a všetkých javov; a relatívny alebo podmienečný aspekt Bódhičitty, to znamená láskavú láskavosť a súcit, ktorú si rozvíjame zodpovednosťou voči iným bytostiam. Tieto dva aspekty idú bok po boku a keď vezmeme sľub bódhisattvy, akceptujeme to s oboma. A rovnako zachovávame náš sľub bódhisattvy rozvíjaním týchto dvoch aspektov z našej vlastnej skúsenosti.

Keď pochopíme a prežijeme podstatu samotnej mysle ako v podstate prázdnu, dospejeme k ďalšiemu pochopeniu, že akákoľvek fenomenálna skúsenosť mysle tiež nemá podstatu; myseľ má svoj pôvod v fenomenálnej skúsenosti a rovnako prázdna nemôže byť skutočná. Aby sme to mohli zažiť, musíme pochopiť, že hoci konečnou podstatou mysle je jej podstatná nepolapiteľnosť, napriek tomu existuje falošná predstava, že existuje taká vec, ktorá sa nazýva myseľ, a z tohto pohľadu vnímajúce bytosti v kruhu nových narodení. predmetom zámeny.

Začneme vidieť, že to, čo každá bytosť prežíva, je ako sen. Keď zaspíme a snívame, existuje celý svet, v ktorom žijeme; Keď sa zobudíme, pochopíme, že to bol len sen, nie skutočný, z akéhokoľvek krajného hľadiska. Sny sú dočasné podmienené výtvory mysle, ktoré myseľ vytvára, a potom prežíva, akoby boli niečo iné ako to. Nakoniec každý stav existencie, ktorý my alebo akékoľvek iné tvory vo vesmíre zažívame, pochádza z mysle a myseľ ho prežíva ako svoju vlastnú projekciu.

Rast nášho osobného povedomia o prázdnote mysle nás vedie k záveru, že práve kvôli nedostatku priamych skúseností neustále trpíme a zostávame v pasci zmätku. Chápeme, že rovnako ako my, aj každý živý tvor má mylný dojem, že existuje niečo, čo neexistuje; ako keby existovalo určité „ja“, ak neexistuje „ja“; akoby tam bola nejaká pravda, kde nie je posledná pravda. Kvôli takým mylným predstavám všetky vnímajúce bytosti naďalej konajú v medziach zapletenia. Toto je základný dôvod utrpenia a zmätku, ktorý bytosti zažívajú. Keď začneme vidieť veci z tohto uhla, zistíme, že láska a súcit k bytostiam neustále rastie.

Ak charakterizujeme myseľ ako niečo nepolapiteľné, máme na mysli, že sa nenarodila a nikdy neumrela. Vždy existoval priestor; vždy to bola myseľ. Vždy bude existovať myseľ, rovnako ako vždy bude priestor; priestor a myseľ nie sú veci, ktoré sa správajú podľa obvyklých vlastností vecí, ktoré sa v určitom okamihu vytvárajú a ktoré sa v určitom okamihu v budúcnosti vyčerpajú. Večnosť je vlastnou podstatou samotnej mysle.

Potom si môžete položiť otázku: „Aký je proces znovuzrodenia, ktorý si vyžaduje stále a častejšie zmeny pôrodov a úmrtí?“ Vzťahuje sa to na podmienenú úroveň iluzórneho vzhľadu, ktorý sa objavuje pred mysľou a vytvára dojem, že dochádza k narodeniu a smrti. Na konečnej úrovni však samotná povaha mysle nepodlieha procesu narodenia a smrti. Fyzické telo, ktoré teraz prežívame a prostredníctvom ktorého myseľ prežíva svet, je výsledkom karmických tendencií v mysli, ktoré dosiahli úplnú zrelosť. Toto sa nazýva inkarnácia alebo úplné dozrievanie, ale v limite zostáva nereálne, v tom zmysle, že je nemenné. Fyzické telo zomiera, ale myseľ nie. Myseľ nepretržite prechádza z jedného stavu existencie do druhého.

Fyzické telo vo svete bohov alebo v ľudskom svete je výsledkom rôznych karmických tendencií, ktoré boli posilnené pozitívnymi činmi v predchádzajúcich životoch. Ale môžeme vidieť, že veci nie sú také jednoduché; neexistuje žiadna úplne alebo úplne iná situácia, pretože dobré a zlé sú zmiešané. Tvor môže byť znovuzrodený vo svete ľudí v pomerne vysokom stave znovuzrodenia, ale nestačí žiť, trpieť veľa fyzicky a psychicky, čeliť prekážkam a podobne. To všetko sú výsledky negatívnych karmických tendencií zmiešaných s pozitívnymi. Na druhej strane môže prevládať negatív a stvorenie zažije nižší stav znovuzrodenia vo svete pekla a vo svete ponáhľania. Fyzikálne stelesnenie je úplné dozrievanie karmy, keď je pevný fyzický organizmus získaný v určitom počte časových intervalov.

Naša myseľ, ktorá v súčasnosti prežíva tento stav fyzického znovuzrodenia, predtým zažila nespočetné množstvo ďalších druhov fyzického znovuzrodenia. Nemôžeme povedať ani milióny alebo stovky miliónov; bol to nekonečný proces nových pôrodov z jedného štátu do druhého, ktorý dosiahol súčasnosť. Je zrejmé, že keďže existuje taká nekonečná časová škála, potom s nami bolo priamo spojené každé stvorenie vo vesmíre. Budha to opisuje a hovorí, že každá bytosť vo vesmíre bola náš otec alebo matka, nie jedenkrát, ale mnohokrát. Pretože existuje nekonečné množstvo stvorení a keďže myseľ týchto tvorov sa zúčastňujú na nekonečnom procese znovuzrodenia, v dôsledku karmických spojení, ktoré boli nadviazané, malo každé z týchto tvorov kontakt so všetkými ostatnými. Buddha povedal, že ak by sme spočítali, koľkokrát sa jednotlivá bytosť stala našou matkou alebo otcom, toto číslo by bolo neporovnateľne vyššie ako počet najmenších zŕn na celom svete.

V každom z týchto stavov existencie, v ktorých sme mali úzky kontakt s každou ďalšou bytosťou, sme prejavili láskavosť a účasť, ako tomu bolo v prípade našich súčasných rodičov v tomto živote. Súčasná situácia je taká, že veľká väčšina tých stvorení, ktoré boli našimi rodičmi, v súčasnosti prežíva nižšie stavy znovuzrodenia vo svete pekla, vo svete ponáhľania a vo svete zvierat; zažívajú priamy výsledok svojej negatívnej karmy a veľmi trpia. Zvyšný podiel stvorení, ktoré boli našimi rodičmi, je v horných stavoch existencie, ale priamo prispieva k ich budúcemu utrpeniu a zároveň pokračuje v posilňovaní negatívnych karmických tendencií svojimi negatívnymi alebo zložitými činmi. Keď sa stretneme s takýmto obrazom, prirodzene si vytvoríme láskavú a súcitnú reakciu na všetky tieto bytosti.

Preto je sľub bódhisattvy daný v kontexte týchto dvoch aspektov Bodhichitty, absolútneho, - pochopenia prázdnoty mysle a všetkých javov; a podmienečné alebo relatívne - láska a súcit prebudená so všetkými ostatnými bytosťami. Berieme sľub s duchom, aby sme rozvíjali tieto dva aspekty Bodhichitty v našich mysliach a robíme to tak, že budeme postupovať podľa praxe šiestich parametrov a šiestich úspechov Mahayany: štedrosť, morálka a etika, trpezlivosť, úsilie, meditatívna stabilita a múdrosť. V posledných dvoch - mentálnej alebo meditatívnej stabilite a múdrosti - sa odráža pohľad na Mahayanu. Prvé dve, štedrosť a morálka alebo etika, tvoria pravidlá správania sa v Hinajane. Dva stredné dokonalosti trpezlivosti a úsilia sa vzťahujú na obe cesty. Všetkých šesť dokonalostí nás vedie k rozvoju lásky a súcitu ak prežívaniu shunyaty, dvoch aspektov sľubu bódhisattvy.

materiál prevzatý zo stránky: //www.spiritual.ru

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Hlavná skúška v ľudskom živote
Budhizmus

Hlavná skúška v ľudskom živote

Každý človek, ktorý nájde ľudské telo a život, čelí mnohým priaznivým a bolestivým situáciám a udalostiam. Každý má určité míľniky. Míľniky. Hodiny. Vyšetrenie. Keď človek čelí výberu, ktorým smerom sa pohnúť. Tak či onak, každý život sa končí a človek príde na svoju hlavnú skúšku v živote.
Čítajte Viac