Budhizmus

Jataka z Mudulakkhan

Slovami: „Vlastním kráľovnú Mudulakhkhan ...“ - Učiteľ - vtedy žil v Jetavane - začal svoj príbeh o špine zmyselnosti.

Hovorilo sa, že v slušnej Savátskej rodine bol mladý muž, ktorý, keď počul učiteľa kázať Dhammu, celým svojím srdcom natiahol ruku na nový poklad a po prijatí mníšstva sa vydal na dobrú osemnásobnú cestu. S pomocou jogy sa vrhol do hlbín sústredeného myslenia a nič ho nemohlo vyviesť zo stavu kontemplatívneho mieru. Ale potom jedného dňa, keď sa potuloval po Savatthim, zbieral almužnu, jeho oči padli na druh zdobenej a vybitej krásy. Sila jej šarmu narušila rovnováhu jeho pocitov. Akonáhle sa na ňu pozrel, v jeho srdci sa okamžite zakorenila túžba a čistota jeho myšlienok sa zrútila ako fíkový strom pod sekerou. A od tej doby sa mních začal trápiť chtíčom, nemohol si už viac zachovávať čistotu ani vo svojich činoch, ani v myšlienkach, a keď sa stal ako šelma, ktorá putuje, nevediac o svojej ceste, stratil radosť, ktorú kreslil v kréde, rástol kosmami, prestal si rezať nechty, holil si vlasy pod podpazuším a umyl si kláštorný plášť.

Keď si všimli, že mních prestal udržiavať svoje pocity pod kontrolou, ostatní mnísi, ktorí s ním žili, ho začali pýtať: „Drahý, stratil si moc nad svojimi pocitmi?“ - na ktorý odpovedal: „Áno, milí, stratil som pokoj.“ Mnísi ho viedli k pánovi. „Prečo si bratia priviedli proti mne tohto Bhikkúha proti jeho vôli?“ - spýtal sa mníchov Učiteľ. Mnísi odpovedali: „Ctihodný, stratil pokoj.“ Potom sa Majster opýtal samotného bhikkhu, či hovoria pravdu, a on odpovedal, že všetko je skutočná pravda. „Kto vo vás vzbudil chtíč?“ opýtal sa Majster znova. Mních povedal: „Ctihodný, išiel som zbierať almužny a, zanedbávajúc rovnováhu pocitov, som sa pozrel na ženu. Okamžite zakorenený v chtíči, preto ma trápi túžba.“ Učiteľka k tomu poznamenala: „Ó, bhikkhu! Nie je prekvapujúce, že taká neobvyklá návnada priniesla vaše pocity z poslušnosti. Hneď ako ste sa na túto ženu pozreli, zviedla vás jej krása a vaše telo bolo prepichnuté triasol sa zmyselnosťou. stalo sa to dokonca aj s Bodhisatti, ktorí stúpali na päť najvyšších úrovní vhľadu a ovládli osem najvyšších dokonalostí, dokonca aj Bódhisatti, ktorí dosiahli najhlbšiu hĺbku sústredeného myslenia, vylúčili všetky vášne zo srdca, čisté myšlienky a telá a pramene. Vďaka tomu aj vďaka tomu, že cestovali vo výškach neba, stratili moc nad svojimi pocitmi aj tí, ktorých priťahovala neobvyklá návnada, a keď sa sotva pozerali na ilegálneho, stratili svoju schopnosť sústrediť sa na myslenie a zmocnili sa chvejou veľkej chtíče a vrhli sa do priepasti utrpenia. v porovnaní s mocou telesnej túžby vietor, ktorý drví svetovú horu Sinera, nie je ako svetová hora pred ním, ale hladká skala veľkosti slona. A to pred touto silou je vietor, trhajúci svetový strom Jambu, odfúkajúci zem, na ktorej je zakorenený! A to hneď vedľa tejto sily je vietor, ktorý odčerpáva obrovský svetový oceán, akoby bol tento oceán iba malým rybníkom! A aj keby bódhisattovia, ktorí dosiahli takú vysokú úroveň osvietenia a boli tak čistí vo svojich myšlienkach, prišli o myseľ a upadli do špiny zmyselnosti, potom pokušenia vášne ustúpia pred vami? “A opakovaním:„ Vskutku, všetko dokonalé a dokonalé môže byť v zovretí žiadostivosti as najvyššou. vrcholy slávy a cti sa zrútiť do priepasti nečestnosti, “učiteľ povedal mníchovi o tom, čo sa stalo v minulom živote.

„V dávnych dobách, keď sa Brahmadatta usadil na benarskom tróne, sa Bódhisatta narodil v bohatej rodine Brahminovcov v kráľovstve Kasi. Ako dospelý sa naučil všetky vedy, skrotil svoje márne túžby a po vstupe na cestu asketizmu sa stal pustovníkom. Prekonal všetky úrovne nahliadnutia, dosiahol najvyššiu dokonalosť a žil v blízkosti Himalájí, ochutnával blaženosť ponorenia sa v najhlbšej hĺbke koncentrovaného myslenia. Po čase, keď chcel pre svoje potreby získať nejakú soľ a sódu, zostúpil z hôr. strávil noc v palácovej záhrade a nasledujúce ráno, keď si umyl a pomazal svoje telo, vyhodil handry červenej drevenej kôry, hodil kožu čiernej antilopy cez rameno, zobral si vlasy do kruhového trsu a hádzal košíky za povraz zbieral almužnu, odchádzal putovať po uliciach Benares a žiadal almužnu, a tak odišiel k bránam kráľovského paláca a zastavil sa pred nimi. Keď kráľ videl takého zbožného asketa, očistil sa a prinútil ho, aby ho priviedli na svoje miesto na sedadle zdobenom drahými kameňmi. Aby si vychutnal veľa chutných jedál, a keď pustovník vyjadril svoju plnú spokojnosť cárovi, začal prosiť svätca, aby s ním trochu viac žil vo svojej kráľovskej záhrade. Pustovník súhlasil a žil v palácovej záhrade a kázal Dhammu kráľovi, jeho deťom a domácnosti šestnásť rokov. Krmili pustovník z kráľovskej kuchyne.

Akonáhle bol kráľ nútený ísť na ďalekú hranicu svojej moci - upokojiť spurné predmety. Pred odchodom potrestal svoju staršiu manželku, ktorej meno bolo Mudulakkhan, „Tender Eye“, bez váhania vyhovieť všetkým požiadavkám asketov a odišiel. Po odchode kráľa navštívil pustovník kráľovský palác. Jedného večera prikázala kráľovná Mudulakkhan večeru pre Bodhisattu. Keď videla, že z nejakého dôvodu bol neskoro, kúpala sa v ružovej vode, obliekala najlepšie šperky a šaty, nariadila si položiť malú posteľ do veľkej haly a položiť na ňu v očakávaní svätca.

Medzitým bódhisatta, keď uvidel, že hodina bola neskoro, prerušil svoje hlboké sústredenie a okamžite prešiel vzduchom do kráľovského paláca. Mudulakkhan si vypočul vŕzganie jeho plášťov z brezovej kôry a pomyslel si: „Prišiel asketa!“ - a rýchlo vyskočila z postele. Pretože sa ponáhľala, z jej ramien jej vytieklo ľahké sárie šité z najkvalitnejšieho hodvábu. Keď v tom okamihu preletel oknom, bol asket ohromený tak úžasnou, tak dokonalou, tak zvodnou krásou ženského tela, že všetky jeho pocity boli zmätené. Výnosom k pôvabom sa pozrel na kráľovnú, v jeho srdci sa okamžite zakorenil chtíč a čistota jeho myšlienok sa zrútila ako fíkový strom pod sekerou. Okamžite stratil schopnosť sústredeného myslenia a stal sa ako havran s rezanými krídlami. Bez krčenia si vzal jedlo pripravené pre neho, ale nejedol ho a triasol sa z jeho túžby, vrhol sa do palácovej záhrady, vošiel do svojej chaty pokrytej palmovými listami, pod drevené, nepotiahnuté lôžko dal potravinové koše. , ležal na ňom a ležal tam sedem dní bez jedla alebo pitia, vyčerpaný ohňom vášne, ktorý inšpiroval nezvyčajnú krásu kráľovnej.

Na siedmy deň sa kráľ vrátil a upokojil povstalcov na hranici. Potom, čo urobil čestnú obchádzku mesta, prišiel do paláca a rozhodol sa vidieť asketa, a tak išiel rovno do záhrady. Keď kráľ vstúpil do chaty v chate, videl, že nehybne spočíva na posteli a pomyslel si: „Svätý musel ochorieť.“ Keď kráľ nariadil sluhom dať veci do chatrče, posadil sa na posteľ a trel si asketické nohy a pýtal sa: „Čo ťa choroba napadla, úctyhodný?“ „Ó veľký panovník,“ odpovedala mu asketka: „Nemám iné utrpenie, než bolesť žiadostivosti, a všetky moje myšlienky sú zamerané na uspokojenie mojej túžby.“ „Komu priťahujú tvoje myšlienky?“ opýtal sa ho kráľ. A asketický odpovedal: „Kráľovnej Mudulakhkhan, panovník.“ "Dobrý, ctihodný," povedal kráľ, "dám ti Mudulakkhan." Šiel s asketom do paláca, priviedol k nemu krásnu kráľovnú, oblečenú v nádherných šatách a zveril svoju ženu starostiam. Pred tým, ako dal Mudulakhkhanovi asketiku, sa jej kráľovi podarilo šepkať: „V každom prípade sa ho pokúste zachrániť pred pokušením,“ a kráľovná mu sľúbila: „Dobre, suverénne, spoliehaj sa na mňa.“

Asetik a kráľovná opustili palác, ale hneď ako prešli hlavnou bránou, začal Mudulakhkhan prosiť o asketu: „Vážený, potrebujeme nejaký druh obydlia, choďte sa opýtať panovníka: nech mu dá dom.“ Asetik požiadal kráľa o dom a kráľ mu dal schátralú chatrč, v ktorej sa okoloidúci obvykle zaoberali malými a veľkými potrebami. Asetika tam viedla kráľovnú, ale odmietla ísť dovnútra, „Prečo nejdeš dovnútra?“ opýtal sa asket. "Je to nečisté," odpovedala kráľovná. "Čo robiť?" - s ňou sa konzultovala asketa. "Vezmi si to," povedala cárína a zaslala svätca do cára, tentoraz so žiadosťou o lopatu a odpadkový kôš. Keď asket priniesol všetko, čo potreboval, nabral nečistoty a všetky odpadky, potom na žiadosť cáriny získal hlinu zmiešanú s kravským trusom a natiahol steny a podlahu v chatrči. A tsarina ho ďalej posielala, jeden po druhom, potom za druhým: „Choď si priniesť posteľ,“ „Choď na lavičku“, „Prineste si koberec,“ „Prineste nádobu na vodu,“ „Prineste šálku.“ Tieto žiadosti nasledovali jeden po druhom a vždy, keď kráľovná potrestala asketa, aby priniesol jednu vec. Keď sa zdalo, že je všetko privedené, požiadala asketa, aby si dal trochu vody, potom niečo iné. Kráčal s džbánom na vode, naplnil veľké hrnce v dome vodou, pripravil vodu na kúpanie, urobil posteľ a urobil oveľa, oveľa viac! Keď sa konečne posadil vedľa Mudulakhkhana na posteli, chytila ​​ho za bradu a pritiahla ho k sebe, takže tvár asketickej bola v jednej rovine s hlavou ležiacou na vankúši a opýtala sa: „A nezabudli ste, že ste asketický. a rodná brahmana? “ A v tom okamihu jeho bezohľadnosť skončila, asketický prišiel k svojim zmyslom a znovu získal moc nad sebou.

Je vhodné pripomenúť prvé prikázanie učiteľa: „Je to bezohľadnosť, mnísi, - zdroj vášní, ktorý priťahuje živé bytosti po ceste túžob a odvracia ich od spásy, pretože temnota nevedomosti je výsledkom bezohľadnosti.“

Takže, po potlačení svojich pocitov a opätovnom získaní seba, si asketka uvedomila: „Ak bude mať táto vášeň dovolené rásť, nedovolí mi pozdvihnúť hlavu a po uplynutí prideleného času budem musieť zažiť všetky štyri druhy mučenia: ísť do očistca, aby som sa znovu narodil v maske zvieraťa „blúdi v bezdomovcom a inkluzívnom duchu a žije v maske démona. Nie! Dnes vezmem Mudulakhkhan ku kráľovi a v Himalájach sa obrátim k sebe.“ Po takomto rozhodnutí odišla asketka do paláca s kráľovnou a povedala cárovi: „Veľký panovník! Nepotrebujem tvojho manžela, sama dokázala vzbudiť veľa túžob vo mne, ale potlačila som ich.“ “ A spieval tento verš:

Vlastním kráľovnú Moodulakhkhan
sníval - ochutnať sladkosť nálezu.
A stala sa mojím veľkým okom,
ale žiadostivosť znásobuje žiadostivosť.

Akonáhle znovu získal schopnosť sústrediť sa na myslenie, vzal do vzduchu, sedel so skríženými nohami vo vesmíre a začal kázať Dhammu všetkým tým, ktorí sa zhromaždili. Po pokyne kráľa, jeho detí a členov domácnosti v Dhamme bol asket vyvezený na úpätie himalájskych hôr. Už nikdy sa nevydal na cestu pokušenia, po ktorej nasledujú iba ignoranti. Svätý život v ňom posilňoval schopnosť sústredeného myslenia a po ukončení pozemskej existencie bol znovuzrodený vo svete Brahmy. ““

Na záver lekcie dhammy učiteľ vysvetlil mníchovi podstatu štyroch ušľachtilých právd, ktoré po učení by mohol bhikkhus napokon ochutnať ovocie arahatizmu. Učiteľ interpretoval jataku, a teda vzťahoval na znovuzrodenie: kráľom v tom čase bola Ananda, kráľovná Mudulakhkhan - Uppalavanna a asketa - ja sám. ““

návrat na OBSAH

Pozrite si video: Part 5 Phẩm Nữ Nhân The Jataka Sutra (Január 2020).

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok