Budhizmus

Jataka túžby po trápení

„Kto hľadá potešenie ...“ - povedal Učiteľ, zatiaľ čo v Jetovom háji, o určitej bráhmane. Po almužiach v Shravasti vystúpil z cesty a hovoril s brahmanou.

Tento brahmana žil v Shravastich a rozhodol sa vyčistiť ornú pôdu v lese na brehu Achiravati pod ornou pôdou. Majster vedel, čo chce. Po almužiach v Shravasti vystúpil z cesty a hovoril s brahmanou: „Čo to robíš, brahmano?“ "Sledujúc ma, ako som vyrezával les pod poľom, Gautama." "Dobre, brahmano, pokračuj," povedal Majster a odišiel. To isté urobil aj v budúcnosti: išiel do brahmany, keď z miesta zvrhli pokácaný les, keď orali, keď púšťali vodu na pole.

Keď prišiel čas zasadiť sadenice, samotný brahman povedal: „Drahý Gautama, dnes je môj dôležitý deň - sadíme sadenice.“ Keď zbierame úrodu, chcem liečiť celú komunitu, počnúc vami. Učiteľ nič nepovedal, bolo jasné, že súhlasil, a odišiel.

Opäť prišiel do brahmany, keď skontroloval, či sa začali sadenice. "Čo to robíš, Brahman?" spýtal sa. "Pozerám sa na pristátie, Gautama." „Dobre, brahmana,“ a Učiteľ odišiel.

Nakoniec si brahmin myslel: „Šraman Gautama sem prišiel mnohokrát. Zrejme chce byť pozvaný na jedlo. Pozvem ho!“ A toho istého dňa išiel Majster do svojho domu. Brahman sa od neho začal správať ako s blízkym priateľom.

Kultúra naraz dozrela. "Zajtra začneme úrodu," rozhodol sa brahmana a išiel spať, ale celú noc bolo v hornej časti Ataravati silné krupobitie. Z hôr padla povodeň a rieka úplne vyplavila celú plodinu do mora až po poslednú klásku. Keď brahmana videl, čo sa stalo z jeho poľa, nemohol sa ovládať a hlboko sa opaľoval: schmatol hruď, zastonal, prišiel domov a stonal na posteli.

Majster ráno videl brahmanu a vedel, že smúti. Rozhodol sa ho v ťažkej dobe podporiť. Nasledujúci deň ráno po zbere almužny poslal mníchov zo Shravasti do kláštora, vzal jedného z mladších mníchov ako sprievodcu a prišiel s ním do domu brahmany. Dozvedel sa o ich príchode a bol značne uľavený: „Môj priateľ musel ísť so mnou hovoriť,“ pomyslel si a vyzval hostí, aby si sadli. Učiteľ sa posadil a pýtal sa: „Prečo si taký pochmúrny, bráhmana?“ Čo sa ti stalo? "Drahý Gautama, vy ste sami videli, ako som pracoval: ako padol les na brehu Achiravati a čo ste potom urobili." Žil som z myšlienky, že s vami budem zaobchádzať pri zbere. A teraz všetky moje plodiny boli vyplavené povodňou v mori, nezostalo už nič! Dobré sto vozov obilia šlo na prach. Je to pre mňa veľmi horké. "A čo si myslíte, Brahman: ak sa nahneváte, strata sa vráti?" "Nie, drahá Gautama." "Ak áno, prečo smútiť?" Stáva sa to všetkým ľuďom: čas príde objaviť bohatstvo - zdá sa, čas príde, aby zmizol - zmizne. Všetko, čo je zložené, nemôže byť večné. Neplač. Učiteľ ho teda upokojil a potom ho naučil „Sútru túžob“ vhodnú pre túto príležitosť (sutras17 - približne vyd.). Brahman pozoroval a rozumel všetkému: okamžite získal ovocie roztrhnutého sluchu a prestal truchliť. Majster ho uzdravil zo smútku, vstal a išiel do kláštora.

Toto sa stalo známym po celom meste: „Učiteľ uzdravil takého brahmana pred zármutkom, vzal z jeho srdca útržku zármutku a pomohol mu nájsť ovocie prasknutého sluchu.“ Na druhej strane mnísi začali v miestnosti na počúvanie dharmy nasledujúcim rozhovorom: „Ctihodný! Náš Učiteľ, keď sa stretol s brahmanou a stal sa jeho verným priateľom, šikovne ho naučil dharmu v čase ťažkého smútku, vyliečil ho žiaľom a pomohol mu získať ovocie odrezaného ucha.“ Učiteľ prišiel a opýtal sa: „O čom to teraz hovoríte, mnísi?“ Mnísi povedali. "Nielen teraz, oh mnísi, ale predtým som ho uzdravil zármutkom," povedal Majster a rozprával o minulosti.

Raz mal Brahmadatta, kráľ Varanasiho, dvoch synov. Staršího ustanovil za dediča a mladší postavil vojenského veliteľa. Potom Brahmadatta zomrel a poradcovia sa zhromaždili, aby pomenovali svojho najstaršieho syna do kráľovstva. Odmietol: „Nechcem vládnuť, choďte k môjmu mladšiemu bratovi.“ Bez ohľadu na to, ako prosil a nesúhlasil, a najmladší sa stal kráľom. Začal mu ponúkať hodnosť dediča, vojenského vodcu. „Nepotrebujem moc,“ odpovedal starší brat. Potom len žite pre radosť v paláci. "Nemám ani čo robiť v meste," povedal starší, opustil Varanasi a išiel pracovať ako obchodník.

V priebehu času sa obchodník dozvedel, že sluha jeho kráľovskej rodiny sa k nemu začal správať ako k princovi a nedovolil mu pracovať. Jedného dňa prišli do tejto dediny zememerači od kráľa. Obchodník sa obrátil na kniežaťa: - Pane! Nakŕmime vás, žijete s nami. Zmiluj sa, napíš svojmu mladšiemu bratovi, aby sme boli zdanení. "Dobre," súhlasil a napísal list: "Žijem s takým a takým obchodníkom. Zvážte to namiesto neho a od neho od neho vyberte daň." Kráľ nebol proti.

Ďalej - viac: obyvatelia celej dediny a po celom okrese ho začali žiadať, aby ho mohol mať so sebou priamo a aby ho oslobodil od kráľovskej dane. Požiadal o nich kráľa a kráľ súhlasil so všetkým. Daň teraz šla v jeho prospech, a tak postupne začal jeho príjem rásť a rástla s nimi úcta - a potom v ňom vyvstala neoceniteľná chamtivosť. Požiadal kráľa o celý okres - kráľ dal; požiadal ho, aby sa stal dedičom - kráľ. A chamtivosť rástla a rástla. Zdalo sa mu, že nestačí byť dedičom, rozhodol sa vziať svoje kráľovstvo od svojho brata.

Prišiel s obyvateľmi svojho okolia do hlavného mesta, zastavil sa pri múroch a napísal svojmu bratovi: „Daj mi kráľovstvo, inak - vojnu.“ - Tu je blázon! pomyslel si mladší brat. - Spočiatku s ničím nesúhlasil, nechcel byť kráľom ani dedičom, ale teraz so mnou bude bojovať. Ak ho vo vojne zabijem, potom ma vyčítajú. Nechcem vládnuť! - A nariadil, aby povedal svojmu bratovi: „Nebudem bojovať, zobrať kráľovstvo.“ Najstarší sedeli v kráľovstve a menovali za dediča mladšieho, ale cárske úrady iba zapálili jeho chamtivosť. Nielen, že sa stal jedným kráľovstvom, chcel ďalšie, tretím - jeho chamtivosť prekročila všetky hranice.

V tom čase Čakra, kráľ bohov, skúmal svet. „Ktorý z ľudí pomáha rodičom, kto prináša dary, kto robí dobré skutky?“ Skontroloval. „A kto podľahol chamtivosti?“ A videl, že kráľ je všetko v zovretí chamtivosti. „Ani kráľovstvo Varanasi nestačí na toho hlupáka. Naučím ho!“ - rozhodli o Shakre, vzali podobu mladého brahmanu, objavili sa pri kráľovskej bráne a nariadili ohlásiť: - Pri bráne stojí mladá brahmana, ktorá má čo povedať kráľovi. Kráľ nariadil požiadať. Vstúpil Brahman a uklonil sa kráľovi. - Na čo si prišiel? spýtal sa kráľ. "Sire, musím ti niečo povedať a bolo by to lepšie bez svedkov." A čakra so svojou božskou mocou bola usporiadaná tak, aby všetci prítomní odišli. - Panovník, vidím tri obrovské obývané mestá plné vojenských síl. Ja osobne sa zaväzujem, že ich dám pod tvoju právomoc. Neváhajte, poďme čoskoro. "Dobre," súhlasil chamtivý kráľ. Čakra to urobil tak, že sa ani nepýtal, kto je jeho hosť, odkiaľ prišiel, ani čo potreboval. Čakra sa bez pridania slova vrátila do svojho sídla tridsaťtri.

Kráľ zhromaždil poradcov: - Prišiel k nám bráhmana a sľúbil mi tri mestá. Zavolajte mu! Ozve sa poplach, pozbierajte vojská, bez meškania sa vydáme! „Vládca,“ opýtali sa poradcovia, „prijali ste túto brahmanu srdečne?“ Spýtal som sa ho aspoň, kde žije? "Nie, neurobil som pre neho nič a neviem, kde žije." Choďte a nájdite ho! Začali hľadať, ale nenašli. "Panovník, neexistuje taká mladá brahmana, o ktorej hovoríš v celom meste," hlásili kráľovi. Car bol veľmi naštvaný: „Ktorým trom mestám som vynechal! Dobre, smola! Je pravda, že brahmana sa na mňa hneval, že mu nedal odmenu, ani mu neponúkol prenocovanie, a tak odišiel.“ Tieto myšlienky ho neopustili; z nespútanej chamtivosti ho vnútorná osvetlila ohňom a od tohto tepla v žalúdku začalo trávenie a hnačka ho chytila, nech zje čokoľvek, ide na dvor. Liečitelia nevedeli, čo majú robiť, a kráľ bol úplne vyčerpaný. Správa o jeho vážnej chorobe sa rozšírila po celom meste.

V tom čase Bódhisattva študoval všetky umenie v Taksashile a vrátil sa do domu svojich rodičov vo Varanasi. Keď sa dozvedel, čo sa stalo kráľovi, rozhodol sa ho vyliečiť. Prišiel k kráľovskej bráne a požiadal o hlásenie: - Prišla mladá brahmana, chce ťa uzdraviť. - Som najlepší liečiteľ, známy po celej krajine, nemohli ma vyliečiť a vyliečiť. Môže byť mladý muž schopný? Zaplaťte mu a nechajte ho vyčistiť, “povedal kráľ. Mladý muž mi nariadil, aby som povedal: „Nepotrebujem poplatky za lekárske ošetrenie, letím pre nič za nič.“ Potrebujem len nejaké peniaze na liek. Kráľ sa vzdal a nariadil mu, aby k nemu prišiel. Mladý muž pozdravil kráľa a povedal: „Upokoj sa, panovník, uzdravím ťa.“ Len mi povedz, prečo si ochorel. Kráľ začal poprieť: - Čo vieš o dôvode? Hlavná vec je nájsť liek. - Suverénny, keď liečiteľ pozná príčinu choroby, vyberie vhodný liek. Ako inak? „Drahý,“ a kráľ povedal všetko v poriadku, počnúc časom, keď k nemu prišiel bráhman a sľúbil týmto trom mestám. „Dobre, z tejto chamtivosti, synu, som ochorel. Liečte ma, ak môžete.“ "Povedz mi, suverénne, aké budú tvoje tri mestá, ak si to poriadne pohltíš?" "V žiadnom prípade, synu." - A ak áno, prečo sa smútiš? Koniec koncov, keď príde smrť, stále sa musíš rozlúčiť so všetkým: s telom, majetkom a so služobníkmi a so všetkým majetkom. A ak máte štyri mestá, nebudete jesť zo štyroch jedál naraz, nebudete zaspať na štyroch skrinkách, nebudete nosiť štyri šaty naraz. Nie, chamtivosť nemôže byť podľahnutá! Chamtivosť, ak rastie, nedovolí človeku prekročiť hranice bolestivých existencií. A Veľký, ktorý ho poučil, prečítal mu osem veršov o dharme:

„Kto hľadá potešenie
A uspeje,
Radosti a radosti -
„V tomto živote som uspel.“
Kto hľadá potešenie
A uspeje,
Oslovenie ďalších potešení
Znovu nenahraditeľný smäd.
Býkom sa stáva býk
A s tým rastú rohy.
Bezohľadný človek
Rastúca túžba s vami.
Bez ohľadu na to, koľko dáte osobe
Zem, kone, býky a sluhovia -
Ktokoľvek mu bude stačiť.
Pochopte to a upokojte sa.
Kráľ môže podrobiť celú zem,
Rozšírením sily na oceán však
Zostáva a nespokojný s týmto:
Chce sa podmaniť v zámorí.
Pokiaľ si pamätáte potešenie
Vaša myseľ nemôže byť spokojná.
Takže sa k nim otočte chrbtom
A múdrosť vám dá spokojnosť.
Nasýti nás iba múdrosť
A zbavuje sa túžob.
Aby nedošlo zachvátila chamtivosť,
Kto sa naplnil múdrosťou.
Snažte sa odrezať túžby
Je lepšie byť spokojný s malými.
Shoemaker porezáva pokožku,
Keď sa sandále lepia,
A ľutuje zošrotovanie.
Muž je múdry
O ľutovaní z ľutovania.
Čím viac potešenia poprieš
Čím viac šťastia dosiahnete.
Ak chcete úplnú blaženosť
Všetky potešenia musia zostať. ““

Keď si Bódhisattva prečítal poslednú stanzu, omylom otočil svoj pohľad na biely kráľovský dáždnik a vstúpil do stavu rozjímania o „bielej plnosti“. Kráľ bol uzdravený, s radosťou vstal z postele a začal poďakovať mladému mužovi: „Toľko liečiteľov ma nemohlo vyliečiť a vy, inteligentný mladý muž, ste ma uzdravili liekom poznania.“ A povedal:

„Povedal si osem prísloví,
A stojí to tisíce.
Vezmite osem tisíc brahmana.
Vaše prejavy boli nádherné. ““

Ten veľký odpovedal:

„Nepotrebujem odmenu,
Nemám nič spoločné s peniazmi.
Čítanie poslednej sloky,
Stal som sa ľahostajným k radosti. ““

Kráľ obdivoval ešte viac a slávením Veľkého povedal:

„Ste muž osvedčených postupov
Mudrc, ktorý vie všetko na svete.
Drsne ste videli:
Túžba je zdrojom smútku. “

„Pane, nebuď opatrný, nasleduj dharmu,“ rozkázal mu Bódhisattva, vstal nad zemou a odletel do Himalájí. Tam, podľa starého zvyku, sa stal pustovníkom, celý život praktizoval nesmierne cnosti, ktoré viedli k Brahmovým svetom, a po smrti sa počítalo s ich obyvateľmi.

Po rozprávaní tohto príbehu Majster zopakoval:
"Ako vidíte, mnísi, vyliečil som ho nielen teraz, ale aj predtým."
A identifikoval znovuzrodenie:
"Potom bol tento brahmana kráľom a ja sám som bol chytrý mladý muž."

návrat na OBSAH

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok