Budhizmus

Jataka z hanby šiestich učiteľov (Brahmin)

Tak som to raz počul. Víťazný, zostal v Rajagrih, v háji Venuvan, kde žili vtáky calendaki. Spolu s ním bola veľká komunita pozostávajúca z trinástich a polsto mníchov vysokej hodnosti.

V tom čase sa kráľ Bimbisar, ktorý získal prvé duchovné ovocie, stal ešte viac etablovaný ako predtým, vo svojich myšlienkach viery a uctievania mníšstva darmi. Preto neustále ponúka viktoriánskej a kláštornej komunite štyri druhy obetných predmetov, a preto mnohí ľudia boli tiež obdarení láskou k takýmto cnostným činom.

V tejto lokalite žilo šesť učiteľov Brahminu, ktorých viedla učiteľka menom Purana Kasyapa. Títo učitelia nesprávne odhalili falošné názory ostatným, nalákali veľa ľudí a prinútili ich nasledovať ich zlé názory. Preto sa počet hriešnych sekt rozšíril a znásobil.

Dokonca aj kráľov mladší brat, veriaci týmto šiestim učiteľom, sa začal držať svojich falošných názorov. Ako taký prestal ctiť Cestu strachu * a obetoval svoj majetok týmto učiteľom. Keď Víťazný Budha, zjavujúci sa ako slnko, osvietil všetko múdrosťou, potom mladší brat kráľa, oslepený falošnými názormi, nemal nápad uctiť si Víťazného.

„Nadarmo ho kráľ Bimbisar, plný lásky k svojmu bratovi, opakovane presvedčil, aby uctil Budhu, ktorý sa pridržiaval nepravdivých názorov a nedodržal kráľovské rozkazy. Kráľ Bimbisar znova a znova nabádal svojho mladšieho brata a hovoril:

- Daruj Buddhovi dar.

„Mám učiteľa,“ odpovedal, „takže Gautamu nemusím ctiť.“

Stále však nebolo možné porušovať kráľovské rozkazy, a tak sa jeho mladší brat rozhodol zabezpečiť veľkú obetnú distribúciu potravín duchovným, pričom vyhlásil:

- Obetné jedlo dostanú tí, ktorí prídu bez pozvania.

Keď bolo všetko pripravené na obetné rozdeľovanie jedla a boli usporiadané miesta, poslal pozvať šesť učiteľov. Okamžite prišli a postavili sa na čele stola.

Keďže sa Buddha a kláštorné spoločenstvo neobjavili bez pozvania, poskytovateľ almužny * išiel ku kráľovi a povedal:

"Prikázal si mi pozvať Gotamu, aby sa liečil." Urobil som obetné rozdeľovanie jedla, ale bolo poludnie * a Gautama neprišiel!

Potom vládca povedal:

"Ak vy sami nemôžete ísť a pozvať ho, pošlite niekomu pozvánku a nechajte túto osobu povedať Budhovi, že už je poludnie."

Keď poslal pozvanie mladší brat vládcu, objavil sa Víťazný spolu s ušľachtilým kláštorným spoločenstvom a obsadili ďalšie miesta v poradí podľa učiteľov. Ale potom, podľa moci požehnania Víťazných, bolo šesť učiteľov, ktorí sedeli na stoličkách v čele stola, na stoličkách na konci stola. Hanbení však vstali a presunuli sa na horné sedadlá, ale okamžite sa ocitli na dolných sedadlách. Toto sa opakovalo trikrát: presunuli sa k hlave stola a nakoniec skončili na konci, až kým sa neunavili a nezostali tam, páli sa hanbou.

Almsman priniesol vodu, aby si umyl ruky tých, ktorí sedia pri hlave stola. Víťazný však povedal:

- Najprv prineste vodu svojim učiteľom.

Potom darca almužny vzal nádobu s vodou a priviedol vodu k šiestim učiteľom. Krk plavidla sa však upchal a voda z neho nevytekala. Keď prišiel zase k Budhovi, potom z nádoby tiekla voda a všetci si umyli ruky.

Po umytí rúk almužnik vzal jedlo obetného jedla a požiadal Budhu, aby sa modlil.

„Pretože toto všetko nebolo pre mňa pripravené,“ povedal víťazný Všemohúci, „požiadajte svojich učiteľov, aby sa modlili.“

Almsman sa priblížil k šiestim učiteľom a požiadal ich, aby sa modlili. Ale ústa všetkých šiestich učiteľov boli natoľko obmedzené, že nedokázali vysloviť slová, ukázali iba gestami: „Opýtajte sa Budhu.“

Potom Víťazný predniesol modlitbu melodickým hlasom podobným hlasu Brahmy. Potom začal almsman rozdávať obetné jedlá medzi tých, ktorí sedia na začiatku stola.

"Začnite zdieľať jedlo so svojimi učiteľmi," povedal víťazný.

Distribútori priniesli jedlo šiestim učiteľom, ale riad okamžite vstal do vzduchu a zmizol z dohľadu. Keď distribúcia začala s Víťaznou, potom riady padli do rúk každého z prítomných.

Keď sa jedlo rozdalo a Buddha a kláštorná komunita ich skonzumovali, všetci si vypláchli ústa, umyli si ruky a potom sa znova posadili.

Potom almužník požiadal Budhu, aby poučil tých, ktorí sú prítomní vo výučbe.

A opäť mu Víťazný povedal:

- Požiadajte svojich učiteľov o radu.

Šesť učiteľov však malo opäť zatvorené ústa a ukázali iba gestami: „Opýtajte sa Budhu.“

Potom víťazný hovoril veľmi príjemným a melodickým hlasom. Mnohým okolo neho odhalil filozofiu Dharmy a vydal pokyny, vďaka ktorým sa ich srdce naplnilo uspokojením. Každý, kto počúval Buddhove slová, im porozumel a uvedomil si ich podstatu. A mladší brat kráľa Bimbisary sa tiež díval čistým dharmickým okom na Učenie Budhu.

V dôsledku Buddhovho kázania získali niektorí okolo seba duchovné ovocie od prvej do tretej a po vstupe do mníšstva boli očistení od kontaminácie. Iní, ktorí vytvorili myšlienku neporovnateľného duchovného prebudenia, začali neskôr zostať na úrovni nevracania. Každý vymyslel a pochopil, kde je pravda, a všetci začali veriť v tri poklady a ctiť ich, prestali uveriť šiestim učiteľom a ctiť ich obetami.

Potom šesť učiteľov, úplne zmätených a mimo seba z hnevu, odišli na opustené miesto, aby premýšľali o tom, čo sa stalo. Potom si hriešna Mara myslela takto: „Dlho som sa snažila zasahovať do šramana Gautamu. Doteraz tu nebol taký vhodný prípad. Ale teraz ho všetkými prostriedkami zasahujem.“

A keď si to pomyslel, hriešna Mara mala podobu hlavnej učiteľky Purany Kashyapovej a šla tam, kde boli Maskarin Koshalakaputra, Sanjayin Verattikaputra, Ajita Kashakambalin, Kakuda Katyayana, Nigrantha Jnataputra *.

Keď prišiel k nim, rozžiaril oheň, nalial vodu, ožiaril bleskom a ukázal ďalšie magické premeny. Tí sa ho opýtali:

"Purana Kashyap, skutočne si získal mnoho takých úžasných vlastností?"

"Áno, skutočne som to našiel," prišla odpoveď.

Potom si každý z učiteľov myslel: „Všetci okrem mňa sú poučení o veľkej mágii.“

Po nejakom čase sa šesť učiteľov, ktorých viedla Purana Kashyapa, zhromaždilo vo svojich obecných rokovacích sálech a predniesli tieto vystúpenia: „Predtým kráľ, hodnostári, brahmanovia, bohatí hospodári, obchodníci a obchodní hostia hrali v mene nás náboženské obrady, ponúkali nám úctu a darovali dary Preto sme mali oblečenie, jedlo, oddychové miesta, liečivé elixíry a všetky potrebné potreby. Nové náboženské obrady sa konajú v mene šramana Gotamu, syna Šakjeva, a on sa mu uctieva a už nám nie je poskytované oblečenie, jedlo alebo miesta od dych, žiadne liečivé lektvary alebo iné potrebné veci. Preto vstupujme do súťaže so šramanom Gotamom o magické premeny založené na Výučbe mentora ľudí. Ak šraman Gotama preukáže jednu magickú transformáciu z Náuky mentora ľudí, potom ukážeme dva. "Máme štyri. Gotama Šraman je štyri, je nás osem. Gotama Šraman je osem, máme šestnásť. Gotama Šraman je šestnásť, sme tridsaťdva." Koľko magických premien z učenia mentora ľudí ani neukazuje šramana Gotamu, ukazujeme dva, trikrát viac takýchto magických premien z učenia mentora ľudí. ““

Potom šlo týchto šesť učiteľov ku kráľovi Bimbisare. Keď prišli ku kráľovi, pozdravili ho slovami:

- Áno, víťazstvo a dlhovekosť vás sprevádzajú! - A potom povedali: - Panovník Môžeme povedať, že poznáme umenie magických premien. Ak šraman Gotama môže tiež tvrdiť, že si je vedomý aj umenia magických premien, potom bude spravodlivé, aby potvrdzujúce strany súťažili o magické premeny z výučby mentora ľudí. Sme náročné!

Kráľ Bimbisara sa tomu zasmial a povedal:

- Hovoríš nezmysly. Buddha nemá rovnaké postavenie ani vo svojich veľkých dokonalostiach, ani v schopnosti robiť zázraky ani v umení magických premien. Porovnanie s tebou je rovnaké ako porovnanie svetlušky so slnkom, voda v stope kopyta s morom, zbabelá líška s levom, výška hromady mačacích trusov s výškou Mount Meru. Tu sa objaví rozdiel medzi veľkosťou a bezvýznamnosťou a vy so svojimi falošnými názormi sa ukážete ako hlupáci.

Ale šesť učiteľov namietalo:

"Nechaj cára uhádnuť dopredu, pravda bude objasnená neskôr." Keď sa natiahneme v umení veľkých magických premien, bude jasné, počas súťaže bude určený víťaz.

Potom kráľ povedal:

- Ak chcete súťažiť, potom sa uvidím. Obávam sa len, že vás budú znechutiť. Takže ak sa rozhodnete súťažiť v magických premenách, nezabudnite, že budem tiež sledovať vaše magické premeny.

Šesť učiteľov odpovedalo na túto otázku:

- Po siedmich dňoch, počnúc týmto dňom, usporiadame súťaž v magických premenách. Nechajte miesto čistiť na mieste konania.

Týmito slovami opustilo kráľa Bimbisaru šesť učiteľov. Kráľ odišiel k víťazným a prišiel k nemu a povedal:

- Šesť učiteľov volá Víťazné, aby súťažili v magických premenách. Chcel som tomu zabrániť, ale nemohol som. Preto vás prosím, víťazný, ukážte svoju zázračnú magickú silu, odvráťte ich od falošných názorov a dobre sa usaďte. Uvidíme tiež, ako budete ukazovať magické premeny.

Víťazný k tomu povedal kráľovi Bimbisare:

- Poznám čas súťaže. Povedz mi, aby som zametal priestrannú oblasť, kde sa bude konať.

A kráľ Bimbisar dal svojim mnohým poradcom toto poradie: „Dobre sa pozrite na pohodlnú a priestrannú platformu, postavte trón leva, nastavte štandard víťazstva a transparenty s hodvábnymi stuhami, aby bola platforma krásna.“

Každý chcel vidieť súťaž v umení magických premien v určený deň a čas. Medzitým Tathágata, sprevádzaný kláštorným spoločenstvom, opustila Rajagrihu a odišla do Vaisali. Vo Vaishali sa Tathágata stretol vládnucim klanom Lichchavov a mnohými obyčajnými ľuďmi.

Akonáhle sa ľud Rajagriha dozvedel, že Víťazný odišiel do Vaishali, začali diskutovať o týchto správach a hneď šesť učiteľov vyhlásilo:

"Povedali sme, že šatka Gotama s nami nemôže konkurovať v magických premenách, ale neverili nám." A pred začiatkom súťaže utiekol do Vaishali.

Šesť učiteľov bolo potešených a nesmierne hrdých a šli po víťazných.

Kráľ Bimbisar nariadil pripraviť päťsto vozov a potrebné cestovné potreby, a potom, obklopený štrnástimi tisíckami poradcov, tiež nasledoval Víťazného vo Vaišali.

Šesť učiteľov, ktorí prišli do Vaishali, oslovili vládnucu rodinu Lichchav nasledovnými slovami:

"Ak nám bude dovolené súťažiť so Šramanom Gotamom v magických premenách, potom budeme za sedem dní pripravení na túto súťaž."

Potom prišli Lichchavovia na miesto, kde bol Víťazný, a povedali:

„Prišlo šesť hlúpych učiteľov, ktorí verili, že majú najvyššie cnosti, a vyzývajú Tathágatu, aby súťažili v magických premenách. Žiadame Víťazných, aby rozptýlili svoju hrdosť na prach.

Na to Víťazný odpovedal:

- Ja sám poznám čas.

Potom Lichchavovia a obyvatelia Vaishali zariadili všetko potrebné pre súťaž, ako to urobil predtým kráľ Bimbisara.

Napríklad, zajtra bola naplánovaná súťaž a dnes víťazný spolu s kláštorným spoločenstvom išiel do Kaushambi. Kráľ Kaushambi, ktorého meno bolo Uttrian, sa stretol so svojimi poradcami a prijal Tathágatu.

Keď na druhý deň prišli obyvatelia Vaišali pozdraviť Tathágatu, počuli, že odišiel do Kaushambi. Šesť učiteľov, ktorí sa dozvedeli o odchode víťazných, sa stali ešte hrdejšími a išli za ním. Lichchavovia tiež pripravili päťsto vozov a spolu s kráľom Bimbisarom a jeho sprievodom išli do Kaushambi sledovať súťaž v magických premenách Budhu a šiestich učiteľov.

Šesť učiteľov, ktorí prišli do Kaushambi, predniesli predchádzajúce prejavy pred kráľom Utrajany. Povedali:

- Šraman Gotama nás nemohol odolať a utiekol od nás. Kráľ, žiadame vás, aby ste naplánovali súťaž v umení magickej premeny.

Kráľ Uttrian prišiel k Budhovi a povedal:

- Vie víťazný, že šesť učiteľov chce s ním súťažiť v umení magických premien?

"Ja sám viem čas," odpovedal Víťazný.

Potom kráľ Uttriánov všetko pripravil, ako predtým kráľ Bimbisar, ale víťazný spolu so spoločenstvom mníchov odišiel do krajiny Vats. Kráľ Vatsa, ktorého meno bolo Shuntzingla, sa tiež stretol a prijal Víťazné s mnohými ľuďmi.

Hneď ako sa obyvatelia Kaushambi dozvedeli, že Tathágata odišiel do Vatsy, za ním ho nasledovalo šesť učiteľov. Do krajiny Vatsa odišiel aj kráľ Uttrian s družinou osemdesiattisíc ľudí, kráľ Bimbisar a ďalší králi.

Medzitým sa šesť učiteľov obrátilo na kráľa Shuntzingla týmito prejavmi:

- Žiadame vás, aby ste usporiadali súťaž so Šramanom Gautamom v umení magických premien.

Kráľ, ako to bolo predtým, sa na to opýtal Víťazných, na čo odpovedal:

- Ja sám poznám čas.

Keď kráľ pripravil všetko potrebné na súťaž, víťazný spolu so spoločenstvom mníchov išiel do krajiny Taksashila. Kráľ krajiny Taksashila, menom Indrava, sa spolu s veľkou družinou stretol a dostal víťazného.

Potom kráľ Shuntzingla spolu so svojou päťdesiattisícnou družinou sprevádzaný kráľom Bimbisarou a všetkým ostatným išiel do krajiny Taksashily. Nasledovalo tam šesť učiteľov. A keď prišli ku kráľovi Indrave, arogantne a hlasno vyhlásili:

"Usporiadaj nás, aby sme súťažili so Šramanom Gotamom v umení magických premien."

Kráľ Indraham odišiel do Víťazného a dal mu túto požiadavku. Víťazný však odpovedal:

- Ja sám poznám čas.

Potom ten kráľ pripravil všetko potrebné pre súťaž, ale keď nastal čas, víťazný a spoločenstvo mníchov odišli do krajiny Varanasi. Kráľ tejto krajiny menom Brahmadatta sa spolu s početnými družinami tiež stretol a prijal Tathágatu.

Akonáhle sa v krajine Takšashila dozvedel, že víťazi odtiaľ odišli do dôchodku, znova ho nasledovalo šesť učiteľov. Do tejto krajiny prišiel aj král Indravy sprevádzaný šesťdesiattisícami družicami, kráľ Bimbisara a ďalší králi.

Šesť učiteľov, ktorí prišli do krajiny Varanasi, sa obrátili na svojho kráľa s ich predchádzajúcou požiadavkou. Kráľ sa zase obrátil na Víťazného, ​​na ktorý odpovedal:

- Ja sám poznám čas.

Potom kráľ Brahmadatta pripravil všetko potrebné na súťaž, ale víťazný spolu s kláštorným spoločenstvom odišiel do Kapilavastu. Členovia klanu Shakya v Kapilavastu sa navzájom informovali, zhromaždili a stretli sa s Tathágátom.

Hneď ako sa krajina Varanasi dozvedela o odchode z Tathágaty, nasledovalo ho šesť učiteľov. Kráľ Brahmadatta, sprevádzaný osemdesiattisícovou družinou, spolu s kráľom Bimbisarou a ďalšími piatimi vládcami tiež šiel za víťazmi.

Šesť učiteľov, ktorí prišli do Kapilavastu, ostro prehlásilo členov klanu Shakiev:

"Súťaže boli vymenované so Šramanom Gautamom v umení magických premien, ale on sa vyhýbal a vedel o našej nadradenosti."

Potom sa členovia klanu Shakiev obrátili na Víťazných, ale stále odpovedal:

- Ja sám poznám čas.

Členovia klanu Shakiev tiež pripravili všetko potrebné pre súťaž, ale víťazný spolu s kláštorným spoločenstvom odišiel do mesta Shravasti - hlavného mesta Koszaly. Kráľ krajiny Kosal Prasenajit sa spolu so svojou družinou stretol a prijal Tathágatu.

Hneď ako sa dozvedelo o odchode z Tathágaty, vyrazilo za ním šesť učiteľov.

Šakjovia s deväťdesiattisícimi družicami, s kráľom Bimbisarou, s ostatnými kráľmi a ich družinou prišli do Koshaly a vyplnili celý okres.

Šesť učiteľov oslovilo kráľa Prasenajita týmito slovami:

- Bol stanovený čas súťaží v oblasti magických premien medzi nami a Šramanom Gautamom, ale keď prišiel čas na súťaže, uhnul sa a utiekol. Teraz v kráľovskej krajine sa zhromaždilo veľa ľudí. Umožňujúc nám preto, ó veľký kráľ, vstúpiť do súťaže.

Kráľ Prasenajit sa tomu zasmial a povedal:

- Výhody viktoriánskeho ducha sú prekvapivo veľké a nepochopiteľné. Ako budete vy, obyčajní ľudia, ktorí nie sú v ničom oboznámení, súťažiť v umení magických premien s veľkým kráľom náuky?

Horlivosť šiestich učiteľov však bola neodolateľná a arogantne sa postavili na zem. Preto kráľ Prasenajit odišiel do Víťazného a oslovil ho týmito slovami:

- Pretože šesť učiteľov naliehavo požaduje súťaž v umení magických premien, môže ich víťazný priviesť k prachu a ukázať, aké skutočne magické premeny by mali byť.

"Ja sám viem čas," odpovedal víťazný a kráľ Prasenajit dal svojim poradcom nasledujúci rozkaz:

"Zarovnajte a všimnite si oblasť, kde sa budú konať preteky. Odstráňte toto miesto kvetinami a veľkoryso hoďte kadidlom, umiestnite trón leva na miesto, ozdobte ho bannermi s hodvábnymi stuhami, štandardmi víťazstva a všetkým a nechajte tam zhromaždiť veľa ľudí."

A prvý deň prvého jarného mesiaca sa Víťazný dostal na miesto súťaže v umení magických premien. Kráľ Prasenajit pripravil všetky potrebné obetné predmety, ako aj chutné pokrmy, a priniesol víťaznú hodvábnu šatku *. Victorious si vzal drevené špáradlo a zasekol ho do zeme. Akonáhle strčil špáradlo do zeme, okamžite začal rásť a zmenil sa na obrovský strom vysoký päťsto yojanov s rozľahlými vetvami a hustým listím. Vetvy a listy tiež pokrývali priestor päťsto yojanov. V mžiku oka sa na strome rozkvitli kvety s veľkosťou hviezdy a ovocie s veľkosťou päťlitrového džbánu.

Potom sa ukázalo, že korene, kmeň, vetvy a listy tohto stromu pozostávali zo siedmich rodov šperkov, ktoré žiarili takým jasným, viacfarebným žiarením, že zatienili svetlo slnka a mesiaca. Tí, ktorí tieto ovocie ochutnali, zistili, že ich chuť je omnoho lepšia ako chuť bohov. Dokonca aj tí, ktorí cítili najsladšiu vôňu nádhernej vône, sa naplnili a boli spokojní. Keď vánok zasiahol voňavé konáre a listy, vydali mimoriadne melodický zvuk Dharmy. A strom potom vyvolal myšlienky viery medzi prítomnými. A keď Víťazný vytýčil Náuku, všetkým sa to páčilo. Mnohí našli požehnané ovocie a požehnania, ktoré sa narodili v nebi.

Nasledujúci deň Tsar Uttrayan zariadil ošetrenie a distribúciu darov. V tento deň Tathagata zázračne vytvoril dve veľmi vysoké a krásne hory šperkov, ktoré žiarili päťfarebnou nádherou napravo a naľavo. Na týchto horách vyrástla široká škála stromov posiatych ovocím, kvetmi kvetov a bolo počuť veľmi melodické zvuky. Vrchol jednej hory bol plný šťavnatých a sladkých plodov vynikajúcej chuti a veľa ľudí ich zjedlo veľa. Na vrchole ďalšej hory vyrástla veľmi mäkká a chutná tráva, s ktorou boli obyvatelia živočíšneho sveta nasypaní pred skládkou. Potom Víťazný náležite predstavil Výučbu tým prítomným, a preto sa ich myšlienky úplne očistili a zrodili sa myšlienky o najvyššom duchovnom prebudení a mnohí našli požehnanie zrodenia sa v nebi.

Nasledujúci deň kráľ Shunzingla zariadil liečbu a distribúciu darov. Víťazný vypláchol ústa vodou, vylial vodu na zem a voda okamžite vyliala vzácny rybník s kruhom dvesto yojan, ozdobený šperkami siedmich rodov, ktoré iskrili dúhou lesku, a voda z rybníka mala osem úžasných vlastností. Dno rybníka bolo posypané pieskom, skladajúcim sa tiež zo siedmich rôznych vzácnych materiálov a zakrývali ho losy veľkosti rezervného kolesa. Boli tam tie lotosy rôznych farieb: modrá, žltá, biela, červená, bledo červená, šarlátová a vyžarovali nezvyčajne príjemnú vôňu. Žiarivosť vyžarovaná z týchto nádherných lotosov rozžiarila nebo a zem okolo. Všetci ľudia okolo, ktorí videli vzácny rybník, sa radovali a chválili.

Po obete Víťazný predstavil a objasnil početné aspekty Učenia, v dôsledku čoho niektoré vyvolali myšlienky najvyššieho duchovného prebudenia, zatiaľ čo iné našli požehnaný plod narodenia vo vysokej ríši bohov. A nepočítať tých, ktorí sa vydali na cestu páchania činov, ktoré vedú k dobrým zásluhám.

Nasledujúci deň kráľ Indrava, ktorý pripravil všetko potrebné na obetu, pozval na neho Víťazného. V tento deň vytvoril Víťazný na každej zo štyroch strán vzácneho rybníka osem veľkých kanálov. Voda z týchto kanálov, ktorá tiekla z rybníka, obišla a znova vyliala do rybníka. A v šepotoch tečúcej vody boli počuť zvuky hovoriace o rôznych aspektoch Doktríny: o piatich transcendentálnych schopnostiach, o piatich transcendentálnych silách, o siedmich členoch duchovného prebudenia, o osemnásobnej ušľachtilej ceste, o troch bránach oslobodenia, o šiestich transcendentálnych schopnostiach arhat, o šiestich paramitách, s veľkým milosrdenstvom, veľkou láskavosťou, so štyrmi nezmerateľnými vlastnosťami. Mnohí vnímali tento hlas dharmy a šírili ho, v dôsledku čoho sa vydali na cestu, aby sa stali Budhom, alebo získali požehnanie pre budúce narodenie vo vyššej ríši bohov, alebo šli spáchaním činov, ktoré vedú k dobrým zásluhám.

Nasledujúci deň kráľ Brahmadatta pripravil na obetu potrebné veci a pozval všetkých na sviatok. V ten deň oslávil víťazný po tom, ako z jeho pier vylial lúč zlatej farby, osvetlenie sféry tisíce svetov. A tie živé bytosti, ktorých sa dotkol tento lúč, sa zbavili troch jedov, piatich zatemnení, našli telesný a duchovný pokoj a stali sa ako mních ponorení do tretej dhyany.

Mnohí ľudia v okolí ctili úžasné vlastnosti Budhu a keď Víťazný vytýčil náuku, mnohí buď vyvolali myšlienky najvyššieho duchovného prebudenia, alebo našli požehnanie vo vysokej ríši bohov, alebo sa vydali na cestu spáchania skutkov, ktoré vyvolávajú dobré zásluhy.

Nasledujúci deň Lichchavovia pripravili potrebné obety a pozvali všetkých na sviatok. V ten deň víťazný urobil to, že mnohí okolo neho prenikli do myšlienok toho druhého a dozvedeli sa o dobrých a zlých skutkoch každého. To všetko sa radovalo a oslavovalo nádherné Budhove schopnosti. Z tých, ktorí počúvali sväté učenie víťazných a prenikli do jeho podstaty, mnohí ponúkali modlitby za získanie budhizmu, za nájdenie duchovného ovocia alebo za znovuzrodenie vo vysokej ríši bohov.

Nasledujúci deň boli víťazi pozvaní na liečbu členmi klanu Shakya. V ten deň to víťazná sila pomocou mágie urobila tak, aby sa všetci prítomní uznali za ekumenického monarchu Chakravartina, ktorý mal sedem rôznych vzácnych atribútov a tisíc synov; monarcha, ktorého hlboko rešpektujú vazalskí kniežatá a hodnostári. Nadarmo, že bol univerzálnym panovníkom Chakravartinom, bol každý naplnený nevýslovnou radosťou, a keď sa radoval, víťazný úplne odhalil a učil doktrínu, všetci boli hlboko spokojní. Kto vytvoril myšlienku najvyššieho duchovného prebudenia, ktorý získal dobré ovocie, ktorý je budúcim narodením vo vysokej ríši bohov. A bolo ich nespočetných.

Nasledujúci deň Victor pozval Indra. Trón levov bol ustanovený a víťazný k nemu vystúpil. Na pravej strane obetnú obeť urobil Indra. Na ľavej strane vykonal Brahma obetnú obeť. Mnoho ľudí sedelo v tichosti. Potom Víťazný položil ruku na levov trón, hneď odtiaľ prišiel rev, ako rev revu slona, ​​a objavilo sa päť Rakšasov, ktorí chytili kresla pod šiestimi učiteľmi a rozbil ich na kováčov. A Vajrapani, ktorý stlačil vajru, ktorej hrot chrlil oheň, ju zdvihol nad hlavy šiestich učiteľov. Prekonaní strachom sa šesť učiteľov ponáhľalo všetkými smermi. Zbabelým zmätkom skočili do rieky a okamžite skončili.

Deväťdesiat tisíc ľudí z prostredia šiestich učiteľov sa uchýlilo k ochrane Budhu a požiadalo ich o prijatie za mnícha.

"Poď dobre," povedal im Víťazný.

A potom sa vlasy na ich hlavách a tvárech oholili a stali sa mníchmi. Víťazní ich náležite učili doktríne, po ktorej boli úplne očistení od špiny hriechov, zbavili sa všetkého utrpenia a stali sa arhats.

Potom Víťazný z osemdesiatich tisíc pórov svojho tela vyžarovalo lúče, ktoré vyplnili celú oblohu. Na konci každého lúča vytvoril moc mágie nad veľkým lotosom. Na každom lotosu stvoril Víťazný silou mágie Nirmanikálneho Budhu so životným prostredím a každý z týchto Budhov kázal svätú nauku.

Mnohí ľudia okolo, ktorí videli prejav takýchto nadprirodzených schopností s väčšou silou ako predtým, posilnili myšlienky viery. A keď ich Víťazní náležite naučili svätej doktríne, niektorí dali podnet na myšlienky najvyššieho duchovného prebudenia, iní získali duchovné ovocie, iní nazhromaždili duchovné zásluhy, ktoré predurčili božské alebo ľudské, vyššie narodenie. A bolo ich veľa.

Nasledujúci deň Víťazný pozval Brahmu na liečbu. Kúzelnou silou vytvoril Victorious svoje telo nezvyčajne veľké. Sedel iskrivý, dosiahol sféru sveta boha Brahmu a jeho žiarivé lúče osvetľovali nebesia a zem, zdôrazňujúc všetko okolo. Videli tento zázrak, ktorý ich obklopuje, a počuli slová Víťazného, ​​ktorí náležite odhalili a predstavili rôzne aspekty Doktríny, vďaka ktorej mnohí dali podnet myšlienke najvyššieho duchovného prebudenia, našli duchovné ovocie. A neboli tí, ktorí položili základ pre božské alebo ľudské narodenie, najvyššie zo všetkých narodení *.

Nasledujúci deň si štyri veľkí králi zariadili pochúťku. V tento deň Víťazné svedčili o mnohých okolitých svedkoch o tom, ako sa v každej zo štyroch veľkých kráľov objavil víťazný na nirmanskom tele. Tieto telá, vyžarujúce jasné lúče, vyplňovali oblasť veľkých kráľov a stúpali na vrchol sveta. Ľudia v okolí jasne a zreteľne počuli, ako nirmánski Budhov správne učili svätej doktríne. Ešte viac sa radovali a na základe správne vyučovaného učenia dali podnet myšlienke najvyššieho duchovného prebudenia a získali duchovné ovocie. A neboli tí, ktorí položili základ pre vyššie božské alebo ľudské vyššie narodenie.

Nasledujúci deň hospodárka Ananthapindadu zariadila Buddhovu pochúťku. V ten deň sa víťazný sedel ponorený do Maitreya Samadhi. Keď sedel na zlatom tróne leva, zviditeľnil svoje telo a vyžaroval silný lúč svetla, v extrémne melodických slovách odhalil a podrobne opísal svätú doktrínu. Mnoho ľudí, ktorí to videli, vyvolalo myšlienku najvyššieho duchovného prebudenia. Niektorí získali plody bytia vo fáze nevracania, iní priniesli zásluhy, ktoré predurčujú ich božské alebo ľudské vyššie narodenie.

Nasledujúci deň pozvala majiteľka domácnosti Chitra na liečbu Buddhu. V tento deň Víťazný, ktorý sedel v pozícii Maitreya Samadhi, vyžaroval zlaté lúče svetla, ktoré vyplnili priestor gule tisícov veľkých svetov. Všetky živé bytosti, ktorých sa tieto lúče dotkli, úplne skrotili myšlienky spojené s tromi jedmi a po vytvorení myšlienky milosrdenstva sa začali navzájom spájať s láskou, podobnou rodičom alebo bratom. Keď Víťazný vytýčil rôzne aspekty Doktríny, na základe toho ľudia okolo nich vyvolali myšlienku najvyššieho duchovného prebudenia a nespočetné z nich buď začalo zostať na úrovni nevracania, alebo získalo duchovné ovocie, alebo položilo dobrý základ pre božské alebo ľudské vyššie narodenie.

Nasledujúci deň kráľ Shuntzingla pozval Buddhu na liečbu. V ten deň Vítězný, sediaci na levovom tróne, vyžaroval z jeho pupka dva lúče svetla.

Na konci každého lúča sa objavil lotos. Na každom lotuse sedel nirmanický buddha. Každý nirmanický Budha potom uvoľnil z pupku lúč svetla, ktorý sa rozdvojil, objavil sa tiež pozdĺž lotosu, pričom na nich sedeli nirmanickí Budhovia. Toto pokračovalo, až kým sa celá sféra tisíce veľkých svetov nenaplnila takými magickými transformáciami.

Mnoho ľudí, ktorí to videli, bolo naplnených veľkým prekvapením. Keď ich Víťazne náležite naučili Doktrínu, mnohí prítomní buď dali podnet myšlienke najvyššieho duchovného prebudenia a začali zostať na anagamínovej scéne alebo získali duchovný plod alebo úžitok božského alebo ľudského vyššieho narodenia.

Nasledujúci deň kráľ Uttrayan pozval Buddhu na liečbu. Kráľ Uttrayan rozptýlil kvety pred víťazným. Tieto kvety sa okamžite premenili na tisíc dvesto päťdesiat vozov s drahými kameňmi, ktoré osvetľovali obrovskú sféru troch tisícov veľkých svetov, a všetci boli svedkami tohto zázraku osobne. A tu víťazný, s rovnakou nemennosťou, ako lekár dáva pacientovi liek, načrtol sväté učenie tým, ktorí sú okolo neho.

Z tohto dôvodu niektorí, ktorí vytvorili myšlienku najvyššieho duchovného prebudenia, začali zostať vo fáze anagamínov a mnohí našli výhodu božského alebo ľudského vyššieho narodenia.

Nasledujúci deň kráľ Bimbisar pozval Buddhu na liečbu. Víťazný pred tým mu povedal:

- Kráľ! Na jedlá pripravujte iba riad.

Keď bolo poludnie, jedlo pre jedlo samo naplnilo úplne vynikajúco rozmanité jedlá. Tieto jedlá stačili pre všetkých prítomných, ktorí po nasýtení získali veľký telesný a duchovný pokoj.

Potom Víťazný, keď rukou uderil na zem, zviditeľnil obrovské utrpenie, ktoré živé bytosti utrpeli v osemnástich peklach pre živé bytosti. A tí krik volali:

- Za aké hriechy v minulosti trpíme takým mučením?

Mnohí ľudia, ktorí to videli a počuli, boli tak vystrašení, že zo strachu ich vlasy na tele stáli a všetci vyvolali myšlienku súcitu. Keď ich Víťazný náležite učil Doktríne, ich srdcia boli naplnené uspokojením. Niektorí, ktorí vytvorili myšlienku najvyššieho duchovného prebudenia, začali zostať na úrovni nevracania, mnohí položili dobrý základ pre božské alebo ľudské vyššie narodenie.

Pretože obyvatelia pekla živých bytostí tiež videli Budhu a počuli jeho učenie, vytvorili tiež myšlienky viery, vďaka ktorým ich pobyt v pekle vypršal a všetci boli znovuzrodení bohmi alebo ľuďmi.

Potom sa kráľ Bimbisara, ktorý kľačal na oboch kolenách, obrátil k víťaznému slovu týmito slovami:

"Víťazný má tridsaťdva hlavných telesných atribútov." Je potešením ukázať ostatným znamenie čakry na chodidle Tathágaty, pretože iné telesné znaky sú viditeľné z prvej ruky.

Potom víťazný natiahol nohu a všetci mnohí okolo neho jasne videli znamenie magického budhistického kolesa na nohách víťazného, ​​akoby tam bolo vymaľované. Sledovali, ako sú všetci spokojní a dosť ich nevideli.Potom kráľ znova oslovil víťazného:

- Aký dobrý zásluh urobil Víťazný pri svojom predchádzajúcom narodení, ak sa stal majiteľom takého znaku čakry? Na to Víťazný odpovedal:

- Ja som už dávno praktizoval desať pravidiel morálneho správania a ostatní to tiež podporovali, a preto som sa stal majiteľom takého jasne vyjadreného telesného znaku.

Potom sa kráľ znova opýtal Víťazných:

"Buďte milosrdní, víťazní a povedzte, ako ste sami praktizovali desať pravidiel morálneho správania a ako ste ich povzbudili."

"Pozorne počúvaj," odpovedal Victorious, "a dobre si pamätaj a poviem ti o tom."

Kedysi dávno, nespočetné množstvo kalpov v krajine Jambudvipe žilo kráľa menom Shindanimo. Osemdesiatštyri tisíc vazalských kniežat poslúchlo kráľa, ktorý vlastnil sto tisíc miest, a mal desaťtisíc veľkých rád a dvadsaťtisíc manželiek a konkubín. Ale kráľ nemal syna, čo ho veľmi rozrušilo. „Nemám dediča trónu,“ pomyslel si zdrvený smútkom.

Kráľ sa obetoval všetkým bohom a strážnym duchom, a preto, hoci bolo neskoro, jeho hlavná manželka, menom Sulivala, napriek tomu trpela. Po správnom počte mesiacov porodila syna, nezvyčajne krásneho chlapca pozoruhodnej postavy. Vlasy na jeho tele vyžarovali lúče svetla a vynikal okrem iného svojím vznešeným vzhľadom. Kráľ bol preplnený láskou k svojmu synovi a nemohol sa na neho pozrieť.

Keď sa dieťa ukázalo tlmočníkovi, po porovnaní dobrých a zlých príznakov povedal radosť:

- Toto dieťa je skutočne úžasné. Znaky chlapca naznačujú, že bude dominovať nad štyrmi svetovými stranami.

Kráľ bol nesmierne šťastný a tlmočníkovi povedal, že prijme:

- Dajte dieťaťu meno!

Potom sa tlmočník pýtal kráľa:

- Aké pozoruhodné znaky sa objavili v čase, keď bol chlapec v lone? Kráľ odpovedal:

- Matka dieťaťa sa v tom čase stala nezvyčajne inteligentnou, láskavou a našla radosť z toho, že všetkých učila na ceste dobrých skutkov.

Tlmočník akceptuje meno dieťaťa menom Sherep'o, alebo „Ray of Wisdom“. Kráľ ustanovil svojho syna za nástupcu trónu. Dieťa rástlo zrozumiteľnými, inteligentnými a vynikalo ostatnými vo svojich cnostiach.

Nastal čas a život kráľa-otca vypršal. Poradcovia požiadali princa, aby sa stal kráľom, ale povedal:

"Nemôžem byť kráľom." Poradcovia sa však modlili:

- Carevich! Veľký kráľ práve zomrel a nie je nikto iný, kto by sa stal kráľom. Kto by mal sedieť na tróne, ak nie princ?

A knieža im povedal:

„Obyvatelia tohto sveta sledujú nesprávne, hriešne učenia Mary. Ak ich potrestám trestami a popravami, prevezmem veľa hriešnych činov. Takže, ak všetci budú nasledovať cestu desiatich pravidiel morálneho správania, potom súhlasím s tým, aby som bol kráľom.

"Je to veľmi dobré," uviedli poradcovia, "vystúpili na trón a dobyvali a nariadime, aby všetci ľudia nasledovali cestu desiatich pravidiel morálneho správania."

Potom knieža vystúpil na trón a všetok ľud jeho krajiny, podľa hodnostárov, jednomyseľne začal nasledovať cestu desiatich pravidiel morálneho správania.

Neľahko sa tu stal vládcom démonov. Aby zvrátil carskú vládu, napísal vasárskym kniežatám v mene cára list, v ktorom povedal: „Skôr bol vydaný rozkaz na praktizovanie morálneho správania. Morálne správanie, hoci sa praktizovalo, neprinieslo žiadne výsledky a okrem utrpenia sa nedalo využiť. Preto odteraz slobodne a v súlade s vašimi túžbami praktizujte desať pravidiel nemorálneho správania “*.

Po tom, čo dostali takúto správu, boli vazalskí kniežatá prekvapení a pomysleli si: „Prečo veľký kráľ podnecuje spáchanie hriešnych činov? To je nehodné.“ Nespokojní vyjadrili kráľovi svoje myšlienky. Kráľ, ktorý počul podobné prejavy vazalských kniežat, bol prekvapený a vyľakaný.

„Nedal som taký rozkaz,“ povedal, „odkiaľ to prišlo?“

Raz kráľ sledoval sám seba a premýšľal o ceste: „Zmenila sa karma mojich mnohých poddaných?“ V tejto dobe pán démon mar nadobudol podobu muža, ktorý sedel v obrovskej plameňovej diere pri ceste a vydával truchlivé zvuky z neznesiteľného utrpenia. Počul som tieto zvuky, kráľ išiel do jamy a spýtal sa:

- Kto ste?

A muž odpovedal takto:

- Vo svojom predchádzajúcom narodení som ľudí viedla na ceste k desiatim pravidlám morálneho správania. Teraz to vydržím tak kruto mučenia.

Potom kráľ povedal:

- Doktrína nemá nič spoločné so skutočnosťou, že osoba, ktorá povzbudzuje k praktikovaniu morálneho správania, bola vystavená takémuto mučeniu. Aj keď takéto utrpenie znášate z dôvodu podnecovania k praktikovaniu morálneho správania, ožili k životu tí, ktorí po podnecovaní k praktikovaniu morálneho správania?

„Áno,“ znie odpoveď, „získali duchovné ovocie.“ Takéto utrpenie znáša iba ten, kto vyzval na praktikovanie morálneho správania.

Keď to kráľ počul, radoval sa a povedal:

- Ak je známe, že iní ľudia získali duchovný plod, potom je ľahké vydržať mučenie a nie je dôvod činiť pokánie.

Kráľ démonického mara, ktorý počul také slová, okamžite zviditeľnil svoju posadnutosť.

Od tej doby kráľ začal naliehať na obyvateľov svojej krajiny, aby nasledovali cestu desiatich pravidiel morálneho správania. Kráľovskí poddaní sa zase rozštiepili na dobré. Nehrešili ani v tele, ani v reči ani v myslení a hlasno pochválili cnosti svojho kráľa.

Aj vtedy sa tento kráľ stal vlastníkom zlatého magického kolesa a ďalších siedmich šperkov *. Navštívil všetky štyri kontinenty a horlivo sprevádzané živé bytosti na ceste cnosti.

Veľkým kráľom tej doby, otcom kniežaťa, je teraz môj otec Šudkhodana. Matkou kniežaťa toho obdobia je teraz moja matka, Mahamaya. Carevič však Sherepao, ktorý postavil veľa ľudí na cestu desiatich pravidiel morálneho správania, som teraz sám.

V tom čase, keď som sa narodil, som sám nasledoval cestu desiatich pravidiel morálneho správania a povzbudil som ostatných, aby nasledovali túto cestu. Preto sa na chodidlách mojich nôh objavil obraz magického kolesa s tisíckami lúčov.

Potom sa kráľ Bimbisar znovu obrátil na Víťazných nasledujúcimi slovami:

- Šesť učiteľov, oddaných obetiam a sláve, samo o sebe vyvolalo závistivé myšlienky. Keďže nedokázali vyrovnať svoju silu, privolali Víťazného na súťaž v umení magických premien a zároveň povedali: „Ukážeme dva za jednu magickú premenu, ktorú vytvoril Víťazný.“

Víťazný však ukázal toľko magických premien, že to bolo pre myseľ nepochopiteľné a šesť učiteľov nedokázalo jednu ukázať. Ohromení a hanbení vbehli do rieky a zomreli. Zdá sa mi, že zosnulí, chytení veľkým šialenstvom, boli oslepení.

A potom Víťazný povedal:

Veľký kráľ! Toto nie je jediný prípad, keď šesť učiteľov kvôli obetiam a sláve, ktorí chceli súťažiť so mnou, prišli o život. A v dávnych dobách sa snažili so mnou súťažiť a tiež sa rozlúčiť so svojimi životmi.

Potom kráľ Bimbisar pokľakol a oslovil Víťazných s takou žiadosťou:

"Žiadam vás, aby ste nám povedali, ako v dávnych dňoch súťažil Victorious s týmito šiestimi učiteľmi."

"Veľký kráľ," odpovedal Víťazný, "ulož si to, čo si už navždy počul, do svojej pamäti."

V dávnych dobách, pred nespočetnými kalpsmi, žil v krajine Dzhambudvipe kráľ menom Mahashakuli, ktorému bolo podriadených päťsto vazalských kniežat. Tento kráľ, hoci mal päťsto manželiek, nemal syna - nástupcu klanu a dediča. Preto kráľ, uchytený zármutkom, neustále premýšľal: „Už som zostarol, ale nemám syna - nástupcu klanu a dediča. Ak zomriem, vazalskí kniežatá sa nebudú chcieť navzájom poslúchať a vojsť k sebe navzájom. A živé bytosti zahynú nevinne, a v kráľovstve prídu problémy. ““

Pán bohov Indry, ktorý zďaleka videl, že tento kráľ je ponorený do zármutku a ohľaduplnosti, zostúpil z neba a za predpokladu, že sa mu podarila rasa lekára, prišiel ku kráľovi.

Car, prečo si tak pochmúrny a bezradný? spýtal sa. A kráľ mu povedal o svojich smutných myšlienkach. Vtedy povedal božský liečiteľ kráľovi:

- Car, nebuď smutný! Pre teba pôjdem dole na sneh a zbieram tam rôzne drogy. Ak dáte tieto lieky svojim ženám, potom každá z nich bude okamžite trpieť.

Keď kráľ počul také prejavy, pomyslel si: „Tieto slová rozptyľujú môj smútok.“ - a povedal:

-Lekar! Ak dokážete vykonať taký zázrak, bude to jednoducho úžasné.

Potom božský liečiteľ odišiel na zasneženú horu, zhromaždil tam veľa rôznych liečivých rastlín, priviedol ich do paláca, uvaril tieto rastliny v mlieku a dal toto mlieko kráľovej hlavnej manželke. Sám sa vrátil do nebeského príbytku.

Kráľova hlavná manželka si odfrkla liek, nepáčila sa mu a nepila. Droga bola opitá mladšími manželkami a každý čoskoro trpel.

Rozprávali o hlavnej manželke tohto kráľa, činila pokánie a trúchlila nad otázkou:

"Zostáva ešte nejaký liek?"

"Nie, nezostali," odpovedali.

"Zostáva po tejto droge trochu sedimentu?" opýtala sa znova.

"Sediment zostal," povedali mladšie manželky kráľovej hlavnej manželke.

Potom kráľova hlavná manželka uvarila sediment tejto drogy v mlieku a vypila ju, potom čoskoro tiež trpela.

Ostatné manželky kráľa, ktoré pili tento liek skôr, po uplynutí stanoveného počtu mesiacov, každá z nich porodila jedného veľmi krásneho chlapca. Mimoriadne šťastný kráľ myslel iba vtedy, keď princ priniesla hlavnú manželku.

Po náležitom počte mesiacov porodila hlavná manželka kráľa aj syna, chlapca, ktorý bol veľmi trápny a škaredý a vyzeral ako peň. Smutný kráľ a kráľovná dali svojmu synovi meno Dondum, čo znamená Churban.

Keď kráľovské deti dosiahli požadovaný vek, oženili sa, slobodný bol iba Tsarevich Dondum.

Raz vedel armádu jeden cudzí kráľ a priblížil sa k hranici kráľovstva kráľa Mahashakuliho. Päťsto kniežat, ktoré tiež zbierali vojenské jednotky, bolo proti zahraničným jednotkám. V bitke ich však porazili a po úteku sa vrátili do paláca. Tsarevich Dondum sa opýtal starších bratov:

"Prečo ste sa stretli v takom strachu?" Starší bratia odpovedali:

- Spolu s jednotkami sme išli proti zahraničnej armáde, ale v nasledujúcom boji boli porazení, a preto utiekli. Potom Tsarevič Dondum povedal:

"Takýto nepriateľ nás nemôže dostať vyššie." Prineste mi luk a roh nášho starého otca, ktorý leží na oltári. Budem proti nim.

A princovým dedkom bol Chakravartin. Mnoho ľudí nasledovalo cibuľu. S veľkými ťažkosťami položili na prove * ekumenického panovníka lukostreľbu a priniesli ju princovi. Princ vzal úklonu, vytiahol bowstring a spustil ju. Hrom pri štyridsiatich yojanoch v okrese reagoval zníženým bowstringom. Potom si Tsarevič Dondum vzal roh a luk a odišiel k nepriateľom. Keď nedosiahol nepriateľský tábor, vyhodil roh. Akonáhle cudzí nepriatelia počuli mocných, ako hrom z neba, zvuky rohov, boli zdesení a v panike utiekli, kto a kde.

Keď sa Tsarevič Dondum vrátil do paláca, Tsar a Tsarina ho túžili a milovali a mysleli na nájdenie manželky pre neho.

V tých dňoch mal kráľ menom Lishivadza dcéru. Keď kráľ Mahashakuli počul, že toto dievča je veľmi dobré, poslal posla, aby ju požiadal, aby bola jeho svokrou. Zároveň prikázal dievčaťu, aby sa dozvedel, že jeho švagor bude tým najkrajším z princov. A kráľ súhlasil, že dá svoju dcéru.

Šťastný kráľ Mahashakuli pripravil všetko potrebné na prijatie svojej svokry. Poslal Tsarevicha Donduma, aby sa s ňou stretol, ale nariadil mu:

- Počas dňa neukazujte svojej žene, buďte s ňou iba v noci.

Raz sa toto dievča stretlo s inou svokrou a každá zo žien začala hovoriť o cnostiach svojho manžela. Aj manželka Carevicha Donduma chválila svojho manžela a povedala:

"Môj manžel je odvážny a násilím sa nevzdá lepšieho bojovníka a zároveň má veľmi jemnú pokožku."

"Nepovieš nám to," padla na ňu iná švagorka, "tvoj manžel je škaredý, vyzerá ako blok, takže ak ho uvidíš popoludní, budeš sa báť."

Manželka Carevicha Donduma si pamätala slová svojej svokry. V noci, keď jej manžel zaspal, rozsvietila lampu, pozrela sa a videla, ako škaredá je knieža. Keď bola vydesená, okamžite sa zhromaždila a utiekla do krajiny svojich rodičov.

Skoro ráno sa Dondum dozvedel o úteku svojej mladej manželky. Bol zarmútený, vzal roh a luk a odišiel za svojou manželkou do svojej krajiny. Po príchode sa dohodol s jedným poradcom.

Medzitým šesť vassalových kniežat, keď počuli, že cár Lishivadz má krásnu dcéru, prišli všetci sprevádzaní vojskami, aby prenasledovali princeznú. Zhromaždený kráľ Lishivadza, ktorý zhromažďuje poradcov, povedal:

- Ak dáte svojej dcére jednému kniežaťovi, ten druhý bude zúriť. Ako sa zbaviť všetkých nepriateľov? Jeden poradca povedal:

- Je potrebné rozrezať dcéru na kúsky a poslať každému princovi kúsok, potom budú všetci šťastní. Ostatní poradcovia uviedli:

- Je lepšie vyhlásiť vyhláška, ktorá uvádza: „Každý, kto môže vyhnať nepriateľskú armádu, získa navyše dcéru a polovicu kráľovstva.“

Kráľ dbal na túto radu a vyhlásil taký dekrét. Potom Tsarevič Dondum vzal úklonu a roh, vyšiel z mesta, kde sa nachádzala nepriateľská armáda, a hneď ako vytiahol úklonu a vyhodil roh, všetky potkany, ktoré prišli, boli také vystrašené, že stratili všetku schopnosť bojovať. Potom sa knieža prepadol do radov zahraničných vojsk, odrezal hlavy šiestich kniežat, vzal ich koruny a vojsky vzal pod ruku.

Kráľ Lishivadza s radosťou dal princovi dcéru za manželku a nazval ho veľkým kráľom. A on, keď skombinoval majetok šiestich vazalských kniežat, sa vrátil so svojou armádou a manželkou do svojej krajiny.

Potom, čo sa dozvedel o návrate svojho syna, vydal sa jeho kniežat otec, aby sa s ním stretol a chcel kniežaťovi odovzdať opraty. Princ však odmietol a uzdravil sa, ako predtým, so svojou ženou.

Raz sa Dondum opýtal svojej manželky:

"Prečo si ma opustil a utiekol?"

"Si tak škaredá, že som si myslela, že nie si človekom, bála som sa a utiekla," odpovedala.

Potom princ vzal zrkadlo, pozrel sa do neho a keď zistil, aký škaredý bol, nechcel už vidieť svoje telo, bol zarmútený a šiel do hlbín lesa s úmyslom spáchať samovraždu.

Pán bohov Indra, ktorý to všetko videl z diaľky, sa zjavil pred kniežaťom a opýtal sa:

"Prečo zomrieš?" Princ mu povedal všetko, čo to je. Potom ho Indra povzbudil a podal mu vzácneho talismana a súčasne povedal:

- Noste tento talizman vždy na temeni hlavy a budeš taký krásny ako ja.

Princ položil talizman na korunu a okamžite našiel telo, ktoré s jeho bývalým telom nemalo nič spoločné.

Potom sa Dondum vrátil do paláca, vzal úklonu a roh a chcel ísť na prechádzku. Manželka, ktorá ho neuznávala, kričala:

- Kto ste? Nedotýkajte sa týchto vecí! Môj manžel príde, budeš zlý.

"Som tvoj manžel," povedal princ svojej manželke. Žena neverila.

„Môj manžel je veľmi škaredý,“ povedala, „a vyzeráš tak pekne.“ Ako môžeš byť mojím manželom?

Tsarevič odstránil talizman z koruny a okamžite sa opäť stal škaredým. Keď to videl, jeho žena bola veľmi šťastná a spýtala sa:

- Ako sa to stalo?

Carevič jej podrobne rozprával o všetkom a od tej doby sa manželia uzdravili v láske a harmónii. Princ tiež zmenil meno na Dondum, alebo „Churban“, na meno Soleshen alebo „To je všetko vynikajúce.“

Raz si princ pomyslel: „Postavím si palác pomocou vojsk.“ Myslel si, že si vybral plochý a široký priestor a nariadil výstavbu paláca. Potom sa štyria králi nagasu otočili a opýtali sa:

- Z čoho postavíš palác?

"Zo zeme," odpovedal im knieža.

"A prečo nie z drahých materiálov?" opýtali sa štyria králi naga.

„Palác by mal byť veľmi veľký,“ povedal im princ, „odkiaľ získam toľko vzácnych materiálov?“

"Dáme," povedali štyria králi nagasu. Na štyroch stranách budovy vytvorili pomocou magických štyroch prameňov a povedali:

- Všetko, čo naberiete od východnej jari, sa na stavenisku zmení na lapis lazuli. Všetko, čo naberiete z južnej jari, sa stane zlatom. Všetko, čo naberiete od západnej jari, sa zmení na striebro. Všetko, čo naberiete zo severnej jari, sa zmení na kryštál.

A stalo sa tak. Princ čerpal vodu z prameňov a to, ako hovorili králi naga, sa zmenilo na vzácne materiály.

Najprv postavili palácovú stenu na dĺžku štyristo yojanov. V stenách paláca bolo postavených štyridsať jojanov. Potom postavili domy, vysadili stromy a pripravili rybník na umývanie zo štyroch vzácnych materiálov. A tam bol ten palác mimoriadnej krásy, podobný paláci bohov.

Ihneď po dokončení stavby paláca sa princ premenil na majiteľa siedmich šperkov *, ktorý vládol štyrom kontinentom a šíril cnosti všade.

Veľký kráľ! Kráľ Mahashakuli toho času je teraz mojím otcom, kráľom Šudodány. Táto kráľovná je moja matka, Mahamaya. Škaredý princ je teraz sám. Jeho manželkou je teraz Prajapati. Otec manželky je Kashyapa Buddha. Šesť vassálnych kniežat, ktoré viedli armádu a obťažovali dcéru kráľa Lishivadz - to je šesť súčasných učiteľov. V tom čase, počas toho obdobia ich života, bojovali tiež so mnou, ale všetkých som ich zabil a ich armáda sa zmocnila mojej ruky. A teraz, kvôli obetiam a sláve, zapálili závisťou, chceli so mnou súťažiť. Ale keď nedosiahli jedinú magickú transformáciu a nezistili, že sa ich želania nesplnili, utopili sa v rieke. A ich súčasní stúpenci deväťdesiattisíc ľudí sa tiež dostali pod moju ruku a stali sa mojimi duchovnými stúpencami. Potom sa kráľ Bimbisar opýtal Víťazných:

- Na základe toho, aký dobrý stav bol v minulosti princ Dondum silný a škaredý?

„Všetko má svoju príčinu a následok,“ povedal Víťazný, „a ja ich upozorním.“

Kedysi dávno, v krajine Jambudvipe, v krajine Varanasi, v oblasti zvanej „Hora poustevníkov“, žil jeden pratyekabuddha. Raz Pratiekabuddha ochorel a potreboval naliať repkový olej na liečenie tejto choroby. Pratiekabuddha prišiel do rodiny výrobcov masla a požiadal o kolický olej. Maslodel sa nahneval na Pratyekabuddhu a zle ho preklial a povedal:

- Vy, s hlavou ako kus dreva, s nohami a pažami ako klinami, ktoré nie sú prispôsobené na žiadne podnikanie, existuje iba chudoba.

Stále ho však nasáva z oleja. Pratiekabuddha nasal maslo a pri opustení brány sa stretol s manželkou výrobcu masla. Manželka výrobcu masla, ctiac Pratekabuddhu, sa ho opýtala:

- Drahý, odkiaľ pochádzaš a čo budeš robiť s týmto sedimentom z ropy?

Pratiekabuddha jej úprimne povedal všetko. Potom manželka olejnice zavolala Pratekabuddhu späť, priviedla ho do domu, vzala od neho misu, aby odobrala almužnu, naplnila ju olejom a podala pratekabuddha misu a povedala svojmu manželovi:

"Páchal si veľký hriech a dal si tohto hodného človeka iba sediment z ropy." S úprimnou ľútosťou, odčinený za svoju vinu!

Manžel uznal vinu a úprimne činil pokánie, aby bol očistený od hriechu. Potom sa pár jednomyseľne obrátil na Pratiekabuddhu týmito slovami:

- Vznešený! Ak budete naďalej potrebovať ropu, vždy k nám prídete.

Pratiekabuddha v tejto rodine neustále začal brať ropu a aby poďakoval manželom za ich skutky, ukázal im rôzne magické premeny.

Vyliezol na nebesia, vystrelil vodu, vystrelil, ukázal ďalšie magické premeny. Manželia, ktorí videli olej Pratekabuddha, vidiac toto, boli ešte šťastnejší a naplnení vierou. Maslodel povedal svojej manželke:

„Nech je naša spoločná zásluha, ktorú ste získali ponúkaním masla, naším spoločným.“ Nech sa narodíme kdekoľvek, môžeme byť vždy manželmi.

- Vzhľadom na to, že ste tomuto veľkému mužovi hovorili zlé slová, dali ste mu iba cicať olejom, nemali ste v ňom pocit viery, budete v každom narodení nesmierne škaredí. Ako ťa vezmem?

Výrobca masla namietal proti:

- Celý svoj život tvrdo pracujem a vyrábam ropu. Prečo sa so mnou nechceš podeliť o svoje ovocie? Nie, vždy však budeme manželmi.

Manželka pestovateľa povedala:

"Ale ak sa staneme manželmi pri budúcom narodení, potom kvôli tvojmu veľkému pobúreniu ťa opustím a utečem v noci."

"Ak utečieš," namietal jej manžel, "potom ťa nasledujem, znovu ťa vezmem a vrátim sa s tebou."

Po vzájomnom rozhovore zverili Pratyekabudde svoj telesný a duchovný osud a vyjadrili hlboké pokánie za svoje skutky. Potom pratyekabuddha povedal manželom toto:

- Vy, obaja manželia, ste mi dali olej a vyliečili moju chorobu, tak povedzte želanie, a to sa splní.

Pár bol veľmi šťastný a kľačiaci vyjadril túto horúcu túžbu:

"Môžeme obaja - manžel a manželka - splniť túto túžbu, nech sme kdekoľvek, kdekoľvek sa narodíme, či už vo svete ľudí alebo vo svete bohov, budeme vždy spojení navzájom."

Veľký kráľ! V tom živote, v tom čase, olejnatá semena bola Carevich Dondum. Manželkou výrobcu masla bola manželka kniežaťa. Tvorca masla vďaka vtedajšiemu obscénnemu výrazu, prirovnávajúc pratyekabuddha k bloku dreva a dávajúc mu iba sediment z masla, mal vo všetkých nasledujúcich narodeniach extrémne škaredý vzhľad. V dôsledku následného pokánia a ponúkania dobrého oleja, neskôr vo všetkých narodeniach, sa jeho vzhľad stal krásnym a atraktívnym. Zároveň bol vďaka darovaniu ropy obdarený veľkou mocou vo všetkých narodeniach, ktorej nikto nemohol odolať. Vďaka tomuto dobrému zásluhu sa stal univerzálnym panovníkom - Chakravartinom, vládcom štyroch kontinentov, a užíval si všetky požehnania, ktoré len chcel. To ukazuje, že dôsledky dobrých aj zlých skutkov nikdy nezmiznú. Preto človek musí prísne dodržiavať, aby nehrešil telom, rečou ani myslením.

Potom, čo kráľ Bimbisar a ďalší králi, hodnostári a sietnici, bohovia a nagas počuli tento príbeh rozprávaný Víťazným, niektorí našli duchovný plod vstupu do prúdu jedného návratu, nevracania a aratizmu, niektorí vychovávali dobré korene, aby sa stali Pratyekabuddha, niektorí, čo vyvolalo myšlienky o najvyššie duchovné prebudenie, začalo zostať vo fáze anagamínov. A všetci okolo boli neskutočne potešení slovami Víťazného.

návrat na OBSAH

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok