Budhizmus

Jataka o prezentácii rôznych príkladov (získanie doktríny)

Raz som to počul *.

Víťazný1, zatiaľ čo v Magadhe2, hneď po získaní budhizmu3, hlboko premýšľal. „Živé bytosti,“ premýšľal, „už dlho sa zaoberajú márnosťou svetských záležitostí, takže je veľmi ťažké ich poučovať a napravovať. Preto v mojom pobyte na tomto svete nie je potrebné nič využívať. ".

Len čo o tom Víťazné premýšľali, božstvá - obyvatelia sveta Brahma6 - si uvedomili jeho myšlienky. Božstvá zostúpili z neba a prišli tam, kde bol Víťazný. Blížili sa k nemu, pozdravili sa a modliac sa zdvihli ruky a začali naliehať na Víťazného, ​​aby otočil koleso Vyučovania *.

Víťazný im povedal:

- Ó bohovia sveta Brahmy! Živé bytosti, ľudia, sú úplne premožené hriešnymi zlými duchmi, sú oddaní svetským statkom a nemajú myšlienky na vyššiu múdrosť. Takže ani môj pobyt v tomto svete je zbytočný. Preto si myslím, že je lepšie ísť na nirvanu7?

Bohovia sveta Brahmy však proti tomuto víťazstvu namietali takto:

- Ó, víťazný!

A prišiel čas obrátiť sa na pravú vieru, ukazujúci preplnené more učenia, naložený nápis Učenia.

A toľko živých vecí túži po spáse

Tak prečo vy, víťazní, myslíte na nirvánu a nestali ste sa ich spasiteľom a útočiskom, ktorí sú v beznádejnej slepote?

Víťazným bolo povedané toto.

- Ó, víťazný! Kedysi, nespočetné množstvo kalpas9, v krajine Jambudvipe10, veľký kráľ, ktorému vládlo meno Kanashinipali. Za vlády kráľa Kanashinipaliho bolo mnoho vazalských kniežat a osemdesiatštyri tisíc miest. A ten kráľ mal v paláci dvadsaťtisíc manželiek a konkubín a okrem toho mal desaťtisíc veľkých rád.

Kráľ všetkých jeho poddaných mal veľké milosrdenstvo a bol ako otec s matkou. Raz si pomyslel:

„Pretože som pán živých bytostí a títo mnohí ľudia ma rešpektujú a milujú, urobím ich dobre vďaka veľkému pokladu svätého učenia *.“ A kráľ potom nariadil jednému z jeho poradcov, aby všade vyhlasovali: „Kto má vedomosť o svätej doktríne a inštruuje ma v nej, dám všetko, čo si želá.“

Potom určitý bráhmana11 menom Liuducha odišiel k bráne paláca a vyhlásil:

- Poznám svätú doktrínu.

Keď kráľ počul tieto slová, vyšiel stretnúť brahmanu. S úctou ho pozdravil a posadil na roztiahnutý koberec. Keď si brahmana sadol, zložil kráľ spolu so svojou družinou svoje ruky a povedal:

- Ó, skvelý učiteľ! Je čas objaviť a naučiť nás svätú doktrínu zakalenú duchovnou ignoranciou. Brahman odpovedal kráľovi týmito slovami:

"Vedomie, ktoré mám, sa nedá študovať." Ak sa ich chcete naučiť iba počúvaním, nič z toho nepríde.

Kráľ povedal:

"Tak vysvetlite, čo chcete, a splním všetky vaše požiadavky."

Na to odpovedal Brahman kráľovi:

- Ó, kráľ! Ak do svojho tela môžete vložiť tisíc lámp a tým urobiť obetu, potom vás poučím v učení. Kráľ bol nesmierne potešený súhlasom brahmanov. Prikázal poslovi, aby sedel na slonovi schopnom prekonať vzdialenosť sto tisíc yojanov12 a vyhlásil za všetkých Jambudvipu, všetkých vazalských kniežat a všetkých bežných ľudí:

„Kráľ Kanashinipali kvôli pochopeniu učenia za sedem dní, keď urobil diery v mäse svojho tela, vloží do nich tisíc lámp.“ Vassaloví kniežatá a všetci ľudia, ktorí počuli tieto slová, boli zovretí hlbokým zármutkom. Prišli ku kráľovi a klaňajúc sa mu povedali:

"Rovnako ako slepý sa spolieha na sprievodcu a dieťa sa spolieha na svoju matku, takže v tomto svete sa na teba všetok život spolieha, kráľ!" Keď ste preč, ó veľký, komu sa uchýlime pri hľadaní ochrany? Nakoniec, ak do tela vložíte tisíc lámp, potom sa bezpochyby rozlúčite so životom. Prečo chcete, aby nejaký Brahmin opustil všetky živé bytosti tohto sveta?

Kráľovské ženy, synovia, dedič trónu, päťsto sietníkov a desaťtisíc poradcov, sapnuté ruky, tiež začali prosiť kráľa, aby neposlúchol brahmanu. Ale kráľ bol pevne rozhodnutý a nezmenil ho.

"Keď sa stanem buddha13," povedal, "Určite vás všetkých zachránim."

Mnoho ľudí, ktorí si uvedomovali, že kráľ je pevne rozhodnutý, bolo tu plné smútku a stonanie padlo na zem.

Kráľ neopustil svoj úmysel a povedal brahmanovi:

- Je čas vložiť do môjho tela tisíce príslušenstva, urobiť diery!

Potom brahmana, ktorý urobil diery v tele kráľa, namočil knôty lámp do oleja. Ľudia, keď to videli, padli na zem, akoby sa zrútila hora. A kráľ povedal brahmanovi:

Ó, skvelý učiteľ! Ukážte milosrdenstvo a najskôr ma naučte Výučbu a potom vložte lampy. Nakoniec, ak sa rozlúčim so životom, nebudem môcť počúvať učenie v učení. A potom brahmana povedal takéto sloky14:

Všetko večné je vyčerpané,
A vysoko sa nakoniec zrúti.
Schôdza sa rozpadá
Po narodení nasleduje smrť.

Akonáhle boli tieto sloky vyslovené, kráľ sa nesmierne radoval a vydával také sľub celým svojím srdcom:

- Snažím sa učiť iba kvôli získaniu budhizmu. Keď sa stanem skutočným Budhom, potom lúčmi múdrosti osvetlím živé bytosti zakalené duchovnou ignoranciou.

Akonáhle kráľ splnil túto sľub, hrozne sa zachveli zem a nebo. Tento tras sa dostal k paláci svetov Brahmy. Bohovia zostúpili z neba a priblížili sa k miestu obetovania tela. Tam videli telo bódhisattvy15 tak kruto mučené.

Zhromaždení bohovia vyplnili celú hornú oblohu. V daždi padli slzy vzlyku a v daždi padli aj nebeské kvety obetované bohmi.

Pán bohov Indra16 sa obrátil na kráľa Kanashinipaliho a vyslovil rôzne pochvaly a spochybnil:

Ó veľký kráľ! Ľutuješ, že si musel znášať také kruté utrpenie?

"Je mi ľúto," odpovedal kráľ. Potom Indra povedal:

"Veľký kráľ, môžem veriť tvojim slovám, že nebudeš ľutovať, keď sa tvoje telo trasie bolesťou?" V reakcii na to kráľ povedal:

- Ak necítim najmenšiu ľútosť nad tým, čo som urobil, nech sa tieto rany na mojom tele liečia bez stopy. A kráľovo telo okamžite nezanechalo stopy rán.

„Kráľom toho obdobia si bol ty, Buddha,“ povedal Indra víťaznému. A ak ste vy, víťazní a v predchádzajúcich časoch kvôli získaniu Výučby pre živé bytosti išli do neznesiteľného utrpenia, potom prečo teraz úplne pripravujete živé bytosti o svetlo Náuky, mysliac na nirvanu?!

A Indra rozprával nasledujúci príbeh.

- Ó, víťazný! V dávnych dňoch žil v krajine Jambudvipe veľký kráľ menom Tsiling-Ghrali. Vassalovi kniežatá a osemdesiatštyri tisíc miest ho poslúchli. Tento kráľ mal v paláci dvadsaťtisíc manželiek a konkubín, nástupcu trónu, päťsto synov a desaťtisíc veľkých poradcov.

Kráľ sa s milosrdenstvom staral o všetkých svojich poddaných, pretože rodičia sa starali o svojho jediného syna.

Na počesť a lásku k svätej doktríne tento veľký kráľ raz nariadil svojmu poradcovi, aby vyhlásil túto vyhlášku:

„Ak ma niekto, kto má znalosti v sutrách17 alebo vo svätej doktríne, poučil, dostane všetko, čo si želá.“

Po vyhlásení tejto vyhlášky sa pri bránach kráľovského paláca objavil bráhman menom Liuducha a povedal:

"Som dobre vyznaný v svätej doktríne a učím každého, kto ho chce počúvať."

Kráľ bol nesmierne potešený. Sám vyšiel na stretnutie s brahmanou, pozdravil ho s poklonou zeme a vyslovil

zdvorilými slovami, predstavil brahmanu do paláca. Tam ho posadil na roztiahnutý koberec a priložil ruky k sebe a povedal:

- Ó, skvelý učiteľ! Prosím, poučte ma o svätej doktríne.

Brahman odpovedal kráľovi:

- Dlho som vystavoval svoje telo rôznym mučeniam a až potom som pochopil sväté učenie. Preto, veľký kráľ, ak sa chcete pripojiť ku svätej doktríne, potom jednoduché počúvanie nestačí na jej pochopenie.

Kráľ sapjal ruky a povedal:

- Vysvetlite, čo chcete, učiteľ a všetko, čo vám bude dané v plnom rozsahu.

A potom brahmana odpovedal:

"Ak prepichnete svoje telo tisíckami klincov, potom vám dám sväté učenie."

"Nech je to tak," povedal kráľ, "za sedem dní dokončím túto prácu."

Okamžite prikázal týmto štyrom poslom sedieť na slonoch schopných pokryť vzdialenosť osemdesiatštyri tisíc yojanov a v Jambudwipu vyhlásiť toto: „Veľký kráľ Tsiling-Girali o sedem dní neskôr, počnúc týmto dňom, prepichne svoje telo tisíckami klincov.“

Keď to počuli, poradcovia a mnohí občania prišli ku kráľovi a modlili sa:

„Všetci, ktorí žijeme na tomto svete, sa tešíme z dobra a šťastia iba vďaka kráľovským cnostiam a milosrdenstvu.“ Žiadame vás, ó veľký králi, premýšľajte o nás a neprepichujte svoje telo tisíckami klincov.

Tu kráľovské manželky a služobníci paláca, dedič trónu, kniežatá a poradcovia začali kráľa prosiť:

- Ó, kráľ! Pomysli na nás vo svojom milosrdenstve, pre jedného človeka je zbytočné vziať si vlastný život a opustiť všetky svoje predmety.

V reakcii na to kráľ povedal:

- Dlho som bol v samsare18 a zbytočne som prekladal bezpočet tiel. Hromada bielych kostí z týchto tiel, zabitých buď vášňami, alebo hnevom, alebo zahmlievaním ducha, sa hromadí nad vrchom Meru. Z mojich odrezaných hláv vytieklo viac krvi ako voda v piatich riekach20; slzy, ktoré som volal, sú väčšie ako vody v štyroch moriach Mnohými rôznymi spôsobmi som zbytočne zbytočne premrhal svoje telá a život, ale nikdy som svoj život nestratil kvôli Svätej doktríne. Teraz prepichnem telom nechty, aby som sa stal Budhom. Potom, keď získam budhizmus, odrezám od vás všetkých chorobu hriechom mečom múdrosti. Tak prečo blokujete moje myšlienky duchovného prebudenia?

A početní zhromaždení nemohli proti týmto slovám namietať.

Vtedy sa kráľ obrátil k bráhmanovi a povedal:

- Ó, skvelý učiteľ! Buďte milosrdní. Najprv učte sväté učenie a potom prepichnite moje telo železnými klincami. Nakoniec, ak sa rozlúčim so životom, nebudem môcť počúvať učenie v učení.

A brahmana potom vyslovil tieto sloky:

Všetko, čo vzniklo, nie je naveky

Všetko, čo sa rodí z utrpenia, je spojené;

Kvôli neplatnosti všetkých dharmov neexistuje „ja“,

Neexistuje nič také ako moje.

Keď Brahmana vyslovil tieto sloky, prenikol do tela kráľa tisíckami železných klincov.

Tu vassaloví kniežatá, poradcovia, mnohí okolo, keď videli, čo sa stalo, padli na zem ako zrútená hora. Steny v úplnom bezvedomí jazdili na zemi.

V tom čase sa zem a neba otriasali šiestimi spôsobmi, bohovia sveta zmyslových vnemov22 a svet čistých foriem boli ohromení. Všetci zostúpili z neba a priblížili sa k bódhisattve. Keď bohovia volali doktrínu, aké veľké trápenie bolo odsúdené na smrť, plakali, ich slzy padali v daždi a obetovali nebeským kvetinám.

V tom čase prišiel kráľ bohov Indra ku kráľovi a opýtal sa:

- Veľký kráľ prejavil extrémne horlivosť a zanedbávané utrpenie. Urobili ste to kvôli učeniu alebo sa chcete stať Chakravartin24 alebo kráľom 25. marca? Alebo sa možno chcete stať Brahmou alebo Maheshvarom26?

A kráľ odpovedal takto:

- Moje skutky sa nevykonali z túžby požívať požehnanie troch svetov27, ale z túžby, po získaní dobrých zásluh28, stať sa Budhom.

Potom Indra povedal:

"Ak vidím, ako sa telo kráľa chvejú bolesťou neznášanlivosti, môžem veriť jeho slovám, že neľutuje, čo urobil?"

A kráľ odpovedal:

- Ak sú moje slová pravdivé a ja naozaj necítim ľútosť, nech sa moje telo stane ako predtým bez rán.

Akonáhle to povedal kráľ, jeho telo nadobudlo svoju pôvodnú podobu, ktorá sa naplnila radosťou bohov a ľudí.

„Víťazný,“ povedal Indra, „ak máte plné učenie a vaše cnosti sú nezmerateľné, tak prečo uvažujete o opustení mnohých živých bytostí a aj bez toho, aby ste im všetko povedali, choďte do nirvány?“

A rozprával nasledujúci príbeh.

V dávnej dobe, pred nespočetnými kalpmi, v krajine Dzhambudvipe mal veľký kráľ menom Brahmadeva nástupcu trónu, ktorého meno bolo Damgama. Carevič ctil a miloval sväté učenie, ale hoci ho všade hľadal, nemohol ho nájsť. Z tohto dôvodu trpel a bol smutný.

Pán bohov Indry, ktorý sa dozvedel o týchto myšlienkach kniežaťa, vzal rúšok brahmana a prišiel k bránam kráľovského paláca povedal:

- Poznám sväté učenie a môžem v ňom poučiť. Princ to počul a vyšiel stretnúť brahmanu. Uklonil sa bráhmanovi, predstavil ho paláci a posadil ho na roztiahnutý koberec. Potom princ zovrel ruky a otočil sa k bráhmanovi a povedal:

- Ó, skvelý učiteľ! Na základe milosrdenstva ma poučte o svätom učení. Brahman na to odpovedal:

- Vyučovanie, ako aj jeho štúdium, je veľmi náročná záležitosť. Aj keď ste našli mentora, nie je ľahké sa učiť doktrínu, je to len tak, že sa to nestalo, nestačí iba chcieť počúvať doktrínu.

"Vysvetlite, skvelý učiteľ, čo chcete?" brahmana sa spýtal princa. "A ak chceš moje telo, manželku alebo dokonca syna, poskytnem všetko na tvoje rozkazy, nie je mi to trochu ľúto."

Potom brahmana vykreslil:

- Ak skočíte do ohnivej jamy hlbokej desať lakťov, ktorá je plná horiacich uhlia, a takto obetujete, potom vás naučím svätej doktríne.

A princ okamžite nariadil pripraviť veľkú palbu ohňa podľa pokynov učiteľa.

Keď to počul kráľ, kráľovná, poradcovia a dvaja, okamžite stratili svoj telesný a duchovný pokoj. Všetci prišli do paláca kniežaťa, začali ho prosiť a brahmana naliehavo prosil, aby takúto obetu neuskutočnil.

„Vážený,“ povedali, obklopujúc brahmanu, „ukáž nám svoje milosrdenstvo a nenúťte dediča, aby skočil do ohniska.“ Či už potrebujete doprovod manželiek, dievčat alebo dokonca náš život, všetko vám bude dané.

Brahmana však povedal:

- Nenúti som nikoho a nerobím nič neprimerané, všetko závisí od horlivosti princa. Ak to dokáže, budem ho poučiť v učení; ak to nie je možné, potom Náuky nie sú učiteľmi.

Ľudia boli presvedčení, že zámer princa bol neotrasiteľný a v zármutku mlčali.

Potom kráľ poslal na slona posla schopného pokryť vzdialenosť sto tisíc yojanov, čím oznámil v celom Jambudwipovi toto: „Dedič Damgámovi o sedem dní neskôr, počítajúc od tohto dňa, skočí do ohnivej jamy, aby pochopil učenie. Kto chce vidieť, nech vstúpi skôr“ ,

Po vypočutí tejto správy sa vazalské kniežatá a mnoho bežných subjektov rozplakalo. K princovi prišli aj chorí a slabí, vedúci jeden druhého. Všetci sklonili svoje pravé koleno a sapjali ruky, hovorili jedným hlasom:

- Ó, princ! Ste naša podpora. Ak nám, ktorí ste ako otec a matka, skočíte do ohniska, všetky subjekty stratia svojho patróna a útočisko. Kvôli jednému človeku neoslabujte všetky svoje predmety!

Princ odpovedal publiku takto:

- Dlho som bol v samsare a menil som nespočetné množstvo tiel. Keď sa narodil vo svete ľudí29, nespútané vášne priniesli zlu a ujmu jednému telu za druhým. Narodil sa vo svete bohov30, ale koľko duševných trápení som zažil, keď uplynula doba života vo forme božstva a musel som sa rozlúčiť so želanou existenciou. Keď sa narodil v pekle pre živé bytosti31, bol spálený v ohni, uvarený v kotli, bolestivo rozrezaný na kúsky mečmi a inými ostrými zbraňami ponorený do jedovatých vôd; Musel som vyliezť na ostrie mečov, zomrieť nespočetne krát denne. Nie je možné hovoriť o mučení, ktoré som zažil v dôsledku choroby a smrti.Keď sa narodil vo svete prets32, bol tiež vystavený rôznym netolerovateľným trápeniam tela. A v živočíšnom svete, ktoré sa narodilo 33, boli moje telá zbytočné. Často, naložený ťažkou batožinou, zažil kruté mučenie tým, že nemal čo jesť okrem trávy. Ale hoci som zbytočne premrhal svoje telá a životy, nikdy som nemal dobré myšlienky o svätej doktríne. Teraz obetujem toto smrdiace telo kvôli učeniu, takže nezasahujte do vykonávania mojich myšlienok o duchovnom prebudení. Kvôli získaniu budhizmu toto telo úplne odovzdávam, ale keď budhizmus budem, odovzdám vám telo učenia.

A mnohí ľudia v okolí nemohli proti týmto slovám kniežaťa namietať.

Keď sa oheň naplnil horou uhlíkom až po okraj, knieža povedal brahmanovi:

- Ó, skvelý učiteľ! Naučte ma predtým vo svätom učení, pretože ak sa rozlúčim so životom, nebudem môcť počuť slová o učení.

Potom brahmana vyslovil tieto sloky:
Rozvíjajte pocit pokory
A odložte pocity hnevu a hnevu;
Chráňte živobytie s veľkou milosťou
A slzy súcitu o všetkom:
Kultivujte v sebe veľkú radosť;
V iných, ako aj v sebe, dobrá dharma
s ich myšlienkou na prebudenie leleys -
Potom sa stanete bodhisattvou.

Hneď ako dorazil brahmana, princ sa okamžite rozhodol skočiť do ohniska. Ale v tom čase Indra a Brahma, držiac ho na oboch stranách za ruky, povedali:

- Ach kráľ! Všetky živé bytosti Jambudvipy sú vo vašej veľkej dobrej milosti. Ak skočíte do ohniska, bude to pre všetky predmety ako smrť otca a matky. Prečo nechávate všetky predmety a chcete skočiť do ohniska?

- Princ sa pozrel na pána bohov a na mnohých ďalších a povedal:

"Nebráňte mojim myšlienkam najvyššieho duchovného prebudenia."

Nikto v odpovedi nemohol vzniesť námietku a princ okamžite skočil do ohnivej jamy.

Zem a nebesá sa tu strašne trasú, nebeské plaču začalo plakať a ich slzy padali na zem s dažďom a na mieste ohniska sa nachádzalo jazero pokryté kvetmi. Uprostred toho jazera knieža sedel na lotosu. Bohovia poslali dážď z kvetov raja, ktoré posypali zem koleno hlboko.

„Kráľ Brahmadeva v tom období,“ povedal Indra, „je váš súčasný otec Šudodany.“ 34 Matkou kniežaťa toho obdobia je vaša matka, Mahamaya Carevič a dedič trónu tohto obdobia - vy sami, víťazne. Víťazne, potom ste hľadali sväté učenie, aby ste našli ochranu a spasenie všetkých živých bytostí. Prečo, teraz, keď ste získali úplnú dokonalosť, nechcete pršať doktríny mnohých živých bytostí, ktoré sú mučené, ale myslia na nirvánu?

„Víťazný,“ pokračoval Indra, „dávno, v nespočetnom počte kalpsov, žilo v krajine Varanasi36 päťsto rishi.“ 37 Mentor týchto ríši menom Udpala cítil veľkú túžbu poznať a nasledovať svätú doktrínu. Za týmto účelom sa potuloval a vyhlásil toto: „Kto vlastní Svätú doktrínu a učí ma, dostane všetko, čo si želá.“

Raz k nemu prišiel brahmana a povedal:

- Poznám sväté učenie, ak chcete, potom jeho učenia. Keď to Rishi z Udpaly počuli, zložili dlane a položili brahmanu:

"Buď milosrdný a nauč ma svätej doktríny." Brahmana na to odpovedal:

- Učiť sa učenie je veľmi ťažké. Až potom, čo ste zažili veľa utrpenia, môžete do neho preniknúť. Preto nestačí jednoduchá túžba počúvať doktrínu. Ak to z celého srdca chcete pochopiť, musíte urobiť to, čo prikazujem.

"Budem prísne robiť pokyny veľkých učiteľov," povedal Rishi Udpala.

„Ak vy,“ pokračoval brahmana, „vytrhávate kožu zo seba, urobíte z nej písací papier, z pera urobíte pero a atrament z krvi a zapíšete učenie, ktoré ma naučilo, a potom vás poučím v učení.

Keď si Rishi vypočuli tieto slová, boli neobvykle potešení, a aby si uctil Učenie Tathagat38, roztrhol mu kožu a vyrobil písací papier, z jeho kosti si vybral perie, z jeho krvi vyfarbil atrament a povedal:

- Môj život sa chýli ku koncu, rýchlo učím vo výučbe!

A brahmana vyslovil tieto sloky:
Využite činnosti vášho tela:
Nezabíjajte, nekradnite, nespáchajte cudzoložstvo;
Neupravujte, neklamte, neklamte,
Nezapojujte sa do nečinného chatovania;
Nenechajte sa nadšení;
Nikdy sa nevzdávajte hnevu;
A ak tiež odmietnete falošné názory,
Bude to správanie bódhisattvy.

Hneď ako boli sloky vyslovené, Rishis z Udpaly ich zapísal a oznámil ich v Jambudvipe, aby ľudia tieto sloky študovali a horlivo sledovali to, čo je v nich uvedené.

Víťazný! - povedala Indra. - V tom živote ste v tom čase kvôli mnohým živým bytostiam nesebecky hľadali sväté učenie. Prečo teraz doktrína nie je učiteľ, nechávate všetkých a máte v úmysle ísť do nirvány? A rozprával nasledujúci príbeh.

Kedysi dávno, taký počet lýtok, že je nemožné počítať, nie zmerať, v krajine Dzhambudvipe bol kráľ menom Shibi. Palác toho kráľa sa volal Devavarta a zhromaždilo sa tu nespočetné množstvo všetkých druhov. Tento kráľ rozšíril svoju vládu na všetkých Jambudvipovcov. Bol podrobený osemdesiat štyrom tisícom vazalských kniežat a šesťdesiat tisíc pozemkových okresov s osemdesiat tisíc veľkými mestami. Kráľ mal v paláci dvadsaťtisíc manželiek a konkubín, päťsto synov a desaťtisíc veľkých poradcov. Vďaka kráľovi a milosrdenstvu kráľ neobišiel nikoho z jeho poddaných.

V tom čase bol pán bohov Indry, ktorý stratil päť vlastností, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou tela božstva39, veľmi smutný a depresívny, že jeho život v nebi sa chýli ku koncu. Visvakarma40 si toho všimol a požiadal Indru:

"Prečo si taký smutný a depresívny?" Na to Indra odpovedal:

- Môj život v nebi sa blíži ku koncu a signalizuje smrť a Buddhovo učenie vo svete zmizlo; na svete nie je ani žiadna bódhisattva - neviem, od koho hľadať moju ochranu, preto som v smútku.

Potom Visvakarma povedal:

- Ó, pán bohov! V krajine Jambudwip žije veľký - kráľ menom Shibi, ktorý sledoval správanie bódhisattvy. Na základe svojej vernosti sľubom a horlivej usilovnosti získa určite budhizmus. Ak sa uchýlite k svojej ochrane, stane sa bezpochyby vaším ochrancom a zachráni vás pred prekážkami na ceste duchovného oslobodenia41.

"Najprv sa musíte uistiť," povedala Indra, "je to skutočne bódhisattva, tak si myslím, že to vyskúšam." Vy, Visvakarma, sa zmeníte na holubicu a ja sa zmením na jastraba a prenasledujem vás. Lietate priamo k tomuto kráľovi a žiadate ho o útočisko, ale pokúsim sa o kráľa a zistím, či je to lož, že ide cestou bódhisattvy alebo pravdy.

- Ó, pán bohov! - namietal Indre Visvakarma. - Veľké stvorenie - bódhisattvu - by malo byť poctené obetami a nemalo by sa opravovať. Preto je zbytočné spôsobovať také ťažké bódhisattvy.

Na to Indra odpovedal nasledujúcim slokom:
Nemám pre neho zlé úmysly,
Jasnosť prinesie test podobný zlatu;
Chcem len zistiť pravdu
A bodhisattva budem skúšať.

Po vyslovení týchto slov sa Visvakarma zmenila na holubicu a Indra na jastrab, ktorý začal holubicu prenasledovať.

Keď sa zdalo, že jastrab chcel chytiť holuba, odletel do kráľa so žalostným výkrikom priamo pod pažou a modlil sa o život. Hneď za ním sa objavil jastrab, sedel blízko kráľa a povedal mu:

"Holubica, ktorá ti priletela, kráľ, je moje jedlo, takže mi to rýchlo daj, mám veľmi hlad."

„Prisahal som prísahu,“ odpovedal kráľ, „aby som nezradil kohokoľvek, kto sa uchýlil k mojej obrane, túto holubicu neopustím.“ Potom jastrab povedal:

"Kráľ, podľa svojich slov, dávate každému ochranu." Tak prečo nie som jedným z týchto „všetkých“? Nakoniec, ak mi nedáte moje jedlo - túto holubicu - rozlúčim sa so životom.

Potom sa kráľ opýtal:

"Ak ti dám ďalšie mäso, zješ ho?"

"Ak ide o čerstvé zabitie," odpovedal jastrab, "budem jesť."

Kráľ si pomyslel: „Ak jastrabovi dodám čerstvé zabitie, jednu zachránim tým, že zabijem druhého. To je neprijateľné a zbytočné.“ A kráľ si znova pomyslel: „Telesné putá ma samého dominujú a keďže ostatní sú pripútaní k životu, odovzdám svoj život.“

Keď si to myslel, kráľ vytiahol ostrý nôž, odrezal kúsok mäsa z jeho stehna a dal ho jastrabovi ako výkupné za život holubice.

Jastrab však povedal:

"Car, ak si prímorský a zaobchádzaš so všetkými rovnako, potom aj ja, aj keď malý vták, požadujem rovnaké zaobchádzanie." Ak vykúpite život holuba, potom vykúpte s rovnakou hmotnosťou *.

„Prineste váhy,“ prikázal kráľ.

Na jednu šupku váhy položil holuba a na druhý krájaný kus mäsa. Ale aj keď kráľ krájal všetko mäso z jeho bokov, hmotnosť tohto mäsa bola menšia ako hmotnosť holuba. A hoci brúsil mäso z obidvoch ramien, z ľavého a pravého rebra, zo zvyšku tela, ale hmotnosť krájaného mäsa sa nerovnala hmotnosti holuba. Kráľ vstal, chcel sa vyšplhať na váhy sám, ale kvôli slabosti to nemohol urobiť a bez pocitov padol na zem.

Kráľ už dlho nemal pamäť a keď sa mu vrátilo vedomie, začal sa pokarhať nasledujúcimi slovami: „Od začiatku ste nemohli nič robiť, a hoci ste v cykle narodenia utrpeli rôzne utrpenia, nestali ste sa nádobou dobrých zásluh. Teraz prišlo čas ukázať horlivosť a už viac čas na lenivosť.

Preto sa kráľ vo všetkých smeroch cenzuroval, keď nabral svoju poslednú silu, vstúpil na váhy.

"Teraz je to dobré," povedal naplnený najhlbšou radosťou **.

A potom sa zem a nebesia triasli v šiestich pražcoch, takže sa triasol a triasol sa aj triasol sa palác. Bohovia sveta čistých foriem zostúpili a naplnilic vzdušné priestory videli, ako tvrdo to bódhisattvy robili, tak kruto zaobchádzania so svojím telom, kvôli Učeniu, neľutoval svoje telo ani svoj život. Z tohto pohľadu z nich tiekli slzy a bohovia obetovali, keď poslali dážď nebeských kvetov na zem.

Potom sa Indra, predpokladajúc svoju pravú tvár, obrátil na kráľa nasledujúcimi slovami:

"Král, prečo si sa dopustil tak ťažkého činu?" Chceli sa stať Chakravartinom alebo Indrou alebo kráľom marka alebo pánom troch svetov zmyslových pocitov42? Čo si chcel?

- Nechcel som nájsť potešenie vysoko vážených bohov troch svetov zmyslových pocitov. Len som chcel dosiahnuť duchovné prebudenie získaním zásluh, “odpovedala bódhisattva Indra.

Ľutuješ, “spýtala sa Indra,„ že si spáchala takú neslušnosť so svojím telom, dokonca si odsúdila kosti na mučenie? “

"Je mi ľúto," odpovedal kráľ.

Indra však namietala:

"Hovoríš, že toho neľutuješ, ale keď vidím, ako sa tvoje telo chvejú v agónii a tvoje dýchanie je prerušené, takže ani nemôžeš hovoriť, môžem veriť tvojim slovám?"

Kráľ povedal:

"Ak mi od začiatku až do konca nebudem ľutovať svoje vlasy, tak si musí byť istý, že sa splní to, čo chcem." Ak sú slová, ktoré som hovoril, pravdivé, rany zmiznú mocou hovorenej pravdy a moje telo sa stane ako predtým.

A to povedal iba kráľ, jeho telo bolo krajšie ako predtým. Bohovia a ľudia - všetci boli neuveriteľne šťastní a nepopsateľne prekvapení.

- Kráľ Shibi v tom období ste vy, súčasný Buddha, prečo teraz, keď je more učenia plné až po okraj, keď sú zdvíhané nápisy učenia, keď horia bubny učenia, lampa učenia je jasná a nastal čas urobiť užitočný a dobrý skutok, víťazný „Nevyučujú učenia, nehádzajú všetky živé veci a myslia si, že pôjdu do nirvány?

A potom kráľ bohov Brahma, schmatol ruky pred tvárou Tathágatu, oslavoval svoje skutky, keď sa Tathágát vo svojom predchádzajúcom narodení, akýmkoľvek spôsobom, ktorý sa snažil získať Výučbu pre živé bytosti, tisíckym obetoval.

Na uspokojenie žiadosti Brahmy víťazný, ktorý prišiel do mesta Sarnath, neďaleko Benares, otočil volant výučby - vydal prvé kázeň budhizmu. V dôsledku rotácie kolesa Učenia sa na svete objavili tri šperky43. Bohovia a ľudia, nagas44, yaksha45, asuras46 a iné bytosti zaradené do ôsmich tried živých bytostí sa radovali z učenia 47 a začali toto učenie nasledovať.


Poznámky:

1. Víťazný - epitet aplikovaný na pozemských Budhov, t. Budhov, ktorí hovorili ako kazatelia Doktríny.

2. Magadha - staroveké indické kráľovstvo, hlavné miesto činnosti Budhu Gautama.

3. Budhizmus - pozri Budhu (poznámka 13).

4. Nirvána so zvyškom bytia - intravitálna nirvána, keď stvorenie oslobodené od účinkov svetlic (vášne znečisťujúce myseľ) a získavajúce duchovné prebudenie, si stále zachováva skandhy (základné prvky a faktory existencie).

5. Ultimate nirvana - nirvana, ktorú dosiahne bytosť, ktorá po svojej fyzickej smrti dosiahla duchovné prebudenie, keď tiež zmiznú skandovia.

6. Svet Brahmy je najvyšším nebeským svetom bohov, v ktorom vládne Brahma.

7. Nirvana - základný metafyzický pojem budhizmu, ktorý označuje najvyššiu, transcendentnú existenciu duchovnej bytosti.

8. Tri vozy - tri spôsoby spasenia: cesta Šravaka (mníchov) alebo Šravakajány; cesta pratyekabudday alebo pratyekabuddayan; cesta bódhisattvy alebo bódhisattvy. Keďže cieľom prvých dvoch ciest je osobné spasenie, sú známe ako Malou chariot alebo Hinayana. Tretí spôsob, zameraný na záchranu všetkých živých bytostí, je známy ako Veľký chariot - Mahayana.

9. Kalpa - mýtické časové obdobie v buddhizme a hinduizme, ktoré zvyčajne trvá 32 miliónov rokov, miera trvania existencie sveta; avšak rôzne kalpy majú rôzne trvanie.

10. Jambudvipa - 1) starodávne meno India; 2) - mýtický južný kontinent, jeden z kontinentov budhistickej kozmogónie; 3) svet ľudí (podľa budhistov ako jeden zo svetov samsary).

11. Brahman je členom staršej triedy (varna) v starej Indii.

12. Yojana je mierka dĺžky v starej Indii, ktorej dĺžka sa pohybovala od 5 do 16 km.

13. Budha, alebo prebudený - ten, ktorý dosiahol najvyššiu pravdu a dosiahol nirvánu, budhizmus - stav Budhu, kvalita Budhu.

14. Sloka - verš, stanza verše.

15. Bodhisattva - 1) v hinajskom buddhizme, ku ktorému toto dielo patrí, je epitetom Budhu Gautamu, ktorý súvisí s jeho predchádzajúcimi narodeniami; 2) v mahajánskom budhizme - výraz, ktorý sa vzťahuje na toho, kto dosiahol stav vnútorného osvietenia, ale neopustil samsaru dobrovoľne, aby iným bytostiam naznačil cestu k spáse.

16. Indra je kráľom sveta bohov pod svetom Brahmy (pozri poznámku 6).

17. Sutra - názov posvätného textu, ktorý podľa budhistov obsahuje pokyny (náuky, kázania) Budhu Gautamy.

18. Sansara je skutočným svetom bezohľadnej existencie, nepretržitým reťazcom znovuzrodenia živých bytostí, ktorý je podľa budhizmu zdrojom utrpenia.

19. Meru - meno mýtickej hory budhistickej kozmogónie; je v strede vesmíru a od neho sa odchyľujú mýtické kontinenty (štyri alebo sedem), ako okvetné lístky lotosu.

20. Päť riek - pravdepodobne sa týka piatich veľkých riek mýtického kontinentu Godanya.

21. Štyri moria - moria umývajúce štyri mýtické kontinenty budhistickej kozmogónie.

22. Svet zmyslových pocitov je spoločným názvom pre päť svetov živých bytostí (ľudí, asurov, zvierat, prétov, obyvateľov pekla) a šiestich nižších božských svetov.

23. Svet čistých foriem je kláštor, ktorý sa ešte úplne nezbavil zväzkov samsár duchovných bytostí najvyššej kategórie, napríklad anagamínov (pozri poznámku 54), vrátane niekoľkých bohov; umiestnené nad šiestimi dolnými božskými svetmi.

24. Chakravartin alebo ekumenický panovník je najvyšší stav, ktorý môže laik získať na základe svojich nesmierne dobrých zásluh.

25. Mara je zlý duch, ktorý bráni Budhovi Gautamovi a jeho nasledovníkom sledovať cestu osvietenia.

26. Maheshvara - jeden z epitetov Šivy; božstvo šiesteho sveta zmyslových pocitov; jedna z predchádzajúcich inkarnácií Budhu Gautama.

27. Tri svety - svet zmyslových pocitov, svet čistých foriem a svet bez foriem.

28. Dobrý zásluh je výsledkom dobrého skutku, ktorý vytvára dobrú karmu pre živú bytosť.

29. Svet ľudí je jedným zo šiestich svetov samsárskej existencie (zvyšných päť: svet bohov, svet asurov, svet zvierat, svet pretov, pekelný svet).

30. Svet bohov je jedným zo šiestich svetov samsarickej existencie.

31.Peklo živých bytostí je jedným zo šiestich svetov samsarickej existencie (pekelný svet).

32. Preta je zlý hladný duch, ktorý vyzerá ako hrozné monštrum: svet predvolieb je jedným zo šiestich svetov samsarickej existencie.

33. Živočíšny svet je jedným zo šiestich svetov samsarickej existencie.

34. Shudkhodana - meno kráľa, presnejšie kmeňového vodcu Shakya, otca Budhu Gautamy.

35. Mahamaya je meno matky Budhu Gautama.

36. Varanasi je strediskom regiónu Kaši v starej Indii (v súčasnosti Benares).

37. Rishis - svätý so nadprirodzenými (parapsychickými) schopnosťami.

38. Tathagata - „kto prišiel tak, ako má“ (to znamená, kto dosiahol cieľ alebo osvietenie), je najvyšším z epitetov Budhov, často pripútaných k Budhovi Gautamovi.

39. Päť vlastností tela božstva - dlhovekosť, vôňa, krása, radosť, nedostatok chorôb.

40. Visvakarma je védske božstvo, demiurge vesmíru, ktorý vytvoril telesný svet.

41. Osem foriem oslobodenia - osem stupňov meditácie, keď je oslobodenie dosiahnuté: vedomie ohavnosti subjektívnych túžob; prostredníctvom neprítomnosti subjektívnych túžob; pri realizácii konštantného stavu slobody od všetkých túžob atď.

42. Tri svety zmyslových pocitov - podsvetie, pozemský svet, dolný nebeský svet.

návrat na OBSAH

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok