Budhizmus

Padmasambhava - krištáľový náhrdelník bezchybnej praxe

Keď bol veľký učiteľ Padmakaru, mantradhara, ktorý zachováva požehnanú tradíciu učenia, v rytme perličky v Pamagone, požiadal o pokyny šľachtický Tsogyal, princezná Karchena. Pri tejto príležitosti dal v prospech budúcich generácií výučbu „Krištáľový náhrdelník bezvadnej praxe“. Ľudia budúcnosti, dajte si pozor! Učiteľka Nirmanakaya Padma povedala: Keď praktizujete Dharmu celým svojím srdcom, potrebujete skúseného mentora, ktorý je skutočný a dôveryhodný, dokonalého duchovného učiteľa, ktorý má nepretržitý prenos čistej línie kontinuity. Ak je váš učiteľ klamár, pokyny budú zlé a celá vaša prax bude zlá. Pretože je to mimoriadne nebezpečné, musíte sa stretnúť s informovaným učiteľom. Noble Tsogyal sa opýtal: Čo znamená kontinuálny prenos línie kontinuity? Učiteľ-nirmanakaya odpovedal: Potrebujeme linku kontinuity - kontinuálny prenos osvietenia z dharmakai, sambhogakai a nirmanakai. Toto je línia učiteľa Padmy. Dharmakaya Samantabhadra dal prenos sambhogakáji Amitabhovi, ktorý pomocou zručných prostriedkov sprostredkoval povedomie nirmanakáji Padmakárovi. Vy, žena, ste osobne počuli slová nirmanakája. Ste nadaní s prenosom posloupnosti dedičstva, ako aj s požehnaním. Učiteľ-nirmanakaya Padma povedal: Učitelia by nemali radiť neslušným študentom, ktorí nemajú karmické spojenie, výdatnou radou. Ušľachtilý Tsogyal sa opýtal: Čo to znamená? sa snaží dostať učenie prefíkanosťou. Po ich prijatí pripisujú týmto učeniam iný zdroj a ústne pokyny nechávajú bez použitia. Nezachovávajú príkazový riadok. Keďže to nerobia, dáva im hlboké učenie ako hádzať čisté zlato do odkvapu. Takíto učeníci sú nevhodnou pomôckou na výučbu. Pretože nemajú pochopenie a nebudú mať presvedčenie, nebudú schopní zachovávať učenie. Ak sa ústnym pokynom dajú nevhodní ľudia, budú to iba slová a knihy, čo povedie k skresleniu Dharmy. Naučenia budú poškodené, ak budú nedôstojné. Nie je to potrebné. Je veľmi dôležité, aby sme boli schopní udržiavať hlboké učenie a zručne testovať kvalitu študentov. Učiteľ Nirmanakaya povedal: „Nevyučujte dharmu ľuďom, ktorí nerozumejú.“ Vznešený Tsogyal sa opýtal: „Čo je to nebezpečné?“ Učiteľ odpovedal: Takí nevhodný ľudia nerozumejú najdôležitejším bodom verbálnej výučby. Pretože nemajú žiadny postupný postup, ich myseľ sa nebude spájať s Dharmou a zhoršuje sa ich nálada. Ak učíte dharmu ľuďom, ktorí majú skúsenosti so suchým myslením a držia sa verbálnych trikov, povedie to k urážke Dharmy. Odsúditeľ Dharmy bude hromadiť zlú karmu a vy, nahnevaní, budete tiež hromadiť pochybenia. Takže kvôli Dharme, tak učiteľ, ako aj ten, kto prijíma učenie, získa zlú karmu. Nie je to potrebné. Nepremieňajte hĺbkovú výučbu na predaj, ale precvičujte vytrvalosť na odľahlých miestach a skombinujte svoju myseľ s dharmou. Učiteľka Nirmanakaya Padma povedala: „Nemáte nasledovníkov, ktorí túto výučbu opustia bez použitia. Učiteľ odpovedal: Obchodníci, ktorí požívajú svetský tovar a povesť, sú zamestnaní v každodenných potrebách a nedovoľujú, aby sa prax stala ich hlavným cieľom. Už sú spokojní s tým, že „praktizovali“, „prijali“ alebo „porozumeli“ dharme. Cítiac príležitosť získať maličké zisky alebo slávu, jedlo alebo veci, potešenie alebo vyznamenanie, nebudú zachovávať tajomstvá učenia, aj keď im guru udelil taký mandát. Namiesto toho budú nenápadne vysvetľovať učenia, miešať ich s klamstvami a šarlatánstvom. Nedávajte verbálne pokyny nasledovníkom alebo študentom, ktorí ako podvodníci začnú používať svojho učiteľa a Dharmu. Učenie Dharmy bude poškodené. Nie je potrebné dávať nektár nesmrteľnosti ostatným, ak ste to sami neochutnali, dajte to iba úprimne vášnivým ľuďom. Kto skresľuje hlboké učenie Tajnej mantry, nedostane žiadne požehnanie, matka dakiní a sestra dakiní budú nešťastní a vzniknú prekážky. Učiteľ Nirmanakaya povedal: Vezmite nektár ústnych pokynov a dajte ho dôstojným ľuďom, ktorí majú karmickú kontinuitu predchádzajúcej praxe, ktorí z celého srdca sledujú posvätný význam a usilovne ho praktizujú. Vznešený tsogyal sa opýtal: Čo to znamená? Títo ľudia, ktorí považujú svojho učiteľa za Budhu, majú veľkú oddanosť. Vnímajúc ústne pokyny ako nektár sa cítia presvedčení. Pretože ich myseľ je bez pochybností a váhania, vzťahujú sa na učenie ako klenot, ktorý napĺňa túžby. Berúc do úvahy ťažkosti činnosti v samsare ako jed, venujú sa praktikovaniu do budúcnosti, keď vidia márnosť ašpirácií tohto života, snažia sa získať neprekonateľné osvietenie s obrovskou statečnosťou a vytrvalosťou. Takíto ušľachtilí ľudia, ktorí nie sú pošpinení nedostatkami súperenia a ctižiadostivej príťažlivosti k materiálnemu bohatstvu a prestíže, sú povýšenými duchovnými potomkami víťazov. Ak týmto ľuďom poskytnete úplné usmernenie, bude to prospešné pre vás, ako aj pre ostatných. Pamätajte na to! Bezcenná nádoba nedokáže udržať mlieko snežného leva a naleje sa do zlatého džbánu, má úžasné vlastnosti. Učiteľ Nirmanakaya povedal: Ak chcete dosiahnuť osvietenie v jednom živote, ale nevstúpite na cestu sebevzdelania, prax nedosiahne hĺbku duše. , Preto je potrebné zapojiť sa do sebevzdelania. Vznešený Tsogyal sa opýtal: „Ako sa vydáte na cestu sebevzdelania?“ Učiteľ odpovedal: „Ak začnete cvičiť dharmu a nevyučíte sa, ale zostanete nečinní, leniví a zdvorilí, potom nebudete úspešní, preto v priaznivých mesiacoch, v lete a na jeseň. alebo v ôsmy deň, ôsmy deň, nový mesiac a spln, choďte na miesto na samote, ako je cintorín, vysočina, zasnežený vrchol, vzdialené miesto samoty, príbytok nejakého sidhi alebo lesa. Na tomto mieste musíte zamiesť, zariadiť miesto, pripraviť mandalu, zariadiť obete a urobiť oltár so symbolmi osvieteného tela, reči a mysle. Priveďte trómy k miestnemu božstvu, nagasu a ďalším a po príprave nápoja im prikázajte, aby sa vyhýbali vytváraniu prekážok a stali sa dobrými spoločníkmi. Namiesto toho sa zaoberajte dharmou: obetujte učiteľovi a drahocenným, modlite sa a ponúknite torómy yidamovi, dakinisom a obhajcom dharmy, aby siddhis nekĺzal, neponúkal tormy, nevyhodil ich von, ale smerom k sebe, aby boli priaznivé podmienky V popoludňajších hodinách by ste si mali zvyknúť pozerať sa na všetko, čo vnímate, ako sen. To znamená, že buďte prirodzení a nie napätí bez toho, aby ste opravili to, čo sa objaví. Nechajte svoje vnímanie slobodné a otvorené samo o sebe. Vždy buďte v strehu a nič sa nedržte. Vo večerných hodinách by ste mali akceptovať vedomie ako cestu. Inými slovami, na konci dňa sa vedomie zintenzívnilo a zostalo v strehu a bdelosti bez toho, aby upadalo do ospalosti a mdlosti. O polnoci skombinoval stav hlbokého spánku s dharmatou a spánok v stave bez premýšľania. Volanie odhodlania pomôcť, povedzte si: „Budem vedieť, že sny sú sny!“ Vďaka tomu, keď vidíte sny, si budete môcť pamätať na Dharmatu a oslobodiť sa od radosti alebo nočnej mory. Ráno by ste mali prijať Dharmatu ako spôsob. Inými slovami, keď sa zobudíte zo sna a cítite svetlo vo svojom tele, nezabudnite na dharmatu a praktizujte samostatnú všímavosť bez zamerania, bez meditácie a bez zaspania. Nepodľahajte lenivosti a nečinnosti, ale praktizujte s jasnou bdelosťou, riadne dodržiavajte sebevzdelanie. Kým nedokončíte izoláciu, nenoste oblečenie niekoho iného, ​​pretože to môže spôsobiť znesvätenie a oslabenie sily vášho tréningu. Ak je jedlo príliš výživné, ocitnete sa v zovretí rušivých emócií. Ak je to príliš vzácne, zníži sa vaša fyzická sila a nebudete môcť pokračovať v samovzdelávaní. Jedzte umiernenú a vyváženú stravu. Nejedzte nečisté, ukradnuté alebo vyradené jedlo. Nejedzte jedlo ľudí, ktorí sú poškvrnení porušením samai, ani jedlo ľudí posadnutých zlými silami. Ak tak urobíte, cesta k dosiahnutiu úspechu sa spomalí a nemusíte byť schopní dokončiť samotu. Ak premiestnite sedadlo alebo posteľ pred koncom odlúčenia alebo pred uplynutím doby platnosti vášho sľubu, znaky a znaky zmiznú a môžu vzniknúť neočakávané prekážky. Nevykonávajte rituály, aby ste chránili druhých a nesnažte sa vylúčiť duchov; ak to urobíte, vaše schopnosti sa oslabia. Nečistite nečistoty z tela, oblečenia, hlavy a vlasov, pretože vedľajší odpad z tohto dôvodu zoslabne a zmizne. Nerežte vlasy, brady alebo nechty, pretože by to oslabilo silu mantry. Nevysvetľujte ostatným dharmu z vášho osamelého domu, pretože to vytvorí prekážku pre známky úspechu. Vezmite si sľub alebo prísahu, že budete cvičiť dlhšiu dobu viackrát, ale robte to každý deň, inak by ste mohli byť pod vplyvom mara. Mantra sa nevyvíja z rozhovorov s ľuďmi, preto mlčte rečou. Ak vykonávate nahlas skrytú vetu Tajnej mantry alebo nahnevaných božstiev nahlas, ich sily sa znížia, a nie ľudia a duchovia budú vystrašení a stratia vedomie. Preto správne zazpievajte šepot. Ak recitujete mantry pri ležaní a počítate ich s rukou položenou na hrudi, vytvoríte len prekážku pre seba. Ak sedíte s chrbtom rovno, kanály budú vždy priame, čo umožní vetru voľne prúdiť. Pretože vietor a myseľ sú navzájom prepojené, voľný tok vetra pomôže myseľu byť v strehu a sústredený. Preto existuje veľmi dôležitý dôvod na to, aby sa telo udržiavalo v sedemnásobnom postavení meditácie. To bude mať za následok veľa problémov, takže sa za každú cenu vzdajte denného spánku. Nesplivujte a nefúkajte nos do zeme na miestach, ktoré ľudia často navštevujú, pretože to bude zasahovať do sily mantry. Až do dokončenia osamelej praxe sa zdržte konania v prospech ostatných, zo všetkých aktivít a zábavy, ako aj z akcií, ktoré vzrušujú telo, reč alebo myseľ. Zostaňte zameraní na svoju prax, znásobujte dobré skutky vo svoj vlastný prospech. Nezáleží na tom, ako sa počas pustovne objavujú dobré alebo zlé znaky praxe alebo magické prejavy, nespadajú do predsudkov a predsudkov a nevynášajú súdy o tom, čo by sa malo prijať a čo by sa malo odmietnuť. Praktizujte, nechajte myseľ odpočívať v jej prirodzenom stave a pokračujte v praxi až do konca. Keď dokončíte pustovňu, robte vďakyvzdanie, zmierňujte obmedzenia svojho hermitizmu, ale udržujte jeho podmienky niekoľko dní bez opustenia mesta alebo ďaleko od tohto miesta. Tri dni nespí nikde okrem postele a nevydržujte oči od ľudí, ktorí s vami nezdieľajú to isté. Nezobrazujte ostatným predmety svojej praxe a nezdieľajte látky úspechu, ale vyskúšajte ich sami. Od začiatku do konca osamelá prax neprerušuje ostro pustovnicu, bez ohľadu na to, čo sa stane. Rozpoznajte marinove machinácie v tomto a nevzdávajte sa ťažkostiam. Praktický lekár, ktorý sa venuje etapám priblíženia sa a dosiahnutia výsledkov, by sa vo všetkých prípadoch nemal oddávať náhodným činnostiam. Nejedzte žiadne jedlo, ktoré sa objavilo. Nenoste znečistený alebo znesvätený odev a nikam nespite. Nevyprázdňujte sa pred ostatnými alebo tam, kde ľudia chodia. Nerobte cvičenia jogy v nesprávny čas. Vždy buďte veľmi opatrní vo svojom správaní. Vo všeobecnosti, ak si želáte šťastie, ukončite svoju prax dharmy, praktizujte sebevzdelanie a prijímajte nepríjemné okolnosti. Rozdeľte dni a noci na časti a venujte časom cvičenia. Potom bude tvoje šťastie dlhé. Učiteľ Nirmanakaya povedal: Ak nemôžete splniť svoj sľub dlho a nemôžete si svoj sľub udržať dlho, bude vás zasiahnutý démon prekážok. Vznešený Tsogyal sa opýtal: Čo to znamená? Učiteľ odpovedal: Učiteľ sa zaviazal, že bude prísne vykonávať neskreslené ústne pokyny. používať antidotá, aby ste sa zbavili pripútanosti k lichotivosti niekoho iného a zo zväzkov jedla a nápojov, ktoré vyplývajú zo skutočnosti, že iní vám ukazujú úctu, klaňajú sa, obetujú sa a žiadajú vás, aby ste vykonali ochranné rituály. To zasahuje iba do duchovnej praxe človeka, ktorý nemá stabilitu a dôveru: Najprv si môžete vziať sľub na tri, sedem alebo deväť dní, pol zimného mesiaca alebo jeden letný mesiac a potom ho postupne predlžovať o mesiace a roky. Najlepšie je sľúbiť, že budete trénovať dvanásť rokov, dobré šesť rokov a najmenej tri roky alebo jeden. Ak sa to nepodarí, môžete sa zapojiť do takého samovzdelávania šesť mesiacov, leto alebo v zime, používať svoje telo, reč a myseľ iba na duchovné účely, cvičiť bez lenivosti a lenivosti, bude to veľmi dôležité a vstúpite cesta osvietenia Zvyčajne je najväčšou príčinou pádu sľub, ktorý nemôžete dodržať. Preto nevykonávajte sľuby, ktoré nemôžete splniť. Dajte iba tie sľuby alebo sľuby, ktoré sú v súlade s vašimi schopnosťami. Toto je dokonalejší spôsob cvičenia. Učiteľ Nirmanakaya povedal: Pri praktizovaní autentických verbálnych pokynov svojho učiteľa praktizovaním je dôležité vždy mlčať reč - samotu vášho hlasu. Vznešený Tsogyal sa opýtal: Čo to znamená? Učiteľ odpovedal: Zo všetkého, čo odvádza pozornosť, najmocnejší - preto sú prázdne, nesúdržné rozhovory deštruktívne pre duchovnú prax. Mlčanie je tou najlepšou poustevňou: vďaka nemu ste v pokoji aj na námestí. Bez ohľadu na to, ako dôsledne sa vzdelávate, udržanie ticha je nepochybne to najlepšie. Ak to nedokážete, mali by ste mlčať, aspoň do konca tréningového obdobia. Keď budete mlčať a neprerušovať duchovnú prax bežnými rozhovormi, získate schopnosť reči a rýchlo dosiahnete dokončenie. Všeobecne nemá zmysel veľa hovoriť o tom, čo nie je dharmskou praxou alebo sa netýka dharmy. Nie je to potrebné. Ak sa nesnažíte o neprekonateľné osvietenie, podržíte svoj hlas spievaním mantry a čítaním posvätných textov, po ukončení bežných rozhovorov ste všetci rovnakí hlúpi. Učiteľka Nirmanakaya Padma povedala: Keď uvažujete o yidame, musíte nájsť v tele, reči a mysli vyrovnanosť. Vznešený Tsogyal sa opýtal: „Čo to znamená?“ Učiteľ odpovedal: Reprezentovať vaše telo ako obraz božstva, viditeľný, ale bez konkrétnej bytosti, je vyrovnanosť tela. Nechajte svoju reč znieť ako mantra božstva, tak jasnú ako znejúca prázdnota, je rovnocennosť reči. Vaša myseľ, čistá a bez racionálnych myšlienok, jednota schopnosti poznať a prázdnoty je vyrovnanosť mysle.Neoddeliteľnosť s vyrovnanosťou tela, reči a mysle sa nazýva mahamudra. Ak neustále opakujete tieto tri slabiky, ktoré sú podstatou sladkostí: OM pre telo, ale pre reč a HUM pre myseľ, máte obdarené telo, reč a myseľ všetkých sladkostí. neoddeliteľne s osvieteným telom, rečou a mysľou, vaša prax v tajnej mantru nepochybne nehrozí nesprávnym smerom. Učiteľ Padma povedal: Je veľmi dôležité zmerať čas pridelený triedam podľa počtu opakovaní mantry. Vznešený Tsogyal sa opýtal: Čo to znamená? Učiteľ odpovedal: Čítal mantry, dal jednu lekciu pre každú z troch alebo štyroch častí dňa a dal sľub recitovať počas každej hodiny je to najlepšie tisíc, dobré päťsto a najmenej stoosemkrát. Pokiaľ nedokončíte čítanie tejto sumy, buďte ticho a neprerušujte čítanie bežnými konverzáciami. Takže nevzniknú žiadne prekážky. Kombináciou etáp pôvodu a dokončenia, ako aj dôsledného vykonávania postupu približovania a dosahovania, ako je neustále prúdenie rieky, je osobitná kvalita pravého postupu ústnych pokynov. Všetko, čo sa snažíte napríklad o očistenie zakrývania, zhromažďovanie akumulácií, odstránenie prekážok a rýchle dosiahnutie dvojitého vedľajšieho miesta sa dá ľahko dosiahnuť kombináciou fáz začatia a dokončenia s recitáciou pri priblížení a dosiahnutí. Zo všetkých uvedených mantry opakujte tri slabiky: OM A XU M - podstata tela, reči a mysle všetkých sladkostí. Toto sú najhlbšie a najkomplexnejšie slabiky. Preto ich sľub opakovať alebo pridávať pred recitáciou všetkých ostatných mantry prináša veľké požehnanie. Keď sa zhromaždia, môžu sa kvapky premieňať na oceán. Nedovoľte, aby vaše pery boli nečinné, ale neustále zhromažďujte aspoň niektoré slabiky mantry. Toto je najdôležitejšie. Potom príde niekedy úspech. Učiteľ Padma povedal: Bez skombinovania zdrojov a znalostí sa Tajná mantru zmení na chybnú cestu. Vznešený Tsogyal sa opýtal: „Čo to znamená?“ Učiteľ odpovedal: „Prostriedky“ naznačujú nezameniteľný princíp toho, čo praktizujete, či už je to štádium pôvodu alebo štádium dokončenia. , „Znalosť“ znamená pohľad, význam prázdnoty dharmaty a samostatnú jasnosť. Bez pochopenia, že pohľad je samoobslužná prázdna schopnosť vedieť, čo je vo vás, nevstúpite na cestu poznania. S pomocou vedomostí zbavených prostriedkov nezažijete žiadne skúsenosti, a ak ich použijete bez vedomostí, dharmata nevstúpi do praxe. Preto je potrebné kombinovať prostriedky a znalosti, ktoré neumožňujú ich oddelenie. Zdieľať prostriedky a vedomosti je ako pokúšať sa lietať s jedným krídlom: nemôžete dosiahnuť úroveň stavu Budhu. Učiteľ Padma povedal: „Ak nedosiahneš meditáciu a obdobie po meditácii, nedosiahneš príbytku prázdnoty. Vznešený Tsogyal sa opýtal:„ Čo to znamená? “Učiteľ odpovedal: Počas meditácie ste v nehmotnej podstate dharmaty - vedeli ste, ale bez racionálne myslenie. Po meditácii si uvedomíte, že všetko je prázdne a nemá svoju vlastnú podstatu. Bez toho, aby ste boli pripútaní k prázdnote alebo ste prežívali prázdnotu, prirodzene pôjdete za meditáciu a obdobie po meditácii a oslobodíte sa od dodržiavania konceptov alebo vnímania vlastností, rovnako ako sa mraky a hmla samy roztopia v obrovskej rozlohe oblohy. obdobia, vaša rozjímanie o povahe dharmaty by malo byť mimo jasnosti a nejasnosti, akoby ste pozorovali odraz v zrkadle. Učiteľ Padmy povedal: Ak neviete ako praktizovať, prirodzene sa oslobodzujete od letargie a agitácie, potom Bez ohľadu na to, aká je vaša meditácia, budete spadať do týchto nežiaducich extrémov. Vznešený Tsogyal sa opýtal: „Čo to znamená?“ Učiteľ odpovedal: „Ak sa pri meditácii v prirodzenom stave dharmaty pozriete na letargiu, agitáciu a podobne v čase ich výskytu, Uvidíte, že samotná letargia je prázdna dharmata. Keď zažívate vzrušenie, pozrite sa na to a uvidíte, že predmet vzrušenia je tiež prázdny. Ak po vyčistení vašej pripútanosti, aby ste sa zbavili letargie a agitácie, už sa na nich nebudete držať, akoby ste neboli. To, že skutočne existuje, letargia a vzrušenie sa uvoľní a nebudete ísť do týchto extrémov. Ak môžete praktizovať, prišla prirodzene rozptyľujúca ospalosť a vzrušenie, samomeditácia. Pretože akákoľvek meditácia je zvyčajne spojená so snahami napraviť letargiu a vzrušenie, premení sa na racionálnu meditáciu. Je dôležité pochopiť, že základom letargie a agitácie je prázdnota. Učiteľ Padma povedal: Ak nevieš, ako skombinovať dharmu s každodennými činnosťami, obdobie meditácie sa pre teba stane okovom. Ušľachtilý Tsogyal sa opýtal: Ako sa stane okovom? Učiteľ odpovedal: V každom prípade, po meditácii, chodíš, pohybuj sa Ak klamete alebo sedíte, mali by ste uviesť do praxe dharmata, ktoré zažívate počas pokojného meditačného pobytu, bez akýchkoľvek stavieb. Keď sa nikdy neodkloníte od takejto dharmy, vždy zostanete v štáte Dharmata, bez ohľadu na to, aké každodenné činnosti robíte. Vaša meditácia teda presiahne obmedzené aktivity. Zvyčajne je pripútaný praktizujúci, ktorý obmedzuje svoje telo a myseľ bez použitia samotnej podstaty meditácie. Učiteľ Padma povedal: Nebudete očistiť karmické zatemnenia, ak budete ignorovať prax obetovania a pokánia. Vznešený Tsogyal sa opýtal: Čo to znamená? Učiteľ odpovedal: Pri uplatňovaní verbálnych pokynov v praxi by ste mali robiť to, čo sa nazýva „konať“. Dharmas ako jedna vlastná cesta. “To znamená, že sa musíte zmeniť na absolútnu cestu dharmských akcií, ako je meditácia, obetovanie, chodenie po posvätnom objekte, príprava tzatsy a tormy, nahlas čítanie, skandovanie, kopírovanie textov a zväzok. podobne. Pokračujte v týchto činnostiach. Pripútanosť, vyčerpanosť a podobne nedosiahnu hlavný cieľ, zvyčajne, ak vaša prax nie je úplne bez špekulácií, akékoľvek dobré skutky, ktoré vykonáte, prinesú iba plody samsárskeho šťastia: nestanú sa spôsobom osvietenia. To nebude mať žiadny zmysel, a preto je nesmierne dôležité vykonávať akékoľvek zložité dobré činnosti tela, reči a mysle, zatiaľ čo je v stave bez špekulatívnych reprezentácií. Majster Padma povedal: Ak praktizovaním dharmy nedosiahnete dokonalosť znakov, ústne pokyny nevykonali skutočnú akciu. Vznešený Tsogyal sa opýtal: „Čo to znamená?“ Učiteľ odpovedal: Vnútorné znaky sú: blaženosť, jasnosť a stav nemyslenia sa objavujú vo vás. Bez pripútanosti k konkrétnym a rušivým emóciám, vaše myšlienky sú slobodné. Priemerné znaky objavenia požehnania dharmy sú nasledujúce: požehnania sa spontánne objavujú vo vašom tele a reči, môžete zastaviť škodlivé emócie a prekonať ťažkosti a choroba, zlé sily a mars vás nemôžu dostať. Vonkajšie znaky oslobodenia mysle praxou dharmy sú nasledujúce: keď ste oslobodení od ôsmich svetských záujmov, uzol vašej pripútanosti k egu je neviazaný a rozpadnutý. Zvyčajne sa prejaví dôvera, iba ak učiteľ dharmy master. Preto je najdôležitejšie vytvoriť vzťah s učiteľom, ktorý patrí do súvislej línie postupnosti úžasných siddhov. Majster Padma povedal: Hlboké inštrukcie nie sú obsiahnuté v knihách. Vznešený Tsogyal sa opýtal: Čo to znamená? Učiteľ odpovedal: Ak mimoriadny učiteľ dáva hlboké pokyny, aj keď sú vyjadrené v jednej vete, hodné študenta, ktorý ho uvedie do praxe, toto Študent si vybuduje sebavedomie a získa ovocie. Tsoyal, tvoja nenarodená myseľ je prázdna, žiarivá a všeobjímajúca. Cíťte to stále a zvyčajne, ak je učiteľ Dharmy vynikajúci, budete mať všade, kamkoľvek pôjdete, hlboké pokyny. Učiteľ Padma povedal: Bez ohľadu na to, aké vyučovanie praktizujete, ak to neprináša úžitok živým bytostiam, takáto prax povedie k stavu vyhynutia spojeného so Šravakom. Ušľachtilý Tsogyal sa opýtal: Ako k tomu povedie? inštrukcie, praktizujete myseľ Budhu, aby ste dosiahli osvietenie v prospech všetkých živých bytostí. Táto prax sa snaží o úžitok pre ostatných. Účel obyčajných vozov nie je taký. Pre chariot je charakteristická túžba dosiahnuť mier a šťastie, vyslobodenie a oslobodenie pre seba, túžba po pokoji iba pre seba je príčinou utrpenia. Je to zbytočné. Je nepravdepodobné, že ľudia, ktorí praktizujú iba pre seba, nájdu šťastie. Preto je nesmierne dôležité venovať sa iba dobru ostatných. Keď praktizujete pre iných, môžete byť oslobodení od osobného záujmu, ale vaše vlastné dobro sa stane samo osebe. Učiteľ Padma povedal: Ak nevyplníte svoju prax nekompromisným súcitom, všetky korene ctnostných činov, ktoré ste vykonali, zmiznú. Vznešený Tsogyal sa opýtal: Ako sa to deje? Učiteľ odpovedal: Koreň špekulatívnej cnosti sa nemôže množiť, a preto bude vyčerpaný. Ak je dobrý skutok naplnený nekompromisnou oddanosťou, taký koreň cnosti je nevyčerpateľný, a preto sa stáva hlavnou príčinou neprekonateľného osvietenia. Čo znamená „neprimeraný“? To znamená, že netuším o „ja“, ani o tom „druhom“, ani o koreňoch cnosti. Úplne rozpustte svoje myšlienky vo voľnom priestore. Zvyčajne, ak je koreň cnosti bez nápadov, neobsahuje chyby. Bez toho, aby ste sa oslobodili od myšlienok, myslieť si, že ste urobili dobrý skutok, a venovať dobré skutky materiálnemu zisku alebo dobrej povesti, je zvrátenou obetavosťou.Ak je dobrý skutok urobený v záujme zisku a reputácie kombinovaný s odhodlaním dosiahnuť rovnaký cieľ, nemôže sa množiť. Preto najdôležitejšou vecou je vždy úplná čistota troch konceptov. Učiteľ Padma povedal: Jeden koreň cnosti, kombinovaný s obratnými prostriedkami, môže zatieniť všetky ostatné korene cnosti. Vznešený Tsogyal sa opýtal: „Čo to znamená?“ Učiteľ odpovedal: Ak chcete zručne aplikovať verbálne pokyny, praktikujte v pravom slova zmysle a ukladajte pečiatku obozretnej obetavosti. , Pritom prekonáte praktiky, ktoré sledujú materiálne ciele, a preto bez ohľadu na to, akú prax vykonávate, koreň cnosti sa zvýši, ak máte krátke, ide o to, aby korene cnosti boli nevyčerpateľné a neustále ich zvyšovali, až kým nedosiahnete bezkonkurenčné osvietenie. Tak či onak, úplne sa zbavte pripútanosti k zasväteniu, jeho predmetu a zasväteniu, až kým nezostanú žiadne stopy. Učiteľ Nirmanakaya Padmakara povedal: Pri komunikácii s tromi duchovne blízkymi spoločníkmi budete chránení pred rušením spôsobeným mara. Vznešený Tsogyal sa opýtal: „Čo to znamená?“ obracajú sa k nemu a obetujú. Komunikujte s duchovne blízkymi priateľmi, ktorí praktizujú učenie, zdieľajú s vami rovnakú samáju, ktorí sa nesnažia dosiahnuť ciele alebo materiálne požehnania tohto života a sú odhodlaní venovať sa dobrým skutkom do budúcnosti. Držte sa rýchlo duchovne blízkych pokynov, ktoré nie sú zdeformované, a praktizujte ich pomocou hlbokého učenia o štádiách pôvodu a dokončenia v súlade s autentickou metódou učiteľa, ktorý dosiahol realizáciu. Ak ste neoddeliteľní od týchto troch spoločníkov, prekážky mara vám nemôžu ublížiť. Ak zavoláte svoju myseľ, aby ste boli svedkami neúnavných činov, ktoré nebudú pre Tri klenoty nepríjemné, dlhodobé ovocie bude vždy vynikajúce. Učiteľ Padma povedal: Pri praktizovaní Dharmy je potrebné položiť dobrý základ. Ušľachtilý Tsogyal sa opýtal: Ako by sa to malo urobiť? Učiteľ odpovedal: Najprv, bez hromadenia zásluh, sa nestretnete s učiteľom, ktorý má verbálne pokyny. Bez karmickej kontinuity predchádzajúcej praxe nebudete porozumieť učeniu. Bez osobitnej viery a oddanosti nebudete schopní pochopiť cnosti učiteľa. Bez sľubov, morálnych pravidiel a samai budete poškvrňovať koreň dharmy, ak sa nebudete riadiť verbálnymi pokynmi, nebudete schopní meditovať. Ak nemáte horlivosť a vytrvalosť, nevstúpite na cestu praktizovania a vaša dôstojnosť sa zmení na lenivosť. Ak sa vaša myseľ skutočne neobráti chrbtom k túžbe samsary, nedosiahnete dokonalosť v praktikovaní Dharmy. Ak sa všetky tieto faktory zhodujú, prax Dharmy bude úspešná. Dosiahnutie neprekonateľného osvietenia závisí od náhody mnohých príčin a podmienok, takže buďte usilovní! Stručne povedané, odmietnutie toho, čo by malo byť odmietnuté a splnenie toho, čo by sa malo urobiť, nenechajte svoje telo, reč a myseľ v priemernosti, ale urobte horlivosť a Výsledok bude vynikajúci. Majster Padma povedal: Je zbytočné vedieť o Dharme. Mala by byť prijatá celým svojím srdcom a uvedená do praxe. Ušľachtilý Tsogyal sa opýtal: Čo by sa malo robiť počas cvičenia? Učiteľ odpovedal: Po získaní širokého pochopenia tohto názoru nemám nijaké skreslenie týkajúce sa učenia. Keď ste vystúpili na trón meditácie, zhromaždite vo svojej mysli význam všetkých učení. Po otvorení brány konania nedovoľte, aby sa objavili rozpory medzi vašim pohľadom a správaním. Po získaní sebavedomia plodu umožnite, aby boli samsara a nirvana rovnaké, aby boli dharmaty. Uvedomte si rámec Samaya a dodržujte tri sľuby. Ak praktizujete týmto spôsobom, vo vašej dharmickej praxi nebudú žiadne chyby. Vo všeobecnosti by ste nemali dovoliť, aby sa dharmská prax zmenila na prázdnu viditeľnosť bez toho, aby ste ju vnímali celým svojím srdcom a skutočne ju neaplikovali. Učiteľ Padma povedal: V budúcnosti, keď nastane temná éra úpadku, niektorí, ktorí sa vyhlásia za praktizujúcich, budú chcieť iných učiť bez povolenia. Začnú dávať ostatným pokyny o meditácii, aj keď sami túto prax nerobili. Odvažujú sa vydávať pokyny o oslobodení bez toho, aby sa uvoľnili. Ak sa nezbavia vlastného záujmu, naučia ostatných prerušiť putá pripútanosti a byť veľkorysí. Bez najmenšej predstavy o výhodách a poškodeniach svojich vlastných činov budú prorokovať dobro a zlo v živote druhých. Bez získania odolnosti si budú nárokovať výhody pre iné bytosti. Verím, že bude veľa ľudí, ktorí sa prestrojia za dharmu a budú predstierať, že sú pokryteckí, podvádzajú a klamajú. Všetky budúce generácie, ktoré chcú praktizovať dharmu, si prečítajú tento písomný svedectvo o žijúcich almužnách Padmakary a sami sa preveria! Pretože je zrejmé, že všetky hmotné veci tohto života sú nemenné, obráťte svoju myseľ na seba a premýšľajte! Vypočujte si životné príbehy minulých učiteľov, ktorí sa naplnili o tom, ako praktizovali samovzdelávanie. Nájdite skúseného učiteľa a verne mu slúžte v tele, reči a mysli.Najprv s ním nezaobchádzajte ako s rovnoprávnym, ale zastavte svoje mylné predstavy prostredníctvom štúdia a reflexie a potom sa neodchyľujte od neustálej praxe a vždy používajte usilovnosť. Aby ste to zakončili, praktizujte dharmu celým svojím srdcom a aplikujte protijedy na znepokojujúce emócie. Udržujte svoje vlastné ja a dodržiavajte morálne pravidlá bez toho, aby ste ich porušili.Netrénujte čas od času a neodkladajte cvičenie, ale dodržujte svoj sľub, aby ste ho splnili okamžite. Aj keď som ja, ktorý žijem v almužne, našiel naplnenie, nikdy nenájdem čas na pobavenie. Pri pohľade na všetky scestie trápené skutkami a klammi samsary, rušiacimi emóciami a zlou karmou, chcem plakať. Moje srdce je zlomené zúfalstvom a trápením. Po nájdení ľudského tela a pochopení príjemných a bolestivých dôsledkov dobrých alebo zlých činov sa ľudia, ktorí sa v tomto živote nesnažia dosiahnuť osvietenie a netrénujú útočiť aspoň raz denne, ale namiesto toho sledujú svetské ciele , ambiciózne plány, prenasledovanie zábav a radostí tohto života a hromadenie zlej karmy bez srdca. Ich srdce zhnilo. Démon mara sa vkradol do ich sŕdc. Klamú ich priatelia démonov. Ak sa z celého srdca oddáte trom klenotom a praktizujete, aby ste dosiahli osvietenie v jednom živote, tri klenoty vás nebudú oklamať. Je tiež nemožné trpieť nedostatkom jedla a oblečenia. Tí, ktorí tvrdia, že na cvičenie dharmy nemajú jedlo alebo oblečenie, že nemajú čas na útočisko a cvičia, že nemajú voľný čas, sa hanebne klamú. Ak sa teraz nesnažíte čo najlepšie praktizovať osvietenie pokiaľ budú vaše pocity jasné a keď budete mať voľný čas, veľmi skoro vás vezme vietor karmy, príde k vám úžasný Pán smrti a budete čeliť hroziacej smrti. Potom sa v zúfalstve pokúsite premýšľať o zmeškaných príležitostiach, ale bude už neskoro. Zapamätajte si toto, praktizovaním Dharmy nedosiahnete nič, pokiaľ si nespomeniete na smrť: Nadaní ľudia budúcich generácií, v týchto slovách žijúcich almužny Padmakara, nie je klam. Nech sú vaše ciele akékoľvek, vynakladajte maximálne úsilie, aby ste nečinili pokánie na pokraji smrti! Postarajte sa o seba a neúnavne sa usilujte o príležitosť pomáhať druhým! Ja, Karchen Tsogyal, verný v telo, reč a myseľ, som s úctou požiadal učiteľa nirmanakáju Padmakaru, aby dal toto učenie zvané „Krištáľový náhrdelník bezchybnej praxe“, čo je esencia srdca prejavujúca sa ako nektár. Kvôli budúcim generáciám som to napísal a skryl ako poklad, pretože by sa nemal šíriť. Nechajte ho uviesť do praxe, keď prišiel k tomu, kto je určený pre toto šťastie. Toto bolo učenie „Neoprávnený krištáľový náhrdelník bez praktiky River ".Pechat pokladov. Pečať utajenia. Pečať pridelenia.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Príslovia
Rôzne

Príslovia

Na našej stránke nájdete krátke a múdre podobenstvá, ako aj zaujímavé a poučné podobenstvá. A tiež sa učiť, čo podobenstvo učia a čo to podobenstvo znamená.
Čítajte Viac