Budhizmus

Padmasambhava. Truhla s pokladom plná šperkov odstraňujúcich prekážky

Odpovede na otázky Yeshe Tsogyal

Časť 1

V rytme Samie Chimpu sa vznešený Tsogyal, princezná z korčenského klanu, opýtal Guru Padmasambhavu:

Skvelý učiteľ, prosím, venuj mi pozornosť! Už ste mi ukázali, neprimerané dievča, že celý svet a všetci jeho obyvatelia sú Dharmakájou, a napriek tomu sa môj praktikovanie Dharmy kvôli svojmu starému zvyku mylného vnímania odlišuje od teoretického porozumenia. Prosím, láskavo mi dajte inštrukcie, ktoré mi umožnia spojiť všetko, čo robím, s pôvodnou povahou dharmaty!

Padmasambhava odpovedal:

Počúvajte, Tsogyal! Pri praktizovaní učenia Tajnej mantry veľkého voza musíte zvládnuť nasledujúce tri kľúčové body: prvý sa dotýka tela - toto je jeho poloha, druhý sa dotýka očí - to je pohľad a tretí sa dotýka mysle - to je spôsob, ako zostať.

Najskôr si na odľahlom mieste sedia na pohodlnom sedadle v póze so skríženými nohami, vyrovnajú ruky a vyrovnajú chrbticu. Ak je vaše telo v pôvodnom stave, meditácia prichádza prirodzene. Ak neberiete požadovanú pózu, meditácia sa nevyskytne.

Pokiaľ ide o pohľad: nezatvárajte oči, neblikajte a nepozerajte sa okolo. Pozerajte sa priamo pred seba. Keďže vízia a vedomie sú rovnakej povahy, meditácia prichádza prirodzene. Bez správneho vzhľadu nenastane meditácia.

Kľúčový bod týkajúci sa mysle je tento: nedovoľte, aby prirodzený stav vašej bežnej mysle prenasledoval obvyklé obrazy minulosti, nedovoľte, aby sa odvolával na budúce prejavy svetlice, nedovoľte, aby v súčasnosti robil akékoľvek mentálne stavby. Ak je vedomie v prirodzenom stave, meditácia prichádza prirodzene. Ak ste rozptýlení alebo rozptýlení, meditácia sa nevyskytuje.

Ak týmto spôsobom dovolíte, aby vaše tri brány zostali v prirodzenom stave, všetky hrubé a jemné myšlienky ustupujú a vaša myseľ je sama osebe uvoľnená. To sa nazýva šamatha, ktorý je v pokoji. Ak sa vaša myseľ nestretne s prekážkami, je oslobodená od miesta svojho bydliska a je nahá pri spontánnom prebudení, nazýva sa to vipashyana.1 Keď sa v momente uvedomenia tieto dva procesy zachovajú nažive a vibrujú ako neoddeliteľná identita, nazýva sa to neoddeliteľnosť šamathy a vipashyany. Intelektuálne porozumenie je, keď považujete vedomie za objekt. Skúsenosti - keď zistíte neprítomnosť jeho pobytu a realizácia nastane, keď tieto stavy mysle zostanú nažive a živé a budú predstavovať podstatu vašej meditačnej praxe. Táto realizácia sa nelíši od uskutočnenia budhov trojnásobne. Nejde o mentálnu konštrukciu založenú na dôkladných pokynoch učiteľa a nie o dôsledok ostrej mysle študenta. Takáto implementácia sa nazýva dosiahnutie prirodzeného stavu nadácie.

S takouto meditáciou vznikajú tri zážitky: blaženosť, jasnosť a nerozmýšľanie (Tib. Mi rtog pa).

Vedomie bez racionálneho myslenia sa nazýva nemýšľanie a môže byť troch typov. „Nedostatok dobrého myslenia“ znamená oslobodenie od dodržiavania „meditátora“ a „predmetu meditácie“. „Nedostatok zlého myslenia“ je prerušenie toku surového a jemného konceptuálneho myslenia. „Nedostatok neutrálneho myslenia“ je chápanie, že prirodzená tvár uvedomenia nemá miesto.

V stave nepremýšľania je jasnosť neobmedzeným, nahým žiarením vedomia. Táto zrozumiteľnosť má tri kvality. „Spontánna zrozumiteľnosť“ je stav oslobodenia od objektu. „Prvotná zrozumiteľnosť“ sa neobjavuje za žiadne časové obdobie. „Prírodná jasnosť“ nikto nevytvoril.

Existujú štyri druhy blaženosti: „Pocit blaženosti“ je bez nepriaznivých protichodných okolností. „Blaženosť z absencie konceptov“ je oslobodenie od nespokojnosti z koncepcií. „Nepríjemná blaženosť“ je sloboda od pripútanosti k dualite. „Bezpodmienečná blaženosť“ je sloboda od príčin a podmienok.

Keď vzniknú tieto skúsenosti, musíte využiť tri odlúčenia, ktoré sú vysvetlené tromi metaforami: nedostatok pripútanosti k blaženosti ako blázon; nedostatok pripútanosti k jasnosti je ako sen dieťaťa; nedostatok pripútanosti k stavu nemýšľania je ako jogín, ktorý dokonale zvládol jogínske praktiky. Ak toto všetko vlastníte, potom ste oslobodení od nedostatkov meditácie.

Ak vás tieto tri skúsenosti unesú a máte k nim pripútanosť, upadnete do troch stavov bytia. Pripútanosť k blaženosti vás vedie do sveta túžby, pripútanosť k jasnosti vás vedie do sveta foriem a pripútanosti k nemysleniu - do sveta bez foriem.

Aj za predpokladu, že k nim nemáte náklonnosť ani príťažlivosť, stále si zachovávate jemnú vnútornú náklonnosť. Na odrezanie tejto pasce existuje „deväť po sebe nasledujúcich obydlí v stave pokoja“, ktoré začínajú štyrmi odpočinkovými dhyanmi, ktoré odmietajú myslenie spôsobené túžbou. Prvý dhyana by mal byť bez racionálneho myslenia, v ktorom sú prítomní vnímajúci a vnímaný, ale stále to súvisí s rozlíšením medzi objektom a aktom meditácie. Druhý dhyana by mal byť bez racionálneho myslenia a diskriminácie, ale stále sa zameriava na vychutnanie chuti radosti samádhi. Tretí dhyana prispieva k dosiahnutiu neotrasiteľnej mysle, ale zostáva výdych a výdych. Samádhi štvrtého dhyana je úplná sloboda od racionálneho myslenia s neobmedzeným jasným vnímaním.

Štyri stavy pokoja, bez foriem, eliminujú racionálne myslenie sveta foriem. Zameranie sa na myšlienku: „Všetky dharmy sú ako vesmír!“ - spadnete do sféry vnímania, ktorá patrí do nekonečného vesmíru. Zameranie sa na myšlienku: „Vedomie je nekonečné a nemá žiadne smery!“ - spadnete do sféry vnímania, patríte do nekonečného vedomia. Zameranie na myšlienku: „Čistá kognitívna schopnosť vnímania nie je ani prítomná, ani chýba a nemôže byť predmetom mysle!“ - spadnete do sféry vnímania, nepatria ani do Prítomnosti, ani do neprítomnosti. Zameranie sa na myšlienku: „Myseľ neobsahuje žiadnu entitu, neexistuje a je prázdna!“ - spadnete do sféry vnímania, patríte do Úplného neprítomnosti všetkého. Tieto stavy sú mierne zatienené racionálnosťou, iluzórnymi stavbami a dojmami duálnej mysle.

Mier zastavenia odmieta vnímanie obsiahnuté vo všetkých týchto štátoch. Analytické zastavenie je zastavenie interakcie šiestich typov vedomia s jeho objektmi, ktoré spočíva v rovnakej podpore prerušenia pohybu dýchania a duálnej mysle. Neanalytické zastavenie spočíva v tom, že prídete k svojej pôvodnej prirodzenosti. To je absolútna nestrannosť.

Z deviatich stavov pokoja sú štyri stavy dhyany „šamatha, ktorý rodí vipashyanu“. Preto je samádhi týchto štyroch dhyánov v harmónii s prvotnou povahou a je najvýznamnejším zo všetkých druhov svetských samádhi.

Štyri stavy pokoja, bez foriem, sú pasce samádhi. Pokojom zastavenia je pokojný samádhi zo Sravaki.

Po zistení týchto stavov môžete rozlišovať medzi rôznymi typmi samádhi, odstrániť prekážky svojej meditácie a vyhnúť sa nesprávnej ceste.

Do týchto troch vstupuje päť ciest. Bez toho, aby ste upadli do týchto pascí a praktizovali dokonalú meditáciu, ste v období meditácie v pokojnom a jasnom stave blaženosti, jasnosti a nemýšľania. 2 V období po praktizovaní meditácie vznikajú viditeľné prejavy bez prekážok a javia sa ako nepodstatné, ako sen alebo mágia. Rozumiete povahe príčiny a následku, naplňte mieru zásluh až po okraj, získate „srdce samádhi“, a tým zdokonalíte cestu akumulácie. ;

Praktikovaním po tak dlhú dobu skutočne vidíte, že vo vás je prítomná neochvejná a vedomá príroda. Poznanie vlastnej prirodzenej tváre je cestou videnia. Zažívate viditeľné prejavy, vedomie a prázdnotu ako nikto a sebauvedomení, priamo vidíte nepodmienenú prvotnú povahu. Zakalenie svetlice je eliminované pri koreni. Keď sa dosiahne prázdnota príčiny a následku, samsara nemá žiadne konkrétne bytie. Toto je prvý krok, bhumi, ktorý sa volá „Radostný“. Stav meditácie je neoddeliteľný od stavu Budhu av období po meditácii sa všetko považuje za magickú ilúziu.

Keď sa oboznámite s týmto stavom a vytrvalo ho udržiavate, všetky javy sa stanú nedvojnými. Keď zistíte, že všetko, čo je viditeľné, a myseľ sa prejavujú samy, zlúčia sa do jedného. Keď sa prázdnota prejaví ako príčina a následok, pochopíte závislý výskyt. Počas meditácie nemajú všetky dharmy bydlisko a fungujú ako podstata vedomia. Cestou meditácie je nevýznamná prítomnosť objektívnych prejavov v období po meditácii.

Ak budete tento stav udržiavať dlhý čas, pochopíte, že v samsare a nirváne je všetko nedvojenské, nenarodené a nezničené, nemiešané a úplne dokonalé, nemá miesto pobytu a nemá sebapoznanie. Zakalenie vedomostí úplne zmizne a samotný okamih, keď sa všetko objaví ako počiatočné prebudenie, je cestou k dokončeniu - stav Budhu.

Tsogyal sa znova opýtal:

Prosím, skvelý učiteľ, dajte mi viac pozornosti! Toto je prvotný charakter vecí, ale ako by sa mal človek správať, kým sa v ňom nezavedie?

Padmasambhava odpovedal:

Počúvajte, Tsogyal! Existujú tri typy správania. Najprv sa vydáme na cestu, ktorá je dobre známa. Potom, aby sa pokročilo na ceste, existuje tajné správanie jogínskych praktík. A nakoniec, existuje vyššie správanie skutočnej podobnosti.

Správanie je veľmi dôležité, pretože väčšina života sa trávi každodennými činnosťami, charakteristickými pre obdobie medzi meditáciou. Najvyšší pohľad môže rozumieť myseľ, ale ak vaše činy nie sú v súlade s jeho významom, odchýlite sa od cesty. Môžete dosiahnuť dokonalý stav meditácie, ale ak ho nezachováte vykonaním akcií v období po meditácii, bude slabnúť. Pochopte preto hlavnú vec v zákone príčiny a následku: Vyhnite sa zlým skutkom a robte aj tie najmenšie, ale dobré skutky. Toto je správna cesta, podstata Budhovho učenia, kľúčový moment poznania.

Ak po získaní ľudského tela chcete správne praktizovať svätú Dharmu, nedovoľte, aby sa vaše tri brány na chvíľu rozptyľovali. Počas denného cvičenia nechajte svoje vedomie v prirodzenom stave a nechajte šesť zmyslov vnímať všetko slobodne, ako sen alebo magickú ilúziu. V noci skombinujte hlboký spánok s dharmatou v neprimeranom stave, bez generovania alebo potláčania myšlienok. Vymažte klamlivý zážitok zo sna nasmerovaním na správnu cestu. Inými slovami, cvičte v láske, súcite a bodhichitte, ako aj pri zvládnutí etáp pôvodu a dokončenia. Ráno a večer vykonávajte očistenie siedmimi členmi3 a nezanedbávajte denné obetovanie tónov a ostatných. Čiňte pokánie zo svojich skutkov tým, že recitujete stovku slabík mantry. Pamätajte na zákon príčiny a následku. Znovu a znovu premýšľajte o ťažkostiach so získaním slobody a bohatstva, o smrti a nestabilite, o nedostatkoch samsáry.

Praxe Bodhichitta. Praxte v plienkach, takže všetko, čo sa objaví a existuje, je mandalo božstva. Pokiaľ ide o štádium dokončenia, buďte v stave nedvojnosti, to znamená viditeľného prejavu, ktorý nemá svoju vlastnú povahu, ako odraz Mesiaca vo vode. Nakoniec venujte koreň cnosti všetkým živým bytostiam.

Ak to praktizujete, ste v harmónii s bežnými vozmi, ste na správnej ceste a vytvoríte základ pre cestu jogy.

Po položení základov cesty a získaní priamych skúseností, porozumenia a dôvery v pohľad a pravý stav, použitie tajného správania jogových praktík, Tajné správanie pomáha napredovať touto cestou a prerušuje racionálne myslenie. Takéto správanie môže uplatniť ten, kto túto prax dôkladne zvládol a opravil.

Z hľadiska dobrej praxe Mahajána tento pohľad naznačuje, že všetky objekty sú neskutočné. V tajnej mantru je pohľad založený na mandale božstiev - štádiu pôvodu - a nualualite, s výnimkou extrémov - stupni dokončenia.

Vnímajúc všetky živé bytosti ako svojich rodičov, vydáte sa na cestu školením mysle v bodhichitte. Aby sme prerušili pripútanosť k nášmu „Ja“ a viere v démonov, podarilo sa nám na strašidelnom mieste a usadili sme sa tam, kde je to najhoršie.

Začnite útočiskom v troch klenotoch, začnite bodhichittu a obráťte sa na svojho guru. Potom sa na dlhú dobu úprimne vo vás rozvíja nesmierna láska, súcit a bódhičitta pre všetky živé bytosti, počet rovnajúci sa nebesiam, vedený duchom tejto oblasti. Odpočinok a zaspanie v absolútnej bódhičitte, stave nevytvorenej veľkej blaženosti, ktorá nemá ani vznik, ani prítomnosť ani zaniknutie, pri ktorej nedochádza k dvojitému rozdeleniu na bohov a démonov. Ak cítite strach alebo hrôzu, zamerajte sa a nasmerujte svoju myseľ na takúto myšlienku: „Strach a hrôza vychádzajú z viery v démonov, ktoré pochádzajú z nepochopenia, že všetky živé bytosti sú moji rodičia. Teraz sa tento produkt mojej mysle prejavuje vo forme démona. , čo je iba podvodná pravda a mentálne vyjadrenia, môže nájsť skutočný význam? “ Takto koncentrujte svoju myseľ a rozvíjajte úprimný súcit a bódhičittu a bez váhania dajte svoje telo všetkým bohom a démonom vedeným duchom oblasti. Povedz: „Vezmi si moje telo, krv, kosti a užívaj si!“ - a nechajte svoju myseľ potichu v bodhichitte.

Ak premýšľate o bohu alebo démonovi a vaša bodhichitta je otrasená, premýšľajte: „Toto je produkt mojej viery v démonov!“ - a nebojácne im prineste svoje telo. Potom zostaňte na rovnakej úrovni. Ak sa skutočne objaví nejaký duch, skočte priamo do jeho úst alebo do paží a úplne zabudnite na zvyk starať sa o svoje telo. Rozvíjajte súcit a zasvätte zásluhy.

Keď bude vaša viera v démonov prerušená, ich prejavy a najrôznejšie magické javy pominú a duch tejto oblasti bude vo vašej moci. Upokojujúce myšlienky a dobývanie démonov sa vyskytujú súčasne.

Po pochopení, že všetky živé bytosti sú vaši rodičia, už nebudete môcť veriť v démonov, a ak stále veríte, prax ešte nie je úplne zvládnutá.

Po druhé, aby ste odrezali 4, uvedomte si, že všetky objekty sú neskutočné. Keď prerušíte vieru v démonov a prestanete považovať zlých duchov za niečo skutočné, odišli na najúžasnejšie miesto, aby posilnili váš pohľad na nereálnosť prejavov.

Vezmite útočisko, porodte bodhichitgu a zavolajte Keď si uvedomíte, že všetky objekty sú neskutočné, všetky nápady sú klamlivé, všetko je prázdne a vaše súčasné vnímanie je ako sen alebo magická ilúzia, zaspáva v stave prirodzenej prázdnoty, v ktorej v konečnom dôsledku nič neexistuje.

Pocit strachu, úcty alebo hrôzy, zameranie mysle, myslenie týmto spôsobom: „Neuvedomujúc si, že strach a úcta sú ako sen a magická ilúzia, verím v démonov.Teraz tento produkt mojej mysle vznikol, aby mi ukázal, že ilúziu chápem iba z rozumu. Takže nedosiahnem pravý význam! “Zamerajte sa, zamerajte svoju myseľ na túto myšlienku a uvoľnite sa, v stave, v ktorom je všetko neskutočné a je vnímané ako magická ilúzia.

Je potrebné pripomenúť nereálnu povahu viery v démonov vždy, keď sa objaví myšlienka alebo ilúzorný prejav. Rozhodnite sa, že nemá realitu, ale je to nepochybne ako magická ilúzia. Ak skutočne existuje duch, dôrazne pripúšťajte, že je neskutočný a skočí priamo do jeho náručia.

Vetrie démonických prejavov zmizne a vy ním voľne prechádzate. V okamihu, keď prerušíte svoju vieru v démonov, ilúzny prejav prestane sám o sebe. Prekonanie vlastných myšlienok a zmiznutie démonov nastáva súčasne.

Po tretie, za účelom prerušenia, cvičte v stabilnej fáze narodenia, keď sa vaša skúsenosť prejaví ako obraz božstva. Aby posilnili štádium pôvodu a prerušili vieru v démonov, ako aj duálnu náklonnosť k svetu obývanému stvoreniami, podarilo sa im ísť na desivé miesto. Vezmite útočisko, porodte bodhichitgu a zavolajte.

Predstavte si všetko okolo vás ako nebeský palác a živé bytosti, najmä ducha tejto oblasti, ako yidama. Prečítajte si jeho srdcovú mantru, zvýraznite svoje vedomie, vyjasnite si myseľ a meditujte po dlhú dobu. Vezmite samotnú podstatu absolútnej prázdnoty. Choďte spať v stave, v ktorom sa objaví všetko, ale zároveň je zbavený svojej vlastnej povahy.

Ak vznikne myšlienka zo strachu alebo hrôzy, zamerajte myseľ jedným smerom a premýšľajte takto: „Nedokážem rozpoznať úžasné démonické prejavy ako yidama, vytvorila som vieru v démonov a zlých duchov. Teraz sa prejavuje ako ilúzia. Moja prax v štádiu pôvodu sú iba slová. a mentálne porozumenie. Pomáha to dosiahnuť realizáciu? “ So sústredenou mysľou odložte posadnutosť starostlivosťou o vaše telo a odovzdajte ju ako hostinu. Živo si predstavte, že všetko zjavné a existujúce je Yidam.

Posvätte svoje obyčajné telo, urobte z neho nektár a ponúknite ho všetkým živým bytostiam vedeným nepriateľmi. Nebojte sa byť v stave prirodzenej nedvojnosti.

Viera v démonov vzniká, pretože keď sa prejaví prejav démonov alebo ilúzií, nemôžete v nej rozpoznať mandalu božstva. Zamyslite sa: „Toto je len fantázia!“ - a pamätaj na božstvo.

Znakom čiastočnej realizácie je pochopenie, že vy a démon ste totožní s božstvom. Takže si pomyslite: „Aké úžasné je stretnúť sa s jidamom!“ Držte démona, držte sa ho, vstúpte do jeho úst a neoddeliteľne prepojte svoju myseľ s jeho mysľou. Predstavte si svoje materiálne telo ako hostinu. Vďaka tomu pochopíte, že viditeľné prejavy sú božstvo, v dôsledku ktorého zmiznú všetky predstavy o démonovi, ilúzie prestanú samy osebe a duch vašej lokality je vo vašej moci. Po štvrté, aby sme to odrezali, porozumeli povahe nedvojnosti kvôli stabilnému pohľadu, ktorý patrí do štádia dokončenia.

Použite svoj strach, hrôzu a vieru v démonov, aby ste lepšie pochopili nedvojnú povahu fázy dokončenia. Ak to chcete urobiť, robte prípravné postupy a relaxujte v stave nedvojnosti, v ktorom telo a myseľ, viditeľné prejavy a myseľ, „ja“ a iní, nepriateľ a priateľ, boh a démon nie sú dvojakí. Stručne povedané, byť v stave, v ktorom neexistujú absolútne žiadne duálne javy. Zostaňte v tomto stave nepretržite a bez rozptýlenia.

Ak počas praxe existujú iluzórne prejavy alebo myšlienky na démonov, zamerajte sa na nedualitu a myslite: „Toto je produkt mysle, ktorý vznikol z pochybností, pretože moja myseľ nezostáva zameraná na nedualitu!“ Hneď ako sa objaví viera v démonov, relaxujte v nedualite. Ak sa skutočne objaví démon, zamerajte svoju myseľ a premýšľajte: „Aký úžasný - aby ste posilnili pohľad, získajte príležitosť cvičiť v povahe nualuality!“ Skočte do náručia démona a budete ním voľne prechádzať do nedvojnej, bez koreňovej medzery. Nakoniec, démon nemá žiadnu realitu.

Takže vo vás sa rodí význam nualuality. Duálne myslenie, príčina viery v démonov, je potlačené a vonkajšie klamné prejavy samy zmiznú. Pochopením nedvojnosti získate aj moc nad zlými silami a bránením démonom. Je to kvôli nedualite a vzájomnej závislosti viditeľných prejavov a mysle.

Preto, keď ste nehybní, démoni sú nehybní; keď ste upokojení, potom sú upokojení démoni; keď ste oslobodení, potom sú oslobodení démoni; keď ste tlmení, potom sú démoni tlmení. Démon je váš vnútorný démon a jeho odrezanie vás upokojí. Preto je oveľa výhodnejšie byť na úžasnom mieste ako meditovať tri roky.

Toto tajné správanie nie je zamerané iba na prerušenie myšlienok démonov, ale tiež na porážanie infekčných chorôb, ako je malomocenstvo, ako aj strachu, hrôzy, nepriateľstva, znechutenia, plachosti, zbabelosti, nerozhodnosti a iných podobných pocitov. Stručne povedané, bez ohľadu na to, čo sa môže zdať, sú jeho oddelenia, ako už bolo povedané.

A konečne, absolútne správanie pravdy je bez dvojitého rozdelenia na bohov a démonov. Keď sa oslobodíte od duálneho delenia na čisté a nečisté, uzol duálneho vnímania je neviazaný. Ak je človek oslobodený od prijímania dobra a odmietania zla, sú pochybnosti a nerozhodnosť prerušené. Keď sa oslobodíte od tendencie vyhnúť sa, rozvíjať sa alebo upadať do pripútanosti, všetky myšlienky o samsare a nirvane úplne zmiznú v priestore nondualného prebudenia a ste nahí v nedvojnej jednote, v podstate veľkej blaženosti.

V tom okamihu vás dokonca aj Dharmaraja, Pán smrti, zahákne háčikom a pritiahne k nemu, nezažijete strach ani hrôzu. Aj keď sa pred vami objaví samotný Budha Vajrasatgva, nebudete mať žiadne pochybnosti a neistoty. Toto sa nazýva absolútne správanie pravého významu.

Vďaka týmto typom tajného správania položíte základy prirodzeného stavu, posilníte svoj názor, očistíte svoju prax a zožnete ovocie. Toto je veľmi hlboké učenie.

Tsogyal položil otázku znova:

Venujte mi pozornosť, skvelý učiteľ! Modlím sa, láskavo mi daj základné pokyny, ako, keď som v prebudenom stave ™, odrezal koreň utrpenia a zahrnul do cesty tak narodenie, ako aj smrť.

Padmasambhava odpovedal:

Počúvajte, Tsogyal! Keď ukážem kľúčové body praxe piatich jogínov, dám vám základné pokyny, ktoré vám pomôžu použiť všetko, čo robíte, ako cestu.

Po prvé, čo sa týka jogy spánku, samotný okamih zaspávania pripomína umieranie. Obnovte preto svojho Samai, zoberte Sravakove sľuby znova, vyčistite prúd vedomia, odrežte chaos troch jedovatých svetlíc a vyhnite sa tomu, aby vás uniesli spomienky a sny o budúcnosti. Dajte všetkým vonkajším a vnútorným dharmám úplnú slobodu takého samádhi - stavu, v ktorom nie je absolútne žiadna koncentrácia. Zaspať v stave nevytvorenej fázy dokončenia, dharmakája bez konceptov, znamená používať umieranie; ako cesta.

Rozpustite všetky vonkajšie a vnútorné darmy, celý svet a živé bytosti, hlavné božstvo a jeho prostredie v slabike semien vo vašom srdci. Keď idete spať v stave nezaostrenia, použijete pojem umierania ako cestu.

Po druhé, prebúdzajúca sa joga pripomína nové narodenie. Akonáhle sa zobudíte, živo si zapamätajte nerušené povedomie o dokončení. Týmto sa objasňuje pokračovanie znovuzrodení.

Okrem toho je potrebné porozumieť kľúčovým bodom zákona o príčine a následku. Toto prináša životný obsah do každej duchovnej praxe a prispieva k nej viac ako čokoľvek iné.

Za svitania rozdeľte čistú časť potravy do nadi a zvýraznite nečistú časť. Ak je vnútrajšok nadi úplne prázdny, môžu ľahko vzniknúť vonkajšie, vnútorné a tajné zlozvyky a cnosti. Potom sa nadi stane ústredným kanálom a prána sa stane pránou múdrosti, prvky sa stanú blaženými a myseľ sa stane nondualným prebudením. Za týmto účelom vykonávajú všetky druhy lekárskych procedúr a liečebné rituály. Okrem toho to vysvetľuje, prečo sa skutočne dokonalý Budha prebudil k pravému a úplnému osvieteniu za úsvitu.

Po tretie, výživa jogy by sa mala kombinovať so začatím tajnej mantry. Ak praktizujete pôrodné štádium, posvätte jedlo ako nektár múdrosti. Pri predstavovaní božstva v žalúdku si užívajte saturáciu ako rozpustenie jedného božstva v druhom.

Ak praktizujete čistenie zatemnení, posvätte jedlo ako nektár múdrosti. Jedzte, predstavte si, že úplne spaľujete semená šiestich stvorení tvorov, uzavretých vo forme písmen vo vašom srdci.

Ak praktizujete jednotu, posvätte jedlo ako nektár nedvojných prostriedkov a vedomostí a keď jete, predstavte si, že všetko spájate.

Ak praktizujete dokončenie, posvätte jedlo ako múdrosť spojených viditeľných prejavov a prázdnoty. Užite si saturáciu dharmaty dharmatom.

Stručne povedané, neoddeliteľne si doprajte samádhi, ktorý praktizujete a užívate si to. Takže každé jedlo, ktoré jete, sa stáva príčinou samádhi.

Po štvrté, pokiaľ ide o nepretržitú jogu, praktizujúci, ktorý správne aplikuje cestu, nebude nikdy vystavený bežnému svetlu. Vďaka špeciálnym metódam musí rozpoznať všetky vznikajúce svetlice a nasmerovať ich na správnu cestu. Flare root - päť jedov. Tu je návod, ako ich použiť ako cestu: keď sa náhle objaví silná túžba, buďte opatrní, všimnite si to a premýšľajte o jej dôvode. Vznikla pod vplyvom zvonku, inšpirovaná túžbou oddať sa láskavo zvodnej žene alebo peknému mužovi. V túto chvíľu je múza vášne ako silný prúd vody. Nakoniec bude vaša myseľ úplne zajatá túžbou nasledovať obvyklú cestu.

Ak to chcete spoznať, pochopte, že vonkajšie vplyvy, ktoré vás ovládajú, sú vytvárané vašou vlastnou mysľou. Inak by váš milovaný priateľ nemohol byť pre niekoho nepriateľom. Vaša túžba vlastniť niekoho vyvstáva vo vašej mysli a prejavuje sa ako túžba - na prázdnej oblohe sa objavuje vietor.

Teraz, ako vidieť podstatu túžby a použiť ju ako cestu. Zostaňte v stave, v ktorom sú atraktívne vonkajšie faktory a túžba vlastniť sa bez duality - túžba sa tak stáva podstatou nedokonalosti blaženosti a prázdnoty. Vrodená povaha prázdnoty sa nevytvára z ničoho oddeleného od jej prejavu, ktorý vzniká ako blaženosť. To je dokonalosť túžby, múdrosť, ktorá rozlišuje všetko individuálne. Rovnakým spôsobom, keď ste videli podstatu hnevu a bytosť v ňom, naučíte sa nedvojnú podstatu jasnosti a prázdnoty. Prvotná povaha je prázdnota a jej vyjadrením je jasnosť. To je dokonalosť hnevu, zrkadlová múdrosť.

Keď ste videli podstatu nevedomosti a bytia v tomto stave, chápete prebudenie bez koncepcií. Prvotná povaha je prázdnota a jej vyjadrenie nie je myslené. Toto je dokonalosť nevedomosti, múdrosť dharmadhatu.

Rovnakým spôsobom, ak ste hrdí a závislíte ako cesta, stávajú sa múdrosťou rovnosti a všestrannou múdrosťou.

Stručne povedané, desať chorých z piatich jedov. Päť jedov má korene v troch jedoch. Ak uznáte tieto tri jedy a použijete ich ako spôsob, podporujete učenie Tripitaka a ovládate tri aspekty:

Pochopením podstaty túžby a zotrvania v tomto stave zažijete blaženosť, ktorá sa stáva Vinaya Pitaka. Odvrátite sa od bežných túžob, ktoré sú rozvojom morálky.

Pochopením podstaty hnevu a bytia v tomto stave zažívate jasnosť, ktorá sa stáva Sutrou Pitakou. Odvrátite sa od bežného hnevu, ktorý ovláda samádhi.

Pochopením podstaty nevedomosti a bytia v tomto stave zažívate nemýšľanie, ktoré sa stáva Abhidharma-pitaka. Odvrátite sa od bežnej nevedomosti, ktorá predstavuje rozvoj diskriminačných znalostí.

Ako už bolo povedané, je potrebné rozpoznať všetky vznikajúce svetlice a spojiť ich s cestou.

Piaty je joga času a životne dôležitých bodov. Existuje päť období.

Prvým je skoré ráno, keď je čistá časť jedla oddelená od nečistej, keď je vaša myseľ ostrá, vaše telo odpočíva, vaša myseľ je čistá a väzba sa zvýšila. Sila chýb aj cností sa zvyšuje, preto je dôležité rozpoznať každú myšlienku, ktorá vzniká ako prejav túžby, a použiť ju na ceste cnosti.

Druhým je večerný súmrak, keď sa väzba znižuje a môže sa objaviť pocit úzkosti. Zlepšilo kúzlo bohov a démonov. Tentoraz pripomína smrť. Sila chýb aj cností sa zvyšuje, preto je dôležité rozpoznať každú myšlienku, ktorá vzniká ako prejav strachu a použiť ju na ceste cnosti.

Tretí - keď existujú silné svetlice alebo chaotické myšlienky. Ak ich nemôžete použiť ako spôsob, môže vás to stáť život alebo vás prinútiť porušiť sľuby, zasahovať do samádhi a skresliť skutočnú cestu. Preto ich spoznajte a skombinujte s cestou.

Štvrtý je čas, keď vznikne nedvojné počiatočné prebudenie a vaša myseľ sa javí ako podstata nemyslia. Použite ho ako prostriedok. Uplatňovanie kľúčových bodov v rámci týchto cvičení, prax po dlhú dobu, bez rozptyľovania na chvíľu. V tomto období sa vytvárajú motívy a príčinné vzťahy. Toto je zásadný bod, preto je dôležité urobiť rozhodnutie. Motívy a príčinné vzťahy by sa nemali spájať s inými formami bežného racionálneho myslenia. Ak je motivácia spôsobená racionálnym myslením, je to ako medicínska chyba, keď sa chladiaci liek používa proti chladovému ochoreniu.

Po piate, keď príde čas smrti. V tejto chvíli ste úplne v zovretí svojej osobitnej „spojovacej karmy“, a preto je veľmi dôležité pre vytváranie dobrých príčinných vzťahov. Zanechajte všetky zlé skutky a zapamätajte si všetky dobré skutky. Zamerajte svoju myseľ na konkrétny postup, ktorý ste si pevne osvojili, a v každom jednotlivom okamihu buďte bez hraného zážitku. Stručne povedané, tento čas je mimoriadne dôležitý pre vytvorenie dobrého príčinného vzťahu.

Poznámky

1. Je zrejmé, že v pôvodnom texte chýba jedna alebo dve vety.

2. Tieto tri črty: blaženosť, jasnosť a nemyslenie sú hlavnými vlastnosťami povahy mysle a nie sú pascami samými osebe. Ak sa pozornosť zameriava na tieto vlastnosti, uvedomuje si ich a prechádza nimi ako „skúsenosť“, pretože tie, ktoré sa oplatí usilovať o zachovanie, vytvára sa jemná pripútanosť - práve táto jemná závislosť je bezprostredným dôvodom pokračovania existencie samsary, Tulku Urgen Rinpache.

3. Rovnaké ako sedem vetiev: poklona, ​​obetovanie, pokánie, radosť, žiadosť o obrátenie dharmského kola, modlitba, aby nešlo do nirvány a zasvätenie zásluh dobru všetkých živých bytostí.

4. „Odrezaním“ sa tu rozumie prax chodenia, prerušenie pripútanosti k majetku, telu a vlastnému.

Časť 2

Tsogyal položil otázku znova:

Venujte mi viac pozornosti, skvelý učiteľ! Vysvetlite kľúčové body stavu barda.

Padmasambhava odpovedal:

Počúvajte, Tsogyal! Pokiaľ ide o bardo, obdobie medzi smrťou a novým narodením sa nazýva bardo narodenia a smrti. Existujú tri možnosti: najlepšie je získať osvietenie pred každým bardom; je tiež dobré získať osvietenie v stave barda; Treťou možnosťou je nové znovuzrodenie.

V prvom prípade sa zvažujú štyri stupne: rozpustenie prvkov; zastavenie myšlienok; prejav múdrosti bez konceptov; získanie štatútu Budhu uznaním vlastnej prirodzenosti.

Najprv, keď sa prvok Zeme rozpustí vo vodnom prvku, rozpadne sa pupočná čakra, prána Zeme prestane fungovať, v tele je cítiť ťažkosť, vedomie zmizne a zážitok pripomína zázrak.

Nasleduje, keď sa vodný prvok rozpustí v prvku ohňa, srdcová čakra sa rozpadne, prána vody prestane fungovať, ústa a nos vyschnú, vedomie sa stane nepokojné a zážitok pripomína dym.

Po tretie, keď sa prvok ohňa rozpustí vo vetre, rozpadne sa krčná čakra, prana ohňa prestane fungovať, telo sa začne ochladzovať, všetko okolo neho vibruje a objaví sa zážitok pripomínajúci svetlušky.

Po štvrté, keď sa prvok vetra rozpustí vo vedomí, čakra sa rozpadne na tajnom mieste, prana vetra prestane fungovať, prestane dýchať nosom, vedomie je mierne zmätené, objavujú sa svetelné lúče.

Ukončenie myšlienok: na dolnom konci centrálneho kanála je entita prijatá od matky vo forme slabiky „a“. Keď sila pravého kanála ustupuje, táto entita stúpa. Znakom tohto procesu je prejav začervenania. V tomto čase stav myslenia spojený s túžbou zanikne.

Na hornom konci centrálneho kanála je entita prijatá od otca vo forme slabiky HAM. Keď sila ľavého kanála ustupuje, táto entita sa posunie nadol a objaví sa belosť. V tomto okamihu zmiznú stavy myslenia spojené s hnevom.

Potom prestane fungovať všadeprítomný vietor na korunke, a preto sa objaví tma. V tomto čase stav myslenia spojený s ignoranciou prestane.

Keď sú tieto tri jedy preč, samá pýcha a závisť zaniknú, pretože tri jedy sú rozpustené v troch nadisoch. Potom sa externé dýchanie zastaví.

Prejav múdrosti bez konceptov: v tomto okamihu už vonkajšie dýchanie prestalo, ale vnútorné dýchanie zostáva. Vychádzajúce slnko a zostupný mesiac sa stretávajú a myseľ prana vstupuje do centrálneho kanála. Pretože tieto tri komponenty sú umiestnené v centrálnom kanáli, a keďže myšlienky boli na chvíľu zastavené, prebudenie bez koncepcií sa prejavuje ako myseľ dharmakájov všetkých budhov a zostáva na čas potrebný na jedenie.

Získaním stavu Budhu v dôsledku pochopenia múdrosti, ktorá je bez pojmov: po zvládnutí takéhoto porozumenia a získaní stability vo verbálnych pokynoch získate samostatnú rodenú múdrosť a získate stav Budhu kombináciou dharmakájovej matky a dharmakájského dieťaťa. Potom povedomie vyjde otvorením Brahmy a vstúpi do dharmadhaty.

Toto sú pokyny pre osoby s vyššími schopnosťami na dosiahnutie stavu Budhu bez toho, aby prešli bardom.

Pokyny pre osobu s priemernými schopnosťami získať osvietenie v stave barda sa skladajú zo štyroch bodov. Rozpustenie prvkov a zastavenie myšlienkových stavov sú rovnaké, ako je opísané.

Tretím bodom je to, ako sa dharmata prejavuje v barde: ak človek neuzná stav dharmakaja bez konceptov, ako sa to stane s osobou s vyššími schopnosťami, vedomie, ktoré leží v srdcovom centre, vstupuje do kanála bieleho hodvábneho nadi. Keď to vyjde, myseľ a hmota sú oddelené a človek leží sedem dní v bezvedomí. 1 Keď sa prebudí, dharmata sa prejaví do piatich dní vo forme zvukov, farieb, svetla a téglika.

Zvuk je prirodzený zvuk ohňového prvku, silný a neobmedzený. Jeho hučanie je ako jarné hrom. Prirodzená žiara vedomia sa prejavuje v čistých a žiarivých farbách. Lúče svetla, ktoré bijú z týchto prejavov farby, sú oslnivé, ako jesenné zázraky v dolinách.

Štvrtý bod spočíva v tom, ako človek dosiahne stav Budhu rozpoznaním svojej prirodzenej tváre: na základe praktizovania toho, čo bolo naznačené, tieto prejavy zvuku, farby a svetla vzniknú ako samostatná, zrodená múdrosť a získate stav Budhu.

Ľudia sa líšia stupňom zvládnutia praxe a poznania. Pre jogínov, ktorí ovládli fázu dokončenia jogy božstva, sa tieto prejavy zvukov, farieb a svetla rozvinú ako prirodzený prejav mandaly božstva a dosiahne stav Budhu ako sambhogakáju.

Jogín, ktorý si uvedomil iluzórnu povahu viditeľných prejavov, pochopí, že tieto prejavy zvukov, farieb a svetla sú ako sen alebo magická ilúzia a dosiahnu stav Budhu ako nirmanakáju.

Jogín, ktorý si uvedomil, že všetky dharmy samsáry a nirvány je jeho vlastným stavom (zazvonil snang), pochopí, že tieto prejavy zvukov, farieb a svetla sú rodené a oslobodené; dosiahne stav Budhu ako swabhavikáju.

Človek musí preto prejsť bardom pomocou praxe, v ktorej získal skúsenosti a realizáciu.

A nakoniec, otázka, ako sa narodí, sa skladá z piatich bodov. Rozpustenie prvkov a zastavenie myšlienkových stavov sú rovnaké, ako je opísané. Tretí bod: mentálne telo sa formuje postupne v súlade s ôsmimi článkami reťazca závislých javov. 2. Neznalosť spočíva v neschopnosti rozpoznať, že svetlo je prejavom vášho vlastného stavu (zazvonil snang).

Pod vplyvom Sanskaru sa spojí päť druhov prány a formujú existenciu samsary. Potom sa vedomie rozvíja a zameriava sa na objekt. Potom prichádza názov a forma štátu bardo3. Vedomie sa stáva ostrejším a rýchlejším a tvorí podporu zmyslov. Keď sa stretnú s objektom, dôjde ku kontaktu. Pocit je pocit príjemného a nepríjemného. Keď v dôsledku toho vzniknú vzťahy „ako“ a „nechuť“, nazýva sa to túžba. Týchto osem faktorov tvorí duševné telo.

Štvrtým bodom je to, ako sa vyskytujú zážitky barda: viditeľné obrázky sa objavujú kvôli vrodeným sklonom a karme. Preto zažívate návrat do svojej krajiny a do svojho domova a mentálne komunikujete so svojimi blízkymi. Nemáte jedlo, žiadne prístrešie a vaše duševné telo žije mimo spálených obetí. Môžete sa pohybovať kamkoľvek - nemôžete len vstúpiť do lona svojej budúcej matky a priblížiť sa k trónu Vajra. Pociťujete neustály strach, v hrôze a zmätku vidíte obrázky krvilačných démonov, divokých zvierat, trpiacich búrlivými hurikánmi a vánicami. Hľadáte útočisko a prístrešie všade. Vaše zmyslové vnímanie je jasné a vaše mentálne schopnosti sa ešte nenadobudli účinnosť. Máte čistú víziu božstiev a môžete vidieť iné bytosti barda.

V piatom okamihu, keď sa uskutoční ďalšie narodenie, potom, čo vaše vlastné jasné svetlo - nadácia - zmizne, uvidíte päť bežných smerových svetiel4. Začlenená nevedomosť neumožňuje človeku rozpoznať prirodzenú tvár človeka pri tomto jasnom prebudení. Kvôli racionálnej ignorancii premeníte jasné svetlo na koncept a prezentujete ho ako niečo vonkajšie. Po získaní opory v tejto myšlienke viditeľného prejavu ako niečo vonkajšieho, odlišného od vás, ste znovuzrodení medzi jednou zo šiestich stvorení tvorov - takto sa uväzní horský jeleň alebo včela uviazne v kvetinovom nektári.

Ak vás priťahuje biele svetlo, narodíte sa medzi pekelnými tvormi; ak budeš červený, narodíš sa hladného ducha. Vniknutie do čierneho svetla vedie k degenerácii zvierat a k žltnutiu - k narodeniu ľudí. Zelená farba vedie do sveta bohov alebo asurov. V tomto okamihu je potrebné pripomenúť utrpenie šiestich tried bytostí a nepodľahnúť žiadnemu z týchto svetiel.

Vedomie barda ľahko zmení smer, a preto si budete udržiavať pozornosť a vyvolávať hlbokú túžbu po jednej z krajín Budhu, napríklad Sukhavati, budete sa tam nepochybne znovuzrodení.

Tsogyal sa znova opýtal:

Prosím, dajte mi pozor, skvelý učiteľ! Nemal by jogín, ktorý v praxi ešte nedosiahol stabilitu, usilovne pracovať na odstránení prekážok? Ako sa zbaviť prekážok na ceste?

Padmasambhava odpovedal:

Počúvajte, Tsogyal! Oslobodenie cesty od prekážok sa zvažuje v štyroch aspektoch: odstránenie prekážok dočasných skúseností so samádhi; odstraňovanie prekážok telesných chorôb a ochorení; odstraňovanie prekážok racionálneho myslenia a myšlienok o bohoch a démonoch; odstránenie prekážok dočasnej nejasnosti - výsledok nepriaznivých okolností.

Po prvé, odstránenie prekážok dočasných zážitkov zo samádhi.

Letargia znamená neschopnosť uvedomiť si žiarivé vedomie, neschopnosť to poznať v zážitku jasnosti. Letargia je spojená s ospalosťou spôsobenou ospalosťou.

Vzrušenie znamená, že vedomie sa pohybuje za objektom alebo sa ponáhľa hľadať niečo. „Pohybovanie“ znamená, že pozornosť nie je v pokoji.

Absencia zmýšľania je fascináciou vnímaním niečoho vonkajšieho. Nestabilita je situácia, keď môže byť osoba na chvíľu pokojná, ale nie je schopná zostať pokojná dlho. „Podprúd“ je, keď je pozornosť nepostrehnuteľne odklonená, zatiaľ čo si myslíte, že je v pokoji.

Vzrušenie môže byť dvoch typov: „Vzrušenie spôsobené niečím iným“ - vtedy dochádza k vzrušeniu vedomia okolnosťami. „Vzrušenie pochádzajúce zvnútra“ sú tie myšlienky neviditeľné pre vedomie: „Všetko je pokojné, všetko je jasné!“ To sa objavuje v stave meditácie.

Letargia a agitácia sú hlavné nedostatky, ktoré vyplývajú z neschopnosti sústrediť sa a upadnúť do ľahostajnosti.

Pocit letargie, venujte pozornosť srdcovému centru. Zamerajte sa a sústredte sa, zatiaľ čo jednosmerne a neotrasiteľne meditujte. Nebudete teda podľahnúť letargii alebo ospalosti, ale budete sa pohybovať po ceste.

Cítite sa nadšení, venujte pozornosť bodu pod pupkom, sústredte sa a zaostrite a neotrasiteľne meditujte. Vďaka tomu sa budete plne sústrediť a nespadnete do omylu agitácie alebo rozptýlenia.

Ak je vaša pozornosť zvyčajne zameraná na jeden bod a je úplne zameraná, nehrozí vám letargia alebo nepokoj.

Teraz o tom, ako používať ako spôsob všetkého, čo je užitočné pre samádhi. Dobrý samádhi blaženosti, jasnosti a nemysli; pocity láskavosti, súcitu alebo vzdania sa alebo silnej, čistej úcty - to všetko v konečnom dôsledku obsahuje zážitok „vkusu“ sprevádzaný fyzickými a verbálnymi vylepšeniami. Takéto skúsenosti sú prejavmi prány, ktorá prechádza ústami. Existuje nebezpečenstvo, že sa stanete obeťou pripútanosti k sebe samému, takže je životne dôležité nezabudnúť na to najdôležitejšie. Pochopenie, že to všetko sú prechodné zážitky, ktorých vzhľad je spôsobený duálnou mysľou, rozumejú podstate každého z nich. Zostaňte v ich nepretržitom prejave, nesústredte sa na ťažkosti a nemáte pripútanosť. Tieto skúsenosti sa potom stanú podstatou nondualného prebudenia. Zachovajte si svoju kontinuitu, nestarajte sa o prechodné zážitky a nevenujte im príliš veľkú pozornosť.

Ak máte pocit, že je to nepríjemné, musí byť toto pripojenie ostro odrezané. Ak chcete plakať kvôli silnému súcitu, ktorý vás ohromuje, pochopte, že podľa vášho názoru je hlavnou vecou uvedomenie. Neskúšajte cítiť chuť, ale jednoducho udržiavajte kontinuitu tohto stavu.

Skúsenosť môže byť aj prejavom zlého ducha galpa. Aby sa nestalo, že vyživujete zlého ducha, dám vám najdôležitejšie pokyny, ako využiť nepriaznivé skúsenosti v prospech samádhi.

Nezáleží na tom, čo sa stane: choroba, mučenie, bolesť v srdci alebo silná únava - to všetko chápajte ako prechádzajúci zážitok. Nenechajte sa odradiť a nepovažujte to za nešťastie. Nech sa vnímaný objekt a vnímajúca myseľ prejavujú tak, ako sú, a oslobodia sa. Nepovažujte ich za chybu ani za zásluhy, ale nechajte ich spontánne vstať a oslobodiť sa.

Teraz vysvetlím, ako tieto skúsenosti posilniť, aby prekračovali hranice prínosu a poškodenia. Dharmy samsary a nirvány sú vždy spontánne prítomné na univerzálnej báze vo forme semien. V tele vajry sú prítomné ako písmená nadi a um-prana. Preto, keď spoznáte prirodzenú tvár skutočného stavu a praktizujete, pomocou kľúčových bodov samádhi sú uzly nadi rozviazané, prána-myseľ sa vyjasní, vrodené tendencie sa očistia a zvládnete počiatočné kvality osvietenia. Existujú rôzne skúsenosti so samsárou a nirvanou,

Ak prášky nájdu dieru, vstúpia. Ak vytvoríte koncept, objaví sa Mária. Ak odmietnete ľahostajnosť s ľahostajnosťou, nestanú sa súčasťou cesty. Pochopte, že všetko okolo sú prechodné skúsenosti.

Nepovažujte nič za chybu. Nepovažujte nič za cnosť. Oslobodený od nádeje, strachu a akýchkoľvek pochybností, cvičenia, nechať prirodzene vzniknúť prechodné zážitky a prirodzene ich oslobodiť. Potom všetky skúsenosti prispejú k pohybu po ceste.

Stáva sa, že keď človek praktizuje samotu, jeho myseľ je poddajná, cvičenie ide dobre a začne s radosťou spievať piesne. A inokedy sa myseľ nemôže obmedzovať, cvičenie nepokračuje, pozornosť vyskočí a praktizujúci sa cíti hlboko nešťastný.

Pri praktickom oddeľovaní samsary a nirvány vznikajú rôzne skúsenosti, vznešené a bázové. Necítite skľúčenosť ani spokojnosť, nezabudnite na to najdôležitejšie: nech sa všetko stane spontánne, nestavte sa k ničomu. Takže môžete spojiť všetko s cestou.

Vykonajte solitérnu prax neustále a bez rozptýlenia a potom k nej všetko prispeje.

Pokiaľ ide o odstraňovanie takých prekážok, ako sú telesné choroby a choroby, existuje päť bodov: miesto pobytu choroby, príčina prejavu choroby, okolnosti, ktoré k tomu prispievajú, dozrievanie choroby a spôsob jej vyliečenia.

Po prvé: choroba je latentná na univerzálnom základe, v organizácii kanálov a ako vrodené tendencie. Prejavuje sa v dôsledku nepriaznivej karmy nahromadenej v dôsledku nevedomosti a pripútanosti k sebe samému.

Vzplanutia, racionálne myslenie, prány vetra, ako aj bohovia a démoni sa prebudia. Výsledkom dozrievania sú štyri sta štyri typy chorôb, medzi ktoré patria choroby horúčavy a chladu, choroby hlienu, rôzne bolesti a nádory. Stručne povedané, hlavným dôvodom je choroba spolubližnej nevedomosti a hlavnou okolnosťou je choroba ignorancie spôsobená nápadmi.

Pri každej chorobe existuje päť zložiek: skrytý základ, nepriaznivá karma ako príčina, svetlice ako okolnosti, racionálne myslenie ako spojovací článok, veterná prana ako posledný, jednotiaci sa prvok a bohovia a démoni ako podporný prvok.

Napríklad, ak sa prejaví choroba „nachladnutia“, potom je jej príčinou vrodená tendencia túžby, ktorá je prítomná na univerzálnej báze a okolnosť vyvoláva túto chorobu - silná túžba. Spojovacím prvkom je myšlienka: „Som chorý! Som slabý! Čo by som mal urobiť, ak sa zhorší?“ Výsledkom je, že práca na „čistení vetra dole“ je prerušená, čo vás zbavuje ochrany pred zlými duchmi ženy. Podobne, semeno hnevu ako príčiny je prebudené okolnosťami intenzívneho hnevu a spojovacím prvkom racionálneho myslenia. To všetko vedie k zrúteniu „ohňa šíriaceho vietor“, ktorý vás zbavuje ochrany pred zlými mužskými duchmi a výsledkom je tepelná choroba.

Semeno nevedomosti ako príčiny je prebudené skutočnosťou silného prejavu nevedomosti a spojovacieho prvku racionálneho myslenia. To spôsobuje rozruch „rovnakého vetra“, ktorý vás zbavuje ochrany pred zlým „duchom Zeme“ a výsledkom sú choroby hlienu.

Semeno závisti ako príčiny je prebudené okolnosťami intenzívnej závisti a spojovacím prvkom racionálneho myslenia. To spôsobuje poruchu „vetra udržujúcu život“, ktorá vás zbavuje ochrany pred cenovou triedou, čo vedie k ochoreniam spojeným s bolesťou.

Semeno pýchy ako dôvodu je prebudené okolnosťami silnej spokojnosti a spojovacím prvkom racionálneho myslenia. To spôsobuje poruchu „prenikajúceho vetra“, ktorá vás okráda o ochranu pred triedou gallpo, čo vedie k nádorovým ochoreniam.

Pretože neznalosť je príčinou, na uzdravenie chorôb je potrebné uznať múdrosť, ktorá sa rodí zo seba. Keďže podmienkou sú svetlice, pozornosť by sa mala venovať rovnosti. Pretože spojenie je racionálne myslenie, mali by sa prerušiť myšlienkové putá. Keďže vietor zhromažďuje a dopĺňa všetko, mali by ste sa zamerať na vietor ako na kľúčový bod. Podpora sú bohovia a démoni, preto by sa mal pojem „démon“ odmietnuť. Týmto sa zbavíte všetkých druhov chorôb.

Aby ste uzdravili podstatu choroby, musíte vedieť o troch bodoch: je najlepšie nechať sa oslobodiť; ďalším spôsobom je opustiť relatívne veci v rituáloch exorcizmu a meditácie; posledne menovaný má použiť vizualizáciu na ošetrenie.

V prvom prípade neužívajte jednu dávku lieku. Nevyslovujte jediný zvuk modlitieb uzdravovacieho rituálu. Nepovažujte chorobu za zlozvyk alebo cnosť. Nechajte myseľ v spontánnom a prirodzenom stave. Nechajte ho, aby zostal v prirodzenom stave jednoduchosti bez myslenia. Vďaka tomu je potláčaný prúd racionálneho myslenia, vzniká vzrušenie bez myšlienok a choroba je eliminovaná. Choroba a myšlienka sa prepúšťajú súčasne.

Inými slovami, ako prípravok túto chorobu nevystopujú, pretože jej hlavnou časťou nie je ochorenie, ktoré sa zhoršuje, a nakoniec sa nestane pripútané k pocitu choroby. Vďaka tomu sa zbavíte starej choroby a budete sa chrániť pred novými.

V druhom prípade, pokiaľ ide o vyhnanstvo a meditáciu, existujú tri časti: transformácia nešťastí, priame prerušenie a vyrovnanie.

V prvom prípade liečte túto chorobu s vďačnosťou a neustále sa vracajte k myšlienke: „Aké úžasné je, že vďaka vám, chorobe, môžem odrezať predstavy o démonoch!“ Môže byť vaša myseľ radostná. Jedzte, čo poškodzuje chorobu a konajte v rozpore s ňou.

Potom jedzte čerstvé „tvrdé kadidlo“, stále teplé, ale bez pary. Pite teplé, naparujúce „tekuté kadidlo“. V dôsledku rozjímania nad prácou ochorenie hornej časti tela zhasne zvracaním a ochorenie spodnej časti prechádza cez črevá. Takýto proces vylúčenia choroby je liek na orezávanie.

Pokiaľ ide o druhú časť, priame orezávanie, vyrovnaná tvár a zastavenie kňučania. Duševne prerušil všetky úzkosti, nádeje a obavy vyjadrené v takýchto myšlienkach: „Čo mám robiť, pretože som tak chorý a slabý, ale čo keď zomriem?“ Úplne pohŕdate všetkými týmito starosťami a vyhoďte ich.

Tretia časť, vyrovnanie. Hneď ako vzniknú nešťastia, mali by sa použiť ako cesta. Objasnite vedomie a pripomeňte si duchovnú prax. Neléčte, ne vizualizujte nejaký liek na túto chorobu a nepoužívajte žiadny rituál liečenia a liečenia, ale pozrite sa na toho, kto sa cíti chorý! Vďaka pobytu v takom nepretržitom stave, zážitok, ktorý sa vynára, zmizne sám o sebe a keď dôjde k realizácii, vzniká ako schopnosť poznať prázdnotu. Aspoň nemusíte trpieť myšlienkou, že ste chorí.

A nakoniec, čo sa týka vizualizačnej metódy, porodte bódhičittu, urobte si pózu so skríženými nohami a predstavte si, že ste yidam. Predstavte si modrú HUM veľkosť zrna jačmeňa vo vašom srdci. Ak hovoríme o srdcových ochoreniach, predstavte si, že z HUM v srdci srdca vychádza biela HUM s veľkosťou zrna jačmeňa a kruhy v hornej časti tela. Úplne vytiahne všetky choroby, akoby magnet zbieral ihly. Prechádza korunou a zmizne do vesmíru. Ak to uvediete, vytiahnite vietor.

Ak hovoríme o „studenej chorobe“, predstavte si, že z HUM v centre srdca vychádza červené HUM s veľkosťou zrna jačmeňa a krúžia okolo dolnej časti tela. Predstavte si, že vychádza z dolnej diery, zmizne v strede zeme.

Ak trpíte chorobou rúk a nôh, napríklad varom alebo nádorom, predstavte si na mieste, kde je choroba hniezdna, čierna HUM. Predstavte si, že zhromažďuje celú chorobu a odstraňuje ju abscesom alebo špičkami prstov.

Pri ochoreniach, ktorých diagnóza nie je známa, si predstavte, že modrý HUM vychádza z HUM v srdcovom centre. Zhromažďuje celú chorobu v tele a mizne vo vzduchu, pričom zanecháva tú nosovú dierku, cez ktorú dochádza k výdychu.

Všeobecne platí, že keď ste na rovnakom základe, vaša myseľ by sa mala úplne zmeniť na podstatu stavu nemyslenia. Musíte odložiť všetky starosti a zbaviť sa pochybností a neistoty o tom, čo chcete vyhnať alebo si predstavovať. To, čo reprezentujete, a vaša myseľ by sa mali stať jednou. Je dôležité stavať na týchto troch bodoch a zamerať sa na ne.

A tu je návod, ako odstrániť mentálne prekážky, ktoré zakrývajú myšlienky bohov a démonov. Ak máte často skúsenosti - následky spojenia medzi štruktúrou kanálov a zmenou toku myšlienok5, zaútočia na vás klamné prejavy takzvaných démonických síl a pochybností. Ak existujú myšlienky plné strachu a hrôzy, rýchlo ich zaveďte a dajte ich na cestu. Ak im dovolíte nekontrolovateľne rásť alebo sa dostanú pod ich vplyv, stanú sa prekážkou vašej praxe.

Okrem toho, ak nepoužívate ako cestu žiadnu prekážku, vysokú alebo nízku, získa dvojnásobnú silu a bude zasahovať do vašej praxe. Je veľmi dôležité používať ako prekážku prekážky.

Prekročiť nebezpečnú priepasť myslenia je v zásade kombinovať prekážky s cestou. Vnímanie zlých síl a iluzórnych prejavov sa odohráva vo vašej vlastnej chybujúcej mysli. Samozrejme, mimo vás nie sú „bohovia“ ani „démoni“. Vo chvíli, keď vnímate zlé sily a klamné prejavy, aplikujte hlavnú podstatu porozumenia - že nemajú pravú bytosť, pretože sa nenarodia, nezostávajú a nezmiznú.

Kedykoľvek vás napadne magická manifestácia, vezmite si jogu, pozerajte sa na neho a nahliadnite do jeho podstaty. Potom sa myslenie stane schopnosťou poznať prázdnotu.

Akonáhle sa vaše myslenie zmení na schopnosť spoznať prázdnotu, budete mať statočnú dôveru, ktorá úplne odstraňuje strach.

Aj keď ste obklopení armádou Panny Márie, nepriatelia sa nedotknú vlasov na vašom tele a nebudú schopní spôsobiť žiadne rušenie. Majte sebadôveru takto: „Prekážky mi nemôžu ublížiť!“ Ak je zbabelé myslieť si: „Čo ak narazím na prekážky!“, Potom je to istý spôsob, ako pozvať démonov.

Všetci bohovia a démoni, ktorých vnímate, sú iba vaše vlastné myšlienky, ktoré nadobudli tvar. Nezvažujte, že aspoň atóm vašej bytosti existuje mimo vašej mysle. Preseka prúd racionálneho myslenia! Dajte svoje skandhi ako hostinu! Dajte svojmu telu jesť! Nechajte pripútanosť na seba! Aplikujte hlavný bod výučby a praxe!

Teraz, pokiaľ ide o to, ako odstrániť prekážky náhleho znesvätenia (sgrib): môžete sa znesvätiť komunikáciou alebo zdieľaním jedla s ľuďmi, ktorí porušili ich Samai, ich sľuby, konali zlé skutky; môžete sa poškvrniť stretnutím s malomocným alebo s osobou, ktorej manžel práve zomrel, alebo s ľuďmi, ktorých myseľ má démonov; rovnako ako v dome, kde vládnu zlé činy, démoni, nepriateľstvo alebo morálna nečistota. Môžete sa znečistiť jedlom získaným v dôsledku nepriateľstva, morálnej nečistoty alebo zlých skutkov.

Potom začnete ochorieť, váš samádhi oslabuje a strážcovia dharmy nesúhlasia.

Znakom, že sú ohrozené vaše ja a sľuby, je vidieť vo sne, že padáte alebo idete z kopca. Znesvätením seba od svojich spoločníkov vidíte vo sne, že vás špiní ľudia škvrny. Keď ste sa poškvrnili, pretože ste na zlom mieste, vidíte vo sne, že vstupujete do špinavej miestnosti. Po poškvrnení sa písaním vidíte vo sne, že jete špinu. Najlepším spôsobom, ako sa toho zbaviť, je zasvätenie a sadhana, ďalší spôsob je mantra-dharan a tretí spôsob je očistný rituál. Pokúste sa odstrániť znečistenie všetkými prostriedkami.

Opäť sa opýtal Yeshe Tsogyal:

Venujte mi pozornosť, skvelý učiteľ! Ako by sa mal jogín pohybovať po ceste a odstraňovať prekážky?

Guru odpovedal:

Tsogyal, postup na ceste zahŕňa tri body: odstránenie nedostatkov, ktoré bránia postupu; záložku základy propagácie; horlivosť v propagačných metódach.

Po prvé: koreň nedostatkov nie je nič iné ako pripútanie sa k vlastnému „ja“, posadnutosť chybnými predstavami, a teda aj pripútavosť oddielov k „ja“! Odhoďte známe myšlienky nepriateľov a priateľov! Zabudnite na starosti sveta! Odmietnite úsilie o materiálne bohatstvo! Z celého srdca sa venuj iba Dharme!

Rovnako ako semeno nemôže klíčiť na kameni, nie je možné dosiahnuť žiadny pokrok bez odstránenia vady pripútanosti k „I“.

Po druhé: položiť základy, vytrvalo sledovať každú cestu, na ktorú sa púšťate, a čo najlepšie sa snažiť preukázať potrebné vlastnosti. Ak sa zapojíte do mnohých praktík bez toho, aby ste skutočne aspoň jeden zvládli, neprinesie žiadny úspech. Pochopte kľúčové miesto pobytu na ceste a odklon od nej: precvičte akúkoľvek cestu, na ktorej máte skúsenosti, a opustite ďalšie praktiky! Zamerajte sa z celého srdca, kým túto prax pevne nezvládnete. Nemôžete sa chytiť na vyššej ceste bez spoliehania sa na cestu uvedenú nižšie. Iba týmto spôsobom, ktorým sa ukladáte zdravé semená do úrodnej pôdy, získate skúsenosti, uvidíte svoju podstatu a budete sa pohybovať po ceste. Stručne povedané, rozšírená prax je základom pre vznik kvalít.

Po tretie: pokiaľ ide o pokrok na ceste, existujú dva body: pokrok na ceste, ktorú sledujete, a vývoj novo vznikajúcich skúseností a porozumení. Ak nedosiahnete úspech praktizovaním doktríny prostriedkov (pád), znamená to, že v dôsledku pripútanosti k určitým veciam a podrobnostiam sa tieto prostriedky stali jednostrannými. Dosiahnite pokrok prostredníctvom vedomostí (prajna), uvedomte si, že všetky dharmy postrádajú svoju vlastnú povahu.

Ak nedosiahnete úspech praktizovaním doktríny poznania (prajna), znamená to, že vďaka jednostrannej pripútanosti k prázdnote sa táto znalosť stala chybou. Zamerajte sa na zásadný problém príčiny a následku a dosiahnite pokrok zručnými prostriedkami (pád).

Podobne, ak neexistuje úspech v praxi šamathy, je to kvôli nedostatočnému porozumeniu prírodného stavu. Dosiahnite pokrok pomocou vipashyany, uznaním skutočného stavu.

Ak v praxi vipashyany nedôjde k úspechu, je to kvôli nedostatočne dlhému pobytu v pokoji. Dosiahnite pokrok prostredníctvom trvalej pozornosti a šamathy. Rovnaký princíp platí pre iné typy meditácie a obdobie po meditácii.

To je hlavná vec, ktorá sa má pokročiť vo všetkých typoch každodennej praxe.

Pokiaľ ide o druhý bod, znovu objavené skúsenosti a porozumenie, pokrok sa dosiahol pomocou svetlice a pokrok pomocou racionálneho myslenia.

Po prvé: nie je nikto, kto nemá svetlice, ale ak upadnete do silnej pripútanosti, svetlice sa nestanú súčasťou cesty. Je potrebné ich spoznať a použiť ako cestu. Existujú tri body: nevýhody, ktoré to neumožňujú, užitočné vlastnosti takéhoto postupu a spôsob jeho vykonávania.

Keď vidíte krásneho človeka alebo iné stvorenie, myseľ zachytí túžbu. Nevýhodou je, že sa zvyšuje túžba, vytvárate zlú karmu, trpíte chladným ochorením, sú napadnutí zlými duchmi ženského druhu av budúcnosti budete počatí v lone. Takže sa nevyhnutne stali otrokmi zákona karmy.

Užitočné vlastnosti spočívajú v tom, že môžete ovplyvňovať ľudí a ne-ľudí podľa vašej vlastnej slobodnej vôle, môžete porodiť samádhi blaženej prázdnoty, oslobodiť sa od chorôb z prechladnutia, nájsť ochranu ženských stráží a nakoniec sa znovu narodiť v Sukhavati.

Ak cítite silnú túžbu, môžete ju použiť ako cestu v rovnakom období praxe. Na prasiatko nehádžte kameň! 6 Olejovú lampu očistite, kým je ešte teplá! Zabite nepriateľa, len čo ho chytíte!

Najprv nechajte túžbu rásť v plnej sile. Potom, zatiaľ čo karma ešte nebola vytvorená, prineste ju na cestu. Pretože je to vaša myseľ, ktorá posilňuje zameranie na túžbu, je to len charakter takého postoja, ktorý sa začína prebúdzať ako neformované prebudenie, a priaznivá udalosť sa úplne dozrela. Bez takéhoto základu - prvotného prebudenia - sa túžba nestane cestou, rovnako ako odrazy nie sú viditeľné, pokiaľ zrkadlo nie je zbavené špiny. Pevnosť svetlice je úplne vyvinutá.

Keď zažijete emócie v stave prvotného prebudenia, nevytvorí sa žiadna karma. Je zahrnutá v ceste bez prerušenia pomocou nejakého druhu myslenia, ako v príklade s kameňom filozofa.

Skutočným spôsobom, ako kombinovať svetlicu s cestou, je vidieť povahu túžby a nechať ju v prirodzenom stave. Potom sa táto povaha jasne prejavuje ako nahá, bez prebudenia špekulatívnych reprezentácií, v ktorej sú blaženosť a prázdnota nepretržite prítomné.

Okrem toho, zvládnutie tejto praxe, prinesie túžbu na ceste láskavosťou, súcitom a bodhichittou. Najprv porodte zámer dosiahnuť osvietenie; potom musí byť bez duševných stavieb; a nakoniec opečiatkovať zasvätenie zásluh. Vďaka narodeniu bodhichitty sa svetlice stávajú cestou osvietenia. V dôsledku prirodzeného pobytu v stave bez stavieb vzniká realizácia. Vďaka vyrazeniu zasvätení dostanú dokonalé dobro.

Nenechajte sa rozptyľovať, vysporiadajte sa s každou myšlienkou počnúc okamihom, keď k nej dôjde, až kým ju neprinesiete na cestu. Medzi narodením bódhičitty a uložením začiatočnej pečate sa neriadte inou myšlienkou, inak sa svetlice nestanú cestou.

To isté urobte s ostatnými svetlicami: hnev, nuda, pýcha alebo závisť. Bez rozptyľovania ich skombinujte s cestou a potom nechajte svoju prirodzenosť prejaviť sa ako pôvodné prebudenie. Nechajte ich vyvíjať sa v plnej sile bez toho, aby vytvorili akékoľvek karmické činy.

Po druhé: čo sa týka pokroku pomocou racionálneho myslenia, existujú dve časti: dobré myšlienky a zlé myšlienky. Prvý prípad nastáva, keď sa v entuziastickom stave mysle objaví prchavá „dobrá skúsenosť“, keď dostanete predpoveď od božstva alebo zjavné priaznivé znamenia. Zároveň považujete všetky tieto javy za niečo vynikajúce, premýšľajte o ich výhodách a vychutnajte si ich vkus. Ak sa pokúsite vylepšiť zážitok, zmizne; ak mu zostanete ľahostajní, nenastane žiaden pokrok.

Aby ste dosiahli pokrok, nenechajte sa unášať stavom „dobrého“ myslenia, nestavajte sa k nemu ako cnosť a nevychutnajte si jeho chuť. To, čo považujete za „dobré“, je iba ovocím vašej mysle. Použitím už opísanej metódy ju skombinujte s cestou bez toho, aby ste sa rozptyľovali akýmikoľvek inými myšlienkami, až kým sa myseľ neobjaví ako pôvodné prebudenie.

Ďalší druh skúsenosti je nežiaduci: zmätok alebo vplyv démonov. Takéto prípady sa zvyčajne považujú za niečo nepriaznivé, chybné a vychutnávajú si ich vkus. Ak tak urobíte, premenia sa v prekážky. Nezamietajte zlé myšlienky, nepovažujte ich za niečo nepriaznivé, nevzdávajte sa ich.„Zlý“ je iba iluzórnym výtvorom vašej mysle. Kombinujte to s cestou, ako už bolo povedané, až kým sa nepreukáže ako pôvodné prebudenie.

Všetko, čo sa doteraz povedalo, je absolútne nevyhnutné pre cestu jogínov.

Pokiaľ ide o ovocie zlepšenia cesty, existujú štyri body. Prvým je spôsob, ako konať v prospech živých bytostí; druhým je to, ako zostáva myseľ múdrosti; tretím je spôsob, ako vidieť tých, ktorí musia byť skrotení so súcitom; a štvrtým je vyvrátenie mylných predstáv iných ľudí.

Po prvé, keď sa rušivé cesty nejasnosti odstránia, pochopíte vrodený pôvodne prebudený stav. Existujú štyri aspekty: význam, znamenie, povaha a spôsob prejavu. Základom je päť kai; päť spôsobov reči sprostredkuje porozumenie; päť druhov mysle je bez racionálnych myšlienok; päť kvalít vykonáva potrebné a päť druhov akcií je zameraných na prospech ostatných.

Najprv asi päť kajasov. Dharmakaya je nenarodená, čistá a neobmedzená, slúži ako základ štyroch múdrosti kai. Sambhogakaya je počiatočné prebudenie dokonalých (seba) vlastností, ktoré si bez pripútania užívajú (bhoga) celú škálu dharmov. Slúži ako základ pre viditeľné prejavy - nirmana. Nirmanakaya, ktorá sa neoddeľuje od dharmakaja, sa magicky prejavuje (nirmana) v súlade so spôsobom myslenia tých, ktorí sa majú skrotiť.

Slúži ako základ pre vlastnosti múdrosti, ktoré sa prejavujú ako potrebné pre tých, ktorí musia byť skrútení. Vajrakaya je prvotné prebudenie, neoddeliteľnosť prázdnoty a povedomia, ktoré poukazuje na podobnosť. Abhisambodhikaya je neoddeliteľnou nebojácnosťou, stálou svojou podstatou. Spontánne pozná všetky dharmy ako počiatočné prebudenie, ktoré nemá miesto na pobyt, čo je prirodzene známe.

Druhým je päť spôsobov rozprávania. Absolútna reč dharmakájy, vyjadrená, je absolútne čistým prebudením, ktoré tvorí základ všetkých myšlienok a prejavov. Riadená symbolická reč sambhogakaja je pôvodné prebudenie, prenášajúce zmysel prostredníctvom videnia telesného obrazu. Nirmanakaiho verbálna reč je originálnym prebudením, ktoré komunikuje so šiestimi triedami bytostí pomocou šesťdesiatich aspektov harmonického hlasu. Dáva pochopenie významu každého slova v závislosti od schopností tých, ktorí sa potrebujú skrotiť. Hovorenie múdrosti vajra je prvotné prebudenie, ktoré sprostredkuje pochopenie nekonvenčnej počuteľnej prázdnoty. Hovorenie abhisambódhi - prirodzene poznaného uvedomenia - je pôvodné prebudenie, ktoré pozná všetky zvuky ako uvedomenie a osvetľuje zmysel požehnaním obdareným piatimi múdrosťami mysle.

Po tretie, päť druhov prebudenej mysle. Myseľ veľkej blaženosti je prebudenie myšlienok prázdnej prapôvodnej prírody bez myšlienok. Myseľ bez premýšľania je prvotné prebudenie, ktoré spoznáva dharmy bez toho, aby z nich urobili koncepcie. Myseľ rovnosti je prvotné prebudenie nonduality všetkých dharm. Myšlienka vajry je prvotné prebudenie, v ktorom sú všetky dharmy neoddeliteľnosťou viditeľných prejavov a prázdnoty. Myseľ oslobodzujúce vnímajúce bytosti konajú v prospech vnímajúcich bytostí pomocou štyroch akcií nepripútanosti.

Po štvrté, päť kvalít - to je kráľovstvo, palác, lúče svetla, trón a dekorácie. Kráľovstvo dharmakáji je prirodzene čistým priestorom dharmadhatu. Kráľovstvo sambhogakai je „kolesom svetla“ prírodného žiarenia. Kráľovstvo nirmanakai sa skladá z miliardy základných častí Saha-zha.

Palác pre dharmakai je dharmadhatu Akanistha, pre sambhogakaya je to pôvodné prebudenie osobnej skúsenosti a pre nirmanakai je to mandala vyplývajúca z osobnej skúsenosti.

Lúče svetla pre dharmakáju sú lúče piatich múdrosti. Pre sambhogakai - prirodzenú žiarivosť múdrosti, žiariacu päťfarebným svetlom. Nirmanakai má podľa všetkého šesťdesiat miliárd lúčov svetla vyžarovaných zo všetkých častí tela.

Trón pre dharmakáju je trónom jedného pohľadu; pre sambhogakai - jedna znalosť; za nirmanakai - jeden súcit.

Pokiaľ ide o šperky, dharmakája má dekoráciu nenarodenej čistoty. Sambhogakaya má ozdoby nikdy nekončiacich prírodných vedomostí, nadprirodzené veľké a malé znaky a desať symbolických ozdôb. Sú to: koruna, náušnice, náhrdelník a krátky náhrdelník, náramky na predlaktí, zápästia a členky a dlhý náhrdelník. Nirmanakai ozdoby sú tridsať dva veľké a osemdesiat malé znamenia. Vlastnosti Vajrakai a Abhisambodhikai sa neuvádzajú.

Päť akcií: upokojenie karmy a vzplanutia; zvýšená dlhovekosť, zásluhy a prirodzene vedomá múdrosť; velenie mysľou, vedomím a všetkými dharmami samsáry a nirvány; odstránenie všetkého, čo nevedie; a priama akcia, ktorá vedie k získaniu prírodného stavu.

Pokiaľ ide o to, ako konať v prospech živých bytostí, existujú tri typy: konanie s podporou, konanie bez podpory a konanie podľa povahy.

Konať s podporou znamená konať v prospech čistých bytostí prostredníctvom sambhogakáji av prospech nečistých bytostí prostredníctvom nirmanakájov, pričom sa vychádza z nondualného prebudenia dharmakáji. Toto je prejav múdrosti.

Konať bez podpory znamená konať v prospech živých bytostí, ktoré sa prejavujú ako dve rupaky vnímané tými, ktorí musia byť upokojení, napriek skutočnosti, že v prebudenom stave Budhu neexistuje múdrosť ako príslušnosť k samostatnej hmotnej bytosti. To je nedostatok múdrosti.

Konať v prospech živých bytostí prírodou znamená konať, vyjadrovať prirodzenú podstatu všetkého, čo je absolútne „nič“ a napriek tomu sa prejavuje najrôznejšími spôsobmi. Toto je nondualita oboch uvedených metód.

Aby sme pokračovali vo vysvetľovaní, „ten, kto koná“, je spontánne prítomných päť kai zvaných Vajradhara. Týchto päť kai je iba rozdelením kvalít a nie piatimi konkrétnymi samostatnými entitami. Vajrakaya a abhi-sambodhikaya sú názvy aspektov troch kai a dharmakaya, sambhogakaya a nirmanakaya sú skutočné kai.

Dharmakaya, ktorá je aspektom realizácie v prospech seba samého, nejedná v prospech živých bytostí a dva rupakai v prospech iných. To znamená, že sambhogakaya koná v prospech čistých bytostí, ako sú napríklad bódhisattvy z desiatich bhumi, zatiaľ čo nirmanakaya koná v prospech šiestich tried nečistých bytostí.

Nezištná činnosť nepochopiteľným spôsobom je základom dvanástich činov dharmakáji, šiestich super poznaní mysle a štyroch nepochopiteľnosti. Ak rozdelíme metódy činnosti, dostaneme dvanásť aspektov vyššej reči; ak ich spojíte, dostanete tri stretnutia Tripitaka; ak hovoríme o prostriedkoch, potom je to všetko oprava-oprava; ak je to príčina a následok, potom je to voz Mantra a Analytický voz.

Navrhuje zostať ako základný stav múdrosti mysle - neoddeliteľnosť dvoch právd - nespadajúcich do žiadnych extrémov a bez identity alebo rozdielnosti. Konečným ovocím je získať pôvodné prebudenie a zostať v ňom neoddeliteľne s vševedúcou múdrosťou prebudených prebudených bez toho, aby sa odchýlili od akýchkoľvek extrémov, nebyť ani jedným, nie mnohými, ani rovnakými ani druhými. Tento základný stav múdrosti mysle je bez singularity, pretože dvadsaťpäť zložiek plodu sa objavuje z hľadiska vlastností Samantabhadry. Je bez plurality, pretože tento prejav dvadsiatich piatich zložiek plodu je obsiahnutý v jedinom samostatnom prebudení mysle Samantabhadry. Okrem toho je myseľ múdrosti oslobodená od jedinečnosti, pretože vo vnímaní tých, ktorí potrebujú skrotenie, sa prejavuje ako traja Budhovia kai. A je bez množenia, pretože Budhovia, skutoční a prejavení vo fyzickej podobe, sú jedno, pretože sú prázdni a postrádajú „Ja“.

Keby bola múdrosť skutočne taká, premena myšlienkových stavov by bola nepravdivá, a keby to bolo skutočne množstvo rôznych vecí, jediný buddha by sa neprejavil vo veľkom množstve emanácií. Preto presahuje identitu a rozlíšenie.

Obraz vízie tých, ktorí potrebujú krotenie, a odmietnutie mylných predstáv je nasledujúci. Živé veci vidia ich predispozíciu na krotenie. To, čo vidí, je súcit kázajúceho Budhu. Obraz videnia má tri aspekty: múdrosť poznať podstatu vecí, pretože je to divák, nevznikajú dharmy. Múdrosť poznať všetko je, že Dharmy nie sú zničené. Múdrosť poznania nualuality vidí, že všetky dharmy sú neterualné. Teraz vyvrátim mylné predstavy ostatných ľudí. 7 Mysli: Existujú viditeľné objekty, prejavy predispozícií živých bytostí v skúsenosti Budhu? Ak tieto zážitky-klamstvá existujú, musia byť skutočné, pretože sa prejavujú v skutočnej skúsenosti. Preto musia byť v konečnom dôsledku nesprávne. Ak to tak nie je, potom musí byť vnímanie Budhu nesprávne, pretože vidí niečo, čo nie je. Bolo by to ako očné vedomie, ktoré vníma dva mesiace, pretože vidí konkrétne existujúce materiálne veci. 8 Pretože to nevyhnutne nie je, sú dve pravdy neoddeliteľné.

Emaho!

Toto je tajný, bezkonkurenčný kruh

vyšší vozeň

Skutočná podstata absolútneho významu

Skratka k dosiahnutiu

Budha hovorí v jednom živote.

Po nadviazaní kontaktu s ním ste na základe mojich rád -

Buďte šťastní, milovaní deti Uddiyany!

Táto "truhla s pokladom plná šperkov"

Odstránenie prekážok, “

Je tu nenahraditeľné žiariace svetlo ako svetlo

Slnko a mesiac osvetľujú stupeň dokončenia.

Budúci osud vymenovaný tajný jogín

Tieto základné pokyny nájde

A preto ich Tsogyal zakrýva ako termíny pokladu!

Dvanásť bohyní termov, strážte toto učenie!

O šesťsto tridsať rokov neskôr

Objaví sa na východnej strane

Menovaný Angry Look Manžel

Mastering poklady-terma, -

Obráťte sa na toto učenie na neho!

Keď táto menovaná osoba

Oboznámte sa s týmito pokynmi.

Nikomu ich neprezradí,

A až po zistení, kto je hodný.

Tak povedal.

Noble Tsogyal ukrýval doktrínu v rakve z bieleho škrupiny na severnom svahu hory, pripomínajúcu guľu jedovatých hadov.

Toto je termma Rigdzin Goki Damtru Chen, Vidyadhara s Per Grifom, extrahovaný z rakvy z bieleho škrupiny, ktorá sa nachádza na boku hory, pripomínajúca guľu jedovatých hadov.

Najviac. Print. Print. Print.

Poznámky:

1. Zvyčajne hovoria, že toto obdobie trvá tri a pol dňa. Podľa starej tradície sa výpočet vykonáva na pol dňa a predstavuje dvanásť hodín.

2. Neznalosť, Sanskaras, vedomie, meno a forma, podpora pocitov, kontaktu, pocitu a vášne: prvých osem spojení dvanásťnásobného vzorca závislého výskytu.

3. Výraz „meno a forma“ znamená päť skandov, navyše „forma“ je skandha foriem a „meno“ sa vzťahuje na štyri ďalšie: pocity, vnímanie, Sanskara a vedomie.

4. V nasledujúcej kapitole je opísaných päť bežných smerových svetiel.

5. Tento pokyn sa týka neoddeliteľnosti prány a duálnej mysle. Energetické prúdy tela a prúd racionálneho myslenia sú hlboko prepojené.

6. Tulku Urgen Rinpoche vysvetľuje, že prasiatko je jej najcitlivejším miestom: ak ho zasiahnete, okamžite utečie. Reakcie vyjadrené ako pocity viny a depresie a ako slepá posadnutosť emóciami znamenajú „zasiahnutie ošípanej do päty“, čím sa stráca schopnosť rozpoznať povahu svetlice.

7. Nasledujúce riadky sú napísané logickým štýlom indických učencov. Konečným výsledkom tejto línie úvah je dosiahnutie presvedčenia, že múdrosť Budhov nezapadá do rámca akýchkoľvek mentálnych konštrukcií, do ktorých by sme sa ich snažili vytlačiť.

8. Prípad, keď človek po kliknutí na očnú guľu uvidí dva mesiace, sa často používa ako príklad preukazujúci, že osobná skúsenosť nie je nevyhnutne v súlade s povahou vecí.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok