Budhizmus

Prebudenie vedomia bódhi

Celkovo existujú tri typy vedomia.
Prvým je htt, nazýva sa „vedomie, ktoré berie do úvahy známe“.
Druhým je hrebeň, ktorý sa nazýva „vedomie trávy a stromov“.
Tretia je irita, nazýva sa „vedomie zhromažďovania a akumulácie požadovanej duchovnej energie“.
Z toho sa vedomie „prebúdza“ prostredníctvom vedomia, ktoré zohľadňuje známe. Bodhi je indické slovo známe tu ako Cesta. Chitta je indické slovo známe ako „vedomie, ktoré berie do úvahy známe“. Keby tam nebol, bolo by nemožné prebudiť vedomie bódhi. Zohľadnenie známeho však samo o sebe nie je vedomím bódhi. Je to len prebudenie sa cez to. Prebudenie vedomia bódhi znamená vziať si sľub a prekrížiť všetky živé bytosti skôr, ako sa prechádzate. Vzhľad človeka nemusí byť najlepší, ale ak je jeho srdce prebudené, stáva sa učiteľom, ktorý riadi všetky živé bytosti.
Toto vedomie bódhi nie je to, čo bolo prítomné od samého začiatku, ani to, čo sa teraz objavilo náhle. Nie je ani jednotný, ani množný. Nie je zadarmo ani zmrazený. Nie je obsiahnutá v našom tele a naše telo v ňom nie je. Toto vedomie nie je rozptýlené po celom dharmskom svete. Nie je to skôr ani potom. Nie je to nič; ani sebestačnosť, ani podstata ostatných, ani podstata všetkých. Nie je to ani príčinná entita. Vedomie Bodhi je prebudené, keď pocity živých bytostí, ktoré vstúpili na cestu, zodpovedajú zodpovedajúcim ašpiráciám Budhov. Nie sú to Buddhovia a Bódhisattvovia, a nie sú získavaní len sami o sebe, ale sú prebúdzaní stretnutím pocitov a ašpirácií, a preto nie sú prirodzeným vedomím.
K prebudeniu vedomia bódhi dochádza najmä u ľudí z južného ostrova Jambudwip. V ôsmich „ťažkých medziach x“ to málokto má. Existujú ľudia, ktorí po prebudení vedomia bódhi zostanú asketami po dobu troch, sto alebo dokonca nespočetných kalp. Niektorí sa stanú Budhami, zatiaľ čo iní v nezmerateľnom čase pomáhajú vnímajúcim bytostiam prejsť, zatiaľ čo oni sami sa nestávajú Budhmi v prospech iných. To je zmysel pre radosť a bódhisattvy.
Tí, ktorí prebudili vedomie bódhi, neúnavne používajú tri spôsoby činov, slov, myšlienok, aby prebudili toto vedomie od všetkých živých bytostí, priviedli ich von a nasmerovali na cestu Budhov. Jednoducho si oddávať túžby a radosti zo sveta však nie je prínosom pre vnímajúce bytosti. Prebudenie tohto vedomia, prax a potvrdenie prevyšujú extrémy omylov a osvietenia, odvodené z Troch svetov, vytrhnuté z multiplicity. Pomáha tiež vyhnúť sa shravak a pratyekabuddha.
Bódhisattvu Kasyapa, oslavujúci Budhu Šákjamúniho, zložil gát:

Prebudenie vedomia a porozumenia bodhi sú dve, ale neoddeliteľné,
Aj keď prvý z nich je ťažšie dosiahnuť.
Sám, zatiaľ nepreškrtnutý, najprv prevezie ostatných -
To je dôvod, prečo ctíme prebudenie vedomia bódhi.
Tí, ktorí sa prebudili, sa najprv stali učiteľmi nebeských ľudí a ľudí;
Sú odstránení zo Šravaku a Pratyekabuddu.
Preto prebudené vedomie presahuje tri svety,
Preto sa nazýva „najvyššia“.

„Prebudené srdce“ je stav, v ktorom „sám, ešte neprekrížený, prevezie ostatných“, je prvotné prebudenie vedomia bódhi. Po tomto prvom prebudení srdca sa stretneme so všetkými buddhami, učíme sa od nich, uctievame si počúvanie pokynov zákona, čím ďalej prebúdzame vedomie bódhi, rovnako ako nová vrstva zamrzne nad vrstvou jinovatky.
"Celé porozumenie je Bodhi - ovocie Budhu. Ak sa budeme snažiť porovnať najvyššie osvietenie a prvé prebudenie vedomia Bodhi, uvidíme, že sú ako oheň trhajúci sa z celého vesmíru a ako blikajúce svetlo svetlušky. Ale ak sa srdce prebudí, aby" preposlalo ostatných pred než sa prekrížiť, „pre neho sa títo dvaja stanú neoddeliteľnými.“
Buddha povedal:

Vždy som myslel na jednu vec -
Ako pomôcť vnímajúcim bytostiam
Choďte po ceste bez konverzie
A skôr získať telo Budhu.

Týmito slovami je neobmedzené milosrdenstvo Tathágaty. Všetci Budhovia prebúdzajú srdcia, konajú a získavajú svoje ovocie.
Požehnanie živých bytostí znamená prebudiť v nich vedomie potreby prepravovať druhých skôr, ako sa prechádzate. Človek by si však nemal myslieť, že pomocou sily, ktorá prebudí také vedomie, sa môžeme stať Budhov. Aj keď v nás dozrela dokonalá cnosť, akoby nám umožnila stať sa nimi, mali by sme ju však zmeniť na živé bytosti a pomôcť im vstúpiť na cestu, aby sme sa stali Budhom. Takéto vedomie nepatrí nám ani iným, nepochádza odniekiaľ vonku; keď sa prebudí, či sa dotkneme zeme - zmení sa na zlato, či sa dotkneme vôd veľkého oceánu - zmení sa na voňavú amritu. Či už berieme zem, kameň, piesok alebo okruhliaky, objaví sa v nich prebudené vedomie bódhi; či sa pozrieme na vodu, penu, sprej alebo plameň - uvidíme to isté.
A ak áno, dáme ostatným krajinu, hrady, manželky, deti, sedem pokladov, sluhov, hlavu, oči, kosti, telo, telo, ruky a ruky, dávame živé prejavy vedomia bódhi. Chitta - vedomie, ktoré zohľadňuje známe, ktoré nie je ani blízko, ani ďaleko; nepatrí nám ani iným - stáva sa vedomím bódhi, ak sa na chvíľu nevyjdeme z cesty kríženia s druhými skôr, ako sa prekročíme.
Tak, dávajúc všetko vedomie, na ktoré sú živé bytosti naviazané - tráva, stromy, dlaždice, kamienky, zlato, striebro, vzácne šperky - pre vedomie bódhi, sme toto vedomie prebudili.
Vedomie a všetky dharmy nemôžu byť spôsobené iba príčinnou súvislosťou, a preto, keď sa vedomie bódhi prebudí ešte na chvíľu, spojenie desiatich tisíc dharmov zvyšuje jeho rast. Prebudenie vedomia a vstup na cestu podliehajú okamžitému vzostupu a úpadku. Ak by tieto okamžité udalosti a rozpady neboli prítomné, nemal by okamžite zmiznúť zlo, ktoré vzniklo okamžite v minulosti. A ak by nezmizol, okamžite by nevzniklo následné dobro. Trvanie okamihu je známe iba pre Tathágatu. Iba on môže okamžite prebudiť vedomie jediným slovom a toto slovo vyjadriť jediným znamením. Zvyšok múdri to nemôžu urobiť.
V čase, keď mladý muž zaskočí prstami, prechádza 65 na šan. Obyčajní ľudia však nevedia, že 5 s Kandhové sa neustále rodia a ničia, poznajú iba dlhé časové obdobia. 6400099980 kshan prechádza za jeden deň a jednu noc a 5 skandhov je neustále formovaných a rozpadajúcich sa, ale obyčajný človek si toho nevšimne. A keďže to nevie, jeho vedomie bódhi sa neprebudí. Ten, kto nepozná a neverí v Buddhovský zákon, neverí v princíp okamžitého vzniku a úpadku. Ten, komu je čisté srdce Nirvana Tathagata otvorený pri kontemplácii pokladnice pravého zákona, verí v okamžité vzniknutie a úpadok. Mali sme to šťastie, že sme sa mohli stretnúť s učením Tathágatu, a veríme, že sme ho úplne pochopili, ale v skutočnosti to, čo vieme, je iba malá časť cesty. Skutočnosť, že si nedokážeme objasniť celý zákon ctených, zodpovedá tomu, ako je nemožné pochopiť zemepisnú dĺžku. My študenti by sme nemali byť hrdí. Nemôžeme pochopiť najmenších alebo najväčších. Iba na základe sily Tathágátov vidia živé bytosti tri tisíce svetov. Každý z nás sa z času na čas prechádza z minulých na stredné a od stredných k súčasnosti. Bez zastavenia na chvíľu sme mimo našej túžby rotovali v prúde narodení a úmrtí spôsobených našou karmou. Napriek tomu, že naše telo a vedomie sú ponorené do tohto prúdu, mali by sme prebudiť vedomie bódhi a previezť druhých skôr, ako sa prekrížime. Aj keď sme pripútaní k nášmu telu a vedomiu na ceste k jeho prebudeniu. Nakoniec nepatria nám, sú vystavení narodenia, starnutiu, chorobe a smrti.
Vznikajú a miznú, existencia živých bytostí je rýchlejšia, než si ju uvedomujú.
Keď bol poctený človek stále nájdený vo svete, prišiel k nemu jeden bhikkhu a poklonil sa pri nohách a opýtal sa: „Prečo je existencia živého subjektu takým rýchlym vznikom a úpadkom?“
Buddha povedal: „Môžem to vysvetliť, ale nemôžete tomu porozumieť.“
Bhikshu povedal: „Existuje nejaké porovnanie, ktoré môže objasniť podstatu odpovede?“
Buddha povedal: „Áno, poviem vám to teraz. Predpokladajme, že existujú štyria dobrí strelci, každý s lukom a šípom, ktorí stoja chrbtom k sebe a majú v úmysle strieľať štyrmi smermi. A teraz k nim prichádza muž, ktorý beží veľmi rýchlo a hovorí „Zostreľ všetko naraz a ja si môžem vyzdvihnúť svoje šípy skôr, ako spadnú na zem.“ Čo vravíte - beží to rýchlo? “
Bhikshu odpovedal: „Áno, ctihodný, rýchlo.“
Buddha povedal: „Tento muž beží veľmi rýchlo, ale nemôže byť porovnávaný so zemským kšasom. Pozemský yakšasa je rýchly, ale nedá sa porovnávať s nebeskými yakšasami. Nebeské yakšasy nemožno porovnávať so štyrmi nebeskými kráľmi. A títo štyria sú neporovnateľní v rýchlosti so slnečnou a mesačné vozy. Posledné sú horšie ako nebeskí bohovia. Vozy Slnka, Mesiaca, všetkých nebeských a iných sú rýchle, ale život - jeho vznik a úpadok - rýchlejšie. Prúd jeho premeny je bleskurychlý, bez najmenšieho zastavenia. ““
Celý náš život je vznik a úpadok, rýchly prúd okamžitých premien. Ten, kto nasleduje cestu, na to nesmie zabudnúť. Ak, keď žijete v takomto živote, prisaháte prepašovať ostatných skôr, ako sa prechádzate, večný život sa otvorí pred vami. Všetkých stotisíc Budhov z troch svetov, posledných sedem udd, dvadsaťosem zenových patriarchov Západného neba z krajiny, šesť zenových patriarchov Východnej zeme, mudrci a učitelia, prostredníctvom ktorých sa prenášalo čisté vedomie nirvány v kontemplacii štátnej poklady o pravdu, a ten, kto ho nemá, nemôže byť považovaný za patriarchu ani za učiteľa.
V pojednávaní „Chan-yuan qing-gu y“ sa uvádza 120. otázka: „Prebúdza osvietenie vo vedomí bódhi osvietenie alebo nie?“.
Malo by byť zrejmé, že v súlade s učením Budhu a cestou patriarchov je osvietenie predohrou k vedomiu bódhi. Na dosiahnutie osvietenia je potrebné získať úplnú jasnosť. Toto však ešte nie je Veľké Buddhovské porozumenie. Napríklad tí, ktorí dosiahli štádium desiatich B humi, zostávajú bodhisattvami. Dvadsaťosem patriarchov z krajiny Západného nebies, osem patriarchov z krajiny Tan, ako aj všetci učitelia a mudrci, boli bódhisattvy, ale nie Budhov, nie Šravakov a nie Pratyakabuddas. Z tých, ktorí dnes kráčajú po Ceste, niet nikoho, kto jasne chápe, že je bódhisattvou, nie sravakou. Aké nešťastné je, že tí, ktorí sa nazývajú mníchmi alebo učeníkmi, nechápu pravú podstatu. Bohužiaľ, v čase úpadku sa stráca cesta patriarchov.
Preto bez ohľadu na to, kto ste - laik alebo mních, nebeský alebo len človek, ktorý trpí alebo sa baví - mali by ste rýchlo prebudiť vedomie, že musíte prepraviť iných, skôr ako sa prechádzate. Napriek tomu, že svet živých bytostí nie je obmedzený a neobmedzený, toto vedomie by sa malo prebudiť vo všetkých - koniec koncov je to vedomie bódhi.
Keď sa bódhisattva, ktorá posilňuje celý život, chystá ísť na južný ostrov, hovorí ostatným obyvateľom neba Tushita posledný pokyn: „Vedomie bodhi je zákonom Brány Svetla, pretože spája tri poklady.“
Je zrejmé, že kontinuita troch pokladov je silou vedomia bódhi. Po prebudení tohto vedomia by sa malo toto vedomie starostlivo zachovať a nemalo by sa o krok ustúpiť jediným krokom.
Buddha povedal: „Pýtajú sa, čo by malo bódhisattvu chrániť? Odpoveďou je vedomie bódhi. Bódhisattva by ho mala vždy chrániť rovnakým spôsobom, ako ľudia chránia jediné dieťa; rovnako ako biedny sa stará o jediné oko, ako cestujúci chráni sprievodcu. , bódhisattva získava najvyššiu múdrosť bódhi, a keď ju získa, stáva sa večným, radostným, má vyššie ja a je čistá. To znamená, že absencia udalostí, veľká loď, ktorá nesie nirvánu, je preto hlavnou vecou, ​​ktorá chráni bódhisattvu. toto je vedomie bódhi. ““
Toto sú jasné slová Budhu o zachovaní vedomia bódhi. Dôvod potreby jeho starostlivej ochrany možno vysvetliť citáciou porovnania s bežným svetom. Existujú tri druhy vecí, ktoré po narodení niekedy nedosiahnu zrelosť. Ide o rybie ikry, ovocie stromu, moru a bodhisattvu s nedávno prebudeným vedomím. Existujú aj tí, ktorí sa odklonili od cesty a stratili svoje nové vedomie. Mali by sme si dať pozor na takéto ustúpenie a stratu a udržať si vedomie Bodhi.
Keď bódhisattva práve nadobudla vedomie, môže ho stratiť, ak nestretne dôstojného učiteľa. Bez toho, aby sa s ním stretol, nepočuje vyhlásenie pravého zákona. Ak takúto vec nepočul, popiera zákon príčiny a následku, možnosť porozumenia. Tri poklady, existencia troch svetov atď. Keď sa oddal zábave v záujme piatich túžob, stratí cnosti novo nadobudnutého vedomia a toho, čo by mohlo prísť v budúcnosti.
Démoni P apii a iní, ktorí chcú zabrániť nováčikom, majú podobu budhov, otcov, matiek, učiteľov, nebeských a iných; blížiac sa k bódhisattve mu nenápadne hovorí: „Cesta Budhov je dlhá, jej cieľom nie je ďaleko, jej dosiahnutie je plné utrpení. Nie je lepšie najprv pochopiť príčinu narodenia a smrti, a až potom preniesť živé bytosti?“. Keď sa to dozvie, asketa sa odchyľuje od plnenia skutkov bódhisattvy a stráca vedomie bódhi. Mali by ste vedieť, že tieto slová sú machináciami démonov a bodhisattva ich nemá počúvať a sledovať ich. Nemôžete sa odchýliť od zámeru previezť ostatných skôr, ako prejdete cez seba; výzvy na opustenie sú prejavy démonov, učenie „vonkajšej cesty“, učenie „priateľov“, ktorí vám želajú zlé. Preto ich nemožno nasledovať.
Existujú štyri druhy démonov. Prvým je démon túžob a vášní; druhý je démon s päť gupou; tretí je démon smrti; štvrtý je nebeský démon (Mara).
Hovorí sa, že k dispozícii prvých - 108 alebo 84 tisíc skupín túžby a vášne.
Démon piatich skupín je zdrojom priania a vášne, ich kombinovaných príčin a následkov. Sú to tieto zdroje: ľudské telo, štyri veľké elementy a štyri rupy, ktoré ich tvoria, ako aj indriya - to sa nazýva rupa-skandha. Pocit 108 túžob sa nazýva vedana-skandha. To, čo rozdeľuje a spája veľké, malé a nezmerateľné myšlienky, sa nazýva samjna-skandha. Vedomie vyplývajúce z lásky a nenávisti, spôsobujúce chamtivosť, hnev a iné pocity, pripútané a nepripútané, sa nazýva samskara-skandha. Šesť vedomí, ktoré vychádzajú zo šiestich zmyslov a ich šiestich predmetov, ktoré rozdeľujú a zjednocujú všetko, čo si možno predstaviť, sa nazýva vijnana-skandha.
Démon smrti, využívajúci nestálosť ako príčinu a ako dôsledok, prerušuje trvanie piatich skandov, ktoré tvoria život; okrem toho od seba odstraňuje tri zákony Z, zbavuje telo vedomia, tepla a života, a preto sa nazýva démon smrti.
Nebeský démon ovláda svet túžob. Hlboko zakorenený v radosti sveta, pri hľadaní stále nových akvizícií, nenávidí tých, ktorí vstúpili na zákonnú cestu, čo vedie múdrych k nirvane.
„Mara“ je indické slovo preložené do krajiny Qin ako „ten, kto si môže vziať život“. Démon smrti, na rozdiel od ostatných, používa zákon príčiny a následku a zbavuje mysle, môže zabiť, a preto jeho meno je „ničiteľ“.
Niekto sa opýtal: „Keďže démon piatich skandov zahŕňa vlastnosti ďalších troch typov démonov, prečo je toto rozdelenie na štyri?“
Odpovedali mu: „V skutočnosti existuje iba jeden démon, ale aby sme zdôraznili jeho podstatu, hovoríme, že sú štyria.“
Vyššie uvedené je učenie patriarchy Nagarjuny, ktorú musí asket starostlivo študovať. Týmto chránime vedomie Bodhi a nestaneme sa náhodou obeťou démonov.

Prečítajte si kláštorné zhromaždenie v chráme Yoshimine-dera v provincii Yoshida v meste Etizen 14. deň druhého mesiaca druhého roku Kangen (1244). Z rúk učiteľa zostavil mních Edze z 9. dňa 4. mesiaca 7. roku Kento (1255).
Dogen Zenji. Preložené z japončiny publikáciou: Nihon no siso. Shobo genzo. T. 12, časť 2. Tokyo, 1981.


1 - „Prebudenie vedomia v Bodhi“ („Hotsu Bodai Shin“) - štvrtá rozprava zo zbierky „Shobo genzo“ pripojená k hlavnej schôdzi pod všeobecným názvom „Shinso-bon“ (Neskoré diela), je prednáška venovaná mníchom v roku 1244 v ktorej Dogen analyzuje hlavnú kategóriu Zenovej školy - pôvodne osvietené vedomie (bodhi) všetkých.
2 - tárať, Sitta.
3 - tárať, Carita.
4 - t. osvietené vedomie, dlhý stav (ideálne, trvalý).
5 - V Číne a Japonsku.
6 - „Prechod na druhú stranu“; „Prevoz iných pred tým, ako sa prechádzate“ je metaforický opis opustenia sveta bludov, vstupu do stavu nirvány. Kľúčové prejavy tejto práce.
7 - tárať, cannodoc, t.j. Je potrebné vynaložiť úsilie samotného asketa, ktorého stupne zodpovedajú pomoci osvietených.
8 - tárať, Embudai - podľa názorov Indov je veľký ostrov v južnej časti svetových oceánov.
9 - tárať, hatsu nanjo, osvetlené, osem ťažkých miest: peklo; stav hospodárskych zvierat; stav hladných démonov; storočných; pobyt na odľahlých miestach; nemý, hluchý, slepý, ochrnutý; dodržiavanie iných názorov; žiť v dobe, keď sa Buddha ešte neobjavil alebo už neopustil svet.
10 - tárať, igo; sanskrit, Ashayana.
11 - tárať, Sango.
12 - tárať, shyusho je jedným z ústredných konceptov Dogenovho filozofického systému, v ktorom sa uvádza, že meditácia je totožná s osvieteným vedomím.
13 - tárať, meigo - tu „osvietením“ by sme mali chápať jednorazový čin, blesk, inšpiráciu, ktorá svojou jedinečnosťou môže viesť k pokoju.
14 - Túžby; formy; nedostatok foriem.
15 - tárať, datsugun. Význam je nejasný.
16 - tárať, hikkyo, osvetlené, „konečné, úplné.“
17 - tárať, Kembutsu Mombo, svieti, „pozri Buddhov, počúvaj zákon.“
18 - Pochopte, samozrejme, nie doslovne; je to o službe ľuďom so všetkým ich bohatstvom, so všetkými myšlienkami; znamená odlúčenie od vecí a ľudí.
19 - tárať, Gau, svieti, potom má „Ja“.
20 - t. všetky veci, všetky veci.
21 - Momenty.
22 - Skandha. nn, goon - päť skupín dharmov minulosti, súčasnosti a budúcnosti (pozri Rosenberg, 1991. S. 124, 126). V tomto prípade je zrejmé, že všetky zložky nášho tela a vedomia sú v neustálom procese transformácie.
23 - tárať, yakshas je jedným z ôsmich druhov démonov.
24 - Napríklad božstvá nebies Paranirmitavashavarti.
25 - Verí sa, že Šákjamúni bol siedmy Budha, ktorý sa objavil na svete ako človek; Šesť predchádzajúcich je Vipashin, Šikhin, Visvabhu, Krakuchchandra, Kanakamuni, Kashyap.
26 - tárať, Saiten - India.
27 - tárať, toti - Číny.
28 - tárať, Zen En Sin-gi (Pravidlá čistej Zenovej záhrady). Skladá sa z 10 častí, napísaných v roku 1101 čínskym rektorom Zu Shawom. Najstaršie dochované charty zenového kláštora.
29 - Ide o to, či sú osvietený stav (satori) a vedomie bódhi (bodai-sin) rovnaké.
30 - V systéme zdokonaľovania bódhisattv sa rozlišuje 52 stupňov, pričom posledných desať je určených pre bódhisattvy, ktoré sa už nenarodili.
31 - tárať, Issyo Fosyo Bosatsu - Maitreya.
32 - Listy. „neprerušuje sa.“
33 - tárať, dzorakugadjo - štyri znaky bódhisattvy jednej z najvyšších úrovní: stálosť a nemennosť; voľná radosť; transcendencia osobného „ja“ („ja“); neznečisťovanie, čistota myšlienok a činov.
34 - Druh manga.
35 - tárať, Tamma Hajun je obyvateľom šiesteho neba vo svete túžob, ktorý sa snaží odvrátiť ľudí od štúdia dharmy.
36 - t. dosiahnuť individuálne osvietenie.
37 - Skandh.
38 - Vedomie (srdce) je v súlade so svojimi vlastnosťami, účinkami a spôsobom odrazu vonkajších objektov dva typy: „nepripojené“, t. Neznečistené túžbami a vášňami, v podstate čisté; a „pripojené“ k vonkajšiemu (iluzórnemu) svetu.
39 - tárať, sambo - výučba, prax, výsledok.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok