Budhizmus

Veľkorysosť: praktiky a ponuky

Nie som umelec slova
A všetko, čo hovorím, je už známe
Preto bez premýšľania o výhodách pre ostatných
Píšem to, aby som sa presvedčil
Šantidéva
Túžba nazhromaždiť materiálne alebo dokonca materiálne bohatstvo je jedným z hlavných zdrojov utrpenia ľudí v samsare.
Nagarjuna píše: „Hromadenie, ochrana a zvyšovanie bohatstva na konci vás budú vo vnútri. Pochopte, že bohatstvo je zdrojom nekonečného ničenia".
Pojem bohatstvo sa môže rozšíriť, a to od pripútanosti k veci. Túžba po akumulácii sa môže týkať absolútne všetkého: vecí, vedomostí, energie, duchovných praktík, priateľov a známych (to veľmi jasne dokazujú napríklad sociálne siete).
Čokoľvek sa človek hromadí, vynaloží silu (energiu) na prilákanie, udržanie tohto stavu a tým zničenie seba. Aj keď táto rovnaká energia by mohla fungovať dobre, mohla by mať úžitok pre samotnú osobu alebo pre ľudí okolo seba.
Pojem chamtivosti alebo hromadenia sa môže uplatniť aj na túžbu vlastniť akýkoľvek majetok, ktorý človek nemôže ovládnuť. Akákoľvek vec, hmotné alebo jemné, ktorý človek má, ale ktorý nemôže použiť pre dobro, ho zničí.
V ďalšom uskutočnení sa chamtivosť môže prejaviť v schopnosti a túžbe používať, „konzumovať“, ako je to len možné. A tu pojem „chamtivosť“ môže znamenať životné postavenie, v ktorom človek pritiahne všetko k sebe, to je v skutočnosti démonické. Ničenie takýmto prístupom sa bude týkať najskôr vonkajšieho sveta, nakoniec sa však vráti k svojmu zdroju, „spotrebiteľovi“. V modernej spoločnosti, spotrebiteľskej spoločnosti, v ktorej sa človek učí brať dieťa v maximálnej možnej miere od detstva, je však implantovaný práve koncept spotreby a inak chamtivosti. Moderná spoločnosť nemá prakticky žiadne mechanizmy, ktoré umožňujú nezištné dávanie.
Postupy zamerané na rozvoj štedrosti sú v súčasnosti veľmi relevantné, pretože štedrosť slúži ako protijed k chamtivosti. "Veľkorysosť sa rovná ostrému nožu, pomocou ktorého môžeme rezať puto, ktoré nás spája."- píše Dalajláma XIV(Dalai Lama XIV, citovaný Jampa Tinley, 132).
Túžba rozvíjať štedrosť sa dá určiť banálnym pragmatizmom: „Ak niekto s otvoreným srdcom prejaví štedrosť v spoločnosti iných, potom uspokojí svoje potreby a akumuluje karmické dôvody pre svoju vlastnú pohodu v budúcnosti“ (Dalai Lama XIV, citovaný v Jampa Tinley, 164)., Ak chce niekto vo svojich budúcich inkarnáciách alebo dokonca už v tejto inkarnácii niečo prijať - musí to teraz dať preč, a tak posielať zvláštne „priestory“ do svojej vlastnej budúcnosti.
Existujú určité postupy, ktoré vám umožňujú rozvíjať štedrosť v sebe. Úroveň týchto praktík, ich charakter a forma priamo závisí od stupňa duchovného rozvoja toho, kto sa ich venuje: “Pri našich akciách musíme cvičiť s veľkodušnosťou, počnúc najmenšími darmi. Najmä lakomí ľudia budú musieť vziať niečo do svojich rúk a posunúť ich z pravej ruky doľava, rozvíjať vzťah medzi osobnými príslušníkmi a postupne na to zvyknúť. Potom sa môžu presunúť na to, aby dali niekomu skutočnú položku." (Kenpo Navang Palsang, 210).
Ale podstata všetkých týchto praktíkmyseľ musí obnoviť paradigmu akceptujúceho vzťahu, na ktorý je zvyknutá na paradigmu darcovského vzťahu, čo je dôvod, prečo dary môžu byť skutočné aj imaginárne, nie skutočná skutočnosť je dôležitá, je dôležité akceptovať myšlienku odovzdania. Shantideva odhaľuje podstatu praxe štedrosti alebo dávania, keď hovorí:
Predpokladajme, že prvoradou dávkou je
Zbaviť stvorenia chudoby.

Svet je však stále chudobný.
Prečo v tom teda cvičil Budha staroveku?
Hovorí sa, že prvoradou dávkou
Je to ochota dať všetko ostatným spolu s ovocím tejto dokonalosti.
Preto to nie je nič iné ako stav mysle (Bodhisattva Way, 61) Ak na úrovni bódhisattvov „človek musí ovládať paramitu štedrosti hlavne v praxi, a nie mentálne, potom„ pre začiatočníkov je pohľad nesmierne dôležitý “, musí sa najskôr ovládať zvykom dávať veľkodušne s mysľou (Sprievodca slovami môjho všestranného učiteľa, 210).
Niektoré postupy nám umožňujú rozvíjať štedrosť presne na úrovni vízie. Samotné slovo "Paramita" (Skt.) Doslova znamená „transcendentálna dokonalosť“ a používa sa, keď ide o praktizovanie Bodhisattvov, bytostí, ktoré si uvedomili Bodhichittu. Toto je transcendentálna dokonalosť Dávania. “(Jampa Tinley, 160). Avšak obrátenie sa k praktikám rozvoja štedrosti prospeje aj tým, ktorí ešte nedosiahli úroveň bódhisattvov.
Pri popise týchto praktík sa môžeme zaoberať rôznymi bodmi - čo treba dať, komu, prečo a ako a akú formu majú tieto praktiky.
Forma sa môže líšiť - skutočné akcie, analytická meditácia, vizualizácia zodpovedajúcich akcií, recitácia modlitieb, „nastavenie“ špecifického akčného programu, rituál (napríklad ponúknutie mandaly).
Pokiaľ ide o vyššie uvedené otázky, Kenpo Navang Palsang formuluje tieto otázky a odpovede na ne takto: „Komu by ste mali dať? Všetkým živým bytostiam. Čo by ste mali dať? Vaše telo a majetok. Prečo by ste to dali? dočasne sa dostanú do vyšších svetov a nakoniec - do stavu Budhu. Ako musíte dať v tomto živote neočakávam nič na oplátku a neočakávam žiadne dozrievanie ovocia v budúcich životoch “(Sprievodca slovami môjho dobrého učiteľa, 211).
Prejdime k prvej otázke. Komu dať? Dôsledky každého konania do značnej miery závisia od toho, komu je toto opatrenie určené. Jednou z možností je vrátiť niečo v prospech všetkých cítiacich bytostí. Shantideva píše:
Vôbec nie šetrný
Dávam svoje telo, veci
A všetky cnosti trikrát
V prospech všetkého bývania “ (Bodhisattva Way, s. 49). Takéto formulácie sa nachádzajú v mnohých sutrách a iných posvätných textoch a modlitbách. Ďalšou možnosťou je dať niektorým vyšším bytostiam: Budhov, Bódhisattvovia, Bohovia a Tri klenoty. V tejto verzii sa táto prax už bude nazývať ponuka:
Aby sa dosiahol tento vzácny stav mysle (bodhicitta)
S úctou robím obete Tathágatám,
Svätá Dharma - žiarivý klenot
A synom Budhu, oceánom dokonalosti (Bodhisattvova cesta, 39).Ponúkané praktiky pomáhajú zásadne reštrukturalizovať vzťahy s vyššími právomocami. Väčšina moderných ľudí spája modlitebné praktiky s určitými požiadavkami, prosbami a túžbou prijať niečo z neba. V najhoršom prípade bohatstvo, auto, byt a tak ďalej, v najlepšom prípade pýtajúc si napríklad zdravie svojich blízkych. Prax ponúkania zásadne mení situáciu kladie dôraz na vôľu dať tento dôvod na prijatie tohto daru:
Všetko to mentálne prinášam
Najmúdrejší z múdrych a ich synovia.
Ó, veľmi milosrdní, hodní cenných darov,
Ukáž mi svoje milosrdenstvo prijatím mojich ponúk. (Bodhisattva Way, 40)

Takéto postupy sú veľmi dôležité, pretože pomáhajú ukladať energiu. Umožňujú vám dostať sa z „energetickej nuly“, v ktorej sa ľudia môžu ľahko nachádzať v modernej spoločnosti, hromadiť zásluhy, ktoré môžu byť zamerané na rozvoj múdrosti, duchovnej praxe a slúženia ľuďom.
Predmetom koncentrácie pri praktizovaní obetí môže byť konkrétny obraz Budhu alebo Bódhisattvy, mali by ste si však byť vedomí, že „podpora vašej praxe, aj keď je to iba obraz Budhu, v skutočnosti predstavuje všetky nekonečné zdroje útočiska “(Sprievodca slovami môjho všestranného učiteľa, 212), Týka sa to napríklad ponuky osobného božstva, prostredníctvom ktorého sme všetci rovnakí, kontaktujeme všetkých „patrónov“, zatiaľ čo budujeme „osobné vzťahy“ s entitou, na ktorú sa priamo odvolávame. Pri praktizovaní ponúk, ako to bolo, prekonfigurujeme kanál výmeny energie, ktorý medzi nami existuje mnoho životov.
Santier Khandro vysvetľuje podstatu ponúkacej praxe takto: “Sme radi, že môžeme darovať priateľom a zdieľať s nimi príjemné zážitky. V duchovnom zmysle, ponúkame objekty krásneho útočiska, pozitívne myšlienky a činy, ako aj čistý zážitok blaženosti." (Santier Khandro, 133).
„Krásne objekty“ môžu byť individuálne, pre niektoré je stepná krajina krásna, a pre niektoré sneh vrcholkov hôr, niekto s jemným pocitom predloží kvetinu konvalinky a niekto bude mať kvitnúci ovocný sad. To, na čom záleží, nie je ani tak samotným subjektom, ako pocity, ktoré v súvislosti s ním prežívame. Tieto pocity sú veľmi dôležité.
Početné príklady zdanlivo nevýznamných ponúk, ktoré sú uvedené s úprimným pocitom, sú uvedené v knihe „Jataks“. Napriek vonkajšej podradenosti takýchto ponúk mali veľmi silné priaznivé dôsledky. Takže žena, ktorá priniesla kúsok ošunpanej hmoty, bola znovu narodená v krásnej bielej látke, a pri narodení dieťaťa, ktoré bolo v predchádzajúcom živote chudobným mužom, ktorý rozptýlil hrsť bielych kamienkov ako šperky pred kláštorným spoločenstvom, z dažďa padlo sedem šperkov.
Pochopenie dôležitosti úprimnosti ponuky, ktorá je dôležitejšia ako skutočná hodnota predmetu, sa vzťahuje tak na ponúkané ponuky, ktoré sú uvedené v Jataku, ako aj na imaginárne ponuky. V tomto ohľade by ponuka osoby s nízkym príjmom, ktorá nedržala v rukách významné šperky a ani si ju vôbec nepredstavovala, nebola o nič menej cenná ako ponuka niekomu, kto pokojne operuje so zlatými prútmi v mysli: “Podstata každého činu a posúdenie jeho nevyhnutnosti spočíva v stave mysle ... Jednoduché, nevýznamné objekty si možno predstaviť a ponúknuť vo forme najkrajších typov, zvukov, chutí, vône a hmatateľných vecí, ktoré si viete predstaviť, výhody takýchto ponúk sú obrovské (Santier Khandro 133), Pri obetovaní a počínajúc od maličkosti môže človek vidieť, že nie je taký chudobný, ako si myslel, alebo že aspoň jeho vedomie dokáže predstaviť veľkorysé dary.
Ak hovoríme o predmetoch odovzdania, potom sa vo vzťahu ku všetkým vnímajúcim bytostiam, majetku, telu, dobrým zásluhám objavia tu, potom vo vzťahu k vyšším entitám by sa malo niečo pôvodne krásne javiť ako predmet ponuky, aj keď opäť nie samotný objekt, ale náš postoj k nemu. Ako najbežnejšie položky tu patria:

1) Pitná voda

2) Voda na čistenie

3) Voda na ústa

4) Rozstrekovaná voda

5) Kvety

6) Kadidlo

7) Zdroj svetla

8) vonné látky

9) Potraviny

10) Hudba


Najčastejšie sa v textoch zaznamenávajú ponuky s kvetmi a kadidlami: “Nechajte páchateľa z celého srdca pozdraviť každého Buddhovo „súkromné ​​telo“, akoby to videl na vlastné oči a ponúkal kadidlo a kvety Budhu" (Sútra o realizácii skutkov a dharmy ..., 313).

Mnohé z vyššie uvedených sa nachádzajú v texte Shantideva:

Najmúdrejší z najmúdrejších, hodný najvyššej úcty
Prinášam girlandy nádherne, obratne tkané,
A tiež podmanivé a voňavé kvety - Mandaravu, utpalu a lotos.
Prinášam im dym kadidla
Čí najsladší pach poteší dušu,
A tiež božské dobroty -
Rôzne jedlá a nápoje.
Prinášam im šperky
Nainštalované na zlaté lotosy.
A nad zemou, posypanou voňavými vodami,
Rozptýlim lístky úžasných kvetov.
Pre tých, ktorých srdcia sú plné lásky
Prinášam paláce, v ktorých znejú melodické piesne
A perly a drahokamy skvele iskru

Stojí za to vyzdobiť nekonečný priestor (Bodhisattva Way, 51).

Je však zrejmé, že tento zoznam nie je ani zďaleka úplný, predmetom ponuky môže byť čokoľvek, čo má skutočnú alebo symbolickú hodnotu: „Všetky drahé kamene, ktoré existujú v tomto svete“ „Vzácne stromy a stromy plnia priania“, „Rybníky a jazerá s kvitnúcimi lotosmi“ (Bodhisattvova cesta, 39)
Pri praktizovaní obetí sa dá hovoriť nielen o vizualizáciách akýchkoľvek skutočných objektov, ale aj o symboloch, ktoré môžu byť výkonnejšími egregátormi a môžu zefektívniť prax, takže lekno môže byť zastúpené ako kosoštvorec, ako je zvyčajné napríklad v európskej tradícii, a slnko vo forme svastiky podľa védskej tradície. Jednou z najmocnejších symbolických foriem je mandala, ktorá v symbolickej forme fixuje štruktúru celého vesmíru. Najúčinnejšia verzia tejto praxe rituál ponúkania mandaly, ktorý zahŕňa operácie s rôznymi rituálnymi objektmi, je pomerne zložitý a je nepravdepodobný, že by sa mohol uplatniť na väčšinu našich súčasníkov. Určitým spôsobom to však možno zjednodušiť. Napríklad uvedená modlitba vonkajšej alebo vnútornej mandaly, sprevádzaná určitými vizualizáciami, môže byť analógom:
Krajina je voňavá s vôňou, je posypaná kvetmi.
Mount Meru sú ozdobené štyrmi kontinentmi, Slnkom a Mesiacom.
Predstavujem si to ako krajinu Budhov a ponúkam ju. Kiež sa môžu radovať všetky živé bytosti tohto čistého kláštora.
Táto modlitba rovnako ako mandala opravuje určitú štruktúru vesmíru definovanú východnou kozmogóniou. Podstatou takejto ponuky je priniesť to, čo je možné.
Santier Khandro opisuje túto prax. ““Predstavte si miniatúrnu kópiu vesmíru vo vesmíre pred vami a potom z neho urobte čistú oblasť. Príroda a stvorenia tejto čistej oblasti sú neuveriteľne nádherné. Ponúkam túto čistú pôdu k objektom útočiska bez toho, aby sa držala ktorejkoľvek jej časti, a cítiš, že tvoj dar bol prijatý “(Santier Khandro, 137).
Ponuky mandaly sú rozdelené na vonkajšie a vnútorné. Vo vnútornej mandale sú pridané veci alebo ľudia, ku ktorým ste pripútaní, a tiež transformovaní na čisté objekty v mandale, a to všetko sa ponúka Budhom: „Predmety mojej náklonnosti, znechutenia a nevedomosti, môjho tela, zdravia a radosti - všetko bez toho, aby som stratil stratu, to všetko ponúkam., Tento postup vám umožňuje zničiť pripútanosť. Samostatne stojí za to zastaviť pri obetovaní vlastného tela. "V porovnaní s akýmkoľvek iným majetkom je naše telo bezpochyby to, čo si ceníme najviac. Preto je potláčanie pripútanosti k nášmu telu a jeho používanie ako obete prospešnejšie ako akákoľvek iná ponuka." (Slová môjho dobrého učiteľa , 404)
Popisy týchto praktík nájdeme v rôznych sútrach. Čítali sme teda v „Súre o lotosovom kvete nádhernej Dharmy“Aj keď som s pomocou božských síl ponúkol Buddhovi obete, toto nie sú obete môjho tela. A jeden tisíc dvesto rokov ochutnal voňavé santalové drevo, potom pomazal svoje telo vonnými olejmi a pred buddhovskými čistými a jasnými cnosťami - Slnko a Mesiac oblečené do nebeských plášťov z drahokamov, umyl sa voňavým olejom a použil silu božských „prienikov“, ktoré sa dostali prísahou, tvoje telo “ (Sutra o lotosovom kvete nádhernej Dharmy, 278).
V Shantideve vidíme:Navždy prinesiem svoje telá k víťazom a ich synom
Prijmi ma, najväčší hrdinovia
Som pripravený slúžiť vám s úžasom (Bodhisattva Way, 40). Myšlienka ponúknutia tela je spojená s úplným odovzdaním sa tomu, v súvislosti s ktorým sa takáto ponuka vykonáva. Takúto ponuku možno uskutočniť nielen vo vzťahu k Božskému, Budhovi alebo Tathagattovi, ale aj napríklad vo vzťahu k jeho učiteľovi. Milarepa so žiadosťou o učenie od Marpy hovorí:
Prinášam ti svoje telo, reč a myseľ.
Žiadam vás o jedlo, oblečenie a výučbu. (Veľký učitelia Tibetu, 263).
Skutočné prepožičanie vášho tela (všetkým vnímajúcim bytostiam alebo osobitne v prospech jednej z nich) je jednou z praktík bódhisattvov. V životopisoch nájdete živé príklady takýchto akcií. V „Jataka“ sú opakovane uvádzané príklady obete vášho tela. Vo svojich predchádzajúcich inkarnáciách Buddha kŕmil tela oslabeným telom, odrezával mäso z tela a vykúpil život holubice s „rovnakou hmotnosťou“.
V biografii Yoshe Tsogjala vidíme živý príklad - keď bola požiadaná, aby dala kolennému kĺbu chromého človeka, nasledoval nasledujúci dialóg medzi ňou a žiadateľmi “Dám všetko, čo potrebujete. Poďte a získajte to. Sľúbil som svojmu guruovi, že pomôžem bytostiam s telom, rečou a mysľou. "Na vyzdvihnutie kolien," povedali a vytiahli nože, "musíme spôsobiť hlboké rany." Pravdepodobne budete strašne trpieť. "Nezáleží na tom," odpovedal som, "zober ich (Manžel Lotus), 193." Ale „ako nováčikovia musíte svoje telo ponúknuť mentálne, ale v skutočnosti sa o neho postarajte (Sprievodca slovami môjho všestranného učiteľa, 213). V takom prípade je zmyslom takého konania vytvorenie zámeru, ktorý sa dá realizovať, keď praktizujúci dosiahne vyššiu úroveň. etapy vývoja.
Ako sme už povedali, schopnosť dať sa netýka iba hmotných vecí (existujúcich skutočných alebo vo fantázii), ale energetických. Pri opakovaní modlitby:
Nech všetky cítiace bytosti nájdu šťastie a príčiny šťastia;
Nech sú všetky vnímajúce bytosti oslobodené od utrpenia a príčin utrpenia;
Nech sú všetky cítiace bytosti nikdy oddelené od šťastia, ktorému nie je známe utrpenie; Nech sú všetky cítiace bytosti v pokoji, bez pripútanosti a hnevu, ktoré jednu priblížia a druhá sa pohne ďalej. Alebo iný podobný, praktizujúci nedáva nič materiálu, ale zvykne usmerňovať tú energiu, ktorú nemá pre seba, ale pre dobro ostatných. Toto je jedna z variantov tej istej praxe udeľovania šťastia, ktorá je navrhnutá v hlbšej verzii v postupoch rozvoja Bodhichitty, kde praktizujúci dáva svoje šťastie výmenou za utrpenie, ktoré ho obklopuje: “Nech sa vo mne prejavia utrpenia všetkých živých bytostí a môže zmiznúť oceán utrpenia. Dal som všetko šťastie iným živým bytostiam. Nech je priestor plný šťastia„Táto energia, ktorá by mohla tvoriť základ niektorých hmotných prejavov, je okamžite nasmerovaná v prospech„ všetkých vnímajúcich bytostí “. Z hľadiska efektívnosti je dávať energiu silnejšou praxou, než napríklad skutočnou charitou.
Buddha povedal toto: "Ak sa jedna osoba zaoberala charitatívnou prácou už sto rokov, distribuovala jedlo ľuďom a iná osoba na jednu minútu vytvorila takú čistotu, že si želá všetkým žijúcim bytostiam tak šťastie, ako aj dôvody šťastia, potom sa táto druhá osoba nazhromaždila oveľa silnejšie zásluhy ako prvý človek, pretože počet živých bytostí je nezmerateľný, tvoria nekonečné číslo." (Jampa Tinley, 133).
To isté možno povedať o praxi zasvätenia zásluh. V tomto prípade je energia nahromadená v dôsledku nejakého postupu alebo dobrého konania tiež nasmerovaná určitým spôsobom v závislosti od úrovne informovanosti odborníka. Pre začiatočníkov je najjednoduchšie venovať svoje služby rodinám a priateľom, tým, s ktorými sú spojení, to znamená tým, s ktorými sú v skutočnosti jednou energetickou jednotkou. Zložitejšou verziou je zasvätenie všetkým vnímajúcim bytostiam, ich duchovný vývoj:
Sila cnosti, ktorú som nazhromaždila
Pri písaní Bodhicharya Avatars
Kiež všetky živé kroky na ceste osvietenia (Bodhisattva Way, 152).
Toto znenie môže byť podrobnejšie a môže obsahovať akékoľvek vysvetlenia. “V prospech tejto práce sa môže stať každý, kto sa túla po samsare, vďaka nádhernej relatívnej a vyššej bódhičitte, ako je Avalokiteshvara, bódhisattve lásky a súcitu, ktorý sa nezdržiava žiadneho z extrémov svetskej existencie ani blaženosti nirvány. ““ („37 praktík Bodhisattvas, 5)
Zásluhy z praxe môžu byť nasmerované aj na samotný duchovný vývoj, pretože v konečnom dôsledku určuje snahu praktizujúceho konať dobro. Napríklad zásluhy môžu smerovať k vzniku a vývoju Bodhichitty:
Nech je utrpenie všetkých živých vo mne zrelé
a nech čisté skutky bódhisattvov
Prineste šťastie do sveta. (Bodhisattva Way, 159).

Zásluhy sa zameriavajú na rozvoj bódhičitty napríklad v niektorých verziách sedemčlennej modlitby
Nech je sila mojich dobrých zásluh
A ten, ktorý vytvorili ostatní,
V mojej mysli budú rásť dve bódhičitty
A stanem sa Budhom v prospech všetkého života.

Sme zvyknutí šíriť chápanie chamtivosti k hmotným objektom. Funguje to však rovnako aj v nehmotnom svete. Je nám ľúto našej energie, a preto môže byť napríklad v počiatočnom štádiu ťažké úprimne zaslúžiť si zásluhy z praxe (logika je jednoduchá - bol som mučený - prečo by som mal niekoho zaslúžiť).
Ako protiargument možno uviesť nasledujúce odôvodnenie. Je to dávanie niečoho, čo je najspoľahlivejšou formou ochrany (to, čo zostáva, je stratené, to, čo ste dali, je vaše). Nevieme, ako zaobchádzať s energiou, a je nesmierne ťažké ju v tomto svete zachrániť, takže úplne prvý hnev úplne spáli všetky zásluhy nahromadené z praxe. Túto energiu môže spoľahlivo zachovať iba odhodlanie zásluh.
Ale čo je dôležitejšie, konečné zasvätenie zásluh, návrat energie pomáha správne klásť dôraz, vidieť v jogínskej praxi nie spôsob, ako vytvoriť zdravé telo alebo mechanizmus, prostredníctvom ktorého môžete dať nohu za hlavu, ale spôsob života, v ktorom sa hlavný cieľ praxe stáva dávaním dobrej energie. , a tým slúžiť svetu.
Nemožno priniesť úžitok z praxe, ale možno získať tie poznatky, ktoré sa stali jej výsledkom:
Ja, jogín Milarepa
Prinášam svoje skúsenosti a poznatky
Všetkým meditujúcim desať smerov
(Freshness of Mountain Stream, 104)
Najvyšším stupňom daru však nie je ani dávanie energie (napríklad vo forme zásluh z praxe) - je to dharma, to znamená činnosti zamerané na prenos vedomostí. Aby sa tento postup mohol skutočne vykonávať, musí mať vysokú dokonalosť: “Okamžik, od ktorého môžete začať „dharmu a skutočne prospešným pre živé bytosti - od prvého Bhumi bódhisattvy ďalej“ (Sprievodca slovami môjho dobrého učiteľa, 213), napriek tomu bude dobrým prínosom každé šírenie vedomostí, ktoré pomôže živým bytostiam v ich rozvoji.
Problém akumulácie nastáva v tejto sfére, ako aj v materiálovej oblasti. A „akumulácia“ praktík, ktoré už nie je možné úplne zvládnuť, sú problémami rovnakej úrovne. Na získanie nového postupu je možné navrhnúť nasledujúce kritérium - je možné ho prijať, keď je odborník presvedčený, že ho bude schopný zvládnuť a odovzdať ho ďalej. V opačnom prípade zostane to isté množstvo odpadu, ktoré preťažuje Manipura čakru, ktorá je zodpovedná za akumuláciu, ako napríklad piaty pár obuvi alebo tretí stroj.
Bez ohľadu na praktické pokyny týkajúce sa jogy, šiestich paramit alebo yama-niyama alebo iných duchovných kritérií, nájde vo všetkých z nich túto morálnu normu - dať čo najviac! autorka článku: učiteľka klubu oum.ru Evdokimova Olga

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok