Budhizmus

Samadhiraja Sutra. Sutra kráľovskej koncentrácie (kráľ Samádhi)

Potom mladý muž Chandraprabha vstal zo svojho kresla, hodil si horné rúcho cez jedno rameno, sklonil svoje pravé koleno k zemi, natiahol svoje zložené dlane v smere, kde stál Budha, ktorý porazil utrpenie a opustil Samsaru, a oslovil také slová ako Víťazstvo vášne a Levica Samsara. : "Ak dobyvateľ vášne a zanechania Samsary nájde príležitosť, aby mi dal pokyny ako odpoveď na moju žiadosť, požiadam dobyvateľa vášne a opustenia Samsary, zničiť škodlivú vášeň, dokonalú." a Praví Budhovo učenie. " Keď hovoril s takýmito slovami k Budhovi, ktorý si podmanil vášeň a odišiel z Samsary, hovoril s mladým mužom Chandraprabhom: „Ó mládež, ktorý dosiahol pravú bytosť, vždy nájde takúto príležitosť. Opýtajte sa toho, kto dostal Pravú bytosť, ktorý porazil Malígnu vášeň, dokonalý Skutočný Budha o tom, čo chcete. “

Keď potom, ako to povedal, dobyvateľ vášne a zanechania Samsary našiel príležitosť na odpoveď, mladý muž Chandraprabha sa obrátil na dobyvateľa vášne a opúšťania Samsary týmito slovami: „Ó, dobyvateľ vášne a zanechania Samsary, aké sú významy dobrého pokynu o centre Ducha?

Keď vyslovil tieto slová, ten, ktorý si podmanil Passion a Left Samsara, oslovil mladého muža Chandraprabhu, vyslovil toto: „Ó mládež, čo sa nazýva Centrum Ducha, je: hlboké pochopenie podstaty vedomia, vyslobodenie od znovuzrodenia, vyslobodenie od nových bytostí, poznanie následných znovuzrodenie, rozdelenie s ťažkým bremenom bytia, múdrosť tých, ktorí našli pravú bytosť, stav vodcu Budhov, vyliečenie choroby vášne, vyhynutie hnevu, odstránenie nevedomosti, správne vykonávanie praxe jogy, úplné odmietnutie neschopnosti, záväzok k dobrej Dharme, túžba po oslobodení od samsary, náboženská horlivosť, ostražité prebudenie, nepretržité sebaovládanie, zachovanie dobrého učenia, nedostatok znovuzrodenia, nerozmnožovanie karmy, nepozornosť k zmyslovým orgánom, nezohľadnenie iných predmetov vnímania, neochota iných domov, nedôvera k obyčajným, prebudeným ľuďom, dôsledok ctnostného života, nepolapiteľný, veľká sila, sebarealizácia, nedostatok zhonu, zotrvanie v dobrom stave správanie, nedostatok zlých úmyslov, nedostatok hrubosti, žiadne ublíženie na zdraví, dokonalá ochrana mentorov, zachovanie všetkých tajných pokynov, žiadna škoda a morálny ľud, dobrá reč, nezostávanie v žiadnom z troch svetov existencie, tolerancia spôsobená porozumením prázdnoty všetkých prvkov bytia, veľká túžba po múdrosti všemohúcnosti je, ó mladí, to, čo sa nazýva Centrum Ducha. Ó mladí, splnenie týchto pokynov a neplnenie reverzu sa nazýva Ohnisko Ducha. “Potom v tom čase Budha, dobyvateľ vášne a opustenie Samsary, kázanie tohto ohniska ducha, Odhalenie nemennej podstaty všetkých prvkov Bytia, spieval dlhotrvajúci pokyn vo veršoch a oslovoval mládež. Chandraprabhe:

1. Otvorím brány nektáru:
Hovorím podstatu všetkých dharmov,
Poviem vám, aké sú všetky znovuzrodenia,
Prinesiem nirvanu a dobré zásluhy.

2. Zlí ľudia by mali byť navždy opustení,
Dobrí mentori - čítať vo všetkých smeroch,
Ponechajte všetky úspory, odídte do lesa, -
Mali by sa oddávať priateľským myšlienkam.

3. Vaša teplota musí byť udržiavaná v čistote
Pri tomto zistení neustále počúvame pokyny a radosť,
Koniec koncov, kto ctí sebaovládanie a múdrosť
Bez problémov dosiahne centrum Ducha.

4. Kto počuje o tomto príbytku mieru,
Že shravakam nebol vždy známy,
Každý, kto chápe učenie Budhu - toho, ktorý dosiahol Dobro -
Získa všetku myseľ mimo kontroly Budhu.

5. Ak niekto pochopí a stane sa plavidlom pre Dharmu,
Ak nasmeruje svoje srdce na prebudenie,
K neporovnateľnému poznaniu sa duša otočí
Nájde to bez problémov
Ťažiskom Ducha je tento kráľovský duch.

6. Kto plne pochopí, ako začína závisť
V túžbe po všetkých druhoch radosti,
V túžbe po rôznych jedlách,
Ľahko nájde zameranie Ducha.

7. V centre kráľovského ducha, ak niekto zostane -
Čnosti morálky nestratia svoju čistotu,
Ak je podstata všetkých dharmov pre neho vždy rovnaká -
Nikdy sa nebude usilovať o to, čo by sa nemalo líšiť od šialeného.

8. Ak si niekto želá sústrediť sa na Ducha, aby bol v pokoji,
Strach mu nie je známy navždy,
A zostaňte naveky v príbytku čistého mieru,
Uvažuje o krásnych obrazoch Budhov - medzi Najvyššími ľuďmi.

9. Ten, kto má v pamäti obraz pravého existujúceho Budhu,
Upokojte svojho ducha, upokojte svoje pocity horúčkou
Vnímanie - pripraví chyby a nepokoje,
Jeho vedomosti a múdrosť - premenia obrovský oceán.

10. Ak sa niekto v strede Ducha usadil na veky,
Tento manžel je prebudený, aj keď kráča v poriadku,
V tom sú vidieť milióny a tisíce Budhov
Koľko zŕn piesku sa v Gange umyje.

11. Kto sa v Buddhovom učení musí obmedziť, aby sa usiloval,
Vrhá svoje vedomie do temnoty;
Kto nepozná hranice v porozumení, že neexistujú žiadne hranice -
Získa všetky cnosti Budhov, ktoré naznačujú cestu.

12. Bez ohľadu na to, koľko v desiatich smeroch vesmírnych tvorov trpí,
Nikto nemôže byť navždy porovnateľný s Universal Protector - Buddha;
Preto si želajú Jeho dokonalé poznanie,
Všetky vševedúce vlastnosti a výhody a získajte ich!

13. Jeho čisté telo má farbu zlata,
Preto strážca Universal Beauty nikomu nedá;
Ten, kto potvrdzuje svoj obraz vo svojej myšlienke -
Prebudený ten muž, ohnisko Ducha vie.

14. Ak určitý mudrc vidí, že v nej nevznikol,
Zbaviť sa sily myšlienok na znaky,
Ak váš duch spočíva na ich neexistencii,
Plne si uvedomil, že všetky dharmy sú prázdne.

15. Bývanie v Jeho Dharmovom tele
Porozumie: všetko, čo existuje, neexistuje;
Ako sa zbaviť sily myšlienok o veciach,
Víťaz vášne, Pane, nie je vo fyzickom tele, ktoré vidí.

16. Vyhlásim vám pravdu; pozorne si ju vypočuj:
Ľudia majú veľa dôvodov;
Na základe týchto úvah
Formujú svoje vnímanie vecí.

17. Rovnakým spôsobom, pretože neustále vidíte Pána asketov,
S vedomím tela a múdrosti víťazného Víťaza vášne,
Takto si vytvárate svoje vnímanie
Jeho a náklonnosť k Jeho kontemplácii.

18. Nechajte ťa, sedieť alebo stáť alebo klamať, -
Neustále sa usilujeme o znalosť šľachtického manžela
Dúfam, že sa prebudíte,
Opakujete: „Ako sa stať víťazom vášne, tým najlepším na svete?“ -

19. Ak áno, ste predurčení naučiť sa Buddhu a vidieť
Aby sme dokonale pochopili podstatu Jeho Dharmy,
V strede Ducha sa navždy usadil
Uctievanie na počesť silného Budhu.

20. plná viery v telo, reč a ducha,
Budhov vždy chválite;
Subjugovanie, teda prúd stavov vedomia,
Deň a noc vidíš patrón mieru.

21. Aj keď vás jedného dňa postihnú a zarmútia,
Ak ťa trápi trápenie, ktoré vedie k zániku,
Buddhov obraz sa nestlmí
Nebude slabnúť pod vplyvom bolesti.

22. Tí, ktorí vlastnia tieto vedomosti
Uvedomujú si, že prichádzajúce dharmy a tie, ktoré už prešli, sú rovnako neplatné;
Zostať v podobnej vízii zákona,
Dosahujú nepohyblivosť ducha v centre akýchkoľvek úspechov.

23. Preto, počúvanie pokynov týchto dobrých zásluh,
K prebudeniu toho, čo je neporovnateľné, vhadzujte úctu;
Koniec koncov, pretože nie je ľahké vidieť toho, kto odišiel do Svätého dobra
V tejto blízkej budúcnosti, ktorá hrôza rodí v srdciach, musíte byť uchvátení smútkom.

24. A hoci som vám oznámil dobrú doktrínu,
Ak ste ho pozorne sledovali, nevezmite ho do vedenia, -
Staňte sa ako tí, ktorí s týmto liekom neužili
A nemohol sa zotaviť zo svojej choroby.

25. Ak teda nejaký mudrc, s porozumením verného známeho,
Ak sa chcete zamerať na Ducha, vytrvalo sa snažte,
Čnosti morálky, dobré učenie a tiež sľuby zachovávajú,
Ľahko nájde zameranie Ducha.

Kapitola IX. Preložil I. Pronin od Ciippers, Christoph. Kapitoly IX Samadhiradjasutra, 1990 XXXVIII, 168 s. IX, A. Potom sa Bhagaván opäť obrátil na knieža Chandraprabhu: „Z tohto dôvodu, ó knieža, keď má bódhisattva-mahasattva túžbu:„ Môžem rýchlo dosiahnuť najvyššie dokonalé osvietenie a odstrániť všetky bytosti z oceánu svetskej existencie “, potom bodhisattva-mahasattva, Ó knieža, musí si pamätať a podrobne vysvetliť ostatným tento „kráľ Samádhi“, ktorý povýšili všetci Budhovia, je matkou všetkých tathágátov a v ktorej je vysvetlená rovnosť všetkých dharmov. vidíte, že zo všetkých dharmov je zakladateľom kmeňa tathagátov, arhátov a dokonalých prebudení, pretože z nich vychádzajú všetky tathágáty, sravaky a pratyekabuddha. Z tohto dôvodu, ach, princ, musíte túto sutru tiež pamätať, opakujte a vysvetľujte ostatným podrobne. “ Kráľ Samádhi, „ktorý je povýšený všetkými tathágátmi a ktorý vysvetľuje rovnosť všetkých dharmov. Uvádza sa to:

Kto chce dosiahnuť prebudenie
A vyveďte všetky stvorenia z oceánu svetského bytia,
Nech si pamätá túto sútru vyvýšenú Budhami.
Pre také vyššie prebudenie nebude prchavé.

IX, B. Potom sa Bhagaván opäť obrátil na kniežaťa Chandraprabhu. "Z tohto dôvodu, ó knieža, bódhisattva Mahasattva, ktorý túži po tomto Samádhi a snaží sa dosiahnuť rýchle vyššie osvietenie, by sa mal stať znalcom v hlbokej pripravenosti prijať dharmy, aké sú. Ale ako, ó knieža, bódhisattva Mahasattva sa stáva znalcom v hlbokej pripravenosti." dharmy, aké sú, čo predtým, ó knieža, bodhisattva-mahasattva musí chápať všetky dharmy vo svojej skutočnej povahe ako iluzórne, mal by chápať všetky dharmy ako niečo ako sny, ako sú zázraky, ako zvuky ozveny, ako th teplé svetlo, rovnako ako mesiac odraz vo vode, ako čarovná stvorenie podobné obrázky a podobné prázdny priestor.

A keď, ach princ, sú všetky dharmy vnímané bódhisattvou-mahasattvou ako niečo ako ilúzie, keď sú všetky dharmy vnímané ako niečo ako sny, ako sú zázraky, zvuky ozveny, ako odrazy, ako odraz Mesiaca vo vode, ako magické stvorenia, obrázky a podobné prázdny priestor, pochopený v ich skutočnej prirodzenosti, potom, ó knieža, táto bodhisattva-mahasattva, ako sa hovorí, je znalec v hlbokej pripravenosti prijať dharmu tak, ako je.

Vďaka schopnosti tak hlboko porozumieť dharmám, aké sú, sa nesnaží o dharmy, ktoré môžu byť predmetom túžby, nezabráni dharmám, ktoré môžu byť predmetom znechutenia, nie sú oklamané dharmami, ktoré môžu byť predmetom omylov. Prečo? Pretože nevidí žiadnu dharmu, nevie o žiadnej dharme, ktorú si môže želať, alebo skrze ktorú môže túžiť, ani o žiadnej dharme, ktorá môže cítiť znechutenie alebo ku ktorej môže cítiť znechutenie alebo prostredníctvom ktorej môže cítiť znechutenie, ani dharma, ktorá môže byť podvedená alebo pomocou ktorej môže byť podvedená alebo ktorou môže byť podvedená. Nevidí takú dharmu, nerealizuje takú dharmu, a ak takto ani nevidí ani si toho nie je vedomý, potom je bez túžby, bez nepriateľstva, bez chýb a je človekom, ktorého myseľ nie je na škodu cesty, preto sa nazýva: (1) „koncentrovaný“, (2) nazývaný „bez duševných porúch“, (3) „premohol sa a šiel na druhú stranu“, (4) „dosiahol suché miesto“, (5) „umiestnený bezpečné ", (6)" znovu nadobudnuté sebavedomie ", (7)" nadané s morálkou ", (8)" nadané s vedomím ", (9)" nadané s múdrosťou ", (10) „Majúci zásluhy“, (11) „majúci nadprirodzené sily“, (12) „spomínajúci“, (13) „vzdelaný“, (14) „meditujúci“, (15) „zdržanlivý“, (16) „vytrvalý“, ( 17) „správny postup“, (18) „nadaný s istotou a čistotou“, (19) „nepoškvrnený (bez chýb)“, (20) „bez majetku“, (21) „arhat“, (22) „ničí zlé pripútanosť ", (23)" bez morálneho a duchovného znečistenia ", (24)" sebestačný ", (25)" úplne oslobodený v mysli ", (26)" úplne oslobodený v múdrosti ", (27)" ušľachtilá rodina ", (28) „veľký slon“, (29) „splnená povinnosť“, (30) „výsledky čo potrebujete, „(31)„ kto odhodil bremeno “, (32)„ ktorý dosiahol cieľ “, (33)„ ktorý úplne odhadzoval okovy svetskej existencie “, (34)„ ktorý je úplne slobodný v mysli dokonalým poznaním “, (35)„ ktorý dosiahol najvyššiu úroveň dokonalosť vo všetkých druhoch obmedzovania mysle “, (36)„ pravý asketický “, (37)„ pravý brahman “, (38)„ ktorý vykonával rituálne omývania “, (39)„ vedel “, (40)„ vedec “, (41) „Syn Budhu“, (42) „potomok klanu Shakiev“, (43) „rozdrvené tŕne“, (44) „prekonať prekážky“, (45) „preskočené priekopy“, (46) „vytrhnuté hroty oštepov“, (47) „Neobmedzené“, (48) „zrkadlo poznania“, (49) „bez spálenia vášní, „(50)„ sa zbavili horúčky “, (51)„ pravý mních “, (52)„ oslobodený od pasce “, (53)„ odvážny “, (54)„ milý človek “, (55)„ vynikajúci “ „, (56)„ veľký hrdina “, (57)„ lev ľudí “, (58)„ sebakrotovanie ľudí “, (59)„ slon ľudí “, (60)„ kôň ľudí “, (61)„ zviera zvierat “ ", (62)" hrdina medzi ľuďmi ", (63)" statočný muž ", (64)" kvetina medzi ľuďmi ", (65)" lotus medzi ľuďmi ", (66)" biely lotos medzi ľuďmi ", (67) „krotiteľ ľudí“, (68) „mesiac medzi ľuďmi“, (69) „slnko medzi ľuďmi“, (70) „nie základný človek“, (71) „nečistený človek“.

Požehnaný prednesl nasledujúce verše, aby zvestoval túto formuláciu dharmy, ktorá vedie k hlbokej pripravenosti na prijatie dharmy:

1. Keď príde revolúcia svetových sfér,
A potom sa tento celý svet opäť stáva priestorom,
Ako to bolo na začiatku a ako to bude na konci.
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

2. Pokiaľ ide o tento svet, ktorý existuje tak dlho,
A tento oceán pod
To nižšie, potom vyššie.
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

3. Ak na oblohe nie sú žiadne mraky,
A zrazu je vidieť veľa -
Chcel by som vedieť ich pôvod, odkiaľ pochádzajú.
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

4. Obraz Tathágaty, ktorý už dávno odišiel do parinirvány,
Je to viditeľné, keď na to pri zameraní svojich myšlienok zameriavajú.
Pretože tento obrázok existuje na začiatku, bude to aj potom.
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

5. Rovnako ako obrovský oceán
Nahromadené prúdmi a človek to pozorne študuje,
A po preskúmaní v ňom nenájde pevné miesto -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

6. Aj keď ich „s veľkými kvapkami“ prší boh,
Jedna bublina prichádza za druhou
Netvoria sa rýchlejšie ako praskli a teraz už nie sú žiadne bubliny -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

7. Od vzniku lekárskeho predpisu v obci
Zákon má rôzne dobré a zlé následky,
Hoci nie je hlas sprostredkovaný správou,
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

8. Rovnako ako človek pod vplyvom silného nápoja,
Predstavuje tento svet obrátený hore nohami
Aj keď neexistuje zemetrasenie alebo trasenie -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

9. V zrkadle a nádobe s olejom
Žena, ktorá sa blíži, skúma jej maľovanú tvár,
Potom nechajte vášne rozžiariť,
Behá hlúpo, hľadá zmyslové potešenie.

10. Aj keď osoba skutočne nezmení svoje miesto,
A odraz v zrkadle nie je možné zachytiť
Napriek tomu táto hlúpa žena umožňuje jej nadšenie -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

11. Ako mesto gandharvov alebo preludov,
Alebo ako ilúzia alebo sen
Tvorba mysle sa javí ako prirodzená prázdna -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

12.Rovnako ako mesiac na jasnej oblohe
Odráža sa v pokojnom jazere
Samotný mesiac však nie je vo vode -
Vedzte, že všetky dharmy majú rovnaké vlastnosti.

13. Rovnako ako človek stojaci v lese na hore,
Hovorí, spieva, smeje sa alebo plače
A jeho ozvena je počuteľná, ale nie je viditeľná
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

14. Pri speve, hudbe a tiež plaču
Za nimi sa objaví ozvena.
Ale zvuk nie je tam, kde je hlas -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

15. Keď človek vo sne zažije zmyslové potešenie,
Ale po prebudení ich už neuvidia,
Tento hlupák si veľmi želá zmyslové potešenie -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

16. Alebo znova, ako iluzionista magicky vytvára duchov,
Napríklad rôzne vozy ťahané koňmi a slonmi,
Nie je možné, aby sa tu objavili -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

17. Rovnako ako vo sne dievča
Vidí, že sa narodil a zomrel syn,
Raduje sa pri jeho narodení a je smrťou zarmútený -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

18. Rovnako ako mŕtva matka alebo syn,
Ktoré sú hlasne smútené vo sne, aj keď v skutočnosti
Matka ani syn nezomreli -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

19. Rovnako ako sa odraz noci objavuje v noci,
V čistej a pokojnej vode
Ale mesiac vo vode je nedosiahnuteľný, prázdny -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

20. Rovnako ako v horúcom období, uprostred dňa,
Človek musí ísť, smädný
A vidí zázrak v podobe jazera -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

21. Ale v mirage nie je voda,
Tento podvodník to však chce piť,
Neexistujúcu vodu však nemožno opiť -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

22. Rovnako ako človek krája zelenú stonku
Banán pri hľadaní sladkej šťavy
Ale nenachádza ho ani vnútri ani vonku -
Vedzte, že všetky dharmy sú podobné.

23. Ani oko, ani ucho ani nos nie sú platnými prostriedkami
Ani jazyk, ani telo ani myslenie nie sú skutočné prostriedky
Ak boli tieto zmysly skutočným prostriedkom poznania,
Kto by potom potreboval Vznešenú cestu?

24. Pretože tieto zmysly nie sú správne prostriedky.
A svojou povahou sú neživé a neutrálne.
Každý, kto hľadá cestu do Nirvány
Musí sa venovať vznešenej ceste.

25. Pre toho, kto sa pozerá na začiatky tela,
Neexistuje telo, ani koncept tela:
Ak neexistuje telo, žiadna predstava tela,
Toto sa nazýva základ bez príčiny.

26. Dlho vykúpené dharmy neexistujú,
A keďže už neexistujú, nikdy neexistovali.
Pre niekoho, kto si myslí, že „to je“ a „nie je“
A konajúc podľa toho nedochádza k zastaveniu utrpenia.

27. „Toto je“ a „toto nie je“ sú dva extrémy;
„Čistota“ a „nečistota“ sú tiež extrémy;
Múdry človek sa preto týmto extrémom vyhýba,
A neberie nič, dokonca ani uprostred.

28. „Toto je“ a „Toto nie je“ je rozprava,
„Čisté“ a „nečisté“ sú hádky.
Ochorenie sa nekončí u tých, ktorí sú zapojení do diskusií.
Ten, kto sa nezúčastňuje na hašteření, zastavil chorobu.

29. Keď sa konverzácia zmení na uplatňovanie povedomia,
Blázni si predstavujú: „Sme kajakšinovia,“
Skutočný Kajakšin však nefunguje kvôli márnosti,
Pretože všetky jeho rozmanité predstavy sú vyradené.

30. Keď sa konverzácia zmení na štyri dhyány,
Blázni hovoria: „Sme v týchto dhyanoch doma,“
Ale skutočný kontemplator bez morálneho znečistenia a bez márnosti.
Keď si to uvedomia, pýcha sa zahodí.

31. Keď sa konverzácia zmení na štyri pravdy,
Blázni hovoria: „Vidíme pravdu,“
Ale ten, kto vidí pravdu, nemá žiadne predstavy,
Pretože Víťazný učil, že pravda je bez márnosti.

32. Nechajte ho disciplínu, ale nebude spokojný.
Nechajte ho počúvať Dharmu, ale neuspokojte sa.
To je koniec koncov presne to, čo je základom sebapochopenia jednotlivcov s malou múdrosťou
Čo znásobuje utrpenie.

33. Pýcha je koreňom choroby: to všetko vedelo, vedúci sveta.
Utrpenie sa zvyšuje pre tých, ktorí boli s hrdosťou pod vplyvom alkoholu,
Zastavia sa však pre tých, ktorí nie sú dôležití.

34. Bez ohľadu na to, koľko učenia ovládal,
Ak pod vplyvom svojho štipendia nechráni jeho disciplínu,
Jeho veľké množstvo vedomostí ho nemôže chrániť,
A z nízkeho správania prichádza do nízkej formy života.

35. Ale ak je pod vplyvom alkoholu disciplinovaný
A nevynakladá úsilie na štúdium,
Potom, čo zhromaždil ovocie disciplíny ako celok,
Znovu spozná túto chorobu.

36. Ak praktizuje hlboké kontemplácie vo svete,
Ale zabudol vylúčiť myšlienku svojho „ja“,
Znova sa objaví toto morálne znečistenie
A prax hlbokého rozjímania bude ako v prípade Udraky.

37. Keď niekto videl, že dharma je bez „ja“,
A keď ich takto vidím, pokračuje v rozvíjaní tohto pozorovania,
To je prostriedok na dosiahnutie cieľa, nirvána.
Iné prostriedky nevedú k mieru.

38. Ako muž obklopený gangom lupičov
Snažím sa zachrániť život
Nohy sa nepohybujú
A zajatý lupičmi zabitý

39. Podobne aj podvodník, ktorý oslabil disciplínu,
Snažím sa vyhnúť príčinným javom bytia,
Ale pre nedostatok disciplíny sa nemôže pohybovať,
A je zabitý v starobe, chorobe a smrti.

40. Rovnako ako mnoho tisíc zlodejov
Konajte rôznymi spôsobmi,
Rovnako sú to morálne znečistenia, ako lupiči,
Ničiť cnosť mnohými spôsobmi.

41. Ten, kto dobre pochopil, že Skandhové nemajú „ja“,
A keď je vyčítaný a nadávaný, zostáva zdržanlivý,
Bez toho, aby spadol pod Kleshamarovu moc,
Ten, kto pozná prázdnotu, sa hnevá.

42. Mnoho ľudí hovorí o prázdnote skandov,
Nerozumejú však, že nemajú „ja“;
Keď ich ostatní, zbavení porozumenia, odsúdia,
Rozsvietia sa s nenávisťou a hovoria tvrdými slovami.

43. Rovnako ako človek s riedkym, chorým telom,
Po mnoho rokov nenájde úľavu
A mučení bolesťou neustáleho utrpenia,
Hľadáte lekára v nádeji na uzdravenie,

44. A v dôsledku dlhých prieskumov
Nájde lekára, múdreho a zručného,
Kto cíti súcit s ním,
Označuje: „Takýto a taký liek by sa mal použiť.“

45. Ak ste však dostali veľa úžasných produktov,
Pacient ich nevyužíva na zotavenie,
Neexistuje chyba lekára alebo drogy,
A iba - samotný pacient.

46. ​​Tí, ktorí prijali toto učenie,
Zvládnutie vedomostí o sile, rozjímaní a schopnostiach,
Nezúčastňujú sa na ich implementácii,
Ako môže blednutie prísť k tým, ktorí necvičia?

47. S myšlienkou, že všetky dharmy sú v prírode prázdne,
Synovia Víťazného uvažujú nad vecami;
Všetko, čo existuje, je úplne prázdne
Zatiaľ čo prázdnota tirtikov je len čiastočne taká.

48. Múdri sa nehádajú s blázonmi,
Dôrazne sa im vyhýbajú
Myslenie: „Majú zlé pocity.“
Nekomunikujú s tými, ktorí nasledujú cestu bláznov.

49. Mudrc neslúži bláznom,
Poznať ich skutočné úmysly.
Aj keď dobré spoločenstvo s blázonmi môže trvať dlho,
Nakoniec sa však stanú nepriateľmi.

50. V tomto svete mudrc neverí bláznom,
Poznať ich povahu a charakter.
Blázni sú zo svojej podstaty a skladu oddelení,
A medzi ľuďmi nemajú priateľstvo.

51. Hoci sa obracajú na slová pravdy
Učenie, hnev, nenávisť, podozrenie -
Spôsoby, ako sa prejavuje ich hlúposť.
Vedomí si, že sú múdri neveria.

52. Blázni sa spoja s blázonmi,
Ako špina so špinou
Šalvia sa spája so šalviou
Ako gha s penou v rafinovanom masle.

53. bez skúmania zlozvykov v kruhu znovuzrodenia,
Bez pochopenia ovocia skutkov,
A bez viery v slová Budhu,
Blázni trpia bolesťou a mučením.

54. po narodení človeka, vysoko nedosiahnuteľný,
Neukazujú zručnosti v umení,
Keďže sú chudobní, nemajú bohatstvo;
Keďže nemajú živobytie, prechádzajú k životu bezdomovcov!

55. Vpred k tomuto učeniu Budhu,
Držia sa žobravých pohárov a rúcha,
Obklopený nízkymi priateľmi
Nedodržiavajú učenie Sugat.

56. Tí blázni, ktorí v nich nevidia svoju disciplínu,
Nemôžu získať najmenšiu stabilitu mysle.
Nevzdávajú sa svojich tréningových dní a nocí,
A nevyhýbajte sa zlým skutkom.

57. Neexistuje nič také, čo by nemohlo byť predmetom chatovania,
V reči takého nespútaného tela a mysle;
Vždy hľadajú cudzie nedostatky.
„Kto robí niečo zlé? Vyčítam mu.“

58. Blázni sú pripútaní k jedlu,
A v potravinách nepoznajú mieru;
Po prijatí almužny vďaka zásluhám Budhu,
Blázni mu zostávajú nevďační.

59. Po prijatí sladkého a chutného jedla
Zožierajú ju, zanedbávajúc svoje cvičenia;
Ale toto jedlo sa stáva ich skalou
Rovnako ako nečisté lotosové stonky pre mladého slona.

60. Aj keď je to múdry, uvážlivý a bystrý človek
Má chutné a sladké jedlo,
Neprichytáva sa k nej,
A žerie bez chamtivosti v súlade so svojou praxou.

61. Aj keď je to múdry, uvážlivý a bystrý človek
Obracia sa na hlupáka: „Vitajte! Odkiaľ ste?“
A má dobré slová pre seba,
Ukazuje iba súcit, nie lásku k nemu.

62. Kto je láskavý a milosrdný k bláznom,
Trpí radosťou bláznov.
Kvôli tomuto zlu sa vyhýbal bláznom,
Musí žiť sám v lese ako jeleň.

63. Mudrc, ktorý pozná tieto zlozvyky,
Nikdy nekomunikujte s blázonmi:
„Hľadajúc láskavosť tých, ktorí sú zbavení múdrosti,
Stratím nebo, ako na zemi získam oživenie? “

64. Mudrci sú priateľskí,
Zostaňte v súcite, zostaňte v radosti;
Vo všetkých formách bytia sú vždy vyvážené;
Precvičovaním hlbokého rozjímania sa dotknú prebudenia.

65. Prebudený k osvieteniu, blažený a bez bolesti,
A vediac, že ​​stvorenia sú mučení starobou a chorobou,
Môžu mať súcit
A oni im hovoria slová o vyšších pravdách.

66. Tí, ktorí poznajú skutočnú podstatu Víťazného,
A nevysloviteľná pravda je dobrá,
Keď počuje takéto učenie,
Sú pripravení stať sa šľachetnými a bez sveta.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok