Budhizmus

Sansara: definícia, význam, preklad

Termín „samsara“ je preložený zo Sanskritu ako „proces prechodu, tečenia“. Samsara znamená premenu duše zo života na život, z tela na telo, z jedného sveta do druhého, z jedného stavu vedomia do druhého.

Podľa védskych a budhistických názorov naša realita nie je nič iné ako sen. Všetky živé bytosti (alebo v budhistickej terminológii „cítenie“), vrátane nás, raz (v čase nepamäti a možno aj na začiatku) zabudli na svoju pravú povahu, že sú všetci jedno, konkrétne Brahman alebo Boh, alebo absolútnej reality a stratené v cykle smrti a znovuzrodenia „zmyslového“ sveta. Hlbšie a hlbšie sa ponorili do hustej pokrývky ilúzie (maya) a začali sa viac držať hmotných hodnôt, svojich vášní, túžob a strachu a držali sa akcií, ktorých cieľom bolo ublížiť sebe a iným. Napriek tomu, že samsara je snom, má určité zákony a vzorce, najmä zákon o karme alebo príčinu a následok.

Čo je karma? Potom, čo niekomu ublížil, hromadí karmické dlhy na princípe, že „každý by mal zažiť to, čo urobil“. Nie preto, že niekde existuje trestajúci Boh, ale preto, že vnímanie osoby, ktorá spôsobila škodu, sa mení takým spôsobom, že sa v ňom usadí hnev a strach, potom okolo neho vytvoria zodpovedajúcu realitu a tvor je už voči sebe agresívny. Inými slovami a na absolútnej úrovni vnímania, keďže sme všetci jedno, ako teda môžeme niekomu ublížiť bez toho, aby sme si navzájom uškodili?

Z budhistického hľadiska je karma akákoľvek činnosť, ktorá má výsledok: fyzický čin, verbálny (vyjadrený iba slovom) a mentálny (vyjadrený iba myšlienkou, túžbou alebo strachom).

Karma v budhizme je teda zákonom príčiny a následku, ktorý sa vzťahuje na všetky činy. Úplnosť všetkých činov, ktoré stvorenie vykonalo počas celého svojho života, ich všeobecná orientácia a energia, určujú potrebu ďalšieho narodenia stvorenia v samsare a podmienky, v ktorých sa bude narodiť, ako aj to, o čo sa bude usilovať a či ho môže dosiahnuť.

Verí sa, že karma môže byť dobrá alebo zlá. V prípade dobrej karmy sa človek narodí v prostredí príjemnom pre život a zároveň prispievajúcim k jeho rozvoju. S ním budú spojené dobré ašpirácie a psychologické vlastnosti, ktoré pomôžu dosiahnuť úspech. V prípade nepriaznivej karmy je človek nútený žiť v psychicky a fyzicky ťažkej atmosfére. Ak v predchádzajúcich životoch nevysial v mysli dobré ašpirácie, nebude mať v tomto stelesnení túžbu po sebazlepšovaní, ale budú existovať škodlivé tendencie zdedené z minulých životov: závislosti, bolestivé závislosti, tendencia k násiliu alebo lenivosti.

Aby sme sa dostali zo samsáry alebo dosiahli osvietenie, je to možné iba vtedy, keď v priebehu mnohých životov človek nazhromaždil dosť „dobrých zásluh“ - vykonal akcie v prospech iných tvorov, vyvinul vedomie a znásobil dobro na Zemi. V opačnom prípade, ak dobré zásluhy nestačia, potom v novom živote človek na základe svojej starej a novej karmy opäť koná činy, ktoré ho vedú k novému narodeniu, a kruh sa teda uzavrie.

Preto je bytosť čoraz viac pripútaná k ilúzii a pre neho je ťažšie „uvedomiť si sám seba vo sne“. Začína sa točiť v kolese samsary (prísne vzaté, „začiatok“ nie je vhodné slovo, pretože sa hovorí, že tento proces nemá začiatok), nekonečne sa mení z jedného tela na druhé v jednom zo šiestich svetov, ktoré tvoria toto koleso. Každý svet - svet bohov, asurov, ľudí, zvierat, hladných duchov a pekiel - symbolicky odráža stav vedomia, ktorý mu bráni zvrhnúť hmlu Avidya - nevedomosť - a dosiahnuť Moksha - oslobodenie od samsaryalebo znovuzjednotenie s Absolútnym.

Takto hovorí Bodhisattva Ksitigarbha sutra:

Buddha Šákjamúni povedal: „Prirodzené sily vnímania všetkých, ktorí ešte neboli oslobodení zo sveta Samsary, sú nestabilnej povahy. Niekedy konajú dobré skutky a niekedy spáchajú hriechy. Podľa svojich činov zdedia Karmu. smrť, neustále trpieť v rôznych oblastiach oceánu utrpenia, kalpa po kalpa. Budú vždy v jednom z nasledujúcich piatich štátov, a podobne ako ryby, budú chytení do siete. Môžu byť nejaký čas prepustení, ale ja t zajatý znova. ““

Doktrína samsary má korene v staroveku.

V hinduizme sa samsara prvýkrát spomína v Upanišádach z Chandogya a Brihadaranyaka.

V budhizme sú dve hlavné legendy spojené s kolesom reinkarnácie. Prvá legenda spája vytvorenie obrazu samsary so samotným Budhom Šakjamunim. Legenda hovorí, že učeník Budhu, Maudgal alebo Mudgalvan (Mong. Molontoyon) sa rozhodol nájsť svoju mŕtvu matku, aby jej mohol pomôcť. Vo svojom hľadaní navštívil všetky „časti sveta“, v ktorých pri svojich znovuzrodeniach navštívila. Po vypočutí príbehu Mudgalvanu o jeho potulkách mu Buddha prikázal vykresliť to, čo videl, aby objasnil podstatu učenia nováčikov na základe tohto obrazu.

Ďalšia legenda ilustruje hodnotu a význam obrazu kolesa znovuzrodenia. Podľa nej kedysi vládol kráľ Bimbisaru v Indii, v ktorej vlastníctve bol vtedy Budha Šákjamuni. Kráľ udržiaval priateľské vzťahy s ďalším kráľom menom Utrayana. Jedného dňa dostal Bimbisara taký bohatý dar od Utrayany, že už dlho nevedel, aký druh recipročného daru má.

Keď požiadal o radu Budhu Šákjamúniho, odporučil mu, aby odovzdal Utrayanovi obraz osvietenej bytosti a pod cyklom samsary s nižšie uvedenými riadkami Útočiska a pokynmi o morálke. Buddha dodal, že tento neoceniteľný dar by pre Ukrajincov priniesol veľké výhody.

Na pokyn učiteľa kráľ nariadil túto prácu a na konci umiestnil obrázok do troch truhlíkov zo zlata, striebra a medi. Bimbisara tiež poslala sprievod s darom poslov s posolstvom, že takýto dar musí byť splnený so všetkými vyznamenaniami, celým kráľovstvom, na krásnom mieste zdobenom kvetmi a za prítomnosti bojovníkov a vojakov. Správy od poslov tak hlboko urazili cara Utrayana, že sa chystal vyhlásiť vojnu proti Bimbisare v reakcii na takúto arogantnú ponuku na splnenie jeho daru. Avšak v tom okamihu, keď kráľ a jeho družina videli obrazy Budhu, kolesá samsáry a prečítali si pokyny, ktoré boli napísané pod nimi, v nich vznikla veľmi hlboká viera. Utrayana ocenila tento dar a uchytila ​​sa v Troch klenotoch a úplne sa vzdala desiatich hriešnych činov. Dlho sa na tento obraz pozeral, premýšľal o Štyroch Pravdách Svätého a nakoniec dosiahol úplné pochopenie.

Prečo sú znalosti o kolese samsary také užitočné a ako nám môžu pomôcť?

Po prvé, koleso znovuzrodenia symbolicky zobrazuje hlavné prekážky šťastia a oslobodenia, ako aj schopnosť prekonať tieto prekážky.

V strede kruhu sú ošípané, kohút a had, ktorý symbolicky zobrazuje tri hlavné príčiny trpiacich tvorov: nevedomosť, pripútanosť a hnev. Už tu bude pozorný pozorovateľ schopný nájsť najmenej dve skryté náznaky cesty vedúcej k oslobodeniu: po prvé, uvedomiť si, ako a kedy sa tieto tri vlastnosti prejavia v jeho živote, a po druhé, rozvíjať opačné cnosti: čistá vízia, štedrosť a láskavosť.

Vo vonkajšom kruhu je ďalej šesť svetov Samsary alebo šesť dominantných stavov mysle. Sú tiež plné symbolických vysvetlení a tipov.

Svet bohov je šťastný, spokojný a plný estetického potešenia. Tu sa človek nestretol s prekážkami, všetko sa deje najlepším spôsobom a akoby samo o sebe. Takýto stav sa niekedy vyskytuje dokonca aj medzi silnými duchovnými praktizujúcimi, keď je meditácia skôr potešením, než pracovať na sebe a kontaktovať sa za hranicami. Ortodoxní mystici tiež poznajú taký stav, ktorý označujú ako „upadnú do rozkoše“.

Bez akéhokoľvek úsilia človek „horí“ svoju dobrú karmu a nepohne sa vpred. Prílišné skleníkové podmienky neprispievajú k zásadným zmenám a rýchlemu osobnému rastu. Takže aj napriek príjemným emóciám, ktoré tu prevládajú, nemožno túto sféru bytia označiť za optimálnu pre rozvoj. Každý svet alebo stav vedomia má svoje vlastné metódy rozvoja, ktoré sa symbolicky odrážajú vo forme rôznych Budhov, ktoré sa pre každý svet líšia. Budhovia sa prejavujú v každom svete, žiaria inou farbou a rôznymi predmetmi vo svojich rukách, čím zobrazujú šikovné prostriedky oslobodenia.

Pred svetom bohov sa objaví biely Budha, ktorý vo svojich rukách držal lutu. Budha na ňu hrá melódiu nestálosti. Pamätáte si, že keď ste v najlepšej nálade a na vrchole lásky alebo šťastia, budete počúvať prednášky o správnom živote? Preto tu Buddha nečítal kázne, len pripomína, že všetky dobré veci sa skončia a najvyššiu blaženosť oslobodenia nirvány nemôže nahradiť žiadna radosť.

Druhý svet, alebo druhý stav vedomia, je svet ázurov alebo polobohov. Asurovia sú neustále v nepriateľstve a nespokojnosti kvôli závisti, žiarlivosti a vášni. Je vyobrazené, ako bojujú s bohmi za držanie stromu plného želania. V tomto svete už existujú aktívne akcie, ale energia sa nevynakladá správnym smerom, konkrétne nekonečné zlepšovanie materiálneho blahobytu, zvyšovanie vplyvu a moci a iné spôsoby oddávania sa egu. Pred tým, ako sa objaví svet asurov, sa v jeho rukách objaví zelený Budha s planúcim mečom nad múdrosťou. To znamená, že stav neobmedzenej činnosti spôsobenej nespokojnosťou musí byť vyvážený prebudením analýzy alebo „studenou hlavou“.

Hovorí sa, že v povahe transcendentálnej múdrosti existuje rovnaká túžba zničiť a zabiť, ako v stave hnevu: zabiť všetko, čo je neskutočné a iluzórne; múdrosť ničí všetko, čo jej bráni, všetko, čo nie je pravda, sa líši od stavu Budhu. Preto je dôležité presmerovať túto energiu deštrukcie do tvorivého kanála.

Tretí svet je svetom predstieraných alebo hladných duchov. V tomto stave mysle prevláda chamtivosť alebo nadmerná túžba získať niečo v takom rozsahu, že nie je možné stráviť. Prevláda tu aj stav nespokojnosti, ale neprejavuje sa to v pokusoch o kontrolu a nadradenosť, ako vo svete asurov, ale v nadmerných túžbách a pripútanostiach, bolestivých závislostiach.

Vo svete hladných duchov sa objaví červený Budha. Podáva im jedlo, ktoré sú schopní konzumovať. To znamená, že keďže sme v stave mimoriadnej túžby dostať to alebo ono, mali by sme si vypočuť seba a uvedomiť si, aké skutočné hlboké potreby táto túžba skutočne nahrádza. Možno napríklad potrebujeme jesť toľko, aby sme sa cítili bezpečne, a potom by sme sa mali starať o skutočnú bezpečnosť, namiesto toho, aby sme sa neuroticky zmocnili nášho strachu.

Štvrtý svet je svet pekla. Každý človek najmenej raz za život prežil taký stav akútnej duševnej alebo fyzickej bolesti, že sa cítil ako mučeník v pekle. Stav tak akútny, že v dôsledku nervového zrútenia alebo bolesti stratil všetku informovanosť a spojenie s týmto svetom, úplne ponorený do týchto zložitých pocitov. Čo môže Buddha ponúknuť bytostiam v tejto pozícii? V pekelnom svete sa objaví dymovo zafarbený Budha, ktorý siaha až k mučeníckemu nektáru, amrite. Na jednej strane možno túto činnosť Budhu interpretovať ako tvrdenie, že po takomto mučení stvorenia potrebujú oddych, ktorý symbolizuje nektár. Na druhej strane amrita, ako zdôrazňuje Sankkharakshita vo svojej interpretácii budhizmu, je v mnohých budhistických textoch synonymom pre nirvanu: „Údený Budha dáva nielen stroskotanosti, ale aj nirvanu, čo znamená: keď sme v stave akútneho utrpenia, ďalším krokom bude dosiahnutie nirvány, to znamená, že naše utrpenie nás nenecháva viac, ako sa ponoriť do nirvány. Nemáme inú podporu, všetky svetské nádeje sa utopili.

Medzi intenzívnym duševným utrpením a možnosťou vysokého duchovného dosiahnutia existuje príbuznosť. “Tento paradox duchovného života budeme podrobnejšie skúmať nižšie.

Piaty svet je svet zvierat. V tomto svete prevládajú primitívne potreby potravín, bezpečnosti a rozmnožovania. Uspokojujúce potreby sú v plnej spokojnosti a čelia prekážkam, ktoré bránia ich dosiahnutiu, sa správajú ako zviera - skrývajú sa alebo sa hnevajú.

Modrý Budha sa objaví pred svetom zvierat a drží v rukách knihu. Divoké bytosti sa musia v prvom rade stať civilizovanými, nadobudli určité znalosti, absorbovali základy etiky a morálneho správania. A až potom postupne premýšľajte o duchovnom živote.

A nakoniec, posledný svet je svet ľudí. Svet ľudí je nejakým spôsobom uprostred kolesa, je akýmsi vyváženým bodom pre všetky vyššie uvedené svety. V skutočne ľudskom stave človek nie je pod vplyvom extázy, ako vo svete bohov; nepodlieha hnevu a pokusom o ovládnutie a dobývanie, ako vo svete asurov; Nepríjemí ho netolerovateľné utrpenie pekelných svetov a netúžia po chamtivosti, ako vo svete hladných duchov. Nezdá sa ani v nezmyselnom zmyslovom vnímaní okolitej reality, ako sú zvieratá.

V tomto stave človek nie je natoľko ponorený do utrpenia, aby stratil všetku informovanosť, a zároveň nie je taký šťastný, že nechápe, že by sa človek mal snažiť prekonať svoje obmedzenia. A v tomto stave je možný duchovný rozvoj - hoci paradoxom je, že veľa ľudí prežíva tento skutočne ľudský stav vedomia zriedka alebo takmer vôbec.

Svet ľudí je šafranovo-oranžový Budha. Má žobrák a misu s tromi krúžkami - atribúty mnícha a duchovného života. To znamená, že keď sme dosiahli ľudské štádium, naším ďalším krokom by malo byť úplné odovzdanie sa úlohe duchovného rozvoja.

Budhistické texty farebne zdôrazňujú hodnotu ľudského narodenia, ktorej výhody by ste nikdy nemali nechať ujsť:

Tsogyal, je potrebné praktizovať učenie, ktoré oslobodzuje od samsary! Ak sa tak nestane, bude veľmi ťažké znovu získať rovnaké telo, vybavené slobodami a cnosťami. Je ťažké nájsť také ľudské telo? Zistiť, že je také ťažké, ako hrášok hodený do steny chrámu, držte sa ho; tak tvrdá ako korytnačka, ktorá strká hlavu do jarmo plávajúceho v oceáne; rovnako ťažké ako hádzanie horčičného semena cez oko stojacej ihly.

Dotkli sme sa preto hodnoty ľudského života a niekoľkých krokov k oslobodeniu z cyklu Samsara.

Ako sa dostať z kruhu samsary - základy metód navrhnutých budhizmom a jogou na dosiahnutie osvietenia sa budú diskutovať nižšie.

Ako poznamenáva vedecký pracovník lamaizmu Kochetkov A. N., koleso, ktoré nemá koniec alebo začiatok, dokonale popisuje princíp absolútneho pohybu v našom iluzórnom svete, kde sa všetko neustále mení. V samsare sa však niečo nemení, konkrétne nevyhnutnosť zmeny, ktorá znamená nevyhnutnosť zničenia a smrti, a tu je ďalšia medzera na dosiahnutie oslobodenia.

Láma Zongkaba veril, že práve nedostatok jasného pochopenia nevyhnutnosti smrti bránil objaveniu zákonov spásy buddhizmom. Každý z nás obhajuje myšlienky neistoty a smrti a podvedome verí, že mu nenastane náhla smrť, že je to možné iba s niekým iným. Takáto klamlivá nádej na dlhý alebo večný život zase zasa upriamuje myseľ na pripútanosť, potešenie, hromadenie, závisť, hnev a podobné pocity. Tu si môžete spomenúť na príbehy nevyliečiteľne chorých ľudí, ktorí si náhle uvedomili, že im zostalo len pár mesiacov alebo rokov, a vo väčšine prípadov títo ľudia poznamenali, že sa zdá, že sa znovu narodili, začali vnímať život jasnejšie, žiť ľahšie a šťastnejšie. Jasné uvedomenie si a pripomenutie si nevyhnutnosti smrti odvráti myseľ od dočasného stavu a zároveň poskytne viac pokoja.

Tentoraz sa dá prirovnať k jednej večeri, ktorá vypadla za sto dní - nemusíte sa správať, akoby ste mali viac času! Nastal čas, keď jeden okamih lenosti bude mať dlhé zlé následky - radostne sa venujte duchovnej praxi! Nastal čas, keď jeden rok tvrdej praxe prinesie šťastie do všetkých budúcich životov - neustále zostaňte v praxi dharmy! Neustále cítim ľútosť nad tvormi, ktoré nechávajú tento život prázdny!

(Pokyny pre Padmasambhavu)

Okrem povedomia o nestálosti sme na začiatku pri diskusii o obraze stredu kolesa narazili aj na ďalšie dva spôsoby. Ako si pamätáte, sú v ňom umiestnené tri zvieratá, ktoré symbolizujú hnev, náklonnosť a ignoranciu, na ktorej spočívajú všetky samsary.

Prvým spôsobom je uvedomiť si prejavy týchto troch emócií v našom každodennom živote alebo na jogovej podložke alebo pri meditácii. Akýkoľvek pocit, ktorý prežívame, v nás vyvoláva reakciu, či už je to radosť (a potom sa ju snažíme zopakovať a vzniká pripútanosť), znechutenie (a utrpenie, ktoré ho nasleduje, keď ho nie je možné zastaviť) alebo neutrálne emocionálne pozadie. Starostlivým pozorovaním toho, ako sa pocit mení na reakciu, v prvom rade prestaneme reagovať a žiť automaticky (pretože, bohužiaľ, žijeme väčšinu času), čo vedie k vedomejšiemu a šťastnejšiemu životu slobodnej osoby, nie osoby, automat, a za druhé, máme šancu postupne alebo náhle zažiť samádhi.

Ako môžeme ísť prvou cestou v našom každodennom živote? Ak nás okolnosť alebo určitá osoba vezme z úrovne, mali by sme sa na ňu na chvíľu zdržať a potom reagovať - ​​„zmraziť ako strom“, na odporúčanie Šantidevy:

„Keď v mysli povstane náklonnosť alebo hnev, zdržte sa činov a slov a nehybnosti, ako strom.“

V týchto niekoľkých okamihoch môžete zachytiť, ktoré z negatívnych emócií získali navrch a analyzovať, prečo vznikli a či je jeho skúsenosť v tejto situácii opodstatnená. Toto je okamih tvorivého stvorenia nášho života, keď my nemyslíme a emocionálne nereagujeme tak, ako sa dostaneme a obvyklým spôsobom, ale vedome si vyberieme, na ktorú reakciu reagovať. Stojí za zmienku, že je dôležité poznať počiatočnú emóciu, napríklad hnev - povedzte si: „Na to a na to som naštvaný.“ Pretože jednoduché umlčanie a vytlačenie negatívnych emócií vedie k nečestnosti pred sebou a ostatnými, k chronickému stresu a chorobe.

Poznamenávame tiež, že ak na začiatku takejto praxe dôjde k reakcii na vonkajší podnet automaticky a tak rýchlo, že nemáme čas ho sledovať, nielen ho transformovať, potom postupne vynaložiť úsilie, môžeme si všimnúť, že čas medzi pocitom a reakciou sa stále viac zvyšuje. viac, čo nám dáva príležitosť poznať tento proces a konať podľa neho.

V dlhých meditačných kurzoch, ako je Vipassana, je základom cvičenia pozorovanie svojich pocitov pri zachovaní nepohyblivosti tela. Mnoho lekárov pozná fenomén zmiznutia bolesti v nohách, keď sedíte na dlhú dobu, keď obrátite svoju pozornosť na bolesť a jednoducho na ňu pozeráte dlho. To isté sa deje s vášnivými túžbami a so zúrivým rozhorčením, ak im dáte nejaký čas na rozvinutie vo vnútornom priestore psychiky a stočíte sa späť do neexistencie.

V tomto bode môžeme dodať, že prísne vzaté, existujú dva spôsoby, ako dosiahnuť oslobodenie od samsary, alebo, technicky povedané, zabrániť tomu, aby sme po senzácii mali reakcie, túžby alebo znechutenia a že kolo života nedokončí ďalší cyklus. Existuje „postupná cesta“, ktorá spomaľuje koleso samsáry rozvojom vedomia, akumulácie cností a sebapozorovania, a existuje „náhla cesta“, zvyčajne s pomocou osvieteného majstra, keď sa koleso rozbije na kúsky v jednom páde.

„Náhla cesta“ sa často otvára skôr, ako ľudia, ktorí v tomto svete nemajú „stopy“ - zdevastovaní, všetci stratení a zažívajúci akútny smútok. Títo ľudia sa môžu úplne oddávať praxi a dosiahnuť vysoké výsledky v krátkom časovom období. „Náhla cesta“ je možná aj pre tých, u ktorých vznikla hlboká dôvera v doktrínu a učiteľa, ktorí už viac neinvestujú energiu do pochybností a iných možností, ale sú sústredení iba jedným smerom.

Mnoho textov zdôrazňuje význam rozvoja viery pre úspešnú prax:

Aby sa Tsogyal utiekol pred samsarickou existenciou, musí mať vieru v cestu oslobodenia Faith sa nenarodila sama, ale kvôli príčinám a podmienkam. Viera vzniká, keď pociťujete nepríjemnosti celým svojím srdcom. Viera sa objaví, keď si spomeniete na príčinu a následok. Viera sa rodí čítaním hlbokých súter a tantier. Viera sa rodí, keď vás obklopujú veriaci. Viera sa rodí, keď sledujete učiteľa a mentora. Viera sa rodí, keď zažívate zármutok. (...) Viera sa rodí, keď vidíte utrpenie iných bytostí. Viera sa rodí, keď premýšľate o nedostatkoch samsáry. Viera sa rodí, keď čítate posvätné učenie, ktoré je vám najbližšie. Viera sa rodí, keď vidíte cnosti vyvýšených bytostí. Viera sa rodí, keď dostanete požehnanie od svojho učiteľa. Viera sa rodí, keď zbierate špeciálne akumulácie. Moja rada, nikdy sa neodchyľujte od príčin viery!

Texty pripisujú rozvoju a posilneniu viery mnoho cenných výsledkov na ceste:

Viera je ako nevyčerpateľná pokladnica: poskytuje všetky potreby a potreby. Viera je ako ľudské ruky: zhromažďuje korene cnosti. Viera je ako rýchlostrelec: vedie k cieľu - oslobodeniu. Viera je ako slon, ktorý dokáže niesť obrovské bremeno: vedie vyššie a vyššie. Viera je ako iskrivý kľúč: ukazuje prvotné prebudenie. Ak sa viera vkráda z hlbín vášho srdca, všetky dobré vlastnosti sa stanú obrovskou horou!

(Pokyny pre Padmasambhavu)

Existuje však názor, že pre obyvateľov západnej Európy je „náhla cesta“ oveľa menej charakteristická. Po prvé, kvôli väčšej nádeji na intelektuálnu zložku skúsenosti budeme pochybovať, až kým nebudeme cítiť všetko o sebe, a niektorí budú naďalej pochybovať, aj keď zažijeme priamu skúsenosť s transcendentálnymi stavmi, odpíšeme všetko zmenenému stavu vedomia, zvýšenej poddajnosti a chyby vnímania.

Po druhé, individualizmus je v našej kultúre silný: naša osobnosť a jej história sú pre nás cenné a nie sme pripravení devalvovať svoju dlhodobú cestu tvorivého prispôsobovania sa spoločnosti, plnú bolesti a radosti, kvôli vzdialenému a trochu abstraktnému osvieteniu.

Po tretie, pre obyvateľov Západu môže byť ťažšie dosiahnuť ten istý a pokojný stav mysle, s ktorým sa v skutočnosti všetky praktiky len začínajú, a má na to niekoľko dôvodov. Jedným z dôvodov je, samozrejme, zvláštnosť moderného sveta, čo je vysoko informačná realita a náš život, prechádzajúca do mimoriadne hustého poľa nápadov, pocitov a pocitov, v ktorom nie je také ľahké spomaliť. Ďalším dôvodom je množstvo psychologických problémov a psychologických traumat, ktoré siahajú od detstva, ktoré odvádzajú pozornosť a odoberajú väčšinu energie. Je ťažké sedieť a meditovať, ak sa všetky myšlienky zaoberajú iba tým, ako sa na vás ostatní pozerajú, alebo ak sa traumatické epizódy minulosti objavia vždy, keď zavriete oči.

Okrem toho s nevyriešenými osobnými ťažkosťami existuje nebezpečenstvo, že sa ponorí do spirituality, aby sa predišlo riešeniu týchto ťažkostí. Napríklad so strachom a neschopnosťou prispôsobiť sa spoločnosti sa človek môže usadiť v ášrame, kde sa živí a poskytuje strechu nad hlavou, bez toho, aby vyžadoval, aby riešil zložité problémy a prevzal zodpovednosť za svoj život. V budhistických kláštoroch učiteľ vždy hovorí s každým študentom a vedie ho na ceste, aby sa vyvíja, a nie uniká riešeniu svojich problémov. Učiteľ môže každému odporúčať špeciálne postupy zodpovedajúce jeho úrovni porozumenia a charakterovým črtám. V našej spoločnosti av našej dobe nie každý môže mať taký vzťah s učiteľom, takže je dobré, keď existuje niekto zvonku (pokiaľ možno nestranný a s jasnou víziou), ktorý môže pozorovať váš rast a poskytnúť spätnú väzbu o tom, čo sa deje. vaša cesta je mentor, ktorému dôverujete, múdri priatelia z vašej duchovnej komunity. „Postupná cesta“ sa realizuje postupnou prípravou úrovne tela, mysle a energie človeka na pokojnejšiu a vyššiu vibráciu a krok za krokom na dosiahnutie oslobodenia.

Pokiaľ ide o jogu, „postupnú cestu“ najviac objasnil Patanjali v Jóga Sutras, v osemu systéme rozvoja osobnosti, ktorý navrhol:

Cez ásany sa dosiahne stabilná úroveň energie v tele, najhrubšie znečistenie a bloky sú rozpracované vo fyzickom a emocionálnom pláne. Prostredníctvom pránájámy, dychových cvičení sa očistí jemné telo cvičenia. Dodržiavanie pit a niyama, etické požiadavky, podľa ktorých sa odporúča rozvíjať láskavosť, čestnosť, čistotu, štedrosť, spokojnosť, pravidelne praktizovať a mentálne poskytovať všetko, čo sa dosiahne v prospech všetkých bytostí, nie byť pripútaný k ovocím ich konania - energia je vysielaná správnym smerom a negatívna karma je čistá v mysli a vytvára sa aj nová dobrá karma.

Mnohí autori zaznamenávajú význam rozvoja cností alebo paramitov:

Zlepšiť tieto nezmerateľné parametre:
Veľkorysosť, morálka, trpezlivosť, horlivosť, dhyana a múdrosť.
A lámanie oceánu samsary
Staňte sa pánom víťazov!
Mooney označil neistotu za základ nesmrteľnosti (t. J. Nirvanu),
A bezstarostnosť je zdrojom smrti (t. J. Samsara).
Preto buďte stále horliví a oddaní,
S cieľom rozvíjať svoje cnosti (dobré vlastnosti).

(Suhrilekha. Správa priateľovi)

V budhistických textoch patrí medzi cnosti, ktoré prispievajú k oslobodeniu, osobitné miesto pre Bodhichittu - rozvoj takého stavu mysle, v ktorom sa predovšetkým staráme o blaho druhých a potom o naše potreby a požiadavky:

Áno, budem obrancom bezbranných,
Sprievodca - pre putovanie.
Môžem byť most, loď alebo plť
Pre každého, kto chce byť na druhej strane.
Môžem sa stať ostrovom pre tých, ktorí chcú vidieť krajinu
A svetlo - pre tých, ktorí hľadajú svetlo.
Môžem byť posteľou pre vyčerpaných
A sluha - pre tých, ktorí potrebujú pomoc.
Toto je všemocný lektvar
Liečenie sveta pred chorobami.
Je to strom, z ktorého odpočívajú všetky bytosti,
Už vás nebaví putovanie po cestách bytia.

Ak o tom premýšľate, môže to urobiť iba človek, ktorý je v skutočne ľudskom stave vedomia: prejavte hlbokú sústrasť inému stvoreniu a pomôžte mu, aj keď sám má ťažké „dať posledné tričko“. Presne na túto kvalitu by sme sa mali najskôr spoliehať v praxi a v pohybe smerom k osvieteniu.

Výstup zo samsary. Za čo?

Hovorí sa, že Buddha je ten, kto už prešiel všetkým, takže sa už viac nezaujíma o utrpenie samsary a môže sa sústrediť na dosiahnutie oslobodenia. Je pravdepodobné, že mnohí z nás teraz nie sú na tejto úrovni a stále dúfajú, že z kondicionovaného sveta dostaneme naše jednoduché ľudské šťastie.

Takže, ak je to teraz o vás, potom Boh je s ním, s osvietením, buďte buď ľuďmi v najvyššom slova zmysle, a nie niekedy, ale tu a teraz, aby ste nemuseli tento svet nechať „prázdny“.

Je neuveriteľne ťažké mať vzácny pôrod -
Prostriedky na dosiahnutie najvyššieho cieľa človeka.
Ak teraz nevyužijem toto dobro,
Kedy sa znova stretne?
Ako blesk na chvíľu bliká
V nepreniknuteľnej tme zamračenej noci
To je dobrá myšlienka, mocou Budhu,
Vo svete sa objaví iba na okamih.

literatúra

  1. buddhayana.ru/
  2. John Cornfield: Cesta so srdcom
  3. Kochetkov A.N. Lamaizmus: Neúprosné kolo znovuzrodenia
  4. Kolo Samsara. Pratity Samutpad
  5. Pokyny Padmasambhavy: „Motivácia pre duchovnú prax“
  6. Sangharakshita: "Budhizmus. Základy cesty"
  7. Sutra z Bódhisattvy Ksitigarbha. Kapitola IV. Nezdravé činy a odplata karmy pre obyvateľov Samsary
  8. Suhrillegha: Správa priateľovi
  9. Jóga Sutras z Patanjali
  10. Shantideva: Bodhisattvová cesta

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Jataka z Muniku
Budhizmus

Jataka z Muniku

Slovami: „Nezáviď Muniku ...“ - Učiteľ - vtedy žil v Jetavane - začal príbeh žiadostivosti pre korpulentné dievča. Podrobnosti sú obsiahnuté v menšej jatake z Narady a Kassapu z trinástej knihy. Stačí uviesť, že jedného dňa sa Majster opýtal jedného bhikkhu: „Hovoria pravdu, môj brat, že ste trápení chtíčom?“ „Áno, pravda, vážený,“ potvrdil bhikkhu. „Komu túžiš?“ opýtal sa Majster znova. „Jednému korpulentnému dievčaťu,“ odpovedal mních. „Ach, bhikkhu,“ varoval ho Majster, „táto dievčina ti prinesie nešťastie, vrazí
Čítajte Viac