Budhizmus

Brahmajala Sutta: Sieť dokonalosti

Putovanie asketikov

Tu je to, čo som počul. Kedysi blahoslavený kráčal po hlavnej ceste medzi Rajagahou a Palaidou s veľkým davom mníchov, s piatimi stovkami mníchov. A putujúca asketická Suppiya tiež kráčala po hlavnej ceste medzi Rajagahou a Palaidou s mladým študentom Brahmadattom. A tak putujúca asketická Suppiya vo všetkých ohľadoch odsúdila Budhu, odsúdila Dhammu, odsúdila Sanghu; Brahmadatta, mladý študent putujúceho asketu Suppiya, chválil Budhu všetkými spôsobmi, chválil Dhammu, chválil Sanghu. Takže obaja, učiteľ aj študent, hovoriaci priamo proti sebe, krok za krokom nasledovali blahoslavených a zástup mníchov.

Preto požehnaný prišiel s davom mníchov do kráľovského kláštora v Ambalatthike, aby strávili noc. A putujúca asketická Suppiya tiež zostala s mladým učeníkom Brahmadattom v kráľovskom kláštore v Amballatthike, aby strávili noc. A tam putujúca asketická Suppiya opäť vo všetkých ohľadoch odsúdila Budhu, odsúdila Dhammu, odsúdila Sanghu; Brahmadatta, mladý študent putujúceho asketu Suppiya, chválil Budhu všetkými spôsobmi, chválil Dhammu, chválil Sanghu. Takže obaja, učiteľ aj študent, hovoriaci priamo proti sebe, krok za krokom nasledovali blahoslavených a zástup mníchov.

A po noci mnohí mnísi vstali za úsvitu, zhromaždili sa a sedeli v altánku a začali konverzáciu tohto druhu: „Aké úžasné, bratia, aké neobvyklé, bratia, že Blahoslavení - kto vie všetko, vidí všetko, arahant, dokonale osvietený - tak dobre pochopený rôzne sklony bytostí, pretože tu putujúci asketický Suppiya vo všetkých smeroch odsudzuje Budhu, odsudzuje Dhammu, odsudzuje Sanghu; Brahmadatta, mladý študent putujúceho asketického Suppyu, chváli Buddhu vo všetkých smeroch, chváli Dhammu, chváli Sanghu. dialekt Som priamo proti sebe, krok za krokom sleduj blahoslavených a zástup mníchov. ““

Potom sa Blahoslavený, keď sa dozvedel o takýchto rozhovoroch týchto mníchov, vyšiel k altánu a prišiel hore a posadil sa na ponúkané miesto. A keď sa posadil, Požehnaný sa obrátil na mníchov: „Pre akú konverzáciu ste sa tu usadili, mnísi, a na čo sa skončila konverzácia medzi vami?

Po týchto slovách mnísi povedali blahoslavenému: „Pane! Po noci, keď sme vstali za svitania, zhromaždili sme sa a sedeli v altánku, sme začali konverzáciu tohto druhu:„ Aké úžasné, bratia, aké neobvyklé sú bratia, že všetci blahoslavení vedia všetko? vidiaci, arachant, dokonale osvietený, takže dobre pochopili rôzne sklony bytostí! Koniec koncov, putujúca asketická Suppiya vo všetkých smeroch odsudzuje Budhu, odsudzuje Dhammu, odsudzuje Sanghu. Brahmadatta, mladý študent putujúceho asketu Suppiya, chváli Budhu všetkými spôsobmi, chváli Dhammu, chváli Sanghu. Takže obaja, učiteľ aj študent, hovoriaci priamo proti sebe, sledujú blahoslavených a dav mníchov.

"Keď mi ostatní vyčítajú alebo vyčítajú Dhammu alebo vyčítajú Sanghu, nemali by ste sa mnísi vo svojom srdci cítiť hnevom, nelibosťou alebo nepriateľstvom. Ak ste mnísi nahnevaní a smutní, keď ma ostatní vyčítajú alebo mi vyčítajú Dhamma alebo odsúdiť Sanghu, potom z toho utrpíš škodu. Ak vy, mnísi, budete nahnevaní alebo smutní, keď ma ostatní vyčítajú alebo odsúdia Dhammu alebo odsúdia Sanghu, môžete súdiť ostatných oprávnene alebo nespravodlivo? „Samozrejme, že nie, pane.“

"Keď ma iní odsúdia alebo odsúdia Dhammu alebo odsúdia Sanghu, potom vy, mnísi, musíte objasniť, ako je zlé to, čo je zlé. Z nejakého dôvodu je to zle, z nejakého dôvodu je to zlé a my nie, a my nie. musíme to nájsť. ““

"Keď ma ostatní chvália alebo chvália Dhammu alebo chvália Sanghu, nemal by si vy, mnísi, vo svojom srdci zakúsiť radosť, uspokojenie alebo radosť. Ak vy, mnísi, budete radi, spokojní, veselí, keď ma budú chváliť iní alebo budú chváliť Dhammu alebo chváliť Sanghu, potom z toho utrpíte škodu. Keď ma budú ostatní chváliť alebo chváliť Dhammu alebo chváliť Sanghu, mali by ste vy, mnísi, objasniť, ako je to pravdivejšie tým, čo je pravdivé: „Z tohto dôvodu je to pravda, z nejakého dôvodu je to správne, a máme to, a môžeme Kde nás nájdete. "

Malá rozprávka o spravodlivosti

Tak zanedbateľne, mnísi, takí bezvýznamní a spojení iba s morálkou, je to, čo môže svetský človek povedať, chváliť Tathágatu, čo je to, mnísi - tak zanedbateľní, tak zanedbateľní a spojení iba s morálkou, že svetský človek môže vysloviť, hovoriť chvála tathagate?

„Odmietajúci zničiť živobytie, vyhnúť sa zničeniu živých, pustovník Gotama bez palice a bez zbrane, skromný, plný súcitu je pre všetky živé bytosti láskavý a súcitný“ - to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a vysloviť chválu Tathágatovi.

„Odmietajúc vziať to, čo mu nie je, vyhnúť sa tomu, čo mu nie je, pustovník Gotama, ktorý berie iba to, čo je dané, túžiaci len po tom, čo je dané, zostáva v srdci čisto a nepozná krádež.“ - to je to, mnísi, schopný vypovedať svetského človeka a vysloviť chválu Tathágaty.

„Po zanedbanej cudnosti, čudní pustovníci Gotama odchádzajú do dôchodku a zdržia sa zvyčajného spôsobu kopulácie“ - to je to, čo mnísi môžu povedať s miskou muža a Tathagatovej pochváliť.

„Po opustení falošnej reči, po vyhnutí sa falošnej reči, pustovník Gotama hovorí pravdu, je spojený s pravdou, obdarený, hodný dôvery, ľudí klamá“ - to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku vyslovením chvály Tathágatovi.

„Pustovník Gotama, ktorý odmietol ohováračskú reč, vyhýbal sa ohováranej reči, nehovorí na inom mieste, ktoré tu počuje, aby nespôsobil nesúhlas s miestnymi ľuďmi, a nepočul tu, aby nespôsobil nesúhlas medzi miestnymi ľuďmi. spokojný so súhlasom, spokojný so súhlasom, súhlas so súhlasom, dáva prejav, ktorý zrodí súhlas “- to je to, čo mníchi môžu povedať svetskému človeku a pochváliť Tathágatu.

„Po opustení tvrdej reči, vyhýbajúcej sa tvrdej reči, pustovník Gotama robí iba takú reč, ktorá je bez hriechu, potešujúca sluchu, láskavosti, zasiahne srdce, je slušná, milá pre mnoho ľudí, pre mnohých potešujúca“ - to je to, čo mnísi dokážu vypovedať, Poďakovanie Tathagate.

„Po opustení šialeného švábania, vyhýbaní sa šialenému škrípaniu, pustovník Gotama hovorí v čase, hovorí o tom, čo sa skutočne stalo, hovorí s výhodou, hovorí o pravde, hovorí o správnom správaní, včas vedie nezabudnuteľnú reč, opodstatnenú, primeranú a nesie dobré“ - to je to, čo mnísi schopná vypovedať svetského muža a chváliť Tathágatu.

  • „Pustovník Gotama sa vyhýba poškodeniu semien a rastlín všetkého druhu.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba jedlu v nesprávny čas, jedzuje jedlo denne a zdržuje sa ho v noci.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba predstaveniu tanca, spevu a hudby.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba použitiu vencov, kadidla, odreniny, zapojenia sa do šperkov a oblečenia.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba použitiu vysokej postele alebo veľkej postele.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba zlatiu a striebru.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba jedeniu nepripraveného zrna.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba konzumácii surového mäsa.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba tomu, aby bral ženy a mladé dievčatá.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba braniu otrokov a otrokov.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba lovu kôz a oviec.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba lovu kohútov a ošípaných.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba braniu slonov, kráv, koní a kobýl.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba využívaniu polí a majetku.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba konaniu ako posol alebo posol.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba nákupu a predaju.
  • Pustovník Gotama zabraňuje podvádzaniu na váhe, podvádzaniu mincí, podvádzaniu najmenej.
  • Ľúbostný Gotama sa vyhýba kryoduvám, nečestnosti, zrade, vynaliezavosti.
  • Pustovník Gotama sa vyhýba zraneniu, zabíjaniu, otriasaniu, okradnutiu, okradnutiu, použitiu násilia - to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a vysloviť chválu Tathágatovi.

Krátka kapitola o morálke sa skončila.

Blízky príbeh o spravodlivosti

„Zatiaľ čo niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo poskytované veriacimi, majú týmto spôsobom tendenciu škodiť semenám a rastlinám všetkého druhu - konkrétne tým, ktorí sa dopúšťajú od koreňa, spúšte z vetvy, spaľujú sa zo studne a spaľujú sa zhora a po piate, klíčenie zo semien - pustovník Gotama sa takýmto spôsobom vyhýba škodám na semenách a rastlinách “- to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a Tathagatovi pochváliť.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo poskytované veriacimi, sú naklonení zhromažďovať a používať zásoby týmto spôsobom - a to zásoby potravín, zásoby nápojov, zásoby odevov, zásoby obuvi, zásoby podstielky, zásoby kadidla, zásoby pochúťky - pustovník Gotama sa vyhýba zhromažďovaniu a využívaniu zásob týmto spôsobom - to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a Tathágatovi pochváliť.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo podávané veriacimi, sú ochotní týmto spôsobom navštevovať okuliare - konkrétne tanec, spev, hudba, vystúpenia, recitácie, činely, vystúpenia kráľovských spevákov, bubnovanie , magické scény, chandálne akrobatické kúsky, boj slonov, boj koní, byvolí boj, býk boj, kozie boj, baran boj, kohútový boj, prepelica, obušok, päsť, boj, tréningový boj, zhromažďovanie bojovníkov, bojová formácia , prehľad vojakov, - poustevnik Gotama sa vyhýba návšteve predstavenia týmto spôsobom “- to je to, čo mnísi dokážu povedať svetskému človeku a povedať Tathágatovi chválu.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo od veriacich, majú sklon sa oddávať podobným spôsobom ako hrá na kockách a ľahkomyseľnosti - a to hry„ osem polí “,„ desať polí “,„ priestor “,“ kruhový objazd, „santika“, „khalika“, „uzol“ „ručná kefka“, hry s loptičkami, lístkové rúry, malý pluh, mokkhachik, hry s malým veterným mlynom, malá mierka, vagón, malá mašľa, hádajúce písmená hádanie myšlienok, napodobňovanie telesných nedokonalostí - pustovník Gotama sa vyhýba jesť kocky a ľahkomyseľnosť podobným spôsobom, „- to je to, čo mnísi dokážu povedať svetskému človeku a povedať Tathágatovi chválu.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo podávané veriacimi, sú naklonení používať vysoké postele alebo veľké postele týmto spôsobom, a to: podlhovasté sedadlo, posteľ s obrázkami zvierat na svojich podperách, nádherná rúna, farebná prešívaná prikrývka , biela vlnená prikrývka, vlnená prikrývka zdobená kvetmi, bavlnená podstielka, vlnená prikrývka s obrázkom zvierat, deka so strapcami na bokoch, deka so strapcami na jednej strane, deka vyšívaná šperkami, krk kovaná prikrývka, koberec pre tanečníkov, prikrývka pre slony, prikrývka pre kone, prikrývka pre chariot, prikrývka vyrobená z čiernej antilopej kože, prikrývka vyrobená z vynikajúcej antilopej kože, prikrývka s baldachýnom, posteľ s červenými vankúšmi na hlave a na nohách, - pustovník Gotama sa vyhýba používať tak vysoko posteľ alebo veľkú posteľ “- to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a povedať Tathágatovi chválu.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo podávané veriacimi, sú naklonení zapojiť sa do podobných ozdôb a oblečenia, menovite: pomazanie, masáž, kúpanie, odreniny, použitie zrkadla, očné masti, vence, odreniny, prášok na tvár, masť na tvár, náramky, čelenky, vychádzková palica, lieky, meč, dáždnik, farebné sandále, turban, diadém, byvolí chvost, biele dlhé telo - pustovník Gotama sa takýmto veciam vyhýba Raz ozdoby a odevy "- to je čo, mnísi, je schopný vysloviť muža na svete, prednášaní chvál Tathágata.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo, ktoré slúžia veriacim, majú tiež sklon viesť rozhovory - menovite rozhovory o kráľovi, rozhovory o zlodejoch, rozhovory o poradcoch, rozhovory o armáde, rozhovory o nebezpečenstve, hovoriť o bitke, hovoriť o jedle, hovoriť o pití, hovoriť o šatách, hovoriť o vence, hovoriť o vence, hovoriť o príbuzných, hovoriť o vagónoch, hovoriť o dedinách, hovoriť o obchodných dedinách, hovoriť o mestách, hovoriť o krajinách, o ženách, o manželovi hodnosti, rozhovory o hrdinoch, rozhovory o cestách, rozhovory o rybníkoch, rozhovory o všetkých druhoch vecí, rozhovory o mieri, rozhovory o oceáne, rozhovory o tom, čo existuje a čo neexistuje - pustovník Gotama sa takýmto spôsobom vyhýba krutým rozhovorom „- to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a povedať Tathágatovi chválu.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo podávané veriacimi, sú podobne náchylní k hašteření - a to:„ Nevieš dharmu a správne správanie - viem Dhammu a správne správanie! “„ Ako sa máš Poznáte Dhammu a správne správanie? “,„ Vyzeráte nesprávnou cestou, idem po pravej ceste! “,„ Ja som dôsledný - ste nekonzistentní! “,„ Nakoniec ste povedali, čo by ste mali povedať na začiatku a na začiatku čo by som mal povedať na konci! “„ Vaša myšlienka je mylná a zvrátená! “„ Vaša reč bola vyvrátená, vy dúfajme! “,„ Zanechajte túto reč alebo vysvetlite, ak môžete! “- pustovník Gotama sa takýmto spôsobom vyhýba haštepeniu„ - to je to, čo mnísi dokážu povedať svetskému človeku a Tathágatovi pochváliť.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo poskytované veriacimi, sú ochotní týmto spôsobom plniť povinnosti posla alebo posla - konkrétne s kráľmi, kráľovskými poradcami, ksatriyami, brahmanami, domácnosťami, mladými ľuďmi, chodiacimi“ „alebo“, „vezmite to“, pustovník Gotama sa takýmto spôsobom vyhýba plneniu povinnosti posla alebo posla “- to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a Tathagatovi pochváliť.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo, ktoré slúžia veriacim, sú podvodníci a hovorcovia, lúpeže a kúzelníci, ktorí túžia po stále väčšom novom zisku, , mnísi, schopní vypovedať svetského človeka a vyslovovať chválu Tathágaty.

Stredná kapitola o morálke sa skončila.

Veľký príbeh o spravodlivosti

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo poskytované veriacimi, získavajú živobytie na základe základných vedomostí a nespravodlivého života, a to: interpretácia funkcií častí tela, znamení, nebeských javov, snov, znakov na tele, oblečenie požívané myšami, oheň obetovaný, obeta lyžičkou, obeta šupky ryže, obeta červeného peľu medzi šupkou a zrnom, obeta zŕn ryže, obete rafinovaného oleja, obete rafinovaného oleja Ocean sezamový olej, obeť v ústach, krv obete, znalosť používania častí tela, znalosť štruktúry,znalosť polí, znalosť priaznivých kúziel, znalosť duchov duchov, znalosť zeme, znalosť hadích, znalosť jedu, znalosť škorpiónov, znalosť myší, znalosť vtákov, znalosť vran, predpovede života, sprisahania šípy, porozumenie jazyka zvierat - pustovník Gotama sa týmto spôsobom vyhýba základ vedomostí a nespravodlivý život “- to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a povedať Tathágatovi chválu.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo od veriacich, získavajú živobytie na základe základných vedomostí a nespravodlivého života - a to:

Tlmočenie značiek na klenotoch, značkách na paličkách, značkách na šatách, značkách na mečoch, značkách na šípok, značkách na lukách, značkách na zbraniach, značkách na ženách, značkách na mužoch, značkách na mladých mužoch, značkách na dievčatách, značkách na otrokoch, značkách na otrokoch, znakoch na slonoch, znakoch na koňoch, znakoch na bytoch, znakoch na kravách, znakoch na kozách, znakoch na baranoch, znakoch na kohútoch, znakoch na prepeličkách, znakoch na jaštericiach, znakoch na ušiach korytnačky, znaky na divokých zvieratách - pustovník Gotama sa takýmto spôsobom vyhýba základným šľachticom a nespravodlivý život, “- to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a povedať Tathágatovi chválu.

Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo poskytované veriacimi, si zarábajú na živobytie so základnými znalosťami a nespravodlivým životom - konkrétne: predpovedajú, že v kampani bude kampaň kráľa, nebude existovať žiadna kráľova reč; dôjde k útoku miestneho kráľa, k ústupu mimozemského kráľa; dôjde k útoku zahraničného kráľa, k ústupu miestneho kráľa; tu bude víťazstvo kráľa, bude porážka kráľa iného; bude tu víťazstvo pre cudzieho kráľa, bude tu pre neho porážka, pre jedného bude víťazstvo, pre druhého bude porážka - pustovník Gotama sa takýmto spôsobom vyhýba podradným znalostiam a nespravodlivému životu “to je to, čo mnísi môžu povedať Tathágatovi.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo poskytované veriacimi, si zarábajú na živobytie s nízkym poznaním a nespravodlivým životom - konkrétne: predpovedajúc, že ​​dôjde k zatmeniu Mesiaca, bude zatmenie Slnka, nastane zatmenie hviezd, nastane pohyb Mesiaca a slnko obvyklým spôsobom, bude to pohyb Mesiaca a Slnka neobvyklým spôsobom, bude to pohyb hviezd obvyklým spôsobom, bude to pohyb hviezd neobvyklým spôsobom, bude klesať meteor, bude existovať plameň pokrývajúci horizont, budú zemetrasenia bude oblak z oblohy, bude východ slnka, západ slnka, zákal, čistenie Mesiaca, Slnko, hviezdy: predpovedanie toho, že to bude dôsledok zatmenia Mesiaca, bude to výsledok zatmenia Slnka, bude to výsledok pohybu Mesiaca a Slnka jeho vlastným spôsobom na bežnej ceste to bude dôsledok pohybu Mesiaca a Slnka po neobvyklej ceste, bude to výsledok pohybu hviezd pozdĺž jeho obvyklej cesty, bude to výsledok pohybu hviezd pozdĺž neobvyklej cesty, ako je výsledok pádu meteorov, bude výsledkom plameňa, pokrytia z horizontu, bude to výsledok zemetrasenia, bude to výsledok hromu z oblohy, bude to výsledok stúpania, nastavenia, zakalenia, očistenia Mesiaca, Slnka, hviezd - poustevníka Gotamy sa takýmto spôsobom vyhýba podradným znalostiam a nespravodlivému životu, "- čo hovoria mnísi svetský človek, vyslovujúci chválu Tathágaty.

Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo podávané veriacimi, si zarábajú na živobytie s nízkymi vedomosťami a nespravodlivým životom - konkrétne: predpovedajúc, že ​​bude silný dážď, bude nedostatok dažďa, bude tam veľa jedla, bude nedostatok v potravinách bude mier, bude nebezpečenstvo, bude choroba, bude zdravie; Pustovník Gotama sa spolieha na prsty, počíta, skomponuje, skomponuje verše, dohaduje sa o prírode a vyhýba sa tak podradnému poznaniu a nespravodlivému životu. “- to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku a vysloviť chválu Tathágatovi.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo poskytované veriacimi, získavajú živobytie na základe základných vedomostí a nespravodlivého života, a to: stanovenie priaznivého času pre vstup novomanželov do domu, sobáš, mierové rokovania, nepriateľstvo vymáhanie pohľadávok, rozdeľovanie peňazí; spôsobovanie šťastia čarodejníctvom, spôsobovanie nešťastia, spôsobovanie potratov, pridržiavanie jazyka, zatváranie čeľustí, rozprávanie rúk, rozprávanie uší, spytovanie zrkadiel o budúcnosti, spytovanie sa dievčat, božstvo, uctievanie Slnka potom uctievanie toho veľkého, chrliaci oheň z jeho úst, vyzývajúc Siriho - pustovníka Gotamy, aby sa takýmto spôsobom vyhýbalo horším znalostiam a nespravodlivému životu, “- to je to, čo mnísi môžu povedať svetskému človeku, a pochváliť Tathágatu.

„Zatiaľ čo niektorí ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí jedia jedlo poskytované veriacimi, si zarábajú na živobytie s nízkym poznaním a nespravodlivým životom - konkrétne: podnecovanie k milosrdenstvu bohov, napĺňanie sľubov, kúziel duchov, zdržiavania sa v hlinených obydliach, povolanie potencia, spôsobujúca impotenciu, určovanie miesta stavby, posvätenie miesta; vykonávanie rituálnych výplachov úst, kúpanie, obetovanie; predpisovanie emetických, preháňadiel, čistenie zhora, čistenie zdola, čistenie hlavy, olej na uši, uvoľnenie prostriedky pre oči, liek na nos, masť, masť; byť oftalmológmi, chirurgmi, liečiť deti, dávať liečivé korene, uvoľňovať lieky, ktoré už nie sú potrebné, pustovník Gotama sa týmto spôsobom vyhýba základným znalostiam a nespravodlivému životu “, to sú mnísi schopný vysloviť Tathagatovi svetského človeka.

Tu mnísi potom tak zanedbateľní, tak zanedbateľní a spojení iba s morálkou, že svetský človek to môže vysloviť a vysloviť chválu Tathágatovi.

Bola dokončená veľká kapitola o morálke.

Osemnásť názorov na minulosť

Existujú mnísi a iné veci - hlboké, ťažko premysliteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vznešené, neprístupné rozumu, jemné, známe iba mudrcom - ktoré vyhlási sám Tathágata, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, kvôli tomu Tathágátovi by sa mala udeliť náležitá chválu.

Čo mnísi, sú tieto veci - hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, známe iba mudrcom - ktoré vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, kvôli kto by mal povedať Tathágatovi náležitú chválu?

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení minulosťou, diskutujú o minulosti, na osemnástich dôvodoch predkladajú rôzne rozsudky o minulosti. Na základe toho, čo a čo sú títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia zaneprázdnení bývalými obdobiami, diskutovali o minulosti na osemnástich dôvodoch a robili rôzne úsudky o minulosti?

Štyri pohľady na večný svet a „ja“

Existujú mnísi, niektorí, pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu večnosť, a to na štyroch základoch, ktorí učí, že ja aj svet sú večné. Na základe toho, čo a čo úctyhodní pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu večnosť, učí na štyroch základoch, že ich „ja“ a svet sú večné?

Prvá pozícia

Tu mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana vďaka usilovnosti, usilovnosti, vážnosti a správnemu spôsobu myslenia získavajú takú koncentráciu mysle, že si koncentrovanou mysľou pripomína rôzne miesta, kde bol v predchádzajúcich existenciách, a to: v jednom narodení, v dva narodenia, tri narodenia, štyri narodenia, päť narodení, desať narodení, dvadsať narodení, tridsať narodení, tridsať narodení, päťdesiat narodení, sto narodení, tisíc narodení, sto tisíc narodení, v mnohých stovkách narodení, v tisícoch narodení, v mnohých stovkách tisícov narodení: „Tam som žil pod takým menom, v takej a takej rodine, v takej a takej triede, v takom a takom jedle, zažil som také a také šťastie a nešťastie, dosiahol také a také obdobie života. Po tom, čo som opustil existenciu, znovu som sa narodil na inom mieste.A tam som žil pod takým a takým menom, v takej a takej rodine, v takej a takej triede, takýmto a takým jedlom, zažil som také a také šťastie a nešťastie, keď som dosiahol také a také životné trvanie. Potom, čo som odišiel z existencie, znovu som sa narodil. “- takto spomína za všetkých okolností a podrobne popisuje rôzne miesta, kde bol v bývalých existenciách. A hovorí:„ Večný a ja a svet sú neúrodné, stojace ako vrchol. pevne usadený ako stĺp a keď sa tieto bytosti potulujú, prechádzajú z jednej existencie na druhú, opúšťajú existenciu, znovu sa rodia, je tiež večný. Aký je dôvod? Naozaj, vďaka usilovnosti, usilovnosti, starostlivosti, vážnosti, správnosti myslenia, získavam takú koncentráciu mysle, že si svojou sústredenou mysľou pamätám na rôzne miesta, kde som bol v predchádzajúcich existenciách - konkrétne: pri jednom narodení, pri dvoch narodeniach, pri troch narodeniach , v štyroch narodeniach, v tridsiatich narodeniach, v štyridsiatich narodeniach, v päťdesiatich narodeniach, v sto narodeniach, v tisíckach narodení, v stovkách tisícov narodení, v mnohých stovkách narodení, v tisíckach narodení, v mnohých stovkách tisícov pôrodná bunka: - „Tam som žil pod takým a takým menom, v takej a takej triede, v takej a takejto triede, v takom a takom jedle, zažil som také a také šťastie a nešťastie, dosiahol také a také životné obdobie. Keď som odišiel z existencie, znovu som sa narodil na inom mieste a tam som žil pod takým a takým menom, v takej a takej triede, v takej a takejto triede, s takou a takou výživou, zažil také a také šťastie a nešťastie, dosiahol som také a také po odchode zo života som sa tu znovu narodil “- tak si za každých okolností a podrobne spomínam rôzne miesta, kde som zostal ich existencie. Preto viem, že moje „ja“ a svet sú večné, neúrodné, stojace ako vrchol, pevne stanovené ako stĺp, že keď sa tieto bytosti blúdia, pohybujú sa z jednej existencie na druhú, opúšťajú existenciu, znovu sa rodia, potom sa toto tiež navždy. “

Takíto mnísi sú prvou pozíciou, z ktorej hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu večnosť, a učia, že ja aj svet sú večné.

Druhé miesto

Aká je druhá pozícia, na základe ktorej a o ktorej hovoria ctení pustovníci a Brahminovia, kážu večnosť a učia, že váš „ja“ aj svet sú večné?

Tu mnísi, nejaký pustovník alebo brahmana, vďaka usilovnosti, náležitej starostlivosti, náležitej starostlivosti, kvôli vážnosti, kvôli správnemu spôsobu myslenia, získava takú koncentráciu mysle, že si koncentrovanou mysľou pripomína rôzne miesta, kde bol v predchádzajúcich bytiach, a to: na jednom obdobie koagulácie a rozmiestnenia sveta, v dvoch obdobiach koagulácie a rozmiestnenia sveta, v troch obdobiach koagulácie a rozmiestnenia sveta, v štyroch obdobiach koagulácie a rozmiestnenia sveta, v piatich obdobiach koagulácie. niya a rozvíjanie sveta, v desiatich obdobiach koagulácie a rozvíjania sveta - „Tam som žil pod takým menom, v takom druhu, v takej triede, v takom a takom živobytí, zažil také a také šťastie a nešťastie, dosiahol som také po tom, čo som zanechal existenciu, som sa znovu narodil na inom mieste. A tam som žil pod takým a takým menom, v takom a druhom, v takej a takej triede, s takým a takým jedlom, zažil som také a také šťastie a nešťastie, dosiahol taký a taký život. Po tom, čo som opustil existenciu, som sa tu znovu narodil. “- takto spomína za všetkých okolností a podrobne opisuje rôzne miesta, kde bol v bývalých existenciách. A hovorí:„ Večný a ja a svet sú neúrodné, stojace ako Vrchol, pevne stanovený ako stĺp, a keď sa tieto bytosti blúdia, prechádzajú z jednej existencie na druhú, opúšťajú existenciu, sa znovu rodia, je tiež večný.Aký je dôvod? Naozaj, vďaka usilovnosti, náležitej starostlivosti, náležitej starostlivosti, vážnosti, správnemu spôsobu myslenia, získavam takú koncentráciu mysle, že si koncentrovanou mysľou pamätám na rôzne miesta, kde som bol v predchádzajúcich existenciách - konkrétne: v jednom období koagulácie a rozvoja sveta, v troch obdobiach koagulácie a rozvíjanie sveta, v štyroch obdobiach zrážania a odvíjania sveta, v piatich obdobiach zrážania a odvíjania sveta, v desiatich obdobiach zrážania a odvíjania sveta: „Tam som žil pod týmto menom, v takej a takej rodine, v takej a takej triede, v takom a takom jedle, som zažil také a také šťastie a nešťastie, dosiahol som takú životnosť. Potom som sa po opustení existencie znovu narodil na inom mieste „Tam som žil pod takým a takým menom, v takej a takej triede, v takej a takej triede, v takom a takom jedle, prežil som také šťastie a nešťastie, dosiahol som taký život a taký život. Po tom, čo som zanechal existenciu, som sa tu znovu narodil. ““ - Takže si za každých okolností a podrobností spomínam na rôzne miesta, kde som bol v bývalých existenciách. Odtiaľ viem, že ego a svet sú večné, neúrodné, stojace ako vrchol, pevne usadené ako stĺp - a že keď sa tieto bytosti potulujú, prechádzajú z jednej existencie na druhú, zanechávajú existenciu, znovu sa rodia, potom sa toto tiež navždy. “

Takíto mnísi sú druhou pozíciou, z ktorej niektorí pustovníci a brahmanovia, kázajúci večnosť, učia, že ja aj svet sú večné.

Tretia pozícia

Aká je tretia situácia, na základe ktorej a o ktorej hovoria ctení pustovníci a Brahminovia, kážu večnosť a učia, že váš „ja“ i svet sú večné?

Tu mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana, vďaka usilovnosti, kvôli usilovnosti, kvôli usilovnosti, kvôli vážnosti, kvôli správnemu spôsobu myslenia, získavajú takú koncentráciu mysle, že si koncentrovanou mysľou pripomína rôzne miesta, kde bol v predchádzajúcich bytiach, a to: v desať období koagulácie a nasadenia sveta, dvadsať období koagulácie a nasadenia sveta, tridsať období koagulácie a nasadenia sveta, štyridsať období koagulácie a nasadenia sveta. “- Tam som bol v takom a takom mene, v takej a takej triede, v takom a takom panstve, v takom a takom jedle, som zažil také a také šťastie a nešťastie, dosiahol som taký život a potom, po opustení existencie som sa znovu narodil v inom A tam som žil pod takým a takým menom, v takej a takej triede, v takej a takej triede, v takom a takom jedle, zažil som také a také šťastie a nešťastie, dosiahol také a také životné trvanie. „Bol som tu znovuzrodený“ - takto spomína za všetkých okolností a podrobne popisuje rôzne miesta, kde býval v bývalých existenciách. A on hovorí: „Večný a tvoj“ ja ”a svet - neúrodný, stojaci ako vrchol, pevne založený ako stĺp - a keď sa tieto bytosti blúdia, prechádzajú z jednej existencie na druhú, zanechávajú existenciu, znovu sa rodia, je tiež večný ,

Aký je dôvod? Vďaka usilovnosti, náležitej starostlivosti, náležitej starostlivosti, vážnosti, správnemu zmýšľaniu som sa v mojej mysli tak sústredil, že si svojou sústredenou mysľou pamätám na rôzne miesta, kde sme boli v predchádzajúcich bytiach - konkrétne v desiatich obdobiach koagulácie a rozvoja sveta, v dvadsiatich obdobiach. koagulácia a rozvíjanie sveta, v štyridsiatich obdobiach koagulácie a rozvíjania sveta: - „Tam som žil pod takým menom, v takej a takej rodine, v takej a takej triede, takým a takým jedlom, zažil som také a také šťastie. a nešťastie, dosiahlo také a také obdobie života, po ktorom som sa po opustení existencie znovu narodil na inom mieste, a tam som žil pod takým a takým menom, v takej a takej rodine, v takej a takej triede, v takej a takej triede jedlo, ktoré zažilo také a také šťastie a nešťastie, dosiahlo také a také životné trvanie.Potom, čo som opustil existenciu, som sa tu znovu narodil. “- Takže si za každých okolností a podrobností spomínam na rôzne miesta, kde som bol v bývalých existenciách. Z toho viem, že moje ego a svet sú večné, neúrodné, stojaci ako vrchol, pevne usadený ako stĺp, a keď sa tieto bytosti potulujú, prechádzajú z jednej existencie na druhú, zanechávajú existenciu, znovu sa rodia, je to tiež večné.

Takíto mnísi sú treťou pozíciou, z ktorej niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu večnosť, učia, že ja aj svet sú večné.

Štvrtá pozícia

Čo je štvrté, na základe čoho a o čom hovoria ctihodní pustovníci a Brahminovia, kážu večnosť a učí, že ja aj svet sú večné?

Tu sa mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmani oddávajú uvažovaniu a výskumu. A presvedčený úvahami, spojenými s výskumom, vyhlasuje svoj vlastný záver: „Večný a tvoje„ ja “a svet - neúrodné, stojace ako vrchol, pevne postavené ako stĺp - a keď sa tieto bytosti blúdia, prechádzajú z jednej existencie na druhú, opúšťa existenciu, znovu sa rodí, je tiež večná. ““

Takíto mnísi sú štvrtou pozíciou, na základe ktorej niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu večnosť, učia, že ja aj svet sú večné.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, kázajúci večnosť, na štyroch základoch, učia, že ja aj svet sú večné. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu večnosť a učia, že „ja“ aj svet sú večné, urobte to na týchto štyroch základoch alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; odlúčený, nájde mier vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vznešené, neprístupné rozumu, jemné, známe iba mudrcom, ktorých sám Tathagata vyhlásil, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, kvôli tomu vzdaj náležitú chválu Tathágatovi.

Prvá časť lekcie je dokončená.

Štyri pohľady na čiastočne večný a čiastočne ne večný svet a „ja“

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu čiastočne večnosť, čiastočne večnosť; na štyroch základoch doktríny, že „ja“ aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné. Na základe toho, čo a čo sú tieto úctyhodné pustovníci a brahmanovia, kázajúci, čiastočne večnosť, čiastočne večnosť; zo štyroch dôvodov, učenie, že váš „ja“ a svet sú čiastočne večné, čiastočne nie večné?

Prvé miesto (o Brahme, tvorcovi sveta)

Z času na čas mnísi prichádza čas, keď sa tento svet po dlhom období zrúti. Keď sa svet zrúti, stvorenia z väčšej časti prechádzajú do sveta žiarenia. Sú tam dlho, dlho, skladajú sa z mysle, živia sa radosťou, vyžarujú žiarenie, pohybujú sa vo vesmíre, sú v sláve.

Čas od času mnísi, prichádza čas, keď sa tento svet po dlhom období rozvinie. Keď sa svet rozvinie, objaví sa prázdny Brahma palác. A potom toto či to bytie, či už jeho funkčné obdobie vypršalo alebo zásluhy skončili, zanecháva existenciu v množstve žiarenia a znovu sa rodí v paláci Brahmy. Je to tam dlho, dlho, pozostávajúce z mysle, živiacich sa radosťou, vyžarujúcou žiarivosť seba samého, pohybujúc sa vo vesmíre, slávou.

Tam, ktorý je už dlho sám, má úzkosť, nespokojnosť, úzkosť: „Ó, keby iné bytosti mohli dosiahnuť tento stav!“ Potom ďalšie bytosti, či už tento termín už vypršal alebo zásluha skončila, zanechávajú existenciu v radosti žiarenia a znovu sa rodia v paláci Brahmy ako spoločníci tohto stvorenia. Sú tam dlho, dlho, skladajú sa z mysle, živia sa radosťou, vyžarujú žiarenie, pohybujú sa vo vesmíre, sú v sláve.

Potom mnísi, to, že sa prvonarodená osoba znovu narodila, hovorí takto: „Ja som Brahma, veľký Brahma, víťazný, neporaziteľný, vševidúci, všemocný, vládca, tvorca, tvorca, najlepší organizátor, pán, otec bývalého i budúceho! tieto bytosti, aký je dôvod?

Nakoniec, predtým, ako som si povedal takto: „Ó, ak by iné bytosti mohli dosiahnuť miestny štát!“ To bolo hľadanie mojej mysle a tu sa ďalšie bytosti dostali do miestneho štátu. A tie bytosti, ktoré sa neskôr narodili, si tiež hovoria takto: „Koniec koncov, on je ctihodný Brahma, veľký Brahma, víťazný, neporaziteľný, vševidúci, všemocný, pán, tvorca, tvorca, najlepší organizátor, pán, otec bývalého i budúceho. táto úctahodná Brahma? Čo je dôvod? Koniec koncov, videli sme, že sa tu prvýkrát narodil a znova sme sa narodili neskôr. ““

A teraz, mnísi, toto stvorenie, ktoré sa znovu narodilo, je dlhšie trvajúce, krajšie a silnejšie, tie isté stvorenia, ktoré sa neskôr narodili, sú krátke, škaredé a bezmocné.

Mnísi sa môžu stať, že určitá bytosť, ktorá zanechala existenciu v tomto hostiteľovi, dosiahne miestny pozemský stav. Po dosiahnutí miestneho štátu opúšťa dom a putuje bez domova. Keď opustil dom a bol bezdomovec, je to kvôli horlivosti, usilovnosti, usilovnosti, vážnosti, správnemu spôsobu myslenia, získava takú koncentráciu mysle, že si koncentrovanou mysľou pripomína miesto, kde bol v bývalej existencii, ale nepamätá si žiadne iné miesto okrem neho. , A hovorí: „Koniec koncov, tá úctyhodná Brahma, veľká Brahma, víťazný neporaziteľný, vševidúci, všemocný, pán, tvorca, tvorca, najlepší organizátor, pán, otec bývalého i budúceho - úctyhodný Brahma, s ktorým sme stvorení, je neustále, odolný, večný, nie večný. „podlieha zmenám a navždy to tak zostáva. My, ktorí sme boli stvorení touto Brahmou, - sme dosiahli súčasný pozemský stav ako nestabilný, nestabilný, krátkodobý, porazený stiahnutím z existencie.“ “ To sú mnísi, prvé miesto, z ktorého hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, kázajúci čiastočne večnosť, čiastočne večnosť a učiť, že ja aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné.

Druhé miesto (o bohoch „rozmaznaných potešením“)

Aká je druhá pozícia, na základe ktorej a o ktorej hovoria úctyhodní pustovníci a brahmanovia, kázajúca čiastočne večnosť, čiastočne večnosť a učiť, že ja aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné?

Existujú mnísi, bohovia nazývaní „rozmaznaní radosťou“. Dlho sa venujú zábave, potešeniu, zmyselnosti. Pre nich, ktorí zostanú po dlhú dobu v záväzku zábavy, rozkoší, zmyselnosti, stratí sa schopnosť sebapoznania a so stratou schopnosti sebapoznania títo bohovia zanechajú existenciu v tomto hostiteľovi.

Mnísi sa môžu stať, že určitá bytosť, ktorá zanechala existenciu v tomto hostiteľovi, dosiahne miestny pozemský stav. Po dosiahnutí miestneho štátu opúšťa dom a putuje bez domova. Keď opustil dom a bol bezdomovec, je to kvôli horlivosti, úsiliu, náležitej starostlivosti, vážnosti, správnemu spôsobu myslenia, získava takú koncentráciu mysle, že si koncentrovanou mysľou pripomína miesto, kde bol v bývalej existencii, ale nepamätá si žiadne iné miesto okrem neho. A hovorí: „Koniec koncov, tí ctihodní bohovia, ktorí nie sú„ rozmaznaní potešením “- nezostanú dlho v odhodlanosti pre zábavu, potešenie a zmysel.Tí, ktorí nezostanú dlho v oddanosti pre zábavu, potešenie, zmysel, nestratia schopnosť sebapoznania, a bez straty schopnosti sebapoznania títo bohovia neopustia existenciu v tomto hostiteľovi, sú neustále, vytrvalí, veční, nepodliehajú zmenám a navždy zostávajú. My, ktorí sme boli „rozmaznaní radosťou“ - zostali sme dlho v odhodlaní zábavy, potešenia, zmyselnosti. Pre nás, ktorí sa už dlhší čas zdržiavame v odhodlaní zábavy, potešenia, zmyselnosti, strácame schopnosť sebavedomia a so stratou schopnosti sebavedomia sme dosiahli miestny štát ako nestabilný, nestabilný, krátkodobý a náchylný k odchodu z existencie. ““

Takíto mnísi sú druhou pozíciou, z ktorej hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu čiastočne večnosť, čiastočne večnosť a učia, že ja aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné.

Tretia pozícia (o bohoch „poškodených mysľou“)

Aká je tretia situácia, na základe ktorej a o ktorej hovoria úctyhodní pustovníci a brahmanovia, kázajúca čiastočne večnosť, čiastočne večnosť, učenie, že ja aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné?

Existujú mnísi, bohovia nazývaní „rozmaznaní mysľou“. Dlho hovoria o sebe. Keď o sebe dlho hovoria, ich myšlienky o sebe sa zhoršujú. Znečistené v myšlienkach druhých sú oslabené telom, oslabené myšlienkami. Títo bohovia zanechávajú existenciu v tomto hostiteľovi.

A tak sa môže stať, že mnísi, niečo alebo iná bytosť, keď zanechajú existenciu v tomto hostiteľovi, dosiahnu miestny (pozemský) štát. Po dosiahnutí tohto stavu opúšťa dom, putuje bez domova, opúšťa dom, a keďže je bezdomovec, vďaka usilovnosti, náležitej starostlivosti, náležitej starostlivosti, vďaka správnemu spôsobu myslenia, získava takú koncentráciu mysle, že si koncentrovanou mysľou pripomína miesto, kde bol bývalej existencie, ale nepamätá si iné miesto ako on. A hovorí: „Koniec koncov, tí ctihodní bohovia, ktorí nie sú„ rozmaznaní mysľou “- dlho nehovoria o sebe. Keď nehovoria dlho o sebe, ich myšlienky o sebe sa kazia. o sebe nie sú oslabení telom, nie sú oslabení myšlienkami. Tí bohovia neopúšťajú existenciu v tomto hostiteľovi, sú neustále, vytrvalí, veční, nepodliehajú zmenám a navždy zostávajú takí. My, ktorí sme boli „rozmaznaní rozumom“, - dlhodobo sme uvažovali Keď sme o sebe dlho hovorili, kazia sa vivo Záznam naše myšlienky o sebe. pokazené myšlienky o sebe, máme oslabený organizmus, oslabený myšlienok. Ponechanie existenciu hostiteľskej sme dosiahli tunajší stav nestály, nestabilné, krátkodobý, náchylný k odstúpeniu od existencie.

Takíto mnísi sú treťou pozíciou, z ktorej a o ktorej hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, kázajú čiastočne večnosť, čiastočne večnosť a učia, že ja aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné.

Štvrtá pozícia (pri logickom odvodení)

Aká je štvrtá situácia, na základe ktorej a o ktorej hovoria úctyhodní pustovníci a brahmanovia, kázajúca čiastočne večnosť, čiastočne večnosť, učiac, že ​​ja aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné?

Tu sa mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmani oddávajú uvažovaniu a výskumu. A presvedčený rozumom, vyvodeným výskumom, vyhlasuje svoj vlastný záver: „Koniec koncov, to, čo sa nazýva oko, ucho, nos, jazyk a telo, je jeho vlastné„ Ja “, nemenné, nestabilné, nie navždy, podliehajúce zmenám. čo sa nazýva myšlienka alebo dôvod alebo vedomie, je jeho „ja“ - neustále, ustavične, večne, sa nemení a navždy to tak zostáva.

Takíto mnísi sú štvrtou pozíciou, z ktorej, a o ktorej hovoria niektorí poustevníci a brahmanovia, kázajú čiastočne večnosť, čiastočne nie večnosť, učiac, že ​​ja aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia kážu čiastočne večnosť, sčasti nie večnosť, na štyroch základoch, učiac, že ​​„ja“ i svet sú čiastočne večné, čiastočne nie večné. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu čiastočne večnosť, čiastočne nie večnosť a učia, že „ja“ aj svet sú čiastočne veční, čiastočne nie veční, robia to na týchto štyroch základoch alebo na ktoromkoľvek z nich okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď bol mních Tathagata, v súlade s pravdou, zjavený a zmiznutý, sladkosť a horkosť a prekonal pocity, bol prepustený a stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, známe iba mudrcom - čo vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, pre ktoré by mali byť vzdaj náležitú chválu Tathágatovi.

Štyri pohľady na konečný alebo nekonečný svet

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu konečných alebo nekonečných, na štyroch základoch, ktorí učia, že svet je konečný alebo nekonečný. Na základe toho, o čom a o čom hovoria títo úctyhodní pustovníci a Brahminovia, kážajú konečný alebo nekonečný, na štyroch základoch, učia, že svet je konečný alebo nekonečný?

Prvé miesto (k vedomiu, ktoré zostáva v konečnosti sveta)

Tu mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana, vďaka usilovnosti, kvôli úsiliu, kvôli usilovnosti, kvôli vážnosti, vďaka správnemu spôsobu myslenia, získavajú takú koncentráciu mysle, že zostáva sústredenou mysľou vo vedomí konečnosti sveta. A hovorí: „Tento svet je obmedzený, obmedzený. Prečo? Pretože vďaka usilovnosti, usilovnosti, usilovnosti a správnemu mysleniu získavam takú koncentráciu mysle, že zostávam sústredenou mysľou vo vedomí konečnosti sveta. Viem, že tento svet je obmedzený a obmedzený. ““

Takíto mnísi sú prvou pozíciou, na základe ktorej a o ktorej hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, kážajú koneční a nekonečnú, učiac, že ​​svet je konečný alebo nekonečný.

Druhé miesto (pri vedomí zostávajúcom v nekonečne sveta)

Aká je druhá pozícia, na základe ktorej a o ktorej hovoria úctyhodní pustovníci a brahmanovia, kázanie konečných alebo nekonečných, učenie, že svet je konečný alebo nekonečný?

Tu mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana, vďaka usilovnosti, kvôli úsiliu, kvôli usilovnosti, kvôli vážnosti, kvôli správnemu spôsobu myslenia, získavajú takú koncentráciu mysle, že zostáva sústredenou mysľou pri vytváraní nekonečna sveta. A hovorí: „Tento svet je nekonečný, neobmedzený. Pustovníci a brahmanovia, ktorí hovoria:„ Tento svet je konečný, obmedzený okolo “, sa mýlia. Tento svet je nekonečný, neobmedzený. Prečo? Pretože vďaka usilovnosti, vďaka úsiliu, vďaka usilovnosti, kvôli vážnosti, kvôli správnemu spôsobu myslenia, dostávam takú koncentráciu mysle, že som koncentrovanou mysľou pri vytváraní nekonečna sveta. Preto viem, že tento svet je nekonečný, neobmedzený. ““

Takíto mnísi sú druhou pozíciou, z ktorej hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu konečných alebo nekonečných a učia, že svet je konečný alebo nekonečný.

Tretia pozícia (pri vedomí zostávajúcom v konečnosti a nekonečnosti sveta)

Aká je tretia situácia, z ktorej az ktorej úctyhodní pustovníci a brahmanovia hovoria, kážajú konečný alebo nekonečný, učiac, že ​​svet je konečný alebo nekonečný?

Tu mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmani, usilovnosťou, usilovnosťou, usilovnosťou, vážnosťou, správnou mentalitou, získavajú takú koncentráciu mysle, že zostáva sústredenou mysľou vo vedomí konečnosti sveta nad a pod a vo vedomí svojej nekonečnosti - naprieč. A hovorí: „Tento svet je konečný aj nekonečný. Pustovníci a brahmanovia, ktorí hovoria:„ Tento svet je konečný, obmedzený okolo “, sa mýlia. A tí pustovníci a brahmanovia, ktorí hovoria:„ Tento svet je nekonečný, neobmedzený, “ „Mýlia sa tiež. Tento svet je obmedzený aj nekonečný. Prečo? Pretože kvôli usilovnosti, usilovnosti, usilovnosti a správnemu mysleniu získavam takú koncentráciu mysle, že zostávam sústredenou mysľou vo vedomí konečnosti sveta vyššie a dole a v mysli diabla f Samozrejme - .. It naprieč a viem, že svet, a to je konečný a nekonečný "

Takíto mnísi sú treťou pozíciou, na základe ktorej a o ktorej hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, kážajú konečných alebo nekonečných a učí, že svet je konečný alebo nekonečný.

Štvrtá pozícia (pri logickom odvodení)

Aká je štvrtá situácia, z ktorej az ktorej úctyhodní pustovníci a brahmanovia hovoria, kážajú konečný alebo nekonečný, učiac, že ​​svet je konečný alebo nekonečný?

Tu sa mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmani oddávajú uvažovaniu a výskumu. A presvedčený rozumom, priťahovaný výskumom, vyhlasuje svoj vlastný záver: „Tento svet nie je ani konečný, ani nekonečný.“ Tí pustovníci a brahmanovia, ktorí hovoria: „Tento svet je konečný, obmedzený,“ sa mýlia. A tí pustovníci a brahmanovia, ktorí hovoria: „Tento svet je nekonečný, neobmedzený“ - sa mýlia. A tí pustovníci a brahmanovia, ktorí hovoria: „Tento svet je konečný aj nekonečný“ sa tiež mýlia. Tento svet nie je ani konečný, ani nekonečný. ““

Takíto mnísi sú štvrtou pozíciou, z ktorej a o ktorej hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, kázajú konečný alebo nekonečný, učiac, že ​​svet je konečný alebo nekonečný.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, kázajúci, koneční alebo nekoneční, učia, že svet je konečný alebo nekonečný. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu konečných alebo nekonečných a učia, že svet je konečný alebo nekonečný, robia tak na štyroch dôvodoch alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody.

Takže mnísi, Tathagate chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takým spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinesú to a to aj v budúcnosti.“ A Tathágata ich chápe, chápe za svojimi hranicami a nie je pripojený k tomuto porozumeniu; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Mnísi Tathagata, ktorí pochopili v súlade s pravdou a vznikom, zmiznutím, sladkosťou a horkosťou a prekonali pocity, boli oslobodení a stratili všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci - hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, ťažké, známe iba mudrcom - ktoré vyhlasuje sám Tathágata, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, kvôli ktorý by mal povedať patričnú chválu Tathágaty.

Štyri vyhýbavé názory

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, vyhýbajúci sa, ako klzká ryba, na štyroch základoch, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku - vyhýbaví, ako klzká ryba.Vychádzajúc z toho, o čom a čo títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia hovoria, sú vyhýbaví, ako klzká ryba, zo štyroch dôvodov, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku, - vyhýbaví, ako klzká ryba.

Prvé miesto (vyhýbajúce sa strachu z nesprávnej reči)

Teraz mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana nerozumejú, že je to v súlade s pravdou, nerozumie, že je to v súlade s pravdou, že nie je dobré. Hovorí si: „Koniec koncov, nechápem, že je to v súlade s pravdou, nechápem, že to nie je v súlade s pravdou. A ak by si nerozumel, že to bolo v súlade s pravdou, nerozumel by si, že je to v súlade s pravdou. v súlade s pravdou to nie je dobré, objasnil by som, že je to dobré, vysvetlil som, že je to zlé, prekonal by som túžbou alebo zanietením alebo nenávisťou alebo znechutením. Keby som bol prehnaný túžbou alebo vášňou alebo nenávisťou alebo znechutením potom by som sa mýlil. Keby som sa mýlil, potom by som mal strach a úzkosti, potom som musel prekážku. " Takže, v strachu z nesprávnej reči, zatiaľ čo sa vzdáva nesprávnej reči, nevysvetľuje, čo je dobré, nevysvetľuje, čo je zlé - a vedie vyhýbavú reč, keď sa ho pýta na túto alebo tú otázku, vyhýbavý, ako klzká ryba: „Nemyslím si, "Nemyslím si to. Nemyslím si inak. Nemyslím si, že to tak nie je. Nemyslím si, že je to zlé, že to tak nie je."

Takíto mnísi sú prvou pozíciou, z ktorej niektorí pustovníci a brahmanovia hovoria, vyhýbajú sa, ako klzká ryba, vedúcu vyhýbajúcu sa reč, keď sa im na túto alebo tú otázku položia, vyhýbajú sa, ako klzká ryba.

Druhé miesto (vyhýbajúce sa strachu zo závislosti)

Aká je druhá pozícia, na základe ktorej, a o ktorej hovoria úctyhodní pustovníci a brahmanovia, sú vyhýbaví, ako klzká ryba, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku - vyhýbavá, ako klzká ryba?

Teraz mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana nerozumejú, že je to v súlade s pravdou, nerozumie, že je to v súlade s pravdou, že nie je dobré. Hovorí si: „Koniec koncov, nechápem, že je to v súlade s pravdou, nechápem, že to nie je v súlade s pravdou. A ak by si nerozumel, že to bolo v súlade s pravdou, nerozumel by si, že je to v súlade s pravdou. v súlade s pravdou to nie je dobré, objasnil by som, že je to dobré, vysvetlil som, že je to zlé, prekonal by som túžbou alebo zanietením alebo nenávisťou alebo znechutením. Keby som bol prehnaný túžbou alebo vášňou alebo nenávisťou alebo znechutením potom by som sa stal závislým. Keby som sa stal závislým, mal by som strach keby došlo k poplachu, potom by som mal prekážku. ““ Takže v strachu pred závislosťou sa vzdáva závislosti, nevysvetľuje, že je to dobré, nevysvetľuje, že je to zlé, a vyhýba sa reču, keď sa ho pýta na túto alebo tú otázku, vyhýbavý, ako klzká ryba: „To si nemyslím. "Nemyslím si to. Nemyslím si inak. Nemyslím si, že to tak nie je. Nemyslím si, že je to zlé, že to tak nie je."

Takíto mnísi sú druhou pozíciou, z ktorej, a o ktorej niektorí pustovníci a brahmanovia hovoria, sú vyhýbaví, ako klzká ryba, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku, vyhýbaví, ako klzká ryba.

Tretie miesto (vyhýbajúce sa strachu z výsluchu)

Aká je tretia situácia, na základe ktorej, a o ktorej hovoria úctyhodní pustovníci a brahmanovia, sú vyhýbaví, ako klzká ryba, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku - vyhýbavá, ako klzká ryba?

Teraz mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana nerozumejú, že je to v súlade s pravdou, nerozumie, že je to v súlade s pravdou, že nie je dobré. A takto si hovorí: „Koniec koncov, nechápem, že je to v súlade s pravdou, nechápem, že nie je v súlade s pravdou.A teraz, ak si neuvedomujeme, že je to v súlade s pravdou, neuvedomujem si, že nie je v súlade s pravdou, objasnil by som, že je to dobré, začal by som vysvetľovať, že je to zlé, potom by som dôsledne sa pýtajte, žiadajte dôkazy, spor - koniec koncov, sú tu také pustovníci a brahmanovia, múdri, sofistikovaní, zruční v sporoch, schopní preraziť vlasy, ktoré by, podľa môjho názoru, hýbali a rozdeľovali nepravdivé názory v priebehu ich porozumenia. A keby ma neustále pýtali, žiadali dôkazy, spochybňovali by som im ich vysvetlenie. Keby som im nemohol vysvetliť, mal by som strach. Keby som mal strach, potom by som mal prekážku. “Takže, v strachu z výsluchu, vyhýbania sa výsluchu, nevysvetľuje ani, že je to dobré, ani nevysvetľuje, že to nie je dobré, a nevyvoláva reč, keď je o to požiadaný, alebo že Otázka je vyhýbavá, podobne ako klzká ryba: „To sa mi nevenuje. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Nemyslím si, že je to zle, čo nie. “

To sú mnísi, tretie miesto, na základe ktorého, a o ktorom niektorí pustovníci a brahmanovia hovoria, vyhýbaví, ako klzká ryba, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sa im na túto otázku kladie táto otázka - vyhýbajú sa, ako klzká ryba.

Štvrtá pozícia (vyhýbajúca sa kvôli hlúposti)

Aká je štvrtá situácia, na základe ktorej a o ktorej hovoria úctyhodní pustovníci a brahmanovia, sú vyhýbaví, ako klzká ryba, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sa im táto alebo taká otázka položí - vyhýbavá, ako klzká ryba?

Tu sú mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmani hlúpi, nerozumní a bez hlúposti vedie z bezohľadnosti vyhýbavú reč, keď sa im táto alebo taká otázka pýta - vyhýbací, ako klzká ryba: „Ak ste sa ma opýtali:

"Existuje iný svet?" a ja by som sa domnieval, že existuje iný svet, vysvetlil by som, že existuje iný svet. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak by ste sa ma opýtali: „Iný svet neexistuje?“ a ja by som sa domnieval, že iný svet neexistuje, vysvetlil by som, že iný svet neexistuje. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak ste sa ma opýtali: „Iný svet existuje a neexistuje?“ a ja by som sa domnieval, že iný svet existuje a neexistuje, vysvetlil by som, že iný svet existuje a neexistuje. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak by ste sa ma opýtali: „Neexistuje ani neexistuje druhý svet?“ A ja by som sa domnieval, že tento svet neexistuje ani neexistuje, potom by som vysvetlil, že druhý svet neexistuje ani neexistuje. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak by ste sa ma opýtali: „Spontánne narodený a existujúci a neexistujúci?“ a ja by som sa domnieval, že spontánne narodené existujú a neexistujú, vysvetlil by som, že spontánne narodené existujú a neexistujú. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak ste sa ma opýtali: „Spontánne narodené neexistujú ani neexistujú?“ a považoval by som za to, že spontánne narodený neexistuje ani neexistuje, potom by som vysvetlil, že spontánne narodený neexistuje ani neexistuje. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak ste sa ma opýtali: „Existuje dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov?“ a ja by som sa domnieval, že dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov existuje, vysvetlil som, že dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov existuje. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím.Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak ste sa ma opýtali: „Zrelé ovocie dobrých a zlých skutkov neexistuje?“ a ja by som sa domnieval, že dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov neexistuje, vysvetlil by som, že dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov neexistuje. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak ste sa ma spýtali: „Zrelé ovocie dobrých a zlých skutkov existuje aj neexistuje?“ a ja by som sa domnieval, že dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov existuje a neexistuje, vysvetlil by som, že dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov existuje a neexistuje. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak ste sa ma opýtali: „Zrelé ovocie dobrých a zlých skutkov neexistuje ani neexistuje?“ a ja by som sa domnieval, že dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov neexistuje ani neexistuje, vysvetlil by som, že dozreté ovocie dobrých a zlých skutkov neexistuje ani neexistuje. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak ste sa ma spýtali: „Existujú Tathágata po smrti?“ a považoval by som, že Tathágata existuje po smrti, vysvetlil som, že Tathágata existuje po smrti. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak by ste sa ma opýtali: „Tathágata neexistuje po smrti?“ a ja by som sa domnieval, že Tathágata neexistuje po smrti, vysvetlil som, že Tathágata neexistuje po smrti. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je.

Ak by ste sa ma opýtali: „Existujú Tathágata a neexistujú po smrti?“ a ja by som sa domnieval, že Tathágata existuje a neexistuje po smrti, vysvetlil som, že Tathágata existuje a neexistuje po smrti. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je. Ak by ste sa ma opýtali: „Neexistuje ani po smrti Tathágata neexistuje?“ a považoval by som, že Tathágata neexistuje ani neexistuje po smrti, vysvetlil som, že Tathágata neexistuje ani neexistuje po smrti. Ale nemyslím si to. Ja si to nemyslím. Nemyslím si inak. Ja si to nemyslím. Neverím, že to tak nie je. Takíto mnísi sú štvrtou pozíciou, z ktorej az ktorej niektorí pustovníci a brahmanovia hovoria, vyhýbajúci sa, ako klzká ryba, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku, vyhýbaví, ako klzká ryba.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, vyhýbajúci sa, ako klzká ryba, na štyroch základoch, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sa im na túto alebo tú otázku položia - vyhýbajúci sa, ako klzká ryba. Lebo mnísi, všetci tí pustovníci alebo brahmanovia, ktorí vedú vyhýbavú reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku - vyhýbajúci sa, podobne ako klzká ryba, to robia zo štyroch dôvodov alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody. Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy doktríny boli dosiahnuté takým spôsobom, aby boli akceptované takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinesú to a to aj v budúcnosti.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, známe iba mudrcom - čo vyhlasuje sám Tathágata, ktorý ich poznal a videl na vlastné oči a skutočne, kvôli čomu vzdaj náležitú chválu Tathágatovi.

Dva názory na bezpodmienečný výskyt

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu bez príčiny, z dvoch dôvodov, ktoré učia, že ja aj svet vznikli bezdôvodne.Na základe toho, čo a čo títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia, ktorí kážajú pôvod bez príčiny, učia z dvoch dôvodov, že ich „ja“ a svet vznikli bezdôvodne?

Prvé miesto (o „bohoch v bezvedomí“)

Sú mnísi, bohovia, ktorí sa nazývajú „nevedomé bytosti“ - s pôvodom vedomia títo bohovia zanechávajú existenciu v tomto hostiteľovi. A tak sa môže stať mníchmi, že tu určitá bytosť, ktorá zanechala existenciu v tomto hostiteľovi, dosiahne pozemský stav. Po dosiahnutí miestneho štátu opúšťa dom a putuje bez domova. Keď opustil dom a bol bez domova, vďaka usilovnosti, usilovnosti, vážnosti a správnemu spôsobu myslenia získava takú koncentráciu mysle, že si pamätá vznik svojho vedomia koncentrovanou mysľou, ale na druhú si pamätá. A hovorí: „Vaše„ ja “i svet nevznikli bez dôvodu. Prečo je to tak? Pretože predtým, ako som tam nebol, som teraz; neexistujúci som vstúpil do existencie.“

Druhá pozícia (pri logickom odvodení)

Aká je druhá pozícia, na základe ktorej a o ktorej hovoria úctyhodní pustovníci a brahmanovia, kázajúca pôvod bez príčiny, učenie, že ja aj svet vznikli bezdôvodne?

Tu sa mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmani oddávajú uvažovaniu a výskumu. A presvedčený odôvodnením, spojeným s výskumom, vyhlasuje tento záver: „Ja, ja aj svet vznikli bezdôvodne.“

Takíto mnísi sú druhým miestom, na základe ktorého hovoria niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu o príčinných súvislostiach a učia, že ja aj svet vznikli bezdôvodne.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, kázajúci pôvod bez príčin, z dvoch dôvodov, učia, že ja aj svet vznikli bezdôvodne. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu o príčinných súvislostiach a učia, že ja, svet nevznikol bez dôvodu, robia to z týchto dvoch dôvodov alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje, a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, vedené mudrcami - čo vyhlasuje sám Tathágata, ktorý ich poznal a videl na vlastné oči a skutočne, na čo z toho vyplýva. vzdaj náležitú chválu Tathágatovi.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, okupovaní minulosťou, diskutujúci o minulosti, na osemnástich dôvodoch predložili rôzne rozsudky o minulosti. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení starými časmi, hovoria o starých časoch a predkladajú rôzne rozsudky o starých časoch, robia tak na osemnástich z týchto dôvodov alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci - hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, vedené mudrcami - ktoré vyhlasuje sám Tathágata, poznajúc ich a videl na vlastné oči a skutočne, na ktoré z toho vyplýva vzdaj náležitú chválu Tathágatovi.

44 názorov na budúcnosť

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, občas zaneprázdnení diskusiou o budúcich časoch, štyridsaťštyri dôvodov predkladá rôzne rozsudky o budúcich časoch. Na základe toho, čo a čo robia títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení budúcimi časmi, diskutujú o budúcich časoch a štyridsaťštyri dôvodov, rôzne úsudky o budúcich časoch?

Šestnásť názorov na existenciu ja po smrti

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu vedomie po smrti, na šestnástich dôvodoch, učia, že ich „ja“ je po smrti vybavené vedomím.

Na základe toho, čo a čo títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu vedomie po smrti, učia na šestnástich dôvodoch, že ich „ja“ je po smrti vybavené vedomím?

  • „Po smrti má„ Ja “formu, bez choroby, obdarenú vedomím“ - takto o tom učia.
  • „Po smrti nemá ja formu, je bez choroby, obdarený vedomím,“ učia o ňom.
  • „Po smrti je to„ ja “a má formu a nemá formu, bez choroby, obdarenú vedomím,„ - tak o ňom učia.
  • „Po smrti nemám„ ja “ani formu, ani formu, bez choroby, obdarenú vedomím,“ učia o ňom.
  • „Po smrti je tvoje„ ja “samozrejme bez choroby, obdarené vedomím,„ - takže o ňom učia.
  • „Po smrti, tvoje„ Ja “, nekonečne, bez choroby, obdarené vedomím“ - tak o ňom učia.
  • „Po smrti, tvoje„ Ja “a samozrejme a donekonečna bez choroby je obdarené vedomím,„ - tak o ňom učia.
  • „Po smrti tvoje„ ja “, samozrejme, ani nekonečne, bez choroby, nie je vybavené vedomím,“ učí o ňom.
  • „Po smrti“ „uznávam jednotu bez choroby, obdarenú vedomím“ - tak o tom učia.
  • „Po smrti“ „spoznávam mnohonásobnosť, bez choroby, obdarenú vedomím,“ - tak o ňom učia.
  • „Po smrti si„ ja “uvedomujem obmedzenia, bez choroby, obdarený vedomím,„ učia o ňom.
  • "Po smrti" som si vedomý nekonečna, bez choroby, obdarený vedomím, "- takže o ňom učia.
  • „Po smrti som„ úplne šťastný, bez choroby, obdarený vedomím “, učia ho o tom.
  • „Po smrti je„ ja “úplne nešťastné, bez chorôb, obdarené vedomím,“ učia o ňom.
  • „Po smrti som„ úplne šťastná a nešťastná, bez choroby, obdarená vedomím “, učia o ňom.
  • „Po smrti,„ ja “nie som úplne šťastný ani nešťastný, bez choroby, obdarený vedomím,“ učí ho o tom.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, kázajúci vedomie po smrti, na osemnástich základoch učia, že ja je po smrti obdarené vedomím. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu vedomie po smrti a učia, že ich „ja“ je po smrti obdarení, urobte tak na osemnástich z týchto dôvodov alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody. ,

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy doktríny boli dosiahnuté takýmto spôsobom, prijaté takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a chápe, čo ich presahuje a nie je k nim pripútané. k tomuto pochopeniu: Bez obmedzenia nájde pokoj vo svojom srdci, uvedomujúc si, v súlade s pravdou, vzhladom, zmiznutím, sladkosťou, horkosťou a prekonaním pocitov sa mních Tathagata stal slobodným a stratil všetku závislosť.Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, známe mudrcom - ktoré vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, kvôli tomu, Tathágátovi by sa mala udeliť náležitá chválu. Druhá časť lekcie je dokončená.

Osem názorov na nedostatok vedomia v „Ja“ po smrti

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí po smrti kážu nedostatok vedomia, na ôsmich dôvodoch učí, že ich „ja“ je po smrti v bezvedomí.

Z toho, čo a čo títo ctihodní pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu nedostatok vedomia po smrti, učia na ôsmich dôvodoch, že ich „ja“ je po smrti v bezvedomí.

  • „Po smrti má jeho„ Ja “podobu, ktorá je bez choroby, bez vedomia,“ učí ho o tom.
  • „Po smrti nemá ja formu, je bez choroby, je zbavený vedomia - takto o tom učí.
  • „Po smrti má jej„ ja “formu a nemá žiadnu formu, ktorá je bez choroby, zbavená vedomia,“ učia o ňom.
  • „Po smrti nemám„ ja “ani formu, ani formu bez choroby, zbavenú vedomia,“ učia o ňom.
  • „Po smrti tvoje„ ja “je, samozrejme, bez choroby, bez vedomia,“ učí o ňom.
  • „Po smrti je tvoje„ ja “„ nekonečne bez choroby, bezvedomia “, takže o ňom učia.
  • "Po smrti, vaše" ja "a samozrejme a donekonečna bez choroby, je zbavené vedomia," - tak o ňom učia.
  • „Po smrti tvoje„ ja “nie som ani konečný, ani nekonečne, bez chorôb, bez vedomia,“ učí o ňom.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu o nedostatku vedomia po smrti, osem dôvodov, učí, že ich „ja“ je po smrti v bezvedomí. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu nedostatok vedomia po smrti a učia, že ich „ja“ je po smrti v bezvedomí, tak robia na ôsmich z týchto dôvodov alebo na ktoromkoľvek z nich - niet iných dôvody.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, známe mudrcom - ktoré vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, kvôli tomu, Tathágátovi by sa mala udeliť náležitá chválu.

Osem názorov na prítomnosť ani neprítomnosť vedomia v „ja“ po smrti

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu, že po smrti nie je ani vedomie ani nedostatok vedomia. Na ôsmich dôvodoch učia, že moje „Ja“ po smrti nie je obdarené vedomím ani bez vedomia.

Na základe toho, čo a čo sú títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu, že po zániku neexistuje vedomie alebo nedostatok vedomia, na ôsmich dôvodoch, že učia, že ich „ja“ po zániku nie je obdarené vedomím, ani zbavené vedomia?

  • „Po smrti má jeho„ ja “formu, bez choroby, ktorá nie je obdarená vedomím, ani zbavená vedomia,“ učia o ňom.
  • „Po smrti nemá ja formu, je bez choroby, nie je obdarený ani zbavený vedomia,“ učí o ňom.
  • „Po smrti má svoje„ ja “formu a nemá formu, bez choroby, ani obdarenú vedomím, ani zbavenú vedomia,“ učia o ňom.
  • „Po smrti nemám„ ja “ani formu, ani formu, bez choroby, ani nie je obdarený vedomím alebo mu chýba vedomie,“ učia o ňom.
  • „Po smrti nie je ja samo, bez choroby, ani obdarené, ani zbavené vedomia,“ učia o ňom.
  • „Po smrti som„ nekonečne bez choroby, bez vedomia a bez vedomia “, učia o ňom.
  • „Po smrti“ ja, samozrejme a nekonečne bez choroby, nie je ani obdarené vedomím, ani zbavené vedomia, ”učia o ňom.
  • „Po smrti tvoje„ ja “nie som ani konečný, ani nekonečne oslobodený od choroby, ani obdarený vedomím, ani zbavený vedomia,“ učia o ňom.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu, že po smrti nie je ani vedomie, ani nedostatok vedomia, na ôsmich dôvodoch učia, že moje „ja“ po smrti nie je obdarené vedomím ani bez vedomia. Pre mníchov nie sú všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu nedostatok vedomia po smrti, vedomí ani nedostatok vedomia a učia, že ich „ja“ po smrti nie je obdarení vedomím ani nedostatkom vedomia, a to v ôsmich z týchto dôvodov. alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, známe mudrcom - ktoré vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, kvôli tomu, Tathágátovi by sa mala udeliť náležitá chválu.

Sedem názorov na úplné zničenie „ja“ po smrti

Existujú mnísi, niektorí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu o zničení, na siedmich základoch učia o zničení, smrti, zničení živej bytosti. Z úcty k tomu, čo a čo títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu zničenie, učí sedem dôvodov o ničení, smrti a ničení živej bytosti.

Mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana to hovoria takto: „Pretože, drahý, toto„ ja “má podobu, pozostáva zo štyroch veľkých prvkov, rodí sa z matky a otca, je zničené a zomiera pri úpadku tela, nie existuje po smrti, zatiaľ je úctyhodný, je to jeho „ja“ a je úplne zničený. “ - Niektorí teda učia o ničení, smrti, ničení živého tvora.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že to tak nie je. Ale toto ja, ctihodný, nie je podrobené takémuto úplnému zničeniu. Koniec koncov, ctihodný, ďalšie ja je božské, má formu patriacu do sveta zmyselného, ​​jesť materiálne jedlo. Nevieš, nevidíš to. Ja viem, vidím to. A teraz, ctihodný, pretože toto ja je zničené a zahynie s rozpadom telo, neexistuje po smrti, doteraz úctyhodné, je to jeho „ja“ a je úplne zničené. “ - Niektorí teda učia o ničení, smrti, ničení živého tvora.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že to tak nie je. Ale toto ja, ctihodný, nie je podrobené takémuto úplnému zničeniu. Koniec koncov, ctihodný, ďalšie „ja“ je božské, ktoré má formu pozostávajúcu z rozumu, obdarené všetkými veľkými a malými časťami, ktoré nepoznajú škody na životných schopnostiach. Nevieš, nevidel ho. Viem, vidím ho.A tak, úctyhodný: keďže toto ja je zničené a zomiera s úpadkom tela, neexistuje po smrti, zatiaľ, úctyhodné, je to jeho vlastné a je úplne zničené. - Niektorí teda učia o ničení, smrti, ničení živého tvora.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že to tak nie je. Ale toto ja, ctihodný, nie je podrobené takémuto úplnému zničeniu. Koniec koncov, ctihodný, ďalšie „Ja“, ktoré po úplnom prekonaní vedomia foriem, zbavenia vedomia opozície, rozptýleného od vedomia multiplicity, dosiahne úroveň nekonečna vesmíru a myslí: „Vesmír je nekonečný.“ Nevieš, nevidíš ho. Viem, vidím to. A hľa, ctihodný, pretože toto ja je zničené a zahynie rasami telo tela po smrti neexistuje, zatiaľ je to úctyhodné, je to jeho „ja“ a je úplne zničené. “ Niektorí teda učia o ničení, smrti, ničení živého tvora.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že to tak nie je. Ale toto ja, ctihodný, nie je podrobené takémuto úplnému zničeniu. Koniec koncov, ctihodný, ďalšie ja, ktoré, keď úplne prekonalo úroveň nekonečna vesmíru, dosiahne úroveň nekonečna rozumu a myslí si: „Rozum je nekonečný.“ Nevieš, nevidíš to. Viem, vidím to. A teraz úctyhodný, pretože je to tvoje „Ja“ „zrúti sa a zomrie s úpadkom tela, po smrti neexistuje, zatiaľ, úctyhodný jeho „ja“ a podlieha úplnému zničeniu. “ Niektorí teda učia o ničení, smrti, ničení živého tvora.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že to tak nie je. Ale toto ja, ctihodný, nie je podrobené takémuto úplnému zničeniu. Koniec koncov, ctihodný, ďalšie ja, ktoré po úplnom prekonaní úrovne nekonečna, porozumenia dosiahne úroveň bez ničoho a myslí si: „Nie je nič.“ Nevieš, nevidíš ho. Viem, vidím ho. keďže toto ja je zničené a umiera s úpadkom tela, po smrti neexistuje, doteraz úctyhodné, "I" a podrobia sa úplného zničenia. " - Niektorí teda učia o ničení, smrti, ničení živého tvora.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že to tak nie je. Ale toto ja, ctihodný, nie je podrobené takémuto úplnému zničeniu. Koniec koncov, ctihodný, jeho druhé ja, ktoré po úplnom prekonaní úrovne neprítomnosti všetkého dosiahne úroveň, pri ktorej nie je vedomie ani nedostatok vedomia, a myslí si: „Prináša pokoj, je úžasný.“ Neviete, nevideli ste to. Viem, vidím ho. A teraz, úctyhodný, pretože toto ja je zničené a zomiera s úpadkom tela, po smrti neexistuje a, do tej miery, ctil, to je "I" a podrobia sa úplného zničenia. " - Niektorí teda učia o ničení, smrti, ničení živého tvora.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu zničenie, na siedmich základoch, doktrínu ničenia, smrti, ničenia živej bytosti. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu ničenie a učia o zničení, zničení, zničení živej bytosti, robia tak na týchto siedmich základoch alebo na ktorejkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, známe mudrcom - ktoré vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a, vidiac na vlastné oči a skutočne, kvôli tomu, Tathágátovi by sa mala udeliť náležitá chválu.

Päť názorov na oslobodenie seba vo viditeľnom svete

Vo viditeľnom svete sú mnísi, niektorí pustovníci a brahmani, ktorí kážu oslobodenie, na piatich základoch učia o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete. Na základe čoho a čo sú títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu oslobodenie vo viditeľnom svete, päť dôvodov, učenie o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete?

Mnísi, niektorí pustovníci alebo brahmana to tak hovoria: „Koniec koncov, koľko ctihodný je toto ja potešené, obdarené a vybavené piatimi znakmi zmyselnosti, tak čestné, že je to svoje vlastné ja a dosahuje najvyššiu úroveň. oslobodenie vo viditeľnom svete. ““ - Niektorí teda hovoria o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že tam nie je. Ale toto ja, ctihodný, nedosahuje také vysoké oslobodenie vo viditeľnom svete. dôvod: Koniec koncov, zmyselné pôžitky, úctyhodné, nekonzistentné, prinášajú nešťastie, premenlivé v prírode, s ich variabilitou a neistotou, smútok, plač, nešťastie, nespokojnosť, úzkosť. oslobodený od zlých vlastností, dosahuje prvá etapa rozjímania - spojená s ctižiadostivým dôvodom a hĺbkovým uvažovaním, zrodená zo samoty, dávajúca radosť a šťastie - a zostáva v nej tak úctyhodná, že jej „ja“ a dosahuje najvyššie oslobodenie vo viditeľnom svete. “ - Niektorí teda hovoria o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že tam nie je. Ale toto ja, ctihodný, nedosahuje také vysoké oslobodenie vo viditeľnom svete. čo je dôvod? Koniec koncov, keďže existuje ctižiadostivý dôvod a hĺbkové zdôvodnenie, tento stav sa považuje za hrubý a koľko úctyhodný, tento „ja“, ktorý potlačil ctižiadostivý dôvod a hĺbkové zdôvodnenie, dosiahne druhú fázu kontemplácie - ktorá nesie vnútorný pokoj a pokoj v srdci, bez usilovnej mysle, zbavený Prvé hĺbkové úvahy, narodená koncentrácia dáva radosť a šťastie - a pokračuje v tom, aby ctil je "I" a dosahuje vyšší uvoľňovanie vo viditeľnom svete. " - Niektorí teda hovoria o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že tam nie je. Ale toto ja, ctihodný, nedosahuje také vysoké oslobodenie vo viditeľnom svete. pretože v srdci existuje radosť a zábava, potom sa tento stav považuje za hrubý a koľko úctyhodný sa tento „ja“ odvracia od radosti a je vyvážený, obdarený schopnosťou sebavedomia a premýšľania a prežívaním tohto šťastia s telom ktoré spravodliví opisujú: „Vyvážený, obdarený Vedomie nosť, ktorá prebýva v šťastí "dostane do tretej fázy kontemplácie a prebýva v ňom, aby ctil je" I, a dosahuje vyšší uvoľňovanie vo viditeľnom svete. ' - Niektorí teda hovoria o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete.

Iný sa na neho odvoláva takto: „Tam, ctihodný, je to ja, o ktorom hovoríte. Nehovorím, že tam nie je. Ale toto ja, ctihodný, nedosahuje také vysoké oslobodenie vo viditeľnom svete. dôvod: koniec koncov, pretože tam srdce chutí šťastie, tento stav sa považuje za hrubý a koľko ctihodný je váš „ja“, opustenie šťastia, opustenie nešťastia, zbavenie predchádzajúcej spokojnosti a nespokojnosti, dosiahne štvrtú fázu kontemplácie - bez nešťastia, bez šťastia, rafinovaná rovnováha th a schopnosť sebauvedomenia - a pokračuje v tom, aby ctil je "I" a dosahuje vyšší uvoľňovanie vo viditeľnom svete. " - Niektorí teda hovoria o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete. Mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu oslobodenie vo viditeľnom svete, na piatich základoch učia o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete.Mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí kážu oslobodenie vo viditeľnom svete a učia o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete, tak robia z týchto piatich dôvodov alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistujú žiadne iné dôvody. Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, pôvod a zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata bol oslobodený a stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, vedené mudrcami - ktoré vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a vidiac na vlastné oči a pre ktoré by mal niekto vyslovovať správne Ďakujeme Tathagate.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení budúcimi časmi, diskutujú o budúcich časoch na štyridsaťštyri dôvodov a robia rôzne úsudky o budúcich časoch. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení budúcimi časmi, hovoria o budúcich časoch a predkladajú rôzne rozsudky o budúcich časoch, robia tak na štyridsiatich štyroch z týchto dôvodov alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem toho neexistujú žiadne iné dôvody.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, vedené mudrcami - ktoré vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a vidiac na vlastné oči a pre ktoré by mal niekto vyslovovať správne Ďakujeme Tathagate.

Takíto mnísi, títo pustovníci a brahmanovia, okupovaní minulými časmi a okupovaní budúcimi časmi a okupovanými minulými a budúcimi časmi, uvažujúc o minulých a budúcich časoch, na základe 62 dôvodov predkladajú rôzne rozsudky o minulých a budúcich časoch. Lebo mnísi, všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení minulosťou, sú zaneprázdnení minulosťou a budúcnosťou, hovoria o minulosti a budúcnosti a predkladajú rôzne rozsudky o minulosti a budúcnosti, robia tak na základe týchto 62 dôvodov. alebo na ktoromkoľvek z nich - okrem tohto neexistuje žiadny iný dôvod.

Takže mnísi, Tathágata chápe: „Tieto základy učenia boli dosiahnuté takýmto spôsobom, akceptovaným takýmto spôsobom, vedú k tomu, prinášajú takúto a budúcu existenciu.“ A Tathágata im rozumie a rozumie tomu, čo ich presahuje a nie je k tomuto porozumeniu pripojené; nepripojený nájde pokoj vo svojom srdci. Keď si uvedomil, v súlade s pravdou, ako vzhľad, tak zmiznutie, sladkosť a horkosť a prekonanie pocitov, mních Tathagata sa stal slobodným, stratil všetku závislosť.

Takíto mnísi, tieto veci sú hlboké, ťažko uvážiteľné, ťažko pochopiteľné, pokojné, vyvýšené, neprístupné rozumu, jemné, vedené mudrcami - ktoré vyhlásil sám Tathágát, poznajúc ich a vidiac na vlastné oči a pre ktoré by mal niekto vyslovovať správne Ďakujeme Tathagate.

Starosti o mylné predstavy

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu večnosť a na štyroch základoch, učia, že „ja“ aj svet sú veční, potom sa títo ctihodní pustovníci a brahmanovia cítia ako nevedomí a neviditeľní, úzkostliví a húževnatí, podobne ako krytá smäd.

A teraz mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu čiastočne večnosť, čiastočne nie večnosť, a na štyroch dôvodoch učia, že ich „ja“ a svet sú čiastočne veční, čiastočne nie veční, títo ctihodní pustovníci a brahmanovia sa cítia ako nevedomý a nepoznávajúci, úzkostlivý a ponáhľajúci sa, ako smäd.

A teraz mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu konečnosť alebo nekonečno, a na štyroch základoch učia, že svet je konečný alebo nekonečný, potom sa títo ctihodní pustovníci a brahmanovia cítia ako nevedomí a neviditeľní, úzkostliví a ponáhľajúci sa, akoby akoby smädní.

A teraz mnísi, ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú vyhýbaví, ako klzká ryba, a zo štyroch dôvodov hovoria vyhýbajúcou sa rečou, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku - vyhýbaví, ako klzká ryba, títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia, cítim sa ako nevedomý a neviditeľný, úzkostlivý a ponáhľajúci sa, akoby smädný.

A teraz mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu bez príčin a z dvoch dôvodov, učia, že ich „ja“ a svet vznikli bezdôvodne, títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia sa cítia ako nevedomí a nepoznaní, úzkostliví a ponáhľajúc sa, akoby smäd.

A teraz mnísi, tak ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení starými časmi, hovoria o starých časoch a predkladajú rôzne rozsudky o starých časoch na osemnástich pôdach, potom sa títo ctihodní pustovníci a brahmanovia cítia ako nevedomí a nepoznaní, úzkostliví a ponáhľajúci sa ako krytá smäd.

A teraz mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu vedomie po smrti a zo šestnástich dôvodov, učí, že ich „ja“ je obdarené vedomím po smrti, títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia sa cítia ako nevedomí a nepoznaní, úzkostliví a ponáhľajúc sa, akoby smäd.

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu nedostatok vedomia po smrti a na ôsmich dôvodoch, učia, že ich „ja“ je po smrti v bezvedomí, potom sa títo ctihodní pustovníci a brahmanovia cítia ako nevedomí a neviditeľní, znepokojení a ponáhľajte sa, akoby smäd.

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu, že po smrti nie je žiadne vedomie alebo nedostatok vedomia, a na ôsmich základoch učia, že po smrti nie je ani vedomie ani nedostatok vedomia, potom sa títo ctihodní pustovníci a brahmanovia cítia ako nevedomý a nepozorný, úzkostlivý a ponáhľajúci sa, akoby smädný.

A tak sa mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu deštrukciu a na siedmich základoch učia o deštrukcii, smrti, deštrukcii živého tvora, títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia cítia ako nevedomí a neviditeľní, úzkostliví a ponáhľajú sa akoby akoby smädní.

A teraz sa mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu oslobodenie vo viditeľnom svete az piatich dôvodov, učí o vyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete, potom sa títo ctihodní pustovníci a brahmanovia cítia ako nevedomí a nepoznaní, úzkostliví a ponáhľajúci sa ako krytá smäd.

A teraz mnísi, tak ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení budúcimi časmi, diskutujú o budúcich časoch a na štyridsiatich štyroch dôvodoch predkladajú rôzne rozsudky o budúcich časoch, potom sa títo ctihodní pustovníci a brahmanovia cítia ako nevedomí a nevedia, úzkostliví a ponáhľajú sa, ako smäd.

A teraz mnísi, tak ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení bývalými časmi a zaneprázdnení budúcimi časmi, a ktorí sú zaneprázdnení minulými a budúcimi časmi, hovoria o minulosti a budúcich časoch a na šesťdesiatich dvoch dôvodoch predkladajú rôzne rozsudky o minulosti a budúcich časoch, potom títo úctyhodní pustovníci a brahmanovia sa cítia ako nevedomí a nepoznaní, úzkostliví a vrhajúci sa okolo, ako smäd

Dôvod kontaktu

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu večnosť a na štyroch základoch, učia, že „ja“ aj svet sú večné, je to spôsobené zmyslovým vnímaním.

A teraz mnísi, čo sa týka pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu čiastočne večnosť, čiastočne nie večnosť, a na štyroch dôvodoch učia, že ich „ja“ a svet sú čiastočne veční, čiastočne nie veční, je to spôsobené zmyslovým vnímaním.

A teraz mnísi, tak ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu konečný alebo nekonečný a na štyroch základoch, učia, že svet je konečný alebo nekonečný, je to spôsobené zmyslovým vnímaním.

A teraz mnísi, ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú vyhýbaví, ako klzká ryba, a zo štyroch dôvodov robia vyhýbajúcu sa reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku - vyhýbajúci sa, podobne ako klzká ryba, dôvodom je zmyselné vnímanie.

A teraz mnísi, tak ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu bez príčin a na dvoch základoch, učia, že ich „ja“ a svet vznikli bezdôvodne, dôvodom je zmyslové vnímanie.

A teraz mnísi, tak ako v prípade pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení starými časmi, hovoria o starých časoch a na osemnástich dôvodoch predkladajú rôzne rozsudky o starých časoch, dôvodom je zmyselné vnímanie.

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu vedomie po smrti a na šestnástich základoch, učia, že ich „ja“ je po smrti vybavené vedomím, dôvodom je zmyslové vnímanie.

A teraz mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu nedostatok vedomia po smrti a na ôsmich dôvodoch, učia, že ich „ja“ je po smrti v bezvedomí, dôvodom je zmyslové vnímanie.

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu, že po smrti nie je žiadne vedomie alebo nedostatok vedomia, a na ôsmich dôvodoch učia, že po smrti neexistuje žiadne vedomie alebo nedostatok vedomia, je to spôsobené zmyslovým vnímaním.

A teraz mnísi, čo sa týka tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu zničenie, a na siedmich dôvodoch učia o ničení, smrti, ničení živej bytosti, je to spôsobené zmyslovým vnímaním.

A teraz mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu oslobodenie vo viditeľnom svete az piatich dôvodov, učia o vyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete, je to spôsobené zmyslovým vnímaním.

A teraz mnísi, tak ako v prípade pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení budúcimi časmi, hovoria o budúcich časoch a na štyridsiatich štyroch dôvodoch, predkladajú rôzne rozsudky o budúcich časoch, dôvodom je zmyslové vnímanie.

A teraz mnísi, tak ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení minulosťou a zaneprázdnení budúcnosťou, hovoria o minulosti a budúcnosti a na šesťdesiatich dvoch dôvodoch predkladajú rôzne rozsudky o minulosti a budúcnosti, dôvodom je zmyslové vnímanie.

Neschopnosť porozumieť bez kontaktu

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu večnosť a zo štyroch dôvodov, učia, že ich „ja“ a svet sú večné, potom by sa to naozaj nestalo, keby pochopili inak ako zmyslové vnímanie ,

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu čiastočne večnosť, čiastočne nie večnosť, a na štyroch dôvodoch učia, že ich „ja“ a svet sú čiastočne veční, čiastočne nie veční, potom to naozaj nemohlo aby sa stalo, keby pochopili inak ako prostredníctvom zmyslového vnímania.

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu konečnosť alebo nekonečno a na štyroch základoch, učia, že svet je konečný alebo nekonečný, potom by sa to naozaj nestalo, keby pochopili inak ako zmyslové vnímanie.

A teraz mnísi, tak ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú vyhýbaví, ako klzká ryba, a zo štyroch dôvodov vedú vyhýbavú reč, keď sú im položení táto alebo tá otázka - vyhýbaví, ako klzká ryba, potom to naozaj nemohlo aby sa stalo, keby pochopili inak ako prostredníctvom zmyslového vnímania.

A teraz mnísi, čo sa týka tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu bez príčin a z dvoch dôvodov, učia, že ich „ja“ a svet vznikli bezdôvodne, potom by sa to naozaj nemohlo stať, keby inak rozumeli a nie prostredníctvom zmyslového vnímania.

A teraz mnísi, tak ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení starými časmi, hovoria o starých časoch a predkladajú rôzne rozsudky o starých časoch na osemnástich základoch, potom by sa to naozaj nestalo, keby pochopili inak ako zmyslové vnímanie.

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu vedomie po smrti a zo šestnástich dôvodov, učí, že ich „ja“ je po smrti vybavené vedomím, potom by sa to nemohlo stať, keby pochopili inak. a nie prostredníctvom zmyslového vnímania.

A teraz mnísi, ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu nedostatok vedomia po smrti a na ôsmich dôvodoch, učia, že ich „ja“ je po smrti v bezvedomí, potom by sa to nemohlo stať, keby pochopili inak ako zmyslovým vnímaním.

A tak mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu, že po smrti nie je žiadne vedomie alebo nedostatok vedomia, a na ôsmich dôvodoch učia, že po smrti nie je žiadne vedomie ani nedostatok vedomia, potom skutočne nemohlo sa to stať, keby pochopili inak ako zmyslové vnímanie.

A teraz sa mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu deštrukciu a na siedmich základoch učia o deštrukcii, smrti, deštrukcii živej bytosti, potom sa to nemohlo stať, ak by rozumeli inak ako zmyslovým vnímaním.

A teraz mnísi, tak ako pre tých pustovníkov a brahmanov, ktorí kážu oslobodenie vo viditeľnom svete az piatich dôvodov, učia o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete, potom by sa to nemohlo stať, keby pochopili inak ako zmyslové vnímanie.

A teraz mnísi, ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení budúcimi časmi, hovoria o budúcich časoch a na štyridsiatich štyroch dôvodoch, predkladajú rôzne rozsudky o budúcich časoch, potom by sa to naozaj nemohlo stať, keby pochopili inak ako zmyslovým vnímaním.

A teraz mnísi, ako v prípade tých pustovníkov a brahmanov, ktorí sú zaneprázdnení bývalými časmi a zaneprázdnení budúcimi časmi, hovoria o minulých a budúcich časoch a na šesťdesiatich dvoch dôvodoch predkladajú rôzne rozsudky o minulých a budúcich časoch, potom to naozaj nemohlo aby sa stalo, keby pochopili inak ako prostredníctvom zmyslového vnímania.

Prsteň utrpenia

A teraz mnísi, pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu večnosť a zo štyroch dôvodov, učia, že „ja“ aj svet sú večné,

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu čiastočne večnosť, čiastočne večnosť a zo štyroch dôvodov, učia, že ja aj svet sú čiastočne večné, sčasti nie večné;

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu konečnosť alebo nekonečno, a zo štyroch dôvodov učia, že svet je konečný alebo nekonečný;

títo pustovníci a brahmanovia, ktorí sú vyhýbaví, ako klzká ryba, a zo štyroch dôvodov vydávajú vyhýbavú reč, keď sú požiadaní o túto alebo tú otázku - vyhýbaví, ako klzká ryba;

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu príčinnú súvislosť, z dvoch dôvodov učia, že „ja“ aj svet vznikli bezdôvodne;

tí pustovníci a mnísi, ktorí sú zaneprázdnení minulosťou, hovoria o minulosti a na osemnástich dôvodoch predkladajú rôzne rozsudky o minulosti;

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu vedomie po smrti a na šestnástich základoch, učí, že ich „ja“ je po smrti vybavené vedomím,

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu nedostatok vedomia po smrti a osem dôvodov, učí, že ich „ja“ je po smrti v bezvedomí,

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu, že po smrti nie je ani vedomie, ani vedomie, a na ôsmich dôvodoch učia, že po smrti nie je ani vedomie, ani nedostatok vedomia;

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu zničenie, a na siedmich základoch učia o ničení, ničení, ničení živej bytosti;

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí kážu oslobodenie vo viditeľnom svete az piatich dôvodov, učí o najvyššom oslobodení živej bytosti vo viditeľnom svete;

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení budúcimi časmi, hovoria o budúcich časoch a štyridsaťštyri dôvodov predkladajú rôzne rozsudky o budúcich časoch;

tí pustovníci a brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení minulosťou a sú zaneprázdnení budúcimi časmi, sú zaneprázdnení minulými a budúcimi časmi, hovoria o minulých a budúcich časoch a na šesťdesiatich dvoch dôvodoch predkladajú rôzne rozsudky o minulých a budúcich časoch,

- všetci chápu a postupne získajú šesť orgánov zmyslového vnímania. Ich pocity sú príčinou smädu, smäd je príčinou závislosti, závislosť je príčinou existencie, existencia je príčinou narodenia, narodenia je príčinou staroby, smrti; smútok, plač, nešťastie, nespokojnosť, úzkosť pochádzajú od neho.

Slovo o zastavení kolesa znovuzrodenia

A keď mnísi, mních rozumie v súlade s pravdou vzhľadu, zmiznutiu, sladkosti a horkosti a prekonaniu šiestich orgánov zmyslového vnímania, potom rozumie a presahuje všetky z nich.

Lebo mnísi, všetci tí pustovníci alebo brahmanovia, ktorí sú zaneprázdnení minulosťou a sú zaneprázdnení budúcimi časmi, sú zaneprázdnení minulými a budúcimi časmi, hovoria o minulých a budúcich časoch a predkladajú rôzne rozsudky o minulých a budúcich časoch, sú vďaka týmto šesťdesiatdva do areálu - vyskočia, ale pri vyskakovaní zostanú tu; oni vyskočia, ale vyskočia, nakoniec sa zamotajú sem a zapoja. A rovnako ako mnísi, ako skúsený rybár alebo rybár, ktorý hodil sieť s malými bunkami do malého rybníka, aj on si môže povedať: „Koniec koncov, všetky tie nejaké stvorenia, ktoré sú v tomto rybníku, sú uzavreté v sieti - vyskočia, ale keď vyskočia, zostanú tu, vyskočia, ale keď vyskočia, dostanú sa sem úplne zapletené, uzavreté v sieti, „tiež mnísi a všetci pustovníci alebo brahmanovia, ktorí sú okupovaní starými časmi a okupovaní budúcimi časmi, a okupovaní bývalými a budúce časy a práce s minulými a budúcimi časmi, s hovoria o minulých a budúcich časoch a predkladajú rôzne úsudky o minulých a budúcich časoch - sú zosieťované vďaka týmto 62 dôvodom, ktoré sa objavujú, ale objavujú sa, zostávajú tu; oni vyskočia, ale vyskočia, nakoniec sa zamotajú sem a zapoja.

V tele Tathágaty je zničené to, čo vedie k existencii. Pokiaľ existuje telo, uvidia ho bohovia a ľudia. Po úpadku tela, po skončení života, bohovia a ľudia to neuvidia.A podobne, mnísi, ako keby odrezali vetvu s partiou mangového ovocia, ju sledujú všetky tie mangové plody, ktoré sú k nej pripojené - rovnako ako mnísi v tele Tathágaty, čo je zničené. Pokiaľ jeho telo existuje, uvidia ho bohovia a ľudia. Po úpadku tela, po skončení života, bohovia a ľudia to neuvidia. ““

Keď to bolo povedané, ctihodný Ananda to povedal blahoslavenému: „Aké úžasné, pane! Aké mimoriadne, pane!

„Takže chápete, toto je napomenutie v pravde, Ananda, ako„ Sieť dobra “, chápajte ju ako„ Sieť pravdy “, chápajte ju ako„ Sieť dokonalosti “, chápajte ju ako„ Sieť názorov “, chápajte ju ako "Neporovnateľné víťazstvo v bitke."

Tak povedal blahoslavený a spokojní mnísi sa radovali zo slov blahoslaveného. A keď sa toto vysvetlenie vyslovovalo, otriaslo sa tisíc svetov.

Prvý Brahmajala Sutta je u konca.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Jataka z Nandy
Budhizmus

Jataka z Nandy

Slovami: „Verím: vzácny poklad je skrytý ...“ - Učiteľ - vtedy žil v Jetavane - začal príbeh mnícha, ktorý zdieľal svoju bunku so Sariputtou. Tento mních, hovoria, bol zdvorilý a zdržanlivý v prejavoch a s veľkou starostlivosťou vykonal všetko, čo od neho vyžadovalo téru. Ale raz, so súhlasom učiteľa, išla Thera spolu so svojim susedom do krajiny južných hôr, a keď dosiahli cieľ svojej púte, zdvorilý bhikkhu si bol taký vedomý, že úplne prestal poslúchať Thérov príkaz a kedykoľvek Thera povedal: " Ctihodný, urob to a to,
Čítajte Viac
Jataka nadmerného smútku
Budhizmus

Jataka nadmerného smútku

Elegantne oblečený v brilantných náušniciach; tento Učiteľ povedal v Jetovom háji o jednom otcovi rodiny Shravasti, ktorej náhla smrť jeho milovaného syna bola. Tento rodinný otec bol svetským nasledovníkom prebudeného.
Čítajte Viac