Budhizmus

Učenie Vimalakirtiho. Kapitola 2. Vytvorenie Budhovskej krajiny

druhá kapitola knihy „Učenie Vimalakirti“ od budhistického autora Sangharakshita

Podľa starej budhistickej kozmológie vesmír nekonečne, A toto večný priestor je plný neobmedzeného počtu svetových systémov, z ktorých každý existuje v troch projekciách: projekcia zmyslovej túžby, projekcia čistej formy a projekcia bez formy. Tisíc týchto svetových systémov tvorí jeden malý vesmír; tisíc malých vesmírov tvorí stredne veľký vesmír; a tisíc stredne veľkých vesmírov sa spojí do jedného veľkého vesmíru. Môže pokračovať do večný, to však stačí na pochopenie všeobecného konceptu kozmologických veličín.

Ak šťastie žije so živými bytosťami veľkého vesmíru, môžu bez toho, aby si to uvedomili, žiť na Buddhovej Zemi. Budhovská zem je sférou duchovného vplyvu konkrétneho Budhu - najvyššej, úplne osvietenej bytosti, ktorá je zodpovedná za duchovné blaho všetkých živých bytostí všetkých svetových systémov vo veľkom vesmíre alebo dokonca v niekoľkých veľkých vesmíroch. Čelíme teda nielen koncepcii existencie nekonečný počet svetových systémov, ale aj koncept večný Budhovia. Navyše, bez ohľadu na to, ako znie hanebne, sme konfrontovaní s myšlienkou veľkého množstva Budhov.

Nie každý vesmír má však šťastie, že za to zodpovedá Buddha. Buddha nie je jedným z bohov. Cesta Budhu začína bežným ľudským životom. A jedine oddanosť duchovnému životu ho robí vynikajúcim. Sľubuje bódhisattvu a sleduje cestu bódhisattvy po tisíce a tisíce životov, postupne sa vo veľkom vesmíre zdvíha duchovný rebrík vo svetových systémoch. Jedného dňa bude za tento vesmír zodpovedný ten. Kráčajúc po ceste Bodhisattvy stretáva veľké množstvo živých bytostí, ktorým pomáha so všetkou silou. Nakoniec - po mnohých životoch ako Bódhisattva - sa v poslednej inkarnácii stane Budhom.

Podľa Mahajánovej tradície by sa oblasť poznania Budhu, ktorá sa zhoduje s plnosťou podmienenej existencie, mala odlišovať od oblasti svojho vplyvu - Budhovskej Zeme, obmedzenej na jeden alebo viac veľkých vesmírov. Poznanie Budhu je neobmedzené, pretože je to vnútorné vedomie, nezávislé a neprejaviteľné v určitej podobe, ale rafinované a dokonalé. Súčasne musí byť vplyv Budhu na iné bytosti, ktoré s ním nie sú na rovnakej úrovni, zabezpečený v určitej forme a určitým spôsobom - a táto metóda je obmedzená. Historická osoba Budhu vo forme človeka - v jazyku Mahayana Buddha Nirmanakaya - má fyzické telo a pocity, prostredníctvom ktorých sa prejavuje jeho vplyv. Skutočnosť, že sa prejavuje týmto spôsobom, obmedzuje tento vplyv.

Nie je vždy jasné, či Budha, ktorého vplyv sa vzťahuje na toľko svetov Mahajánových sútier, je Nirmanakaya Buddha (historický Budha) alebo Sambhogakaya Buddha (pôvodný Budha), alebo to znamená, že medzi nimi. Je však zrejmé, že Buddha, ktorého vplyv sa týka mnohých svetov, nie je svojím vplyvom taký obmedzený ako Buddha Nirmanakaya v najužšom zmysle - v ľudskej podobe historického Budhu. Ale vplyv Budhu, ako sa šíri, nachádza svoj limit, pretože pochádza od Budhu, ktorý je obmedzený vo vzťahu k svojej vonkajšej podobe, ktorá je na nízkej aj na vysokej úrovni. Iba Dharmakaya je neobmedzená, a preto iba úroveň Dharmakaya je poznanie Budhu neobmedzená. Keď chce Budha prísť do kontaktu s bytosťami na nižších úrovniach a ovplyvniť ich, musí ísť o krok alebo dve cez svoju ľudskú alebo pôvodnú osobnosť. Všeobecne sa verí, že to je Sambhogakaya, čo je aspekt Budhu, prostredníctvom ktorého kontaktuje bódhisattvy. Ale niekedy sa hovorí, že Sambhogakaya má dve úrovne: na jednej strane je Buddha v kontakte s pokročilými bódhisattvami, na druhej strane s ostatnými Budhami. Z pohľadu iných Budhov existuje oddelenie a obmedzenie. Ak sa však všetky divízie a obmedzenia odstránia, zostane iba Dharmakaya.. Na tejto úrovni nejde o komunikáciu, ani o vplyv. Existuje iba neobvyklé poznanie alebo intuícia. Pretože na úrovni najvyššieho, dokonalého osvietenia sa jeden Budha nelíši od druhého a v určitom zmysle sú všetky Budhovské krajiny jednou Budhovou Zemou.

Mahajana však rozlišuje medzi dvoma typmi Budhovho Zeme: čistým a nečistým. V nečistej Buddhovskej krajine je všetkých šesť dimenzií zmyslovej existencie: dimenzie bohov, ľudí, asurov alebo anti-bohov, hladných duchov trpiacich v pekloch a zvieratá. V nečistej krajine Budhu je ťažké zabezpečiť si základné prostriedky obživy: jedlo, oblečenie a prístrešie. Je tiež ťažké počuť dharmu a nadviazať kontakt s Budhami a Bódhisattvami. Zjednodušene povedané, nečistá Budhovská krajina je miestom, v ktorom je ťažké pre živé bytosti ísť do Osvietenstva kvôli nedostatku priaznivých podmienok pre duchovný rozvoj. Naša Budhovská zem, v ktorej Budha dosiahol osvietenie, je bezpochyby nečistá Budhovská zem. V sútrach Mahayana je opísaná ako špinavé, nepríjemné a nebezpečné miesto. Bódhisattvovia žijúci v iných budhistických krajinách, ktorí musia cez to prejsť, sú varovaní, aby boli veľmi opatrní.

Čistá buddhovská krajina bude presným opakom. Okrem Budhov a Bodhisattvov v ňom žijú iba bohovia a ľudské bytosti. Jedlo, oblečenie a prístrešie sa objavujú spontánne, bez toho, aby bolo potrebné pracovať na ich zisku. Dharma je všade a všade, kde sa človek môže stretnúť s Budhami a Bódhisattvami. Podmienky sú najpriaznivejšie pre duchovný rozvoj. Najslávnejším príkladom čistej krajiny Budhu je Sukhavati - šťastná krajina alebo krajina blaženosti, ktorá patrí Amitabhovi, Budhovi nekonečný Svetla. Veľkú krásu tohto miesta charakterizujú tri sútry „Pure Land“, ktorých stránky sa farebne rozprávajú o šumivých šperkoch, diamantovom svetle, lotosových kvetoch, hudbe a vôni. V strede Sukhavati, na nádhernom lotosovom tróne, je Buddha Amitabha zlaté farby (v iných písmach je zobrazený červenou farbou), obklopený dvoma hlavnými bódhisattvami - Avalokiteshvara a Maha-Stamaprapta. Na Sukhavati sa bytosti objavujú spontánnym narodením a nie ako výsledok sexuálnych vzťahov. A po ich vtelení nemajú nič iné, len si užiť prítomnosť Amitaba a jeho bódhisattvov, počúvať jeho učenia a rozvíjať sa.

Takéto rozlíšenie medzi čistými a nečistými Budhovskými krajinami ešte stále nie je absolútne. Buddha má schopnosť premeniť nečistú Budhovú krajinu na čistú Budhovskú krajinu a naopak. V skutočnosti bude čistenie a výstavba Budhovskej krajiny rovnocenné. Samozrejme si možno kladieme otázku: Prečo by chcel Buddha premeniť čistú Budhovskú zem na nečistú? Takto môžete odpovedať (ako uvidíme neskôr v prvej kapitole Vimalakirti-nirdeshi) - pre ľudí je veľmi ťažké žiť v čistej budhovskej krajine. Je tiež pravdepodobné, že v čistej buddhovskej krajine by bolo pre ľudí ťažšie duchovne rásť ako v nečistej. Buddha môže vytvoriť nečistú Budhovskú zem z dôvodu, že je pre určitých ľudí vhodnejšia.

Vyššie uvedená otázka a odpovede na ňu sú založené na predpoklade, že Buddha doslova vytvára Zem Buddhu - čistú aj nečistú. Táto hypotéza však neodráža úplnú pravdu. Ak si myslíte z pohľadu Budhu, ktorý premení čistú Budhovskú zem na nečistú, potom pochopíte, že táto premena nie je nič iné ako trik. Vykonáva sa v prospech tých, ktorí z rôznych dôvodov nemôžu mať úžitok z najčistejšej Budhovskej Zeme. Zároveň sa verí, že v najvyššom zmysle sú všetky Budhovské krajiny čisté - čo sa bude skutočne demonštrovať na začiatku prvej kapitoly Písma. Budhovia vnímajú nečisté Zeme ako čisté, aj keď ich bežní ľudia ako také neuznávajú. Bódhisattvy sú tiež schopné vytvoriť čistú Budhovskú zem uprostred nečistej Budhovskej krajiny. Dom Vimalakirti opísaný v siedmej kapitole Vimalakirti-nirdeshi je taký čistý Budhovský štát.

Krajina Budhu je tiež známa podľa koncepcie Budhovho poľa (Sanskrit Buddha-ksetra). Pole je miesto, kde rastú sadené semená. Preto sa predpokladá, že všetky živé bytosti, obyvatelia ksetry, sú ako vysadené rastliny a Budha je veľký kozmický záhradník. Mahajánske písma opakovane opisujú Budhov a Bódhisattvy ako „zrelé“ alebo „zrelé“ živé bytosti, ktoré sa postupne, krok za krokom snažia pomôcť ostatným pri duchovnej dokonalosti.

Podobná séria umeleckých techník sa často vyskytuje na začiatku dejín buddhizmu. Čoskoro po osvietení mal „náš“ Budha Šákjamuni víziu, že všetky živé veci sa javili ako lotosové kvety v rôznych fázach ich vývoja: niektoré hlboko ponorené v bahne, iné napoly rozkvitnuté a iné takmer úplne otvorené. V Bieleho lotosového sútra je Buddha porovnávaný so slnkom, ktoré osvetľuje rovnako všetky bytosti, a jeho dharmu alebo učenie - dažďu. Živé veci sa javia ako stromy, kríky a iné rastliny, ktoré rastú a kvitnú, keď padá dážď a slnko svieti. Koncept Buddhovej zeme a polí Buddhu často využíva „záhradné“ umelecké obrazy.

Budovanie a čistenie Zeme Budhu je hlavnou témou prvej kapitoly Vimalakirti-nirdeshi. Príbeh začína v záhrade Amrapali - v záhrade bývalej kurtizánky, ktorá na konci svojho života venovala svoj park Buddhovi a jeho študentom. Písmo nám hovorí, že Budha tam bol s veľkým zhromaždením učeníkov. V parku bolo osem tisíc mníchov - všetko v žltých kláštorných šatách, oholených a so svojimi almužnami. Každý z nich bol Arhat, to znamená, že dosiahol osvietenie vo svojich vlastných záujmoch. V tradičnej budhistickej maľbe sú Arhati zvyčajne znázornení ako pomačkaní, staromódni starší s palicou v rukách. Okrem nich bolo v záhrade tridsaťdva tisíc bódhisattvov, ktoré sú opísané ako krásne mladé kniežatá šestnásť rokov. Viac ako päťdesiat Bodhisattvov - vrátane Manjushri a Maitreya - je uvedených podľa mena.

Boli tam tiež tisíce bohov (Brahmas, Shakras, Lokapala, Devas) a mýtické stvorenia a zvieratá (nagas, yakši, gandharvové, asurové, garudy, kinahy a mahoragy), ako aj obyčajní mnísi a mníšky, laici a laici. Podľa príbehu „obklopený a uctievaný týmito stovkami tisíc stvorení“ a týčiaci sa nad nimi, „ako Sumeru, kráľ hôr, viditeľný nad oceánmi,„ Buddha “žiaril, lúče lúčov a iskril, sediaci na svojom nádhernom tróne leva.“ Počas celého písma je toto najúžasnejšia a nezvyčajná scéna - Buddha sa chystá dávať pokyny v Dharme uprostred fantastického stretnutia.

Pred začiatkom prejavu ho však prerušuje vystúpenie bódhisattvy Ratnakary, ktorá prišla z neďalekého mesta Vaishali, sprevádzaná najmenej piatimi stovkami lichkhavských mladých. Lichkhávovia sú druhom ľudí, ktorých hlavným mestom bol Vaishali. Každý z nich niesol so sebou baldachýn vyrobený zo siedmich šperkov. Mahajánske sútry opakovane spomínali, že veľa predmetov bolo vyrobených zo siedmich šperkov - zlato, striebro, zafír, rubín, smaragd a diamant (v rôznych textoch sa množstvo šperkov mierne líši).

Mladí muži pozdravujú Budhu a drží baldachýny v rukách, obchádzajú ho sedemkrát, takže zostane na pravej strane - starý indický spôsob prejavovania úcty, ktorý sa často uvádza v budhistických textoch. Týmto spôsobom obchádzajú Budhu a predkladajú mu baldachýny. Buddha vďaka svojim magickým silám premení päťsto striešok na jednu vzácnu striešku - takú veľkú, že pokrýva celú miliardu svetových galaxií. Písmo nám hovorí, že celá miliarda sveta plus galaxia sa odráža vo vnútri tohto krytu, takže tí prítomní môžu hľadať a vidieť nespočetný slnka, mesiace a hviezdy nespočetný nebeské svety nespočetný Hory na Sumer, nespočetný oceány a rieky nespočetný dediny a mestá nespočetný ľudia a nespočetný Buddhov učiaci dharmu. Hlasy Budhov sú zreteľne počuteľné pod drahocenným krytom. Celé toto zhromaždenie je, samozrejme, prekvapené a potešené touto mimoriadnou udalosťou a všetky bytosti sa pred Budhom sklonia.

Ak odstránime doslovné a alegorické vnímanie vyššie uvedených udalostí, môžeme nájsť nejaké stopy na pochopenie týchto alebo týchto momentov. Päťsto krásnych a farebných vrchlíkov určite predstavuje duchovné túžby päťsto Lichchavianskych mladých ľudí - ich impulz alebo vôľa získať najvyššie dokonalé osvietenie v prospech všetkých bytostí. Inými slovami, markízy predstavujú prebudenú Bodhichittu.

Pretože existuje päťsto mladých a päťsto baldachýnov, je ich tam päťsto Bodhichitta. Skutočnosť, že všetky baldachýny boli súčasne predstavené Budhovi, však ukazuje, že duchovné snahy týchto mladých mužov majú jediný cieľ - najvyššie dokonalé osvietenie, ktoré sa prejavuje vo forme samotného Budhu a sedí uprostred stretnutia. Ich spoločná túžba pôsobí ako zjednocujúca sila. To znamená, že ich snaha sa tiahne smerom k zhromaždeniu, dokonca k jednote, aby sa stala jedinou snahou. To je dôvod, prečo Buddha premieňa baldachýny na jediný baldachýn.

Ale v čom bude táto jediná ašpirácia vyjadrená? A čo je to drahocenné baldachýn? Pokiaľ to vnímame doslovne a poeticky a nie dogmaticky, môžeme predpokladať, že baldachýn je „Kozmická bódhičitta“. A rovnako ako celá galaxia vo svete sa odráža v tejto strieške, aj Kozmická Bodhichitta si je vedomá potrieb všetkých živých bytostí a reaguje na ne. Nie je to všeobecné a zároveň nie je individuálne. Kozmická Bodhichitta patrí do mystickej kategórie, pre ktorú nebolo nájdené žiadne slovné označenie - do kategórie zahŕňajúcej pojem „duchovná komunita“. Vzhľadom na veľmi vysokú úroveň poznania môže byť také pochopenie udalosti možné. Všetko však môžeme vysvetliť jednoduchšími slovami: pokiaľ majú naše duchovné túžby spoločný cieľ, budú jedným; a pokiaľ zostanú zjednotení, budú silou dobra vo svete.

Po ponúkaní vrchlíkov chvála Bodhisattva Ratnakara chváli Budhu krásnymi veršmi - stuti alebo „chvály“ alebo „hymny“. Sú pre Budhu nesmierne radostní, plní záväzku, obdivu a úcty. Zároveň však - čo je jedna z neobvyklých vlastností piesní Mahájany a Mahájány ako celku - majú hlboký filozofický význam. Začínajú takto:

Vaše oči sú čisté, široké a krásne ako okvetné lístky modrého lotosu.

Vaša myseľ je čistá, keď objavila najvyššiu transcendenciu všetkých tranzu.

Oceán vašich cností je nezmerateľný, zbierka všetkých vašich dobrých skutkov.

Potvrdzujete cestu sveta.

Ó veľký asketický, úcta k tebe!

Neskôr začujeme verš, ktorý odráža filozofický paradox samotného srdca sútry. Ratnakara hovorí:

To všetko vzniká v závislosti od dôvodov

Neexistujú však ani neexistujú.

V tomto ohľade nie je ani on, ani ten, kto dostáva skúsenosti, ani aktivista,

A ani jeden čin, dobrý alebo zlý, nestráca svoj účinok.

Toto je vaše učenie.

Na konci Ratnakarovej hymny sa Buddha pýta v mene piatich stoviek lichkhavských mládencov, ktorí prišli s ním. Potom, čo sa zaviazali k bódhisattve, prosia Budhu, aby rozprával o očistení Buddhovského poľa Bodhisattvami. Inými slovami, Ratnakara a mladí ľudia túžia zistiť, ako prebieha proces budovania Zeme Budhu.

Buddha je s touto otázkou a odpoveďami veľmi spokojný. Hovorí:

„Ušľachtilí synovia, bódhisattvové pole Budhu je oblasť živých bytostí. Prečo? Bodhisattva pokrýva oblasť Budhu do tej miery, že spôsobuje vývoj živých bytostí. Pokrýva pole Budhu do tej miery, do akej sa prejavuje disciplína živých bytostí. Pokiaľ sa živé bytosti zoznámia s duchovným poznaním Budhu vstupom do poľa Buddha, zahŕňa pole Buddha do tej miery, že živé bytosti zvyšujú svoje sväté duchovné schopnosti vstupom do poľa Buddha. Prečo? ny syn, pole Buddha Bodhisattva vychádza zo zámeru živých bytostí. "

„Ratnakara, ak chce napríklad niekto stavať na prázdnom mieste, nechaj ho stavať. Napriek tomu, že nie je možné niečo postaviť alebo ozdobiť na prázdnom mieste. Je to aj tu: ak bodhisattva vie dokonale, že všetky živé bytosti sú ako prázdne miesto a chce postaviť pole budhu na vývoj živých vecí, nech ho postaví. Napriek tomu, že nie je možné postaviť alebo ozdobiť pole budhu na prázdnom mieste. ““

Ďalej vysvetľuje, že pole Buddhova Bodhisattva je pole pozitívneho myslenia, pole vysokého úmyslu, pole ctnostnej horlivosti, pole šiestich dokonalostí, pole štyroch nezmerateľných množstiev, pole tridsiatich siedmich prostriedkov na ceste k osvieteniu, pole desiatich nariadení atď. Na záver hovorí o bódhisattvoch:

„Jeho čestná horlivosť je rovnocenná jeho vznešenému úmyslu, jeho vznešený úmysel sa rovná jeho odhodlaniu, jeho odhodlanie sa rovná jeho praktizovaniu, jeho prax sa rovná jeho oslobodzovacej schopnosti, jeho oslobodzujúca schopnosť sa rovná jeho vývoju živých bytostí a jeho rozvoj živých bytostí sa rovná čistote jeho poľa buddhy.

Čistota jeho poľa Buddhy odráža čistotu živých bytostí; čistota živých bytostí odráža čistotu jeho duchovného poznania; čistota jeho duchovného poznania odráža čistotu jeho doktríny; čistota jeho doktríny odráža čistotu jeho transcendentálnej praxe; čistota jeho transcendentálnej praxe odráža čistotu jeho mysle. ““

V tom čase bola Shariputra, jeden z hlavných učeníkov Budhu, ktorý bol na stretnutí prítomný, touto myšlienkou znepokojená. Prečo má Buddha svoje nečisté pole Buddha tak nečisté? Dokonca uvažoval: možno preto, že myseľ Budhu bola nečistá, keď stvoril Budhovo pole. Po vypočutí jeho myšlienok Budha hovorí: rovnako ako slepý človek nemôže vidieť slnko alebo mesiac, aj napriek jasu ich žiarenia, niektoré bytosti nemôžu vidieť všetku nádheru Budhovskej Zeme kvôli ich „duchovnej“ slepote a ignorancii. Budhovova krajina je čistá, ale Shariputra ju nemôže vidieť.

Potom sa k rozhovoru pripojí veľký Boh Šikhin a tvrdí, že on sám vidí Buddhovu Zem ako svoju veľkoleposť ako svet vyššieho raja. Shariputra odpovedá, že ju vidí „s kopcami a nížinami, s hrotmi a útesmi, s najvyššími vrcholmi a priepasťami, akoby boli všetky pokryté odpadovou vodou“.

Shikhin hovorí: „Rev. Shariputra, skutočnosť, že vidíte Zem Budhu tak nečistú, je znakom toho, že vo vašej mysli sú prítomné výšiny a nížiny, a že vaše nečisté myslenie o duchovnom poznaní Budhu je tiež nečisté.“

Aby sa záležitosť vyriešila, Budha sa dotýka Zeme svojou veľkou špičkou, v dôsledku čoho sa celý vesmír javí ako veľké množstvo žiarivých šperkov. A celá zbor vrátane Shariputry sa ocitne na trónoch lotosov zdobených šperkami.

Buddha Shariputre vysvetľuje, že jeho pole Buddha je vždy také čisté, aké je dnes.

„Ale na Tathágate sa zdá, že je rozmaznaná mnohými nedostatkami, aby spôsobila zrelosť nedokonalých živých bytostí.“

Buddha navyše hovorí, že „živé bytosti, ktoré sa narodili a zomreli na tej istej Zemi ako Buddha, vidia nádheru cností polí Budhu v súlade so svojimi ukazovateľmi čistoty“.

Tieto dve vyhlásenia sú, samozrejme, protichodné. Vidia ľudia čistú alebo nečistú Budhovskú zem, pretože to Buddha vyzerá takto alebo kvôli svojim vlastným indikátorom čistoty? Text hovorí, že obe tvrdenia sú pravdivé. V istom zmysle tento rozpor úplne prechádza určitým aspektom Mahayany. V prvom prípade sa Buddhovo pole objektívne javí ako nečisté a je zrejmé, že niet rozmanitosti vnímacích pocitov rôznych tvorov žijúcich na tomto Buddhovom poli. Pokiaľ je to skutočné, ako ovocie stvorenia, bude to skutočne nečistá zem. Keby Čistá Zem pozostávala z vnímania bytostí, ktoré na nej žijú, znamenalo by to, že Budha tieto vnímania vytvára. Čo však nerobí. Nakoniec, ak by to urobil, živé bytosti by boli zbavené všetkej slobody a duchovnej nezávislosti. Zatiaľ čo dostávame vyhlásenie, že všetci majú svoje vlastné vnemy, ktoré neboli vytvorené Budhom.

Toto je druh hádanky, ktorá nie je prístupná logickej metóde riešenia a pravdepodobne je zámerne opustená. Tento rozpor by sme sa nemali snažiť nejako vysvetliť. Musíme akceptovať a pripustiť, že k tomuto rozporu dochádza. Mali by sme o tom premýšľať, premýšľať o tom z dvoch hľadísk a cítiť, či meditácia dá výsledok vo forme záblesku vhľadu, ktorý nám umožní koordinovať protiklady a vystupovať nad rozpor. Ak sa tento problém nevyrieši, môže to vyvolať pocit nespokojnosti. V skutočnosti je však veľmi dobré nájsť skutočný rozpor v mahájánskom texte, rozpor, ktorý nemožno vyriešiť iba pomocou budhistického hybridného sanskritského slovníka, ale dá sa odhaliť prostredníctvom meditácie.

Po preukázaní čistoty Budhovho poľa, ktoré sa na prvý pohľad javí ako „nečisté“, Buddhovo pole vráti do „normálneho“ stavu. Výsledkom všetkého, čo sa stalo, je duchovné pochopenie veľkého počtu živých bytostí očistené a dosahujú rôzne stupne realizácie. A tak prvá kapitola končí.

Je možné, že táto kapitola pôvodne existovala ako samostatný text od Vimalakirti-nirdeshi a bola pridaná neskôr v procese vývoja. Už nebudeme počuť o Ratnakare a samotný Vimalakirti sa objaví na začiatku nasledujúcej kapitoly. V prvej kapitole je však uvedený primeraný úvod do hlavného jadra písma, ktoré vytvára atmosféru krásnych poetických obrazov zdobených prvkami mágie a odhodlania.

Tvorí tiež potrebné pozadie pre tému Zeme Budhu, ktorú budeme podrobnejšie analyzovať neskôr. Už sme sa dozvedeli, že existuje Buddhovská krajina, pokiaľ ide o tradičnú indo-budhistickú kozmológiu. A tiež sme videli, že Zem Budhu sa objavuje z nejakého dôvodu. Je stvorená a postavená, čo môže urobiť Bodhisattva, ktorá v priebehu svojho duchovného vývoja vytvára ideálne prostredie pre pokrok v duchovnom živote. Ako hovorí Písmo, práve Bódhisattva „očisťuje“ Budhovskú Zem. Budha môže bezpochyby vytvoriť aj čistú zem, ale Bodhisattva to zvyčajne robí. A robí to v mene splnenia svojho sľubu, aby dosiahol najvyššie dokonalé osvietenie v prospech všetkých živých bytostí.

Teraz som hovoril o jednej bódhisattve. Text však hovorí, že sú to práve títo bódhisattvovia, ktorí očisťujú planétu Budhu. Prečo? Nemôže si bódhisattva sama postaviť buddhovskú krajinu? Podľa tradície Mahájany je pokročilá bódhisattva schopná očistiť alebo vybudovať Budhovú Zem sama, rovnako ako mág je schopný vytvoriť magického slona iba pomocou svojej vlastnej sily. Ale čo je to dobré?

Áno, môžete vytvoriť Budhovú Zem a dať jej pohľad na ľudí. Možno ich dokonca na chvíľu nechajú. Ale nemôžete ich tam udržať navždy - dokonca ani Bódhisattva to nedokáže. Pretože nebudú spolupracovať, nebudú tam chcieť zostať navždy. Pretože sa tam nebudú cítiť ako doma. Nie sú na to pripravení.

Existuje jeden indický príbeh ilustrujúci podobnú situáciu. Je možné, že nám pomôže lepšie porozumieť jej. Tento príbeh je o žene, ktorá obchoduje s rybami. Bývala v malej dedine na brehu rieky Indická a každý týždeň nosila do mesta veľký kôš rýb. Jedného dňa jej predaj rýb trvalo dlhšie ako obvykle. Žena sa rozhodla zostať v meste namiesto návratu domov v noci. Našťastie videla kvetinárstvo stále otvorené. Jej majiteľ reagoval so súcitom so ženou a nechal stráviť noc v obchode. V indických kvetinárstvách sa kvety nepredávajú v kyticiach, ako na západe, ale vo forme nádherne voňavých girlandov. Predajca rýb išiel do postele uprostred voňavých kvetov, ale hodil a otočil sa a nemohol vôbec spať. Nemohla cítiť vôňu kvetín - boli príliš sladké a voňavé. Nakoniec zobrala svoj starý rybársky kôš a položila ho oproti sebe priamo pod nos. Potom spala ako dieťa.

Aj keď sa táto situácia môže zdať smiešna, my sami sme v približne rovnakej situácii. Keďže predávajúci rýb nepohodlne spal uprostred voňavých kvetov, bolo by pre nás nepohodlné byť v čistej krajine Budhu. Mohli by sme tam prísť na krátku dobu, napríklad cez víkend, ale nakoniec by sme chceli nahradiť Pure Land niečím, čo sa rovná starému voňavému rybímu koši. Chceli by sme mať viac materiálnej alebo duševnej zábavy - napríklad televíziu, motocykel, hudobnú zbierku, milenca, kancelárske papiere. Potom by sme sa cítili pohodlnejšie a ako doma. Ale potom, prirodzene, Pure Earth prestane byť Pure Earth.

Preto Bódhisattva nemôže brániť ľudí na Buddhovskej Zemi proti ich vôli. V každom prípade by to bol rozpor. Duchovný život je koniec koncov predovšetkým nezávislým životom, slobodným životom, bez konvencií. Čo robí Bodhisattva? Koniec koncov, na Budhovskej Zemi nemôže dlho držať ľudí. Akonáhle sa stanú nepohodlnými, Buddhovská krajina náhle zmizne.

Odpoveď na otázku je, že Zem Budhu by mala byť spoločným úsilím. Mali by ho postaviť bódhisattvovia a budúce bódhisattvy, pričom by mali spolupracovať. Jeden z nich môže byť vyspelejší a bystrejší ako ostatní. Môže byť dokonca prvým, kto dosiahne osvietenie a potom začne pomáhať ostatným pri tomto poslednom kroku. Všetky by však mali byť inšpirované jedným ideálom - ideálom najvyššieho dokonalého osvietenia v prospech všetkých bytostí. Takto sledujú cestu Bodhisattvy, sledujú ju tisíce životov - a sledujú ju spoločne. Toto je skutočne úžasný koncept: celá duchovná komunita sa zrodila spolu zo života na život ako duchovná komunita, ktorá žije a spolupracuje, pomáha si navzájom, kým sa nestvorí Budhovská zem.

Odrazom tejto myšlienky je Jataka. Učeníci Budhu - Ananda, Yashodhara, Shariputra, Mahakashyap a dokonca Devadatta - sú v mnohých zo svojich minulých životov zastúpení ako bytosti spojené s Budhom. Existuje viac svetský príklad: pred niekoľkými rokmi bola v Anglicku vydaná kniha, ktorá rozpráva príbeh skupiny katarov v južnom Francúzsku trinásteho storočia, ktoré sa znovu narodili počas napoleonských vojen a teraz v Cornwalle. Počas celého života boli v kontakte a snažili sa navzájom pomáhať pri rozvoji.

Prečo však buduje bódhisattva budhovskú krajinu? Bolo by ľahké odpovedať na otázku tradičným a jasným vyhlásením. Dalo by sa povedať, že Bódhisattva sa snaží pomáhať druhým tým, že im poskytuje ideálne prostredie pre duchovný rozvoj. S touto odpoveďou nie je nič zlé. Vyvoláva však ďalšiu otázku. Prečo by sa mala bódhisattva starať o ostatných? Na zodpovedanie tejto otázky musíte hlbšie odkvapkávať. Mali by sme sa venovať svojmu oslobodeniu alebo by sme si mali zvoliť cestu, ako oslobodiť ostatných? Toto je veľmi dôležitá otázka týkajúca sa duchovného života. V jazyku budhizmu pred nami vyvstáva dilema - či už sa vydať na cestu k ideálu Arhata alebo na cestu k ideálu Bodhisattvy - predstavujúcu tieto ideály vo svojich najvyšších a dokonca vzájomne sa vylučujúcich formách.

Vo svojej najvyššej podobe je ideálom Arhata dosiahnuť osobné oslobodenie bez starostlivosti o iné bytosti. Ideálom bódhisattvy je pomôcť druhým oslobodiť sa bez toho, aby o sebe veľa premýšľali. Tieto dva ideály však nie sú také protirečivé, ako by sa mohli zdať. V skutočnosti ich nemožno rozlíšiť. Je nemožné pomôcť si bez pomoci druhým, zatiaľ čo je tiež nemožné pomôcť druhým bez pomoci.

Sme sociálne bytosti. Nehovorím „vysoko sociálne bytosti“, pretože to môže byť nesprávne interpretované. Je nemožné úplne sa odtrhnúť od ľudí, aj keď s nimi neprijdete do fyzického kontaktu. Ovplyvňujete ich, ovplyvňujú vás. Ak v sebe rozvíjate pozitívne emócie, predstavivosť a vhľad, ovplyvňuje to ostatných. Ak sa obetujete a venujete svoju prácu iným, určite to ovplyvní vás.

V skutočnosti nie je možné oddeliť pomoc od seba od pomoci druhým, určite sa to nedá urobiť v duchovnom živote. Ideál Arhata a ideál Bodhisattvy sú neoddeliteľné. Podľa toho jeden zahŕňa druhý. Bódhisattvy budujú Budhovú zem, pretože nemôžu robiť inak. Ak sa chcete rozvíjať duchovne, musíte sa rozvíjať v spojenectve s ostatnými. Blake hovorí: „Vzájomné odpustenie nerestí. Takáto cesta vedie do raja.“ Menej poetický, ale s podobným významom, možno povedať: „Základom Buddhovskej Zeme je vzájomná pomoc pri vedení duchovného života.“

A čo používajú bódhisattvovia na vybudovanie Buddhovskej zeme? Buddha odpovedá na túto otázku vo svojom prejave na Ratnakaru: „Pole buddhistov bódhisattvy je oblasťou živých bytostí.“ Inými slovami, Zem Budhu je budovaná živými bytosťami - to znamená, živými bytosťami, ktoré sa chcú vyvíjať. Ako hovorí Hakuin v „Meditačná pieseň“: „Neexistujú žiadni Budhovia mimo živých bytostí.“ Neexistujú žiadne živé bytosti, nie je ani Buddha Earth. Jednoducho povedané, ľudia sú povinní vybudovať Budhovú krajinu. V skutočnosti sú ľudia všetko, čo je potrebné. Nezáleží na tom, či ide o budovu alebo peniaze. Ak sú ľudia - existuje všetko. Ak nie sú žiadni ľudia, neexistuje nič.

Týka sa to nielen budovania Zeme Budhu, ale aj všetkých etáp duchovného života. Ak chcete vytvoriť duchovnú komunitu alebo duchovné hnutie, potrebujete ľudí. Ak máte v úmysle usporiadať ústup alebo hovoriť o budhizme, potrebujete ľudí. Nestačí mať peniaze, nestačí mať učiteľa alebo lektora. Potrebujeme ľudí - ľudí, ktorí sa chcú stať skutočnými osobnosťami, ľudí, ktorí sa chcú vyvíjať.

Zároveň túto metaforu neberte príliš doslova. Bodhisattva nie je duchovným „staviteľom“ a neklaďuje ľudí ako tehly a používa súcit ako cement. Ľudia nie sú pasívni; ľudia nie sú neaktívni; ľudia nie sú veci. Bódhisattva môže budovať pozemok Budhu iba vtedy, ak mu ľudia dobrovoľne pomôžu a prídu s ním do styku. Otázka, že samotný Bodhisattva stavia Budhu Zem od ľudí, sa vôbec neberie do úvahy. Tým, že pomáhajú budovať Budhovú zem, sami „ostatní ľudia“ sa stávajú budúcimi bódhisattvami - to znamená, že bódhisattvovia stavajú buddhovskú zem od seba.

Pokiaľ ide o to, ako bódhisattvovia budujú Budhovú zem, na túto otázku odpovedá samotný Buddha.Hovorí, že pole Buddha v Bodhisattve je oblasťou pozitívneho myslenia, oblasti vysokého úmyslu, oblasti ctnostnej horlivosti, poľa šiestich dokonalostí, poľa štyroch nezmerateľných množstiev (priateľskosť, súcit, radosť a sebakontrola), poľa desiatich nariadení. Bódhisattvy budujú Buddhovskú zem tak, ako sa duchovne rozvíjajú, keď praktizujú Dharmu v prospech všetkých bytostí. Očišťujú Budhovú Zem rovnako, ako čistia myseľ. Toto nám pripomína, že Dharma praktizujú všetci všetci, aj keď praktikujeme v duchovnej komunite, kde aj iní. Budhovova krajina je postavená prostredníctvom jediného, ​​ale zároveň individuálneho cvičenia dharmy všetkých bódhisattvov.

Vieme, že Zem Budhu je ideálnym prostredím pre duchovný život, prezentovaným vo vesmíre. Je budovaná spoločným úsilím bódhisattvov. Tvoria to preto, lebo si uvedomujú, že na ceste Bodhisattva nemajú inú možnosť. Duchovný vývoj jedného z nich vedie k duchovnému rozvoju všetkých a naopak. Bódhisattvy budujú Budhovské krajiny vlastnými životmi a individuálnou praxou dharmy v duchovnej komunite.

Toto porozumenie nám však do istej miery veľmi nepomáha. Koniec koncov, vyvstáva ešte väčšia otázka: s čím vlastne robíme? Všetky tieto kúzla a nádhera, všetky tieto hlboké metafyzické myšlienky, celé farebné spektrum Mahajánovej sútry - na ktorej strane sa to týka nás? Ako budovanie Budhu Zeme ovplyvňuje naše životy? Koniec koncov, krajina Budhu je niečo, čo si nedokážeme ani len ťažko predstaviť. Je postavená vyspelými bódhisattvami praktizovaním dharmy, ktorú si tiež takmer nevieme predstaviť. Ako to teda platí pre nás?

Ak chcete odpovedať na túto vzrušujúcu otázku, musíte ísť na zem. Skôr nie celkom dole na zem, ale aspoň trochu dole. Koniec koncov, túto otázku je možné posudzovať nepriamo ponorením do oblasti ľudskej činnosti, ktorá zaujíma stredné miesto medzi svetom vysokých duchovných hodnôt a každodennou každodennou svetskou existenciou. Konkrétne, zaoberať sa touto otázkou prostredníctvom sféry umenia a tvorivosti.

Často počujete, ako ľudia hovoria - niekedy sa ospravedlňujú, niekedy sa odvažujú, niekedy túžia, niekedy ironicky - „Nie som tvorivý človek.“ Zvyčajne to znamená, že nevedia kresliť obrázky, písať básne, skladať hudbu alebo vyrezávať hlinené hrnce. V súčasnosti sa kreativita stala veľmi populárnou, každý sa považuje za tvorivú povahu. Čo to znamená byť kreatívny? A znamená to len schopnosť maľovať?

Kreativita ovplyvňuje rozdiel medzi subjektom a objektom. Na jednej strane ste umelec; na druhej strane existuje materiál, z ktorého vytvárate svoje umelecké dielo a stelesňuje váš „duševný obraz“ - obraz, ktorý si môže byť viac či menej vedomý. „Materiál“, z ktorého umelec vytvára svoje dielo, môže byť zastúpený rôznymi spôsobmi. Zrejmé fyzické objekty, ktoré môžu slúžiť ako pracovný materiál, sú íl, farba, zvuk, jazyk a čokoľvek iné. Ďalej prichádza priama účasť osobnosti samotného umelca, ktorá sa prejavuje vo forme hlasu, fyzického tela, duševných a emocionálnych stavov. Iní ľudia môžu tiež pôsobiť ako „umelecký materiál“, či už ide o pasívneho modelu vo vzťahu k sochárovi, alebo aktívneho orchestra alebo hereckého súboru priamo zapojeného do diela. V poslednom aktívnom príklade už neexistuje delenie na umelca a na „materiál“ - ľudí -, z ktorého vytvára svoju tvorbu.

Obyčajne sa považujeme za subjekty vo vzťahu k objektu, ktorý môže byť v najširšom slova zmysle zvyšok sveta. Nie sme však neaktívni voči zvyšku sveta. Nepíšeme len dojmy do našich hláv. Svet je s nami v kontakte a sme v kontakte so svetom, s naším prostredím alebo s jeho časťou. Keď sa správame ako objekt vo vzťahu k nám samým (jedná sa o reflexný fenomén), kontaktujeme sa a tiež kontaktujeme ostatných ľudí. Nie sme však iba v kontakte so svetom, ovplyvňujeme ho rôznymi spôsobmi. Do istej miery to meníme, organizujeme a reorganizujeme. A to nie je všetko. Je príklad toho, ako sme v kontakte so svetom. K kontaktu nedochádza náhodou, ale podľa určitého mentálneho obrazu, určitého príkladu, reprezentácie, štruktúry alebo mýtu, ktorý je v nás - môžeme povedať, podľa príkladu, ktorým sme sami.

K tomuto porozumeniu veľmi zriedka pristupujeme vedome. Znamená to však, že náš vzťah so svetom je mimoriadne kreatívny. Neustále tvoríme. Kreativita sa neobmedzuje iba na rozvoj umeleckých schopností. Každý je tvorivý človek. A potom vyvstáva otázka kvality našej tvorivosti - viac či menej úspechu, viac či menej jasnosť, viac či menej veselosť. Kreativitu prejavujeme v našej reči, v domácej dekorácii, v našich listoch. Toto je základný princíp takého javu, ako je „aplikovaný Zen“ - Zenové umenie života.

Zen je známym príkladom použitia duchovného vedomia v rôznych svetských záležitostiach takým spôsobom, aby im prostredníctvom tohto vedomia priniesol harmóniu. Zen sa používa v architektúre, v záhradníctve, v lukostreľbe, v oplotení, v kvetinárstve, ako aj v každodenných činnostiach a zvykoch. Zenový prístup, v ktorom je ľudský subjekt tvorivý vo vzťahu k objektu, sa podobá konštrukcii Buddhovskej Zeme v tom, že mení rôzne aspekty sveta.

Rozsah, v akom sa takáto zmena uskutoční, bude závisieť od mnohých faktorov: materiálnych prostriedkov, ktoré máte k dispozícii, vlastností životného prostredia, stupňa pomoci, ktorú môžu poskytnúť iní ľudia atď. Predpokladajme, že chcete uplatniť princíp Zen na okolitú krajinu. Úspech nezávisí iba od vašej osobnej inšpirácie alebo vedomia; Potrebujete pomoc iných ľudí, pretože sú zodpovední za okolitú krajinu, ako aj za vás. Všetko záleží nielen na hĺbke vašej meditačnej praxe, ale aj na bežných svetských faktoroch a dokonca aj na fyzickej sile. Vo všeobecnosti však neexistujú neprekonateľné prekážky, prečo by ste nemali mať možnosť vyjadriť svoje tvorivé schopnosti v takom rozsahu. V minulosti sa kráľom a cisárom, ktorí sympatizovali s pojmami Chan alebo Zen, podarilo postaviť veľa záhrad a budov podľa ich predstáv.

A nejde o to, že vaša práca potrebuje určitý druh formálneho vyjadrenia. Pointa je, že vždy nájde spôsob, ako sa vyjadriť. Kreatívny impulz má určitú formu, či už ide o umenie alebo poéziu, architektúru alebo dekoratívne záhradníctvo, lukostreľbu alebo aranžovanie kvetín. Ak máte silu na vybudovanie zenového chrámu, potom aspoň môžete maľovať steny alebo iba uklizovať miestnosť. Jednoduché malé veci - ako jete, ako usporiadate riad, ako ich umývate - to všetko môže byť aplikáciou konceptu Zen na umenie bývania.

Umenie je obzvlášť dobrá analógia, pokiaľ ide o konštrukciu Budhovskej Zeme. Je to umenie, ktoré stelesňuje harmonické vonkajšie stelesnenie mentálneho obrazu, ktorý je vo vyššom zmysle obchodom Budhu alebo Bodhisattvy, keď pokračuje v budovaní Zeme Budhu. Budhovská zem je umelecké dielo. Tento princíp funguje neustále, a to nielen v živote umelca, pretože každú sekundu ovplyvňujeme naše životné prostredie. Sme v kontakte so svetom a tento kontakt môže byť negatívny a deštruktívny alebo pozitívny a kreatívny. Je to pozitívny konštruktívny kontakt so svetom, ktorý nazývame „umenie“.

Ďalšou blízkou analógiou k budovaniu Budhovskej krajiny je umenie riadenia štátnych záležitostí, zavádzanie zákonov, ktoré prispievajú k rozvoju veselej a harmonickej spoločnosti. Zákonodarca prichádza do styku so svetom podľa určitého mentálneho obrazu, zavedeného modelu, ktorý vedome stelesňuje. V dôsledku toho môžu byť veľkí štátnici a vodcovia pripisovaní extrémne kreatívnym ľuďom alebo tým, ktorí realizujú špecifickú tvorivú funkciu.

V priebehu histórie boli „masy“ vo väčšine prípadov relatívne neaktívne a ich vodcovia si vytvorili poriadok silou a strachom. Preto takéto situácie nedali štátnikom príležitosť praktizovať najvyššiu formu tvorivosti. Môže sa to praktizovať iba s podporou ľudí pri tvorbe zákonov a vytváraní spoločnosti, ktorá tieto zákony spĺňa. Štátnici - spoločne alebo jednotlivo - môžu skutočne zmeniť spoločnosť. Ďalšou otázkou je, či to zmení pozitívnym, skutočne tvorivým smerom. A tu môžete hovoriť o koncepte Zen.

V budhistickej tradícii je cakravartin-raja, „kráľ otáčajúci sa za volantom“, druhým najvyššie hodnoteným po Buddhovi. Keby sa Buddha nerozhodol stať sa Budhom, stal by sa tradične chakravartin-raja. Hovorí sa nám, že hlavnou funkciou cakravartin-raja je vytvorenie alebo udržiavanie spoločnosti, v ktorej je zakázaných desať akushala-dharmov, a oceňuje sa prax desiatich kushala-dharmov (desať pokynov). Dá sa povedať, že Buddha je zapojený do špecifickej vrstvy spoločnosti, najmä do Sanghy; a cakravartin-raja - nie sú osvietení v rozsahu, v akom Buddha dosiahol - sa zapája do celej spoločnosti naraz.

Nemali by sme však zamieňať svetské záležitosti cakravartina-raja s vytvorením Sukhavatiho Amitabhu. Sukohavati je materiálny priestor iba v najmenšej miere, zatiaľ čo svet cakravartina-raja je podľa definície obyčajným každodenným svetom spoločnosti, štátu, hospodárstva, politiky a etiky. Každý vládca však vykonáva v podstate rovnakú funkciu, je zapojený do toho istého druhu činnosti - tvorivého. Jeho úloha môže byť náročnejšia, pretože musí pracovať s ľuďmi, nie s neaktívnymi materiálmi. Relatívne ľahko ovládateľné pigmenty, mramor, slová; vytvoriť určitú spoločnosť prostredníctvom organizácie ľudskej činnosti bez toho, aby došlo k porušeniu slobody ľudí, je však mimoriadne náročná úloha. V skutočnosti musí byť svätý, aby uspel. Ľudia sa často sťažujú na organizácie a štát bez vážneho premýšľania o tom, aké ťažké je ich riadenie.

V ideálnom prípade by samozrejme neexistovala potreba štátnej štruktúry, keby za seba boli zodpovední všetci. Ak je náš prístup k svetu konštruktívny, potom sa náš svet považuje za naše stvorenie. Vytvárame svet, v ktorom žijeme. Samotná otázka teda zmizla: stojí za to byť kreatívny, stojí za to vytvoriť svet? Nemáme na výber. Jedinou voľbou, ktorú máme, je kvalita sveta, ktorý vytvárame.

Tibetské kolo bytia zobrazuje šesť sfér existencie a farebne ukazuje svet, ktorý si sami môžeme vytvoriť. Môžeme vytvoriť svet bohov - dokonalý, zmyselný, intelektuálny, estetický, ale zároveň sebecký, oddávajúci sa našim túžbám; alebo svet ľudí - svet bežných, domácich, mestských, politických a kultúrnych záväzkov a činov. Môžeme vytvoriť svet asurov alebo anti-bohov - svet závisti, nadmernej sexuálnej polarizácie, nadmernej agresie, tvrdej konkurencie, zjavného alebo otvoreného konfliktu; alebo vo svete hladných duchov - vo svete nervóznej túžby, posilneného inštinktu, vzťahov charakterizovaných extrémnou emocionálnou závislosťou. Môžeme vytvoriť svet pekelného utrpenia - svet bolesti a utrpenia, fyzického a duševného utrpenia; alebo svet zvierat - svet pozostávajúci z jedla, sexu a spánku.

A môžeme všetky vyššie uvedené opustiť a začať sa rozvíjať individuálne. Môžeme sa oddať ideálu bódhisattvy. Môžeme sa venovať - ​​priamo alebo nepriamo - stavbe Buddhovskej Zeme.

Dostali sme príležitosť vyhnúť sa tomu, aby sme sa neobmedzovali len na výber týchto nedokonalých svetov. Môžete si vybrať inú. Odmietnutím účasti na Kole Bytia môžeme nasledovať špirálovú cestu, ktorá vedie k osvieteniu. Môžeme sa rozvíjať ako jednotlivci, môžeme sa venovať ideálu bódhisattvy. Týmto sme sa rozhodli vytvoriť iný svet. Inými slovami, venujeme sa - priamo alebo nepriamo - budovaniu Budhovho Zeme.

preklad z angličtiny do Murad Uzhakhov
korekcia textu Anastasia Kaurova

s podporou klubu OUM.RU

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Príslovia
Rôzne

Príslovia

Na našej stránke nájdete krátke a múdre podobenstvá, ako aj zaujímavé a poučné podobenstvá. A tiež sa učiť, čo podobenstvo učia a čo to podobenstvo znamená.
Čítajte Viac