Budhizmus

Sutra 42 kapitol, ktoré predniesol Budha

Sanskritský preklad: Jia Ye Mo Teng (neskoro Han) a Zhu Fa Lan. Preklad z čínštiny: Pavel Alekseev, Chan Dharma Center, Krasnojarsk (2000). Úvod.

Ctihodný vo svete, ktorý sa vydal na cestu, žil iba s myšlienkou zbaviť sa túžob, dosiahnuť Nirvanu, iba v tom videl najväčšie víťazstvo! V najhlbšej meditácii sa zbavil všetkých ilúzií. V Deer Parku otočil koleso dharmy štyroch vznešených pravdy. Osvietený odhalil ovocie Cesty ostatným piatim pustovníkom. A hoci existovali mnísi, ktorí spochybňovali Buddhove slová, boli proti jeho príchodu, ten, kto je svetovo ctený, kázal vrúcne, odhaľoval porozumenie všetkým a (mnísi) zložil ruky s úctou a zložil prísahu, že sa bude riadiť pokynmi Prichádzajúceho.

Kapitola 1

O tých, ktorí odhalili ovocie opustenia sveta.

Buddha povedal:

Rozlúčiť sa s príbuznými, odchádzajúcimi zo sveta, poznať prvotné vedomie, chápať dharmu nečinnosti, sa nazýva „šramana“ (mnísi). Pravidelným dodržiavaním 250 sľubov vstupujúcich do mieru a čistého ticha (parishudha), konajúcich v súlade so štyrmi vznešenými pravdami, sa stávajú arhats.

Arhat - je schopný lietať a meniť tvar, ľubovoľne predlžuje životnosť, žije v nebeských obydliach.

Anagamín (nevracajúci sa) - po smrti klesne 19 nebies (do neba), (po ktorom sú ovocie arhat).

Sacridagamín (raz sa vracia) - raz sa vracia na zem a získa ovocie arhat.

Srotopanna (ktorý vstúpil do potoka) - je znovuzrodený 7-krát, aby odhalil ovocie arhat.

Keď sa zbavil túžobných túžob, ako keby nasekal štyri končatiny, nemôže ich ďalej používať.

Kapitola 2

Osobitné príznaky prerušenia túžby.

Buddha povedal:

Prešli zo sveta, mnísi, odrezali túžby, odklonili sa od (pozemskej) lásky, poznali zdroj svojho vedomia. Dostanú sa do hlbokej podstaty Budhu a poznajú Dharma nečinnosti. Vo vnútri nič nezískajú, nič nevyžadujú vonku. Ich vedomie nie je spojené spôsobom (ako ich život) nie je spojené skutkami. (Oni) neodrážajú, nekonajú, nezlepšujú sa, nepotvrdzujú nič (nepreukazujú). Aj keď nezastávajú žiadnu pozíciu (v spoločnosti), sú najviac uctievaní - toto sa nazýva Dharma skutkov (oni sami sú plné vyššej pokory - to sa nazýva akt Dharmy).

Kapitola 3

Odmieta lásku, odíď z chamtivosti.

Buddha povedal:

Oholil si fúzy, brady a vlasy, šiel do mníchov, vydal sa na cestu dharmy - opustite svet peňazí a majetku, spokojný s almužnami. Jedzte raz denne, strávte noc pod stromami a nestarajte sa o nič iné (nebojte sa ničoho). Láska (vášeň) a túžby - viesť ľudí na scestie, obskurní (pravda)!

Kapitola 4

Osvietenie spája dobro a zlo.

Buddha povedal:

Medzi ľuďmi je 10 druhov činov považovaných za dobré a 10 druhov činov sa považuje za zlých. Čo sú to tieto činy? Tri akty tela, štyri rečové akty, tri akty myslenia.

Tri činy tela: vražda, krádež, zhýrenie.

Štyri prejavy reči: klebety, ohováranie, klamstvá, prázdne chatovanie.

Tri myšlienkové akty: závisť (chamtivosť), nenávisť (odmietnutie), nuda (neznalosť).

Týchto desať činov, ktoré sa neriadia spravodlivou cestou, sa nazýva „desať zlých skutkov“. Zastavenie 10 zlých činov sa nazýva „desať cnostných skutkov“.

Kapitola 5

Je ťažké točiť (v samsare), sledovanie (učenie) to uľahčuje.

Buddha povedal:

Mnoho ľudí prišlo (ku mne) a nečinilo pokánie (neskôr) a náhle prerušilo (tok samsarického) vedomia. Prichádzajúce zlo naberá na telesnosti (realitu), pretože vody prúdia do mora a postupne sa prehlbujú a rozširujú. Ak niekto vstúpil (do Učiteľstva), poznal sám seba a Prázdnotu, napravil zlo činom dobra, jeho zločiny budú zničené sami. Ako potený pacient sa čoskoro (postupne) zotaví.

Kapitola 6

Trpezlivo znášajte utrpenie, nie nahnevané.

Buddha povedal:

Zlí ľudia lákajú cnostných, takže dochádza k porušovaniu (zasahovanie do praxe). Nemali by ste sa hnevať, trpezlivo si udržiavať sebaovládanie, trpia tí, ktorí prichádzajú so zlom.

Kapitola 7

Zlo sa vracia k svojmu zdroju (t. J. K svojmu tvorcovi)

Buddha povedal:

Existujú ľudia, ktorí počuli doktrínu skutkov veľkého súcitu, zle hovoria o Budhovi. (Takým ľuďom) Buddha mlčí. (Musia) prestať nadávať, (lepšie) klásť otázky, správať sa slušnejšie s ľuďmi; (ale) títo ľudia sú k tomu hluchí a vráti sa k nim ich bezbožnosť (postoj). Je pravda, že sa vrátim.

Buddha povedal:

tí, ktorí ma nadávali, nebudem počuť. Samy o sebe prinášajú nešťastie. Je to tiež ako ozvena sledujúca zvuk, tieň sledujúci telo - nikdy sa od neho neoddelí. (Preto) je múdre nespáchať zlo.

Kapitola 8

Pľuvanie a očierňovanie (svätí) - poškvrňujete sa.

Buddha povedal:

Zlí ľudia, ktorí poškodzujú ušľachtilých (svätých, mudrcov), sú ako pľuvanie na oblohe. Nedôjde k oblohe, ale spadne späť. Hádzaním prachu proti vetru nebudete prachovať ostatných, ale sami sa zašpiníte. Nepoškodzujte svätých a nešťastia zmiznú.

Kapitola 9

Vráťte sa k originálu - zvládnite cestu.

Buddha povedal:

Všade, kde počujete o spôsoboch svetských vášní, je (a skutočná) cesta známa tvrdo. (Je ťažké byť schopní dosiahnuť skutočnú cestu). Nasledujte (vyššiu) vôľu, verte (v Budhu) - taká cesta je naozaj skvelá.

Kapitola 10

Darujte s radosťou - nájdete šťastie.

Buddha povedal:

Pozrite sa na ľudí, ktorí darujú a pomáhajú radosťou - (oni) získavajú skutočne veľké šťastie.

Mnísi sa opýtali: končí toto šťastie (vyčerpané)?

Buddha povedal:

napríklad oheň jednej baterky (táborák) - (svieti) stovky, tisíce ľudí, každý dostane časť ohňa (as ním) pripravuje jedlo, rozptyľuje temnotu. Dôvod (narodený a profitujúci tisíce ohňov) je v tejto baterke. To isté platí pre šťastie.

Kapitola 11

Almužny (obety) potravín sa menia na úspechy.

Buddha povedal:

Nakŕmiť jednu cnostnú osobu je lepšie ako sto zlých ľudí;

podávanie jedla osobe, ktorá sa riadi 5 prikázaniami, je lepšie ako kŕmiť 1 000 ctnostných ľudí;

darovať jedlo srotopanne (ktorá vstúpila do potoka) je lepšie ako 10 000 pri zachovávaní prikázaní;

je lepšie kŕmiť sacridagamín (po návrate) ako 100 000 srotopannov;

je lepšie podávať jedlo anagamínu (nevratné) ako 10 000 000 sacridamínov;

kŕmenie jedného artu je dôležitejšie ako 100 000 000 anamínov;

podávanie jedla 1 000 000 arhátov nie je také dôležité ako kŕmenie pratekabuddha;

obetovanie jedla 10 miliardám pratyekabuddhas nie je také dôležité ako jeden Budha troch svetov;

dávať jedlo 100 miliónom Budhov z troch svetov nie je také dôležité, ako obetovať nezaťaženým myšlienkam, všetkému, čo nie je spojené, nie dokonalosti a dôkazu ničoho.

Kapitola 12

Problémy, ktoré vzniknú (ktoré) by sa mali odstrániť.

Buddha povedal:

Ľudia majú 20 (typov) problémov:

1. pre tých nižších je ťažké dať almužnu (dať dobro ako obetu);

2. bohatí a šľachtici sa ťažko učia (prichádzajú na cestu poznania);

3. tí, ktorí opúšťajú život - (pre nich) ťažkosti s nevyhnutnosťou smrti;

4. Pre divákov je ťažké prečítať sútry;

5. ocenenie života (pripisovanie dôležitosti hodnotám) je ťažké (vidieť) Budhovský svet;

6. mať telo je ťažké mať túžby;

7. Pre tých, ktorí vidia dobre, je ťažké nepožadovať (lepšie);

8. Pre zločincov je ťažké nehnevať sa;

9. vlastniť moc (moc) je ťažké ju nevyužiť;

10. v podnikaní je ťažké uvedomiť si „prázdnotu“ (nedostatok vedomia);

11. Pre vzdelaného človeka je ťažké zastaviť sa (pri zhromažďovaní vedomostí);

12. Je ťažké zničiť (všetky túžby) a byť ľahostajný k „I“;

13. Je ťažké neučiť veľa ľudí žijúcich;

14. Je ťažké konať (udržiavať) dokonca „srdce“ (dokonca vedomie);

15. Je ťažké povedať (nepoužiť pojmy) „áno“ a „nie“ („správne“ a „nesprávne“);

16. Je ťažké mať koncepciu (skutočnej) cnosti;

17. Pre ľudí s názormi na „mužov“ a „ženy“ je ťažké dostať sa na cestu;

18. je ťažké „zachrániť“ ľudí (doprava) v dôsledku zmien (prirodzený priebeh vecí);

19. Je ťažké nevidieť hnutia, ktoré sa zaoberajú prírodou;

20. preniknúť do cnosti pomocou zručných prostriedkov - je to ťažké!

Kapitola 13

Otázka spôsobov karmy.

Mnísi sa pýtali Budhu: z akého dôvodu (kvôli akým okolnostiam) sa získajú vedomosti o karme, a teda aj schopnosť dosiahnuť cestu?

Buddha povedal:

Čistením vedomia, nasledovaním (vyššej) vôle - človek môže dosiahnuť cestu.

Ako zrkadlo: pri odstraňovaní nečistôt sa objaví priehľad (odraz).

Odrezanie túžob, zbavenie požiadaviek (do sveta) - takto je chápaná karma.

Kapitola 14.

Otázka veľkej cnosti.

Mnísi sa opýtali Budhu: čo je to čestné správanie? Aký je jeho najvyšší prejav?

Buddha povedal:

Pohybovať sa po ceste a držať sa pravdy je cnosť;

uplatniť vôľu, pohybujúc sa po ceste - to je najvyššia manifestácia.

Kapitola 15

Otázka moci a osvietenia.

Mnísi sa opýtali Budhu: aká je najvyššia moc? Čo je najvyššie osvietenie?

Buddha povedal:

Trpezlivosť má vyššiu moc, pretože ne kultivuje zlo, ale zároveň posilňuje mier; pacient je cudzí zlu a s úctou zaobchádza s ľuďmi. Ak chcete úplne odstrániť nečistoty z vedomia, žiadna škvrna (by nemala) kaziť čistotu - to je najvyššie osvietenie. Nie (oddelenie) neba a zeme, nežijú v súčasnosti; na 10 stranách neexistuje neviditeľnosť, nevedomosť, nepočuteľnosť - takto získa (všetka) múdrosť. Toto možno nazvať osvietenie.

Kapitola 16.

Zahodenie lásky (svetskej) získate cestu.

Buddha povedal:

Ľudia milujúci túžby po láske nevidia cestu; ako čistá voda zakalená pohybom ruky. Väčšina ľudí netuší, že toto všetko (láska) je iba tieň (vlnky na vode, ilúzia). Ľudia sa zbližujú (prelínajú) v láske, vedomie je vzbudené a zakalené - preto nevidia cestu.

Vy a iní mnísi, ktorí odložili láskavé túžby a vyčerpali svoje nečistoty, ste schopní vidieť cestu.

Kapitola 17

S príchodom osvietenia končí implicitné (tajné).

Buddha povedal:

manžel (človek), ktorý vidí cestu, je ako držať pochodeň, ktorá vstúpila do tmavej miestnosti: tma je rozptýlená, zostáva len svetlo.

Opatrným nahliadnutím do doktríny (usilovne študujúcim) zničíte osvietenie a objaví sa stále viac svetla.

Kapitola 18.

Myšlienky akejkoľvek úrovne sú spočiatku prázdne.

Buddha povedal:

Myšlienka mojej dharmy je myšlienka neprítomnosti myslenia (nemyslená);

činnosť (z mojej Dharmy) je akcia bez konania (nekonanie);

reč (z mojej dharmy) je reč bez slov (nie slovné);

dokonalosť (v mojej dharme) je dokonalosť v nedokonalosti (nedokonalosť).

Ten, kto to chápe, pristupuje ku mne (stav Budhu) a odstúpi od klamov. (On) prechádza cestou rozhovorov a prejavov a nie je obmedzený na nič materiálne (prejavené).

Kapitola 19.

Pravda a nepravda kontemplujú.

Buddha povedal:

Zvážte nebeské a pozemské ako neexistujúce; hľa, svet je neskutočný; hľa, duševné pocity ako Bodhi. Vedomím, že to rýchlo nájde cestu.

Kapitola 20.

Preskúmajte prvotnú prázdnotu Ja.

Buddha povedal:

S ohľadom na telo a 4 primárne prvky, na všetky entity, ktoré majú meno - (nezabudnite, že) všetky nemajú „I“ (samostatnú nezávislú bytosť).

„Ja“ nikdy neexistoval, je ako ilúzia.

Kapitola 21

Sláva (sláva) zbavuje osobu originálu.

Buddha povedal:

Ľudia podľa zmyslových túžob hľadajú slávu; sláva, sláva, význam - je dôvodom pre bytie (spojenie bytím). Hladové „životy“ sú obyčajne známe a nenaučia sa cestu, iba márne hromadia zásluhy v tele. Rovnako ako pálenie kadidla, aj keď človek vonia, sviečka už horí; (To isté platí aj o sláve: smrť ohrozuje telo ako kadidlo).

Kapitola 22.

Lesk pokladov priťahuje utrpenie.

Buddha povedal:

Ľudia, ktorí nie sú schopní odmietnuť (odvrátiť sa) od pokladov, sú ako dieťa, ktoré nie je spokojné s jedlom a olizuje si med z ostrého noža - odreže mu jazyk a zažije bolesť.

Kapitola 23.

Manželka je hlavným väzňom.

Buddha povedal:

muž v závislosti od svojej manželky a domova (rodiny) je zavesený v reťaziach; ale ak skončí väzenie, nemôžete sa od svojej manželky dostať (pretože je v myšlienkach). Dajte si pozor na podnecovanie zmyselnej lásky k telu; hoci trpíte, ako tigr v ústach, ale ste pripravení vzdať sa myšlienkam vo svojich myšlienkach (akoby akoby) vrhnúť sa do močiaru - topíte sa (a nemôžete utiecť); preto sa nazýva „obyčajný človek“.

Pri prenikaní bránami pochopenia opustíte svet a stanete sa Arhatom.

Kapitola 24.

Túžba po forme (tele) je prekážkou na ceste.

Buddha povedal:

Nie je väčšia láska ako milujúca túžba po forme (tele); keď sú pohltení túžbou po forme (tele), všetky veľké veci zmiznú (stávajú sa cudzími); keď sa jeden pripája k jednému, zapojí sa do duality (druhý je nepríjemný); potom obyčajné a nebeské bytosti nie sú schopné konať podľa Cesty.

Kapitola 25.

Oheň túžob spaľuje telo.

Buddha povedal:

Človek so zmyslovými túžbami, ako napríklad držanie ohňa v rukách, pohybujúci sa proti vetru, určite spálí ruky.

Kapitola 26.

Nebeské čarodejníctvo zasahuje do cesty Budhu.

Nebeskí duchovia (bohovia?) Predstavení (poslaní?) Jade (krásna) žena pre Budhu so zámerom odsúdiť (diskreditovať) predstavy Budhu.

Buddha povedal:

Odpadová nádrž ľudského tela, prečo ste prišli? Choď preč, nepotrebujem ťa.

Nebeskí duchovia boli nabití úctou (k Budhovi) a požiadali o objasnenie myšlienok Cesty. Buddha dal pokyny (a oni získali ovocie meleotrophy („vstúpili do potoka“).

Kapitola 27.

V skutočnosti niet cesty.

Buddha povedal:

Manžel, ktorý sa pohybuje po ceste, ako strom na vode, sa pohybuje v potoku, nezasahuje, nie je chytený, nie je skrytý zlými duchmi, nie je vtiahnutý do vírivky a nehnije.

Tento strom ukladám (chránim), rozhodol som sa dostať k oceánu; (podobne) osoba, ktorá chápe učenie, by sa nemala mýliť v zmyslových túžbach a nemala by nasledovať falošné ľudské názory; vstúpiť dokonale do nečinnosti. Chráním takého človeka, určite nájde cestu.

Kapitola 28.

Potlačte nepravidelný chod myšlienok.

Buddha povedal:

Neverte svojim myšlienkam (myšlienkam), myšlienkam by ste nemali veriť; dávajte pozor na vízie, vízie vedú k utrpeniu. Iba tí, ktorí získali ovocie arhat, sa môžu spoľahnúť na svoje myšlienky.

Kapitola 29.

Pravá kontemplácia ničí (ilúzia) formy.

Buddha povedal:

Buďte opatrní, nepozerajte sa na ženy, nehovorte s nimi tak, ako je to obvyklé (ako obvykle). Ak hovorí (o ženách, z hľadiska mužov), potom správne vedomie (bude nahradené) premýšľaním a túžbou. Apelujem na mníchov žijúcich v ťažkých časoch (v nie čistom svete): byť ako lotos, nie znečistený. Myslite na staršie ženy ako na matku, zrelé ženy ako staršiu sestru, mladú ako mladšiu a malú (dievčatá) ako deti. (Týmto spôsobom) sa rodí oslobodzujúce vedomie a zlé myšlienky ustupujú a miznú.

Kapitola 30.

Vyhnite sa ohňu vášní.

Buddha povedal:

Manžel, ktorý sa pohybuje po ceste, rovnako ako pokosená tráva, by sa mal vyhnúť príchodu ohňa (vášne). Muž Cesty, ktorý „vidí“ túžbu sám o sebe, sa musí od neho „vzdialiť“.

Kapitola 31.

Ticho v mysli - zničenie túžob.

Buddha povedal:

Existujú ľudia, ktorí stále trpia zlým úmyslom, ale chcú zastaviť vzťah (s iným pohlavím). O takom Budhu hovorí, že potláčanie pohlavného styku potlačuje (hladné) myšlienky. Vedomie je ako verejná inštitúcia: aj keď je (jeho) činnosť ukončená, všetci ľudia (úradníci) naďalej existujú.

Ak sa nezastavia falošné myšlienky, aké je použitie abstinencie?

A Budha vezme gathu:

Túžby vedú k vašim myšlienkam, vedomie-intelekt sa rodí z myšlienok;

duálne vedomie sa úplne upokojuje (v nirváne) a neexistuje žiadna forma, žiadny pohyb!

Buddha povedal: tento gatha vyslovuje Budha Jia Ye (Jia Ye Fo) (svetové obdobie?)

Kapitola 32.

(Porozumenie) prázdnota „I“ ničí strach.

Buddha povedal:

Z zmyselnej lásky ľudí sa rodí smútok, z tohto strachu sa rodí.

Ak zďaleka nie je láska, aké (možno) problémy, čo sa bojí!

Kapitola 33.

Múdrosť osvietenia poráža čarodejníctvo (zlých duchov).

Buddha povedal:

Manžel, ktorý nasleduje cestu, je ako bojovník proti 10 000 ľuďom; nasadiť brnenie, opúšťa dom. Dare (do bitky) alebo kurčatá? Alebo sa vráti do polovice cesty? Alebo zomrieť v boji proti sebe? Alebo sa vráti s víťazstvom?

Mnísi, ktorí sa riadia doktrínou, sa musia držať takéhoto vedomia:

statočne vylepšuje, nebojí sa toho, čo je pred nami, rozpadá sa, ničí všetkých zlých duchov (zlo), aby našla ovocie cesty.

Kapitola 34.

O Blízkej ceste.

Raz v noci si mních prečítal sútra Budhovych zmlúv, zvuk jeho hlasu bol smutný, (plný) ľútosti nad jeho potlačenými túžbami.

Budha ohlásil toto a opýtal sa čitateľa: Čo ste urobili predtým na svete?

Mních odpovedal: rád hral víno (loutna).

Budha povedal: ak sú struny voľné, čo sa stane?

Mních odpovedal: nebudú znieť.

Budha sa opýtal: ak sú struny napnuté, čo sa stane?

Mních odpovedal: zvuk bude príliš ostrý, struny sa môžu zlomiť.

Buddha sa opýtal: ak sú struny mierne napnuté a mierne uvoľnené, čo potom?

Mních povedal: všetky zvuky sú harmonické.

Buddha povedal:

To isté platí pre mníchov, ktorí nasledujú cestu. Ak je vedomie harmonicky naladené, človek môže pochopiť cestu, ak sa však po ceste nadmerne zaťaží, telo bude unavené. Vyčerpanie tela vyvoláva nepríjemné skľúčené myšlienky. Ak v myšlienkach nastane smútok, potom je to ústup (na ceste). Ak ustúpite na cestu, určite zvýšite zlo. Udržujte čisté, radosť a ticho - a nebudete trpieť porážkou na ceste!

Kapitola 35.

Špina je očistená - prichádza osvietenie.

Buddha povedal:

Muž kované železo odstraňuje nečistoty a (vďaka vyčisteniu) je zbraň dokonalá; tiež človek z cesty, odstraňujúci nečistotu z vedomia, postupuje k dokonalej čistote (parishutha).

Kapitola 36.

(Ťažké) uspieť, pohybovať sa kruhovým objazdom.

Buddha povedal:

Je ťažké pre stvorenie, dokonca aj pre človeka, ktorý je ďaleko od zlej cesty, nájsť človeka (znovuzrodenie);

aj keď sa človek stane mužom, je ťažké vyhnúť sa osudu ženy a stať sa mužom;

aj keď sa človek narodil, je ťažké vlastniť kompletnú sadu 6 koreňov (aby sa narodil úplne fyzicky a mentálne);

aj keď má 6 koreňov, je ťažké sa narodiť v štáte (t. j. v civilizovanom svete);

aj keď sa narodili v štáte, je ťažké pripisovať dôležitosti svetu Budhu;

Aj keď oceníme svet Budhu, je ťažké stretnúť sa s Walkerom na ceste;

dokonca aj po stretnutí s Učiteľom je ťažké získať veriace vedomie;

aj keď vzbudilo veriace vedomie, je ťažké ho nasmerovať na Bodhi;

Dokonca aj nasmerovaním vedomia na Bodhi je ťažké sa nezlepšovať a nepotvrdzovať.

Kapitola 37.

Spomienka na sľuby v blízkosti cesty.

Buddha povedal:

Deti Budhu, vzdialené tisíce kilometrov odo mňa, ale pamätajúc si na moje sľuby, určite dostanú plody cesty. Tí, ktorí sú blízko mňa a často ma vidia, ale nedodržiavajú tieto sľuby, sa nedostanú na cestu.

Kapitola 38.

Narodenie je zničenie

Buddha sa opýtal mníchov: aké je trvanie ľudského života?

Jeden z mníchov odpovedal: pár dní.

Budha povedal: môj syn, ty nepoznáš pravdu.

Opäť sa opýtali mníchov: aký je čas ľudského života?

Jeden z mníchov odpovedal: čas na jedlo.

Buddha povedal: môj syn to nevie (odpoveď).

Opäť sa opýtali mníchov: aký je čas ľudského života?

Jeden z mníchov odpovedal: čas vdýchnutia a výdychu.

Buddha povedal: dobre povedané, môj syn vie!

Kapitola 39.

Učenie (pre kohokoľvek) nezáleží.

Buddha povedal:

Tí, ktorí kráčajú cestou Budhu, všetci, čo Buddha káže, musia prejaviť verné vedomie. Rovnako ako med je sladký zvnútra aj zvonka, aj moje sútry (sú rovnako cenné pre všetkých).

Kapitola 40.

Pohyb po ceste - vo vedomí!

Buddha povedal:

Mních pohybujúci sa po ceste by nemal byť prirovnávaný k býkovi na vodítku - hoci sa pohybuje so svojím telom, ale vedomie nikam nevedie.

Ak sa vedomie pohybuje po ceste (t. J. Zmeny), tak prečo niekam ísť?

Kapitola 41.

Priame (správne) vedomie zanecháva zajatie túžob.

Buddha povedal:

Manžel, ktorý sleduje cestu, je ako býk, ktorý nesie ťažké bremeno, ktoré prechádza hlbokým bahnom: veľmi unavený, neschopný rozhliadnuť sa. Raz z bahna mohol odpočívať.

Mnísi by preto mali uvažovať nad zmyslovými túžbami a vyhnúť sa im ešte viac ako hlboko v bahne; správne vedomie si spomína na cestu, a preto sa dokáže vyhnúť utrpeniu.

Kapitola 42.

Oslovenie sveta (realita) - poznáš ilúziu.

Buddha povedal:

Vidím kráľov a viem, ako sa v praskline nahromadil prach;

Vidím zlato a šperky ako fragmenty dlaždíc;

Vidím tenké hodvábne odevy ako roztrhané handry;

Vidím veľké tisíce svetov ako horčičné semeno;

Vidím Veľký oceán ako tuk, špinavé nohy;

Vidím brány zručných prostriedkov ako centrum rôznych pokladov;

Najvyšší chariot vidím ako iluzórny zlatý závoj;

Vidím cestu Budhu, ako žiarivosť pred svojimi očami;

Zvyšok dhyany vidím ako stĺp Sumeru;

Vidím Nirvanu ako prebudenie ráno po spánku;

Vidím pravdu a nepravdu, podobne ako tanec šiestich drakov;

Vidím to isté ako Zem jednej pravdy;

Vidím zmenu nálady ako strom za štyri krát (roky).

Všetci bhikkhus, keď počuli, čo povedal Budha, sa radovali a praktizovali s úctou.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok