Budhizmus

Surangama sutra

Úvod.

Tu je to, čo som počul. Bhagavánsky Budha prišiel pri nezabudnuteľnej príležitosti do mesta Shravasti, kde zostal, ako tomu bolo v háji Jetavan. Tam, v meditačnej miestnosti, robil rozhovor s dvanástimi stovkami jeho hlavných študentov. Všetci boli veľkými arhátmi bez špiny, úplne zbavení zmyslových pripútaností a znechutenia. Všetci boli skutočnými dedičmi Budhu, hodní zdieľať s ním plnú zodpovednosť za večné kázanie dharmy. Všetci prekročili fenomenálnu existenciu a mohli ukázať svoju priaznivú prítomnosť a mali priaznivý vplyv v duchu Dharmy, kdekoľvek sa objavili. Všetci boli zdokonalení v transcendentálnych úspechoch a boli plne schopní vnímať Dharmu od svojho Majstra a Majstra, a tak prispeli k jeho učeniu, pretože s Budhom dokonale vedeli, čo to znamená otáčať tajomným kolesom pravej Dharmy. Všetci dodržiavali nariadenia, prísne držané sľuby, boli oslavovaní dokonalou čistotou a mohli slúžiť ako vzory správania a cností vo všetkých troch svetoch. Majú schopnosť vziať nespočetné iluzórne tvory v reakcii na horlivé modlitby akejkoľvek racionálnej bytosti, aby zachránili veriacich a uľahčili ich prepustenie. Okrem toho by mohli rozšíriť pomocnú ruku aj do budúcnosti, aby všetky inteligentné bytosti v budúcnosti mohli dúfať v oslobodenie od všetkých väzieb, zo všetkých reťazcov pozemskej existencie. Medzi hlavnými študentmi boli múdri Sariputra, veľká Maudgalyayana, veľký Kaushtila, Purna Metalaniputra, Subhuti, Upanishad a mnoho ďalších, známych a rešpektovaných, ktorí pôsobili ako vodcovia. Okrem nich bolo veľa pratyekabuddov, ktorí ovládali doktrínu a zlepšili sa v praxi, spolu s bezpočetom nových konvertitov prvého stupňa. Všetci prišli vzdať hold Budhovi a tiež, aby vstúpili do spoločenstva s veľkými učeníkmi týchto študentov a so všetkými zhromaždenými v hale Dharma. Zišli sa na letnú službu, počas ktorej mali možnosť verejne činiť pokánie, priznať sa k porušeniu svojich sľubov a praktikovať spoločné rozjímanie. Okrem veľkého zhromaždenia učeníkov, bhikkhusa (mníchov), ktorí prišli z ďalekej a z blízkych miest, boli tu aj bódhisattvy a mahasattvy zo všetkých desiatich svetových strán, ktoré prišli vzdať hold požehnanému Budhovi Šakjamunimu, s ktorým zaobchádzali ako so svojím milovaným otcom. Okrem toho prišli požiadať Bhagavána, aby ich naučil vyvýšené učenie, prostredníctvom ktorého by mohli vyriešiť svoje duševné ťažkosti, čo by im pomohlo zbaviť sa vzrušenia z pochybností a strachu, zo strachu a vzrušenia, ktoré niekedy zažili počas meditácií. , Potom Tathágata vstúpil na trón cti, trón Dharmy, a okamžite sa ponoril do hlbokej kontemplácie s takou vznešenou slávnosťou a vyrovnanosťou, že tí, ktorí sa s ním stretli, mali v úmysle vrhnúť sa do hlbokého ticha a rozjímania nad záhadou. Zároveň sa všetky Mahasattva bódhisattvy, početné ako častice piesku v rieke Ganga, vedené veľkou bódhisattvou Manjushri, zhromaždili okolo Tathágaty a vrhli sa za ním do hlbokej kontemplácie, čo napodobňovalo dokonalosť Budhovho samádhi. Naozaj, každý z nich takmer nikdy nezažil pokoj a mier, ktorý ich prepichol vo veľkej sále Dharmy. Zdá sa, že úžasná hudba, podobne ako vtáky spievajúce „kalavinka“ a „jiva-jiva“, prišla z miesta vypršania Budhu Samádhi, naplnila vzduch božskou harmóniou a rozšírila sa okolo, prenikajúc do všetkého na desiatich stranách vesmíru.Pri tejto príležitosti Prasenajit, kráľ Shravasti, pri príležitosti výročia úmrtia svojho otca pripravil slávnostnú večeru najlepších odrôd rastlín, korenia, ovocia a zeleniny a osobne sa zdal, že požiada Tathágatu, aby sa zúčastnil večere s najväčšími bodhisattvas-mahasattvami. Skromne ich požiadal, aby sa zúčastnili recepcie usporiadanej v kráľovskom paláci. V rovnakom čase sa k sprievodu pripojili starší mestá a bohatí občania a spoločne sa pripravovali na oslavu príchodu Tathágatu so svojimi učeníkmi. Keď sa Bhagavan dozvedel o svojich prípravách, nariadil svojim učeníkom Manjushrim, aby najskôr priviedol jednu časť Bódhisattvov-Mahasattvov a Arhatov do domovov mešťanov, aby im mohli privítať. Medzi veľkí učeníci Budhu bola neprítomnosť Anandy. Vykonával dôležité úlohy vo vzdialených krajinách a nemal čas sa vrátiť do stanoveného termínu. Keď sa konečne objavil v meditačnej hale, bol úplne prázdny, nezostal v ňom ani jeden učeník, neboli žiadne obete ani Učiteľ. Potom Ananda, zamyslený ako vždy, vzal svoju almužnu a odišiel do mesta, aby odmeral od domu k domu jedlo, odmeraným spôsobom. Jeho jedinou myšlienkou bola túžba prijímať almužny od všetkých rovnako po posledné danapati. Anande nezáležalo na tom, či almužny boli chudé alebo veľkorysé, príjemne vyzerajúce alebo nechutné; či darca pochádza z kasty kshatriya alebo z kasty chandra; pre neho bolo najdôležitejšie naučiť sa praktizovať láskavosť a súcit pre všetkých rovnako, a to bez toho, aby tento pocit nejako zmenil. Snažil sa dosiahnuť nesmierne dobrý cnosť, priniesť šťastie všetkým živým bytostiam, považovať ich za rovných a zaobchádzať s každým bez zaujatia. Ananda kedysi počula Bhagavánskeho pokarhanie Subhutiho a Mahakatayanu, ktorí diskriminovali pri praktizovaní žiadosti o almužnu, hoci boli arhats. Obdivoval šľachtu Buddhovej mysle a rozhodol sa, že v budúcnosti nikdy nebude robiť také chyby. Bol hrdý na svoje ušľachtilé meno a nechcel dať ľuďom dôvod, aby sa cítili podozrievaní proti nemu, alebo aby im dal príležitosť na jeho urážku. A tak potichu prešiel mestskou priekopou, ktorá obklopovala opevnenú časť mesta, vstúpil do mestských brán a udržoval stále slávnostnú koncentráciu. Jeho prominentnú postavu v čisto bielych šatách, jeho rovnomernú chôdzu, možno pripísať účastníkovi alebo dokonca vedúcemu osobitnej misie, ktorá sa pripravuje na slávnostné prijatie. Keď sa Ananda presťahovala z domu do domu a hľadala almužnu, priblížila sa k obyvateľom domu menom Maudenka, ktorý mal nádhernú dcéru menom Pchiti. Toto mladé dievča priťahovalo Anandu pri pohľade na mladistvú a krásnu tvár. Vášnivo sa modlila k matke, aby očarila mladého mnícha zvláštnym druhom kúzla zvaného „brahmanika“. Urobila tak a Ananda, ktorá bola pod vplyvom magického kúzla, bola očarená, priblížila sa k mladému dievčaťu, odišla s ňou do domu a potom do svojej izby. Hneď ako sa mestský festival skončil, Tathagata sa vrátil do meditačnej haly Jetavana. Kráľ Prasenajit, všetci kráľovskí ministri a mnohí prominentní starší a bohatí občania prišli do tejto miestnosti s Budhom, aby si vypočuli úžasné a neoceniteľné učenie, ktoré nikdy predtým nepočuli. Bhagavan sa ako obvykle najskôr pokojne posadil a potom sa vrhol do samádhi, počas ktorého sa mu z hlavy vynárala svätožiara lúčov jemnej a jemnej žiarivosti, podobne ako lístky lotosu obklopené nespočetnými listami. V centre týchto okvetných lístkov lotosu bola viditeľná vízia Budhu Nirmanakaya, ktorý sedel so skríženými nohami, intuitívne nahliadol do podstaty a vyžaroval vnútorné dharany. Tathágata okamžite spoznal všetko, čo sa stalo Anande. Zavolal na Manjushriho a povedal mu, aby nahlas opakoval veľkého Dharaniho v mieste, kde Ananda padla pod pokušenie.Akonáhle sa Manjushri priblížil k domu, kúzlo stratilo moc a Ananda znova získala kontrolu nad sebou. Manjushri povzbudil Anandu a Pchiti a spoločne sa vrátili do haly, v ktorej sedel Budha.

Kapitola 1

O mnohých prejavoch úžasnej racionálnej podstaty ao perfektnom princípe troch superiorit v inkluzívnej jednote lona Tathagata. (Opozícia falošnej mysle voči pravej) Keď sa Ananda objavila v prítomnosti Budhu, sklonil sa pred ním k zemi a hlasno vyčítal, že ešte úplne nerozvinul možnosti osvietenia, pretože spočiatku zjavne v predchádzajúcich životoch venoval príliš veľa venovať pozornosť teoretickému výskumu a prikladať príliš veľký význam čistému vzdelávaniu. Úprimne požiadal Tathágatu as ním všetky ostatné Tathágaty vo všetkých desiatich hlavných bodoch, aby mu pomohol dosiahnuť dokonalé osvietenie: aby ho podporoval v jeho úsilí zvládnuť tri nadradenosti Dhyany, Samádhiho a Samapattiho - najmocnejších a najkomplexnejších prostriedkov. Zároveň boli všetci mahátattví bódhisattvovia, tak početní ako zrná rieky Gangy, spolu s arhátmi a pratyekabuddhas zo všetkých desiatich svetových strán, jedným impulzom a radosťou zo srdca pripravení počúvať pokyny, ktoré vydal Budha. Jediným impulzom oslavovali Tathágatu a potom, keď zaujali svoje miesto, boli pripravení počúvať posvätné učenie dokonale pokojne a trpezlivo. Bhagaván sa obrátil na Anandu a povedal mu: „Anando, ty a ja patríme do tej istej rodiny a vždy sme mali vždy bratskú náklonnosť. Dovoľte mi položiť pár otázok a svojvoľne odpovedať na mňa. Keď ste sa prvýkrát zaujímali o Dharma, Čo vás najviac zaujalo v našom životnom štýle sangha a čo vás najviac ovplyvnilo vo vašom odhodlaní vzdať sa všetkých svetských pôžitkov a umožnilo vám prerušiť túžby a túžobné túžby svojej mladosti? “ Ananda odpovedala: „Ó Bhagavane, prvou vecou, ​​ktorá ma najviac zasiahla, bolo 32 znakov nadradenosti, s ktorými bola osobnosť môjho Učiteľa obdarená. Zdalo sa mi také úžasné, tak jemné, žiarivé, priehľadné ako kryštál. Od tej doby som ja neustále o nich premýšľali a stále viac dochádzali k záveru, že takúto dokonalosť nemožno dosiahnuť bez toho, aby boli úplne zbavení všetkých sexuálnych túžob a túžob, a prečo? Pretože keď je človek posadnutý sexuálnymi pocitmi, stáva sa rozhorčeným zmätok a zmätok, stráca kontrolu nad sebou, stáva sa neopatrným a nemravným. Okrem toho, počas styku je krv zapálená ohňom, nečistá a zahalená zlým vypúšťaním. Prirodzene, z takého zdroja by nikdy nemohol vzniknúť halo s takou vynikajúcou čistotou, tak zlaté „Odlesky, ktoré vidím, pramenia z osobnosti môjho Učiteľa. Preto som sa obdivoval svojho Učiteľa a pod jeho vplyvom som sa rozhodol stať sa jedným z jeho verných študentov.“ Potom Buddha povedal: „Ananda a vy všetci, ktorí ste sa zišli na tomto veľkom stretnutí Dharmy, musíte s ním poznať a pochopiť dôvod, prečo živé bytosti v ich predchádzajúcich životoch od počiatkov tvorili postupnosť, súvislý reťazec narodení a úmrtí, život po živote. Bolo to preto, že nikdy nemohli pochopiť a pochopiť pravú podstatu mysle, jej samočistiacu čistotu, naopak, vždy boli pohltení zbytočnými ašpiráciami, myšlienkami, ktoré sa odchyľujú a odnášajú túžby, ktoré sú nie je to nič iné ako márnosť a klamstvá. Preto si pre seba pripravili spôsoby a podmienky a museli sa znovu a znovu vracať do kruhu nespočetných narodení a úmrtí. Ananda, ak si teraz želáte dosiahnuť lepšie pochopenie vyššieho osvietenia a poučnej podstaty čistej podstaty mysle, vy sa musí naučiť odpovedať na otázky okamžite, bez váhania, bez uchyľovania sa k pomoci rozlišujúceho vedomia (dôvod), pretože Tathágovia zo všetkých desiatich svetových strán dostali oslobodenie od tohto neustále sa otáčajúceho kruhu narodenia a znovuzrodenia Som presne rovnakým spôsobom, konkrétne sa spolieham výlučne na svoju racionálnu intuíciu.To bolo vďaka odhodlaniu ich mysle a spontánnosti ich myšlienok, že Tathágata boli od počiatku navždy v stave takého zmätku, bez toho, aby ich rušila komplexnosť; zostali nerušene vo svojich mysliach, v ktorých nenastala žiadna diskriminácia. Ananda, chcem sa vás spýtať, prosím, pozorne si ich vypočujte. Práve ste povedali, že keď ste vo mňa uverili, stalo sa, keď ste videli 32 znakov dokonalosti. Dovoľte mi, aby som sa vás opýtal, čo vám zároveň poskytlo pocit ich vízie, kto prežil tento pocit, ktorý zároveň pociťoval príjemný pocit? “Ananda odpovedala:„ „Bhagavan, zatiaľ čo som cítila potešenie, stalo sa to vďaka mojim očiam a mojim do mysle. Keď moje oči videli nadradenosť môjho pána, moja myseľ okamžite pocítila pocit potešenia, vtedy som sa rozhodol v mojej mysli stať sa vašim učeníkom, aby som sa oslobodil od kruhu narodenia a smrti. “„ Tathagata povedal: „Z toho, čo ste práve povedali, Ananda , môžeme konštatovať, že pocit potešenia vyvolali vaše oči a myseľ. Ale ak presne neviete, kde sú vnímané videnia lokalizované a kde sa vyvíja činnosť mysle, nikdy nebudete schopní podrobiť svetské pripútanosti a zdroje, ktoré ich znečisťujú, aby ste ich opustili. Váš stav je podobný postaveniu kráľa, mesta, na ktoré lupiči zaútočia, snaží sa ich zbaviť, zastaviť krádež, ale jeho represívne opatrenia nie sú úspešné, pretože nepozná miesto svojho tajného útočiska. Podobne aj v živote ľudí, ktorí sa vždy obávajú svetských pripútaností, sa vďaka svetskej špine vizuálne vnímanie stáva zvráteným a nespoľahlivým, zvádza ich a robí ich toulavou v nevedomosti a sebakontrole. Anando, dovoľte mi spýtať sa vás ešte viac. Obráťte sa teda na vaše oči a myseľ. Poznáte ich tajné úkryty, viete o ich lokalizácii? “Ananda odpovedala:„ „Bhagavan, vo všetkých desiatich rôznych kategóriách stvorení, sú oči umiestnené na prednej časti tváre, rovnako ako ja a môj pán. To isté platí pre všetky ostatné zmysly. Sú umiestnené na povrchu tela; pokiaľ ide o myseľ, je to niekde vo vnútri tela skryté. “Tathagata ho prerušila: -„ Anando, teraz sedíš v našej kázni, však? A keď sa pozriete na háj Jetavan, môžete mi povedať, kde sa nachádza hala a kde sa nachádza? “-„ Samozrejme, môj pane. Táto pokojná a svetlá kázeňská hala a háj Jetavan sa nachádzajú v prekrásnom parku Anathapindika. “-„ Počúvaj, Anando, čo vidíš na prvom mieste: ľudia v tejto hale alebo v parku mimo nej? “-„ Najprv vidím svojho pána, potom ja Vidím celé vznešené stretnutie a potom zase a potom po nich vidím háj a nádherný park. “-„ Správne, Anando. Teraz mi povedzte: keď sa pozriete von, do hája a do parku, čo vám umožňuje rozlíšiť pohľad, ktorý vaše oči stretávajú? “-„ Vážený pán, v tejto miestnosti sú okná a dvere, sú dokorán otvorené, preto môžem aby videl vzdialenú krajinu vo vnútri haly. “Potom Tathágata pred celým publikom natiahla ruku a jemne pohladila Anandu po hlave, pričom pokračovala v rozhovore s ním a so všetkými zhromaždenými. Povedal toto:„ Existuje osobitný pohľad samádhi, nazývané najvyššie samádhi, ktoré sa tiež nazýva budú to „koruna buddhovského zážitku“. Po jeho dosiahnutí je zabezpečená úplná realizácia, úplné porozumenie všetkých prejavov a všetkých premien. Je to ako úžasné dvere, ktoré nám otvárajú záhadnú cestu, po ktorej všetci Tathágovia z desiatich svetových strán idú a idú v minulosti. Toto je najväčší samádhi a ja vám o tom poviem. Počúvajte ma veľmi pozorne. “Potom sa Ananda a celé publikum sklonili k zemi s veľkým obdivom pre Buddhu, potom znova zaujali svoje miesta a začali trpezlivo čakať na slávnostné kázanie Majstra. Tathágata sa znova obrátila na Anandu a všetkých, ktorí sa zhromaždili, a povedala: , práve ste nám vysvetlili, že vo vnútri kázeňskej haly môžete v diaľke vidieť háj a park, pretože hala má okná a dvere a sú široko otvorené.Je možné, že som v tomto publiku, všimol si iba vonkajšie veci a nevidel som, že by tam hneď stála Tathágata? “Prerušila ho Ananda:„ Môj pane, ako je možné, že niekto, kto je v hale, vidí háj a rieku? prúdi preč, nevšimol si si Tathagatu v hale? “-„ Naozaj sa to zdá absurdné, Anando, ale je to rovnaké ako to, čo ste sa nám pokúsili dokázať. Hovoríte, že vaša myseľ je vo vašom tele a že myseľ je úplne jasná, bez akýchkoľvek prekážok. Ale ak táto jasná myseľ skutočne existuje vo vašom tele, mali by ste najprv vidieť, čo je vo vnútri tela, avšak neexistujú žiadne živé bytosti, ktoré by to boli schopné, t. aby videli, čo je vnútri a mimo ich tela. Hoci nevidia veľa vnútorných javov, napríklad nevidia srdcový rytmus, nepočujú pulzáciu krvi, nevnímajú krvný obeh v pečeni, nevideli moč v obličkách atď., Ale mali by si aspoň všimnúť rast nechtov. , predlžovanie vlasov, opuchy žíl, srdcový rytmus. Ak je myseľ skutočne umiestnená vo vnútri tela, prečo si nevšimne všetky tieto veci? Ak je myseľ vo vnútri tela a nemôže tam vidieť veci, ktoré sa tam nachádzajú, ako potom môže vidieť veci nachádzajúce sa mimo tela? Musíte teda pripustiť, že to, čo ste povedali o všadeprítomnej, pochopiteľnej mysli vo vnútri tela, je nesprávne. “Ananda odpovedala Tathagatovi s úctou kývnutím:„ Po vypočutí slov môjho pána som začala pochopiť, že moja myseľ môže byť nakoniec a mimo môjho tela. Môže to byť ako lampa. Ak je lampa vo vnútri miestnosti, potom túto miestnosť samozrejme najskôr osvetlí, a potom, vďaka svojmu žiareniu, prelomí otvorené dvere a okná, osvetlí vonkajší priestor na väčšiu vzdialenosť. Ak je to tak, prečo vidia iba vonkajšie objekty, ktoré nevidia veci vo vnútri? Je pravda, že je to kvôli skutočnosti, že myseľ je ako lampa umiestnená mimo miestnosti, keď je vo tme. Ak sa pokúsite jasne si predstaviť, čo to je myseľ, potom to nebude mať žiadne ťažkosti, budeme mať rovnaké chápanie a porozumenie tomu, ako majú Budhovia. Nie je to tak, pane? “Tathagata odpovedala:„ Anando, dnes ráno ma všetkých bhikkhusov nasledovalo do mesta Shravasti, v našej rutine požiadalo o almužnu, a potom sa vrátili do tohto hája. Dnes som sa venoval postu, ale ostatní mnísi jedli svoje jedlo. Čo si myslíš, Ananda, keby jedol len jeden z bhikkhusov jedla, uspokojil chuť všetkých ostatných bratov, uspokojil ich hlad? “Ananda odpovedala:„ Nie, môj pane, a preto je to tak. Aj keď sú všetky tieto bhikkhus arhaty, ich fyzické telá sú stále navzájom oddelené. Ako je možné, že jeden bhikkhu jedol a všetci ostatní zároveň uspokojili svoj hlad? “Tathágata odpovedala:„ Anando, ak je tvoje porozumenie a všadeprítomná myseľ skutočne mimo vášho tela, potom to, čo myseľ preniká, nie je cítiť. telo a jeho pocity nemôžu byť chápané mysľou. Pozri sa na moju ruku, Anando! Keď sa na ňu pozeráte, nerobí vaša myseľ diskriminačné operácie týkajúce sa ruky? “-„ Áno, môj pane, robí rozdiely týkajúce sa ruky. “Tathagata pokračovala: -„ Ale ak sa vaša myseľ a telo zhodujú. Ako možno povedať, že myseľ existuje niekde mimo tela? Takže, Anande, musíte pochopiť, že to, čo ste práve povedali o mysli, ktorá existuje niekde mimo tela, sa zdá nemožné. “Potom Ananda povedala:„ Podľa toho, čo hovorí môj pán, táto prenikavá myseľ neexistuje v tele pretože tam veci nevidí.Neexistuje mimo tela, pretože myseľ a telo sú vo vzájomnej zhode, a preto ich nemožno navzájom izolovať. Zdá sa mi však, že prenikajúca myseľ by stále mala mať určitú lokalizáciu. “Potom sa Tathágata spýtal Anandu ďalšiu otázku:„ V tom prípade Ananda, kde je jeho bydlisko? “Ananda odpovedala:„ Môj pane, pretože táto prenikajúca myseľ neviem, čo je vo vnútri jeho tela, ale vidím vonkajšie objekty, teraz sa mi zdá, že by sa mal niekde ukryť v samotnom orgáne cítenia. Môže to byť tak, ako som vám vysvetlil takto. Predpokladajme, že človek zakryl oči kryštalickým kryštálom. Aj keď jeho oko je pokryté týmto kryštálom, ale nepredstavuje prekážku pre svetlo, oko stále jasne vidí a dokáže rozlíšiť vonkajšie veci, ako obvykle. Myseľ, ktorá nevidí vnútro tela, to nie je schopná, pretože je súčasťou orgánu videnia, ale dôvod, prečo vidí vonkajšie objekty, je zjavne preto, že je skrytá v orgáne videnia, bez toho, aby zasahovala do jej práce. "-" Anando, práve si povedala, že je to rozumná myseľ ukrytá v orgáne videnia, ako kryštalická krycia oko. Teraz si predstavte osobu, ktorá mu zakrýva oči kryštálmi, ako je tento, ale stále je schopná vidieť vonkajšie objekty, ako sú hory, rieky a podobne. Povedz mi, vidí sám kryštalický alebo nie? “-„ Áno, môj pane, keď človek zakryje oči kryštalickým kryštálom, vidí aj kryštalický kryštál. “Tathagata povedal:„ Anando, ak máš myseľ ako kryštalickú kryciu vrstvu oko, prečo potom máš myseľ, vidíš vonkajšie objekty, hory, rieky atď. - nevidí vlastné oči; alebo za predpokladu, že myseľ vidí vaše oko, musíme tiež predpokladať, že vaše oko je spolu so všetkými ostatnými jedným z vonkajších objektov; v tomto prípade ho už nemožno považovať za závislý orgán. Ak vaša myseľ nevidí všetko, ako o tom môžete hovoriť ako prenikajúca myseľ, ale skrytá vo vnútri orgánu videnia ako kryštalická šošovka zakrývajúca oko? Preto Ananda, ktorú ste sa nám pokúsili dokázať, pokiaľ ide o prenikajúcu myseľ ukrytú vo vnútri zrakového orgánu, ako kryštalická šošovka zakrývajúca oko, je tiež nemožná. “Potom Ananda povedala Tathagatovi toto:„ Ach, úctyhodná vo všetkých svetoch, je to možné podobným spôsobom. Pretože všetky živé veci majú vnútorné orgány umiestnené vnútri tela a diery sú umiestnené na jeho povrchu, vnútorné orgány sú skryté pre dohľad, otvory zostávajú viditeľné. Je to tak v tomto prípade. Keď stojím pred vami s otvorenými očami, vidím vaše žiarenie, čo znamená, že je umiestnené niekde mimo mňa. Keď sú moje oči zatvorené, vidím iba najvnútornejšie, t. to znamená, že so zavretými očami vidím, čo je vo mne. “prerušila ho Tathagata. -„ Ananda, keď zavri oči a povieš, že vidíš najvnútornejší, je tento latentný stav proti tvojmu smeru alebo nie. Ak sa vnútro a najvnútornejšie miesto nachádzajú priamo oproti vašim očiam, potom musí byť toto najvnútornejšie pred vašimi očami a potom ho nemožno považovať za súčasť vášho vnútra. Alebo si predstavte, že je súčasťou vášho vnútorného priestoru, potom, rovnako ako v ktorejkoľvek miestnosti, bez zdroja svetla, ako je slnko, mesiac alebo lampa, celý tmavý priestor v miestnosti by sa mal považovať za vnútorný, umiestnený niekde mimo vášho srdca, alebo Ak je táto vnútorná strana v opačnom smere ako váš pohľad, potom ako sa môže stať, že smer vášho pohľadu s tým má niečo spoločné?Alebo, ak necháte stranou vonkajšie vnímanie videnia a poviete, že vnútorná strana je umiestnená niekde oproti smeru vašich očí, keď zavriete oči, uvidíte jednu tmu, ktorá sa dá vo vašom tele predstaviť ako viditeľnú, ale keď otvoríte oči a vidíte jasné svetlo, prečo nevidíte svoju vlastnú tvár, ktorá je tiež osvetlená a nie tmavá? Ak nevidíte svoju vlastnú tvár, malo by to znamenať, že vaša tvár nie je ničím vnútorným, proti smeru vášho pohľadu. Alebo si predstavte, že vidíte svoju vlastnú tvár, potom by sa vaša prenikavá myseľ a orgán videnia mali nachádzať niekde na otvorenom priestranstve, inak by sa o nich nemalo myslieť tak, že sú niekde vo vnútri v opačnom smere. Ak vnímate svoju prenikavú myseľ ako v otvorenom priestore, potom to samozrejme nemôže patriť vášmu telu. V tomto prípade, keď Tathagata stojí proti vám tvárou v tvár, môžete ho považovať za súčasť vášho vlastného tela a vaše oči ho samozrejme získajú predstavu, ale iné časti vášho tela nebudú schopné prísť súčasne. k realizácii tohto. Ak budete naďalej trvať na tom, že telo a oči majú svoje vlastné samostatné vedomie, mali by ste mať dve vnímajúce mysle, z ktorých každá by zodpovedala osobitnej osobnosti a každá z nich by videla dvoch Budhov, takže by ste mali pochopiť, čo bolo bolo by úplne absurdné povedať niečo také, t. že nahliadnutie do temnoty vašich očí znamená to isté ako nahliadnutie do vnútra vášho tela. “Potom Ananda povedala Tathágátovi:„ Z pokynov môjho pána az učenia štyroch tried vašich študentov som potvrdila, že všetky existujúce javy sú jednoduché. prejavy mysle a naopak, že všetko, čo v mysli existuje, je prejavom vonkajších javov. Teraz sa mi zdá, že mysliaca myseľ je vlastne podstatou mojej mysle a že keď sa stretnem s vonkajšími predmetmi, budú to všetko iba prejavy mojej mysle, t. myseľ nevníma ani vnútri, ani mimo môjho tela, ani medzi telom a vonkajším. “Tathágata prerušila Anandu a povedala:„ Práve ste uviedli, že všetky prejavy myslenia sú iba implikáciami existujúcich javov a keď sa myseľ stretne s vonkajšími objektmi. , budú to jeho vlastné prejavy, ale ak by vaša myseľ nemala svoju podstatu, ako by sa mohla stretnúť s externými predmetmi? Alebo, ak by vaša myseľ nemala žiadnu podstatu, mohla by sa však stretnúť s externými objektmi, museli by ste predpokladať nový súbor údajov z 19 sfér mentality, konkrétne: zo šiestich sfér objektov, šiestich zmyslov, šiestich vnímanie plus novo predpokladaná normálnosť myslenia, považovaná za samostatnú vec. A potom by bolo potrebné predpokladať nové údaje zo siedmich objektov - objekt zraku, objekt sluchu, čuch, dotyk, chuť, jednotný predmet myslenia plus vonkajšia vec sama osebe. Nie, váš predpoklad v žiadnom prípade nie je správny výklad. Ananda, vaša interpretácia, konkrétne: že vnímajúca myseľ má svoju vlastnú podstatu v okamihu, keď sa predmet a myšlienka stretne, uvalí na vašu myseľ nové putá, rovnako ako sa dajú položiť na vaše ruky a nohy. Dovoľte mi, aby som sa vás opýtal: Vyvoláva sa vaše duševné vedomie vnútri alebo mimo vášho tela? Ak sa objaví vo vnútri tela, potom by to muselo poznať vnútorné vo vašom tele; ak to pochádza odniekiaľ mimo tvojho tela, mal by si najprv vidieť svoju vlastnú tvár. “Ananda odpovedala: -„ Môj pane, vidím svojimi očami a rozumiem svojej mysli. To neznamená, že sú vzájomne zameniteľné. ““Tathágata pokračoval: „Anando, ak by tvoje oči videli samy osebe, potom za predpokladu, že si v miestnosti, môžeš tiež povedať, že dvere tejto izby sa tiež podieľajú na vnímaní viditeľného. Ak sa dvere podieľajú očami na vnímaní viditeľného. potom všetky mŕtve telá, v ktorých zostal orgán videnia nezmenený, by mali naďalej vidieť, ak to aj naďalej mohli vidieť, potom o nich môžeme hovoriť len ako mŕtve telá. “Ananda, ak predpokladáme, že váš vnímateľ myseľ má nejaké p jed látky, potom v tomto prípade to bude jediné telo alebo zložené z mnohých tiel, bude to umiestnené na jednom mieste vášho tela alebo je distribuované v celom tele? Ak je to jedno telo, potom keď zaväzujete jedného člena, potom druhého členovia sa budú cítiť spojení, ak sa cítia spojení, potom nemôžu existovať spoľahlivé znalosti o presnom mieste pripútanosti, alebo vnímanie spojenia je lokalizované na jednom mieste, potom vnímajúcu myseľ nemožno považovať za jediné lokalizované telo. Alebo ak sa vnímajúca myseľ považuje za zloženú z mnohých telies alebo spojená s mnohými telom, znamenalo by to, že by malo existovať veľa osobností. A potom zase vyvstáva otázka: kto z týchto jednotlivcov s lokalizovanou vnímajúcou mysľou skutočne patrí vám. Alebo ak to považujete za rovnomerne rozložené medzi všetkými členmi vášho tela, potom ak je niektoré telo pevne zviazané, potom bude celé telo cítiť bolesť, alebo ak je nerovnomerne rozložené po celom tele, ale je prítomné iba v niektorých častiach tela, potom Ak sa dotknete hlavy a zároveň sa dotknete svojich nôh, potom v jednom prípade to budete vedieť a v druhom nie. Viete, že to tak nie je, preto musíte pochopiť, že váš predpoklad, že tam, kde sa myseľ stretne s vonkajšími objektmi, kde je jej prejav lokalizovaný, nie je prijateľný. “Potom Ananda povedal Tathágatovi:„ “ Teraz si spomínam na učenia môjho pána, keď vysvetlil bratovi Manjushriovi a iným pánom Dharmy, že myseľ nebola ani v tele, ani mimo neho. Zdá sa mi, že ak je vo vnútri, nevidíme, čo je vo vnútri, a ak by bolo vonku, nemohli sme cítiť, čo je vonku. Vieme, že nevidíme vnútornosti našich tiel, takže by to malo znamenať, že myseľ v tele nezostáva. To by malo znamenať, že naša myseľ a telo sú vzájomne v zhode, kvôli schopnosti vnímania, a to znamená, že sa nezdržiava mimo tela. Takže, pán môj, vidím, že keďže naša myseľ a telo sú vo vzájomnej zhode, nemôžeme však vidieť vnútornosti nášho tela, nevyhnutne vyplýva, že porozumenie a vnímanie mysle musí niekde medzi týmito vecami. “ Tathágata dospela k záveru: - „Anando, teraz si myslíš, že myseľ by mala byť niekde medzi niečím. Poďme to diskutovať. Ak je skutočne niekde medzi niečím, potom musí existovať nejaké zvláštne miesto pobytu. Takže, Ananda, predpokladajme, že sa skutočne nachádza medzi vecami, v takom prípade sa nachádza medzi vonkajšími vecami a našimi telami? Ak je to tak, malo by byť na povrchu tela a nemôže byť niekde vo vnútri tela. Ak sa nachádza medzi časťami nášho tela, potom bude vo vnútri tela alebo ak je medzi vonkajšími vecami, čo bude normou jeho orientácie? Predstavte si určitú osobu: nachádza sa niekde medzi vonkajšími vecami a pozerá sa na východ, potom musí o sebe prehlásiť, že je na západe, alebo ak sa pozerá na západ, musí sa prehlásiť že je na východe, alebo keď sa pozerá na juh, musí byť na severe. Ak sa myseľ nachádza medzi vonkajšími vecami - nemá normu orientácie - je to to isté ako hovoriť o nej. Alebo aj keď má určitú normu smerovateľnosti, nemožno ju žiadnym spôsobom overiť, t. akýmkoľvek spôsobom opraviť východ, západ, sever, juh.To bude znamenať, že je to rovnaké. Ak miera riadenia zostane neistá, myseľ bude v neustálom a prirodzenom zmätku. “Ananda odpovedala:„ To, čo som povedal, že myseľ je niekde medzi niečím, by sa v tomto zmysle nemalo chápať. V jednom prípade môj pán poznamenal: „Všetky príčiny a podmienky, ako napríklad: oči a viditeľné s očami, sú vzájomne prepojené, vzájomne priťahované, ale musí existovať niečo, čo sa prejavuje vo vedomí v závislosti od našich očí.“ To som myslela tým, že som niekde medzi niečím. Oči si všimnú rozdielu, zatiaľ čo objekty a vízia týchto objektov zostávajú nepredstaviteľnými vecami. Keď sa ich vedomie rozvíja, musí rozumová myseľ niekde medzi nimi nájsť lokalizáciu. “Tathágata ho prerušila a povedala toto:„ Anando, ak trváte na tom, že myseľ existuje medzi zmyslovým orgánom a objektom, potom by bolo možné opýtať sa, či je podstata mysle rozdelená na dve časti alebo nie. Ak je objekt oddelený, musí sa zmiešať predmet a podstatná myseľ, a keďže tento objekt nemôže byť rovnaký ako základná myseľ s vedomím, musia sa v určitom zmysle vzájomne oproti sebe; ako môžete povedať, že myseľ existuje medzi externými objektmi? Ak tvrdenie, že myseľ je rozdelená na dve časti, nemá žiadny základ, potom tvrdenie, že predmet, ktorý nie je vnímaný pocitom, zostáva nevykonané, znamená to isté ako tvrdenie, že vôbec neexistuje, a preto by nemal byť vnímaný. Výraz „niekde medzi niečím“ stráca svoj význam. Takže, Ananda, musíte pripustiť, že vyhlásenie o mysle ako o existencii niekde medzi niečím je absurdné vyhlásenie, ktoré sa nedá interpretovať. “Potom sa Ananda obrátila na Tathágatu a povedala mu: -„ Ušľachtilý pane, na chvíľu späť, keď môj pán diskutoval o vnútornej podstate Dharmy so štyrmi veľkými bodhisattvami-mahasattvami: Mahakatyanom, Subhuti, Purnoim a Sariputrou, počul som časť toho, čo povedal pán, pokiaľ ide o podstatu diskriminačných a vnímajúcich mysle, ktorá neexistuje mimo nej. , ani vnútri, ani medzi nimi, t. prakticky nikdy nemá lokalizáciu existencie kdekoľvek. Preto môj pán interpretoval toto učenie týmto spôsobom a po súčasnom dnešnom vysvetlení som prestal úplne chápať akýkoľvek zmysel pre myšlienku lokalizácie mysle, ale ak má skutočne lokalizáciu, je to niečo, čo nie je možné vnímať, v akom zmysle použite výraz: „moja myseľ“? “Tathágata odpovedal: -„ Ananda, pokiaľ ide o to, čo ste práve povedali, konkrétne, že podstata rozlišujúcej, vnímajúcej vedomej mysle nemá nikde definitívnu lokalizáciu, potom je tento význam úplne jasný. Myseľ nemôže byť lokalizovaná ani na tomto svete, ani vo veľkých priestoroch, ani vo vode ani na zemi, nemôže lietať ako vták, nemôže chodiť ako štvornohý, nemôže byť kdekoľvek, ale keď hovoríte, že vaša myseľ už nie je chápe podstatu konceptu existencie javov mysle, čo tým myslíte? Myslíte tým, že tieto javy nemajú skutočnú existenciu alebo že nemajú hmatateľnú existenciu? Ak máte na mysli, že nemajú skutočnú existenciu, malo by to znamenať, že sú ako vlasy na korytnačke alebo na rohoch zajaca, ale keďže ho aj naďalej vnímate ako niečo, čo nie je možné vnímať, nemôžete myslieť dokonale neexistencia. Čo tým myslíš? Ak je vaša myseľ úplne prázdna, malo by to znamenať, že vás zaujíma absolútna neexistencia, ale ak máte stále nejakú svojvoľnú predstavu o javoch, mali by ste mať na pamäti aj nejakú existenciu.Ako teda pochopiť, že keďže máte predstavu, že nechápete niečo, napríklad neprimeranosť pojmu „moja myseľ“, táto myšlienka znamená „neexistenciu“? Ananda, mali by ste teda vidieť, že to, čo ste práve povedali o neexistencii niečoho len preto, že už na to nemáte myšlienku a že by to znamenalo neexistenciu diskriminačnej, vnímajúcej a vedomej mysle, je tiež úplne absurdné, je to tak? Tak to je. “Potom sa Ananda postavil zo svojho kresla, prešiel do stredu haly, zviazal okolo neho rituálny šál, pokľakol dole, zložil ruky a úctivo sa obrátil na Tathágatu a povedal mu:„ Môj blahoslavený Pane! Mám česť byť vašim najmladším príbuzným a vždy ste ku mne zaobchádzali s láskavosťou a pohotovo. Aj keď som len jedným z mnohých, ktorí vás obrátili, stále mi prejavujete osobitnú láskavosť. Ale so všetkým tým, čo som získal vo svojej mysli, stále nie som bez špiny, pripútaností. Nemohol som tak prekonať kúzelné kúzlo v dome podvodu, moja myseľ bola zmätená, takmer som zomrel, takmer som sa utopil v prúde špiny. Teraz vidím, že to bolo úplne spojené s mojou nevedomosťou o ceste a so správnou realizáciou toho, čo je skutočnou podstatou mysle. Učiteľ, prosím vás, ukážte milosrdenstvo a súcit so mnou, ukážte mi správnu cestu k duchovnej milosti a samapatti, aby som mohol dosiahnuť dokonalú sebakontrolu a úplne sa zbaviť zla, oslobodiť sa od všetkých zväzkov, od falošných nápadov a zlých okov. “Keď Ananda Vyjadril svoju žiadosť, skromne sa uklonil pred Budhom, dotkol sa rúk rukami a na čele a celé zhromaždenie zamrzlo obdivom a vzrušením a čakalo na odpoveď blahoslaveného. Zrazu sa v meditačnej hale naplnila úcta a čakajúci dav. všetko, čo sa doteraz videlo, sa stalo kdekoľvek. Hala bola naplnená žiarivou žiarou vyžarovanou z Požehnaného z Mesiaca, ktorá pripomína tisíc slnečných lúčov, vibrujúcich a iskriacich všade a všade tam, kde sa tieto lúče objavili, bolo možné vidieť nebeské krajiny Budhov. Budhovia začali vibrovať a žiariť šiestimi transcendentálnymi smermi, súčasne odhaľujúc a obklopujúc všetky Buddhovy krajiny na desiatich stranách všetkých svetov, a tieto javy boli početné ako malé častice prachu tancujúce na slnečnom svetle. Toto všadeprítomné, požehnané a transcendentálne svetlo, táto sláva zjednotila všetky nespočetné krajiny Budhu do jedného celku a všetky veľké bódhisattvy vo všetkých týchto nespočetných krajinách Budhu boli viditeľné každý na svojom mieste, s rukami držanými pohromade, zovretými, čakajúc na slová Požehnaného. Potom sa Tathágata obrátila na kongregáciu a povedala: „Ananda, od začiatku života, od narodenia po narodenie, sú všetky živé bytosti znepokojené ilúziami, ktoré ich vzrušujú, prejavujúc sa v prirodzenom vývoji jeden po druhom, podľa podmienok individuálnej karmy každého, podobne ako v okrovej varle. Pri otvorení vyletia tri druhy semien. arhatizmus, iní žijú v stave pratyekabuddha a niektorí majú ešte nižšie úspechy: získavajú stav bohov alebo tirtikov, niektorí z nich majú k dispozícii maru av závislosti od toho. Dôvodom, prečo všetky tieto kolosálne rozdiely vznikajú, je neznalosť dvoch základných princípov Kvôli tejto nevedomosti zostávajú zmätení mysľou a upadajú do pokušenia falošných činov. Je to rovnaké ako v podobenstve s kuchárom, ktorý dúfa, že pripraví vzácne jedlo, uvarí kamene a piesok.Podobne títo študenti, ktorí dúfajú v niečo veľké, nedosahujú prakticky nič alebo nič, hoci sa snažia dosiahnuť veľké množstvo kalp. Aké sú tieto dva základné princípy, Ananda? Prvým základným princípom je, že hlavnou príčinou postupnosti narodení a znovuzrodení z pôvodných čias je ignorancia - počiatočný princíp individualizácie, transformácie, sledu a diskriminácie. Pod vplyvom tohto princípu vznikajú rozdiely v mysliach inteligentných bytostí a vždy, keď okupujú svoje obmedzené, rozhorčené mysle, nedovoľujú im prísť do ich skutočnej a prirodzenej podstaty mysle. Druhým základným princípom je, že primárnou príčinou čistej jednoty osvietenia a nirvány, ktorá existovala pôvodne od začiatku času, je zmierlivá súcit, ktorá sa ťahá dovnútra. Toto je jednotný princíp čistoty, harmónie, podobnosti, večnosti, rytmu a mieru. Vďaka stiahnutému pôsobeniu toho istého princípu, nasledujúci spadne do žiarenia svojej vlastnej podstaty, vracia sa k nemu zjednocujúci duch, ktorý je objavený a vyvinutý, realizovaný za širokého spektra podmienok. Dôvod, prečo sa tento zjednocujúci duch tak rýchlo stratil medzi podmienkami svetskej existencie, je ten, že živé bytosti príliš skoro zabudnú na jasnosť a čistotu svojej vlastnej podstatnej povahy: uprostred každodenných činností prestávame chápať jej podstatu. Preto ste, Ananda, vy a všetky živé bytosti z dôvodu nevedomosti v rôznych sférach existencie nešťastní. Takže, Anande, chceš vedieť správnu cestu k samapatti, aby si sa vyhla kruhu narodení a úmrtí. Nie je to tak, Anando? Potom vám položím niekoľko otázok. “Tathágata zdvihol jednu zo svojich rúk, zaťal prsty v pästi a opýtal sa:„ Anando, vidíš to? “-„ Áno, vidím to, môj pane. “-„ Čo vidíš? „Ananda?“ - „Vidím, ako môj pán zdvihol jednu zo svojich rúk, zaťal prsty v päsť a toto jasné videnie zahreje moje srdce.“ - „Ako to vidíš, Anando?“ - „Samozrejme, vidím je to tvojimi očami. “Tathagata povedal:„ Anando, odpovedal si mi, že keď Tathagata zaťal prsty v päsť, jeho jas žiaril, vbehol do tvojich očí a zahrial tvoj jej srdce. Veľmi dobre. Teraz sa vás opýtam. Moja päsť jasne žiarila v šere, keď sa na neho pozorne pozeráš, čo odhaľuje o podstate tvojej mysle? “Ananda odpovedala:„ Teraz sa ma pýtaš na existenciu mojej mysle. Na zodpovedanie tejto otázky musím využiť svoje mentálne a racionálne schopnosti, vyhľadať odpoveď a nájsť ju. Áno, teraz tomu rozumiem: myslenie a uvažovanie je to, čo sa myslí výrazom „moja myseľ.“ “Tathágata Anandu náhle prerušila a povedala mu:„ To je nezmysel, čo ste práve povedali, to znamená, tvrdenie, že tvojou bytosťou je tvoja myseľ. “Ananda odpovedala, pritlačila jednu ruku k druhej a ohromene zvolala:„ Prečo, môj pane? Ak moja bytosť nie je moja myseľ, potom mojou mysľou môže byť niečo iné. “Tathagata odpovedala:„ Myšlienka, že tvojou bytosťou je tvoja myseľ, je jedným z falošných konceptov, ktoré vznikajú pri uvažovaní o vzťahu subjektu s vonkajšími objektmi. Zakrýva pravú a pravú povahu vašej mysle. Vzniklo to preto, že od začiatku do súčasnosti ste vždy falošne identifikovali pravú podstatu svojej mysle s niečím iným. To je to isté, ako keď uvažujete o drobnom zlodejovi ako o jeho vlastnom synovi. Týmto strácate vedomie svojej pôvodnej a neustálej mysle, pretože ste nútení trpieť v konzistentnom kruhu pôrodov a úmrtí. “Ananda v zúfalstve zmätku povedal Buddhovi:„ Som váš milovaný brat a vždy som rešpektoval znaky vašej dôstojnosti.Dovoľte mi, aby som bol vaším učeníkom, pokiaľ ide o moju myseľ, nebolo to s mojou pomocou, že som vzdal úctu a obdiv svojmu pánovi Tathágate, a tiež som ocenil všetkých buddhov a vedcov vo všetkých nespočetných krajinách sveta? Okrem toho mi to umožnilo vykonávať rôzne cvičenia v praxi oslobodenia. Všetky tieto činnosti mojej mysle sú v podstate rovnaké ako ja, ako ich môžem oddeliť? Dokonca aj moje škodlivé a zlé činy, ktoré porušujú dharmu, ktoré ma nútili zanedbávať dobré skutky - všetky tieto činnosti patria mojej mysli a mne. Ja sám som moja myseľ. Ak je možné všetky tieto činnosti preukázať ako nesúvisiace s činnosťami mojej mysle, potom by sa malo povedať, že som duševne chorý alebo že sa podobám soche vyrezávanej z dreva alebo remeselníku alebo hlinenému remeslu. Alebo, keby som musel opustiť všetky svoje vnímania a činy vedomia, nezostalo by nič, čo by som mohol spoznať ako moje, patriace do mojej mysle. Čo tým myslíte, môj pane, keď hovoríte, že moja bytosť nie je moja myseľ? Ako môžete ľahko pochopiť, som prekvapený a zahanbený a všetci tu tiež pochybujú. Žiadam vás, aby ste sa milosrdili nad všetkými a jasne a zreteľne vysvetlili podstatu veci svojim ignorantským učeníkom. “Požehnaný položil ruku na Anandu s pochopením a začal vysvetliť všetko, čo sa týka skutočnej podstaty rozumu, a chcel v nich prebudiť všetko vedomie, ktoré je nadradené povahe javov. Vysvetlil, ako je potrebné udržiavať myseľ bez rôznych myšlienok o predmete a nie o predmete, ak to chcú správne pochopiť. Pokračoval: - „Anando, a vy všetci, moji študenti, vždy som vás učil, že všetky fenomény a zvodnye - sú púhymi prejavy mysle. Všetky príčiny a účinky, od obrovských vesmírov po najmenšie škvrny prachu tancujúceho v lúči, získajú viditeľnú existenciu iba prostredníctvom diskriminačného úsudku. Ak skúmame pôvod všetkého vo všetkých vesmíroch, zistíme, že všetko je iba prejavom nejakej základnej príčiny prírody. Dokonca aj malé listy trávy, uzly nití - všetko, čo študujeme opatrne, nám umožnia objaviť v sebe nejakú podstatu jeho zdroja. Ani otvorený priestor nie je ničím. Ako môže byť nič, ak je plné úžasnej, čistej, priehľadnej, vyrovnanej a osvietenej mysle, ktorá je zdrojom všetkých pojmov o prejavoch? Ak pochopíte, že táto percepčná myseľ diskriminačného vedomia je v závislosti od rôznych zmyslov totožná, je to rovnaká podstata rozumu, potom bude musieť rozlišovacia myseľ opustiť všetky druhy činností zodpovedajúcich rôznym formám, zvukom, sluchovým vnemom, vôňam, dotykom a hľadať inú, viac dokonalá príroda. Bude nesmierne ťažké zdržať sa týchto rozdielov, udržať svoju myseľ v prázdnote a vyrovnanosti. To vôbec neznamená, že vás prikazujem, aby ste nerozumeli všetkým týmto rôznym formám činnosti, ale prikazujem vám, aby ste ich podrobnejšie preskúmali. Ak si vaša myseľ po odstránení predmetu z zorného poľa stále zachováva svoju diskriminačnú povahu, neznamená to nevyhnutne, že vaša diskriminačná myseľ stratila svoju vlastnú podstatu? To neznamená, že? Nie, skôr to znamená, že teraz aj naďalej odlíšite jednoducho tiene a odrazy neskutočných vecí, ktoré majú svoj pôvod v objektoch, ktoré boli pred vašimi očami. Predmety samozrejme nie sú večné, zmiznú, ale zmizne aj vaša myseľ, stane sa to ako vlasy na korytnačke alebo rohy zajaca? Ak zmizne, potom Dharma telo prestane existovať a kto potom bude praktizovať získavanie a ukladanie predmetov, ktorí sa budú starať o rozvoj schopností, byť rozptyľovaný od pojmov javov? “Potom sa Ananda a všetci zhromaždení stali ešte viac zmätení a bez reči.Tathagata pokračoval: „Ananda, ak v tomto svete študenti, ktorí praktizujú meditáciu usilovne, dosiahnu ôsmy a deviaty stupeň dhyany, nemôžu však dosiahnuť stav arhátov bez akejkoľvek špiny a odvádzať ich od pripútanosti k pozemským objektom, je to vysvetlené. iba preto, že sa naďalej držia klamstva a prejavov svojho diskriminačného myslenia, to znamená, že na základe nereálnosti mylne berú ilúziu za realitu. Ándanda, hoci ste sa toho veľa naučili, ešte nie ste pripravení dozrieť v štáte hanebný nnogo Buddha. " Keď Ananda počula toto slávnostné učenie, bol veľmi smutný, z očí mu vyšli slzy, dotkol sa jeho rúk, nôh, čela k Zemi a oslavoval Budhu. Potom kľakol a povedal: „Blahoslavený majster! Odkedy som sa rozhodol nasledovať ťa a stať sa tvojim študentom, vždy som si myslel, že sa môžem spoľahnúť na tvoju nadprirodzenú silu a že pre mňa nebude ťažké preložiť tvoje učenie Čakal som, že mi Tathágata dá skúsenosti so vzdelávaním samádhi, prežívaním v tomto tele, nehodnotím svoje telo a svoju myseľ ako navzájom od seba odlišné, viem, že nemôžu slúžiť ako náhrada seba, teraz sa mi zdá, že Úplne by som stratil myseľ, hoci moje telo je so mnou. k, aj keď som sa stal Budhovým učeníkom, moje srdce zatiaľ neabsorbovalo osvietenie. Som ako márnotratný syn, ktorý stratil svojho otca. Teraz vidím, že napriek všetkému svojmu vzdelaniu ho nemôžem uviesť do praxe, pretože nie ako lepší nevzdelaný, hrubý človek. Som ako človek, ktorý hovorí o jedle, ale neje ho a necíti sa plný. Všetci sme tu zmätení kvôli dvom prekážkam, vedomostiam a vzdelaniu, a tiež kvôli váhaniu a utrpeniu. , Teraz vidím, že toto všetko je spôsobené našou ignoranciou večnej pokojnej povahy pravej mysle. Prosím vás, Bhagavane, zľutujte sa nad nami, jasne nám ukážte záhadné osvietenie, podstatu mysle, otvorte našu pravú víziu osvietenia. “Zrazu zasvietil z posvätného symbolu na hrudi Tathágata žiarivý žiarivý žiar, ktorý žiarivo žiaril na stovky a tisíce strán. vo forme mnohých farebných lúčov dosahujúcich desať strán všetkých svetov, a potom sa zmenil na nespočetné krajiny Budhu a žiaril vo všetkých svätyniach Tathágaty na všetkých desiatich stranách sveta. Obrátila sa späť a upokojila sa v podobe halo nad hlavou Anandy a nad hlavami každého z tých, ktorí sa zhromaždili v tej hale. Potom sa Tathagata otočila k Anande a povedala: „Kvôli všetkým som zapálila skutočný ohnivý maják Dharmy, aby som vo svetle toho všetkého dokázala uvedomiť všetky živé bytosti. podivuhodná tajomná povaha čistej osvietenej mysle a získanie skutočnej vnútornej vízie. Najprv mi dovoľte, aby som sa vás pýtal, Anando. Takže si videl moju päsť a vyzeralo to, že ti svieti. Akým spôsobom sa vám táto žiara prejavila? Akými prostriedkami sa to stalo viditeľným? Akými prostriedkami ste prišli s myšlienkou žiarenia? “Ananda odpovedala:„ „Pane, táto žiara vychádza z vášho žiarivého tela, ktoré žiarivo svieti ako hromada drahých kameňov. Vaše sväté telo, žiariace ako vždy, nemôže vzniknúť inak ako zo samotnej sily čistoty. Tvoja ruka, zaťatá v pästi, natiahla sa dopredu, a ja som to videl svojimi očami a moja vnímaná myseľ. “Buddha povedal:„ Hovoríte, že pohyb mojich prstov a videnie vašich očí vyvolali vašu predstavu o päste. Znamená to, že povaha pohybu prstov a videnie očí a myslenie mysle sú jedna a tá istá podstata? “Ananda odpovedala:„ Áno, môj pane, ak ste nemali ruku, alebo ak som nemal oči „Na päsť by nenastala predstava o päste, aby všetky tieto podmienky mohli vzniknúť.“Buddha ho prerušil: „Hovoríte, že pohyb ruky a videnie očami sú navzájom v harmónii. Keď má myseľ päsť, je to pravda. Ak človek stratí ruku, stratí ju navždy, ale ak stratí oči „úplne nestráca zmysel pre videnie, ani stratí svoju predstavu o päste. Predstavte si, že sme sa na ceste stretli slepého muža a opýtali sa ho: čo vidíte vo svojej slepote? - dá nám odpoveď takto: Vidím iba jednu tma a nič iné, čo znamená h predmety, ktoré boli v dosahu jeho bývalého videnia, ho teraz zatemnili, ale to neznamená stratu videnia a tmy. ““ Ananda sa pýtala: „Bhagavan, ak slepý človek dokáže vnímať iba jednu temnotu, ako potom môže vedieť, že stále vníma videnie?“ Buddha odpovedal: - „Anando, tento slepec nemá oči, vidí iba tmu, rovnako ako vidiaci človek so zavretými očami by mal vidieť iba tmu. Zavri oči, Anando, čo vidíš okrem tmy?“ Ananda musí pripustiť, že pre vnímanie temnoty nie je rozdiel medzi nevidiacim a človekom v temnej miestnosti alebo so zavretými očami. Buddha zhrnul, čo sa povedalo: „Ak slepý človek vidí iba temnotu a zrazu sa mu jeho vízia vráti a znova vidí objekty, hovoríme, že ich vidí cez jeho oči. Ak sa lampa náhle priviedla do tmavej miestnosti, povieme, že osoba uvidí predmety v tejto miestnosti s lampou. To nie je úplne to isté ako v prvom prípade, pretože lampa detekuje objekty pre nás a oči ich vnímajú. Keby to bolo inak, potom by vízia patrila lampe a už by to nebola lampa. a vízia ako taká by sa už neuplatňovala konkrétnemu orgánu. V pravom zmysle však ani lampa, ani oči nevnímajú objekt. ““ Aj keď pre Anandu to bola druhá inštrukcia k tejto téme, stále nerozumel tomu, čo mu bolo vysvetlené, zmätený a sadol si a čakal na jasnejšie vysvetlenie, jemným a láskavým spôsobom, ktorý bol pre Učiteľa charakteristický. Takže v čistote čakajúceho srdca túžil po ďalšom objasňovaní z úst Blahoslaveného. Buddha, láskavo srdečne prešiel rukou nad Ananovou hlavou a povedal mu: „Anande, na začiatku môjho dokonalého osvietenia som prišiel do Oleni Parku neďaleko Sarnatu, kde bol Kaundinha a jeho štyria učeníci a učil som ich prvé učenie. dôvodom, prečo všetky živé veci nemôžu dosiahnuť osvietenie a stav arhátov, je to, že sa pohybujú od správnej cesty kvôli falošným predstavám o vzťahoch javov a predmetov. Tieto pojmy upchávajú ich mysle. Od tej chvíle pochopili dôležitosť a myslieť ako výučbu a dosiahol osvietenie. " Potom Kaundinha vstal zo svojho miesta a oslovil Tathágatu a povedal mu tieto slová: „Blahoslavený majster, som zjavne najstarší v tejto kongregácii a dúfam, že pochopím pravú podstatu dharmov lepšie ako mnoho iných. Bol som ako cestovateľ hľadajúci prenocovanie, kde by mohol uspokojiť svoj hlad a nájsť si odpočinok; v úlohe cestujúceho, ktorý uspokojuje hlad a odpočinku, už nemôžem zostať na tomto mieste pohodlného odpočinku, musím pokračovať v ceste, ale keby som bol namiesto majiteľa Nemal by som sa vôbec správať ako cestovateľ. Cestovateľ je na rozdiel od majiteľa krčmy silnou nepríjemnosťou. Môžeme sa učiť aj z pohľadu na oblohu. Po daždi je obloha jasná, priehľadná a slnečné lúče prenikajú do oblakov „prachové častice a dažďový sprej, ktoré sa pohybujú vo vzduchu, v nich tancujú. Myslíme na otvorený priestor ako na symbol pokoja a stálosti a na prachové častice a dažďové kvapky ako symboly pohybu a nestálosti.“Buddha bol so slovami Kaundinha veľmi spokojný a povedal: „Tak to je, Kaundinha.“ Potom zdvihol ruku, otvoril prsty, znova ich stlačil a opýtal sa: „Čo vidíš, Anando?“ Ananda odpovedala: - „Vidím svojho pána stáť pred zmontovaným, otvárajúcim a zatvárajúcim ruku.“ Buddha pokračoval: - „Takže vidíš prsty mojej ruky, všimni si, že sa otvárajú a zatvárajú, ale vnímanie pohybu mojej ruky patrí vašim očiam, alebo patrí mojej ruke?“ Ananda odpovedala: „Blahoslavený pán, zatiaľ čo prsty vašej vzácnej ruky sú zaťaté a nezaťažené, vnímam tento pohyb ako patriaci k vašej ruke, nie k mojim očiam.“ Buddha sa ho opýtal: „Ananda, čo je to hnutie a čo je mier?“ Ananda odpovedala: „Blahoslavený majster, tvoje prsty sú v pohybe, čo sa týka môjho vizuálneho vnímania, hoci sa nedá povedať, že má povahu absolútneho pokoja, napriek tomu sa dá povedať, že je ťažko v pohybe. ". Buddha bol s takou odpoveďou spokojný a povedal: „Správne, Anando.“ Potom Buddha vytvoril jasný lúč svetla, ktorý vytekal z jeho ruky a spadol na zem, napravo od Anandy. Ananda rýchlo otočil hlavu a pozrel na neho. Potom Tathágata vytvoril ďalší lúč svetla, ktorý dopadol na zem naľavo od Anandy. Ananda rýchlo otočil hlavu a pozrel na neho. Potom sa Buddha opýtal Anandy: „Anando, čo ťa nútilo otočiť hlavu?“ "Blahoslavený pán, videl som žiarivý lúč svetla prúdiaci z ruky môjho pána a padajúci na zem, najprv po mojej pravici a potom po mojej ľavej, tak som otočil hlavu, aby som sa pozrel na tieto lúče." "Anando, vravíš, že keď si oči sledovali lúče, otočil si hlavu doľava a doprava. Povedz mi, čo sa hýbe - tvoja hlava alebo tvoje vnímanie, videnie?" - „Blahoslavený pán, moja hlava sa pohla, pokiaľ ide o vizuálne vnímanie, hoci nie je možné povedať, že má absolútne ticho, nedá sa však povedať, že je v pohybe.“ Buddha bol s takou odpoveďou spokojný a povedal: „Správne, Anando! Keď sa na teba pozerám ako na racionálnu bytosť, všimol som si pohyb vašej hlavy, ale moje vizuálne vnímanie sa vôbec nepohybuje. A keď sa na mňa pozriete, vidíte, Ako sa prsty mojej ruky zatínajú a uvoľňujú, ale vaša pozornosť sa nepohybuje. Anando, nevšimne si si rozdielu medzi tým, čo sa pohybuje a mení a čo zostáva nehybné a nezmenené? Telo sa pohybuje a mení, ale nie myseľ. Prečo neustále uvažujete o pohybe? vlastné telu a mysli súčasne? Prečo dovolíte, aby vaše myšlienky vznikali a zmizli? Prečo dovolíte telu ovládať myseľ namiesto mysle ovládajúcej telo? Prečo dovolíte, aby vás vaše zmysly oklamali o skutočnej, nemennej povahe mysle a potom urobili všetko v opačnom poradí , čo vedie k pohybu, zmätku a utrpeniu? Ak zabudnete na pravú podstatu mysle, môžete sa dopustiť omylu, pokiaľ ide o objekty, ktoré patria do vlastnej podstaty mysle. Toto zaväzuje osobu, aby uskutočňovala nekonečné pohyby a podstúpila zmeny a trpela v opakovaných cykloch narodenia a smrti, ktoré sú všetky spôsobené vlastnými činmi. Všetky zmeny tohto druhu by ste mali považovať za častice prachu tancujúceho v slnečnom svetle, pretože nemajú skutočný vzťah k nemennej povahe vašej pravej mysle. “Potom Ananda a všetci zhromaždení pochopili, že od začiatku zabudli a ignorovali svoju pravú podstatu. príroda, nepochopili upravené objekty, rozpačili svoju myseľ falošnými rozdielmi, iluzórnymi úvahami, cítili sa, akoby boli malými deťmi, pritláčali si matku k hrudi a potom zažili potešenie a pokoj v tom duchu sapali ruky a vzdali hold blahoslavenému a požiadali Tathágatu, aby im dal pokyny, ako správne rozlišovať medzi telom a mysľou.Medzi skutočným a nereálnym, medzi tým, čo je pravdivé a tým, čo nie je pravda, medzi prejavmi povahy smrti a znovuzrodenia na jednej strane a vnútornou povahou toho, čo sa nenarodilo a na druhej strane nikdy nezomrie; a medzi zjavením a zmiznutím na jednej strane a vždy zostávajúcim v podstate mysle na strane druhej. Potom prišiel kráľ Prasenajit, ktorý bol prítomný medzi zhromaždenými a oslovoval Budhu. „Požehnaný pán, predtým ako som mal to šťastie, že som vás počul, som počúval dvoch falošných učiteľov Katyayanu a Vairotiputru. Obaja povedali, že po smrti sú telo a myseľ zničené, čo znamená nirvána. Následne, keď som náhodou stretol svoju Tathágatu Stále mám pochybnosti, ktoré stále nie sú vyriešené. Ako môžem jasne pochopiť a uvedomiť si stav bytia mimo smrti a mimo narodenia? Myslím si, že všetci študenti prítomní v tejto miestnosti, ktorí ešte nedosiahli aratizmus, rovnako chcú lepšie porozumieť tomuto hlbokému učeniu z úst samotného Budhu. ““ Buddha sa obrátil na kráľa a povedal: „Veľký kráľ, môžem sa vás opýtať na niekoľko otázok o súčasnom stave vášho tela? Je vaše telo také konštantné ako zlato a oceľ, alebo je vymeniteľné a podlieha ničeniu?“ "Ó Bhagavane, moje súčasné telo bude čoskoro zničené." - „Veľký kráľ, zatiaľ čo tvoje telo ešte nebolo zničené, ako viete, že to podstúpi?“ "Bhagavane, je pravda, že toto telo ešte nebolo úplne zničené, ale pozoroval som ho a všimol som si niečo. Videl som, že sa neustále mení a potrebuje neustále aktualizovanie. Zdá sa, že sa pomaly mení na prach, postupne mizne, postupne mizne." vypršala platnosť a dospel som k záveru, že nakoniec dôjde k zničeniu. ““ - „Áno, skvelý kráľ, toto všetko je pravda. Starnete, vaše zdravie slabne. Prosím, povedzte mi o svojom súčasnom zdravotnom stave v porovnaní s vašou predstavou o ňom v jeho mladosti a detstve.“ "Bhagavane, keď som bol chlapec, moja pokožka bola hladká a pružná. V mladosti bola krv kyslá a energia bola v plnom prúde. Teraz starnem, moja sila je slabá, moja tvár je pomačkaná, môj vzhľad stratil svoju príťažlivosť, moja myseľ je nudná, moja myšlienka Nebol som taký verný a rýchly ako predtým, moje vlasy sivé, chrbát je ohnutý. Všetky tieto znaky nesporne naznačujú, že nemám veľa času na život. Ako môžem porovnať svoj súčasný stav so svojou mladosťou? “ Buddha mu jemne odpovedal: „Veľký kráľ, nebuďte sklamaní, nebuďte naštvaní. Pretože to nie je také rýchle, váš vzhľad nebude zničený tak skoro.“ - „Bhagavan. Je pravda, že všetky tieto zmeny sa vyskytujú nepostrehnuteľne a ťažko ich cítim v rovnakom čase; keďže sa však pramene navzájom nahrádzajú - viem tiež, že môj súčasný stav sa neustále mení a bude sa meniť. Vo veku 20 rokov. Bol som mladý a môj vzhľad zodpovedal môjmu veku, a napriek tomu nebola rovnaká ako vo veku 10 rokov. Vo veku 30 rokov som zostarla a teraz, keď mám viac ako 60 rokov, som tým, čím som Spomínam si, že vo veku 50 rokov som sa cítil relatívne mladší a silnejší Bhagavane, všimol som si, že všetky tieto procesy zmien sa vo mne objavujú tajne av krátkom čase, zjavne, v obmedzenom počte rokov, príde koniec. Okrem toho, Bhagavane, hneď ako rozmýšľam o týchto zmenách, mám pocit, že tu zmeny nie sú také významné za jednu alebo dve desaťročia, pretože proces je nepretržitý - každú sekundu, každú chvíľu, a nielen každú sekundu, každú chvíľu: to všetko trvá dni, týždne, mesiace a potom desaťročia. Takže, premýšľať o tom, t. že zmeny sa dejú rýchlejšie a rýchlejšie s každým dychom, dejú sa stále, nemôžem len uveriť nakoniec.Nakoniec bude moje telo zničené. “Tathagata povedal:„ Veľký kráľ, pozorujúc tento proces zmeny, ste dospeli k záveru, že vaše telo bude nakoniec zničené. Myslíte si, že v čase zničenia vášho tela bude vo vašom tele niečo, čo by sa nepodrobilo ničeniu? “Kráľ Prasenajit zložil obe ruky a odpovedal smutnou vážnosťou: -„ Neviem, Bhagavane, ale rád by som to vedel. Buddha povedal: - „Veľký kráľ, teraz ti ukážem, že vo tebe má povahu nehynúcej, nenarodenej. V čase, keď ste prvýkrát videli rieku Ganga, koľko ste mali rokov? “Kráľ odpovedal:„ Potom ma moja matka najprv priviedla k uctievaniu boha Devu, vtedy som mal asi tri roky. Pamätám si prekročenie rieky. Počul som jej meno. Volala sa jej „Ganga“. “Buddha povedal:„ Veľký kráľ, vtedy si mal tri roky, a ako si povedal, vtedy si mal 10 rokov, máš staršiu, potom máš 60 rokov, staršiu. Tak prešiel rok čo rok, mesiac po mesiaci, deň čo deň. Myslel som, že potom, čo si prvýkrát myslel, rieka Ganga, si mal asi tri roky. Povedzte mi, že keď ste mali 13 alebo 30 rokov, znova ste videli rieku Gangu - čo si myslíte? Bolo videnie tejto rieky niečo iné ako tie predchádzajúce? “Kráľ odpovedal:„ Keď som rieku videl prvýkrát a potom som ju videl mnohokrát, všetky tieto vízie rieky boli ako jedna k druhej. Teraz, v mojom súčasnom veku 62 rokov, aj keď moja vízia klesla, moje vizuálne vnímanie rieky zostalo rovnaké. “Buddha pokračoval:„ Veľký kráľ, ste zarmútení zmenami, ktorým prechádza vaša osobnosť a ktorú od tej doby neustále prechádza. časy mladosti. Teraz ste smutní, keď sa pozeráte na šedivé vlasy, na vrásčitú tvár. Povedali ste však, že vaše vizuálne vnímanie v porovnaní s mladosťou nevykazuje žiadne známky zmeny. Povedz mi, vážený kráľ, existuje pre zrakové vnímanie mladosť a vek? “-„ Nie, Bhagavane. “Budha pokračoval:„ Veľký kráľ, hoci tvoja tvár je pomačkaná, tvoje vizuálne vnímanie nevykazuje žiadne známky starnutia, neukazuje vrásky. Vrásky, ktoré sú symbolmi zmeny, sú teda súčasťou tváre a to, čo nie je pokryté vráskami, je symbolom nemennosti. Aké zmeny musia prejsť zničením a je nesporné, ale nemenné, prirodzene, bez narodenia a smrti. Ako je možné, veľký kráľ, že neustále vnímanie mysle môže podstúpiť ilúzie narodenia a znovuzrodenia, a stále sa budete držať učenia heretikov, ktorí tvrdia, že po smrti tela bude všetko úplne zničené? “Po vypočutí tejto úžasnej inštrukcie, ktorá po smrť, niečo zostáva a objaví sa v novom tele, kráľ a všetci zhromaždení pociťovali radosť a pokoj. Bol to veľmi zaujímavý rozhovor. Po rozhovore s kráľom Budha pokračoval v kladení otázok Anandovi. po náležitej cti Budhu vstal zo svojho kresla a znova sa k nemu otočil. Povedal: „Bhagavan, ak vizuálne vnímanie a počúvanie uší je bez smrti a narodenia, prečo potom môj pán hovorí, že sme zabudli na skutočnú povahu rozumu a konáme stav zvráteného zmätku? Modlím sa, pán môj, prejavte milosrdenstvo všetkým a očistite naše poškvrnené mysle, vysvetlite nám, aký význam má naša náklonnosť k nemu. "Budha po týchto slovách okamžite natiahol ruku a dolu prstami dolu urobil záhadné znamenie." Potom povedal Anandovi: „Keď sa pozriete na tieto prsty, ako si myslíte, že sú zdvihnuté nahor alebo nadol (v opačnej polohe)?“ Ananda odpovedala: „Bhagawane, väčšina ľudí na tomto svete by povedala: že sú v opačnej polohe, ale keďže sa tieto prsty zhromažďujú v niektorých záhadách NNY podpísať múdry, ja neviem, čo odpovedať, tj Neviem, či sú vo vyvýšenom postavení alebo naopak. “Budha odpovedal:„ Ananda, ak ľudia považujú túto situáciu za opačnú, čo by potom považovali za priame postavenie, to znamená,so zdvihnutými prstami? “Ananda odpovedala:„ Môj pane, ak ste otočili ruku tak, aby vaše prsty smerovali nahor, nazval by ste to zdvihnutou pozíciou. “Potom náhle Buddha otočil ruku a otočil sa k Anande:„ Ak to interpretácia polohy priameho a spätného chodu je jednoducho dosiahnutá otočením ruky tak, aby prsty smerovali nahor alebo nadol, bez akejkoľvek zmeny polohy ruky, potom pri pohľade na ňu ako na svetskú bytosť by ste mohli povedať, že podstatou pravého tela Tathágaty, t. , Čistú Dharmakáju možno vysvetliť inak, ak sa na ňu pozriete z rôznych uhlov pohľadu: ako príslušnosť k skutočnej vševedúcnosti Tathágaty - bude to pozícia hore - alebo ako telo vašej vlastnej mysle - bude to zostupná pozícia. Anando, zameraj svoju myseľ na to a vysvetli mi to. Keď hovoríte, že vaša myseľ je v opačnej polohe, v akej polohe by sa malo vaše telo posudzovať? Bude telo tiež v opačnom postavení? “Pri tejto otázke sa Ananda a všetci účastníci cítili trápne a hľadeli na neho s otvorenými ústami. Čo sa vlastne myslí opačným postavením tela a mysle? Vo veľkej súcitnosti so srdcom Buddha mal milosrdenstvo s Anandou a so všetkými. Zhromaždil, povzbudzujúco k nim hovoril. Jeho hlas pripomínal hukot vzdialených oceánskych hradieb. - „Moji dobrí, verní študenti, stále vám neopakujem, že všetky príčiny a podmienky, ktoré charakterizujú javy, sú iba modelmi mysle a že rôzne predsieň Uta rozum a za žiadnych podmienok rozvíjanie mysle všetky sú púhymi prejavy mysle, a že celé vaše telo a myseľ - sú len prejavom nádherné, osvietený, skutočnej povahe tajomné povahe mysle. Moji dobrí a verní učeníci, prečo tak ľahko zabudnete na prirodzene úžasnú, osvietenú myseľ, jej dokonalú čistotu, túto záhadnú myseľ žiariacu jasne? A prečo ste stále zmätení vo svete so svojím osvietením vedomia? Otvorený priestor nie je nič iné ako neviditeľná tma. Neviditeľná temnota priestoru, zmiešaná s temnotou neurčitosti, vyzerá ako rôzne formy. Pocity foriem zmiešané do iluzórnych ľubovoľných zobrazení a všetky tieto falošné predstavy a javy sa vyvíjajú do vedomia tela. Takže vo vnútri mysle sú zmätky a labyrint vzťahov a príčin rozdelených do skupín, ktoré prichádzajú do styku s vonkajšími objektmi sveta, v dôsledku čoho túžby alebo strachy, ktoré prelomia myseľ, ju prebudia v hnev, potom nekonečné a rozmanité odpustky voči sebe samému , A vy všetci prijímate tento zmätený stav mysle, tento falošný koncept javov ako svoju vlastnú podstatu mysle. Keď to užijete pre svoju vlastnú povahu, je divu, že ste v stave zmätku a predpokladáte, že myseľ je lokalizovaná vo vašom fyzickom tele a že všetky vonkajšie objekty - veci, hory, rieky, obrovský otvorený priestor, celý svet. - je mimo vášho tela? Je niečo prekvapujúce, že potom nemôžete pochopiť, ako majú všetci falošní akceptovaní ako existujúci jedinú existenciu vo vašej vlastnej, podivuhodnej, osvietenej mysli vo svojej skutočnej podstate? Je to, akoby ste sa odvrátili od obrovských, čistých a pokojných oceánov vody pripojení k jednej kvapke, ktorú by ste chceli mať nielen, ale ktorú by ste považovali za jedinú existujúcu vodu medzi stovkami a tisíckami morí. Omylom sa prejavíte ako blázni medzi blázonmi. Aj keď pohybujem prstami nahor a nadol v polohe mojej ruky, nedochádza k žiadnym zmenám, ale svet robí rozdiel, hovorí, že ruka je otočená hore a teraz je otočená nadol. Tí, ktorí si to myslia, si zaslúžia najväčšiu ľútosť. ““Ananda bol šokovaný slovami Majstra a vďaka láskavosti Budhu bol oslobodený od tejto hlúpej chyby. Úprimne s ním ľutoval a chytil ho za ruky, oslavoval Budhu a povedal mu: „Môj blahoslavený Majster, hoci som počúval úžasné učenia svojho Majstra a uvedomil som si, že táto úžasná osvietená podstata rozumu je v prírode dokonalá a je večným základom mojej meniacej sa mysle. avšak pri počúvaní tejto doktríny dharmy si stále myslím na svoju sústredenú sústredenú myseľ, viem, že je to vyššieho poriadku ako moja podmienená myseľ, ale neodvažujem sa v nej rozpoznať podstatu čistej, originálnej základnej esencie môjho „Prosím ťa, Majster, zľutuj sa nad nami všetkými a vo svojej láskavosti nám vyhláste plný význam tohto učenia, odstráňte z našich myslí všetky korene pochybností a podozrení, aby sme mohli dosiahnuť osvietenie.“ Buddha odpovedal Anande: „Anando, z toho, čo ste práve povedali, vidím, že som počúval moje učenie s podmienečnou mysľou, a preto sa moje učenie stalo pre vás podmienečným. To je znamenie, že ste si ešte úplne neuvedomili čistú podstatu Predstavte si človeka, ktorý upriamuje prst na inú osobu a ukazuje ju na mesiac. Iná osoba sa musí pozerať na mesiac, ale namiesto toho sa pozerá na prst prvej osoby, nielenže si nevšimne mesiac, ale tiež nesprávne vidí prst. Prečo? Pretože prijal pád ec pre mesiac, ale nielen to, že si nevšimol nielen rozdiely medzi nimi, ale tiež si nevšimol rozdiely medzi temnotou a svetlom, ale prečo? Pretože berie tmavý prst za jasného mesiaca, a preto ten rozdiel nepozná medzi temnotou a svetlom. Anando, si teraz taký hlúpy ako ten človek. ““ Buddha pokračoval: „Anando, ak zanecháš všetky vyobrazenia diskriminačného vedomia, ktoré odlišujú toto učenie, myseľ by si mala zachovať svoju osobitnú povahu, čo však nie je. Potom je ako cestujúci, ktorý hľadá nocľah v krčme, kde môže zostať. majiteľ krčmy tam žije natrvalo a nikam nevedie. Tu je problém toho istého druhu. Keby bola diskriminujúca myseľ vaša skutočná myseľ, nikdy by sa to nemuselo zmeniť. pravá myseľ keď má iba zavrieť svoj hlas a stráca svoju charakteristickú povahu? Ananda, to platí nielen pokiaľ ide o rozlišovacie zvuky, ale aj o rozlišovanie medzi videním a inými pocitmi, takže ak je myseľ bez akýchkoľvek reprezentácií, musí vo svojej vnútornej podstate aby nebol schopný rozlišovať o svojej prirodzenosti, a hoci nerozlišoval medzi objektmi pred sebou, myseľ nie je prázdnota ani fenomenálnosť. To nemôže byť, pretože aj keby sme zrušili všetky podmienky javov, v mysli by nemala byť nijaká osobitná povaha, a potom vaša myseľ a jej podstata získajú jedinú a originálnu povahu, ktorá bude mať svoju vlastnú a pravú realitu. “Potom Ananda povedal Buddhovi: „Blahoslavený majster, ak má moja myseľ a jej podstata jednu originálnu, pravú realitu, prečo sa potom táto úžasná, osvietená, originálna myseľ, ktorú Buddha práve deklaruje s mojou rozlišovacou mysľou, nevráti Etsy do pôvodného stavu? Zmier sa s nami, Učiteľ, a vysvetli nám to. “Buddha mu odpovedal nasledovne:„ Anando, ak sa na mňa pozriete s osvietenou podstatou videnia, toto vnímanie videnia bude rovnaké a zároveň to isté ako osvietená myseľ v jeho jedna podstata. Bude to ako obrázok so skutočným mesiacom, t. nie je to len tieň mesiaca. Takže, Anando, počúvajte - a ukážem vám, aký je zdroj a prečo nie je čo vrátiť.Pozrime sa na túto obrovskú kázeňskú halu, ktorej dvere smerujú na východ. Keď sa rozsvieti šarlátový svit, zaplní halu zlatou žiarou, avšak o polnoci, keď nie je mesačné svetlo, keď je obloha pokrytá mrakmi a hmlou vo vzduchu, vládne nepreniknuteľná tma. Ďalej, pretože v tejto miestnosti sú okná a dvere, môžeme rozlíšiť, čo je v nej. Keby neexistovali žiadne okná alebo dvere, potom by vizuálne vnímanie malo problém rozlíšiť, čo je vo vnútri. Tam, kde je iba jeden priestor, nie je len jednoduchá medzera, ale keď sa urobí rozdiel, ovplyvní to, čo spôsobí vizuálne vnímanie. Keďže vzdušný priestor je blokovaný múrmi, keď sme v uzavretej miestnosti, čoskoro sa staneme pochmúrnymi a ponurými. Vzduch je nasýtený prachom, ale keď tam príde čistý vzduch, prach čoskoro zmizne a miestnosť sa stáva čistou a príjemnou pre oči. Anando, počas svojho života ste tiež zažili veľa zmien, teraz všetky tieto zmeny vrátim do ich príslušných zdrojov. Čo budem myslieť pri zodpovedajúcom zdroji, Anande? Teraz to vysvetlím. V tejto kázni, ako sme povedali, by sme mali vrátiť svetlo späť do červeného slnka. Prečo? Pretože ak by nebolo slnka, potom by nebolo svetla. Zdrojom jasu je teda slnko. Vráťme sa teda k slnku. To isté robíme s ostatnými podmienkami. Temnotu, ktorú sa počas nového mesiaca vrátime na Mesiac; vrátime priechod svetla do okien a dverí, vrátime oneskorenie svetla nepreniknuteľným stenám budovy, vrátime priestor do prázdnoty, izolácie a poníženia vrátime prach a čistotu a sviežosť sa vrátime do čistiaceho vzduchu. Všetky existencie na tomto svete by sa preto mali zahrnúť do ôsmich kategórií uvedených fenoménov. Ananda, zvážte túto vnímajúcu myseľ, ktorá rozlišuje medzi ôsmimi druhmi javov, ktoré sme práve objavili, a o ktorých, ako sme už povedali, možno tvrdiť, že má svoj základ v osvietenej podstate mysle. Do ktorého z týchto ôsmich fenoménov by sa mal vrátiť? Ak vrátime schopnosť vnímania na svetlo, potom, ak nebude svetlo, nebude to vnímanie tmy. Avšak existuje. Aj keď medzi jasom a tmou môžu byť rôzne stupne osvetlenia. Vnímanie vlastnej povahy nezávisí od týchto rozdielov. Preto je možné vrátiť sa ku mne vnímanie, ktoré patrí do podstaty mysle, k javom jasu alebo iným javom z ôsmich vyššie uvedených tried. Vidíme, že tie veci, ktoré sme sa vrátili k ich zdrojom, nepatria do našej vlastnej povahy a že sa nemôžeme vrátiť k ich zdroju, je to jediné, čo nám úplne a skutočne patrí. Toto ukazuje, že naša myseľ má svoju vlastnú záhadnú povahu čistoty a čistoty, a keď sa pokúsime pripísať našu myseľ rôznym triedam a javom, jednoducho sa zradíme a klame. Pritom strácame svoju vlastnú povahu a prežívame nekonečné nešťastie, ako vagabond, ktorý sa ponáhľa a prechádza cez oceán narodenia a smrti na vraku potopenej lode. Preto hovorím, že ste všetci hodní najväčšej ľútosti. “Ananda však stále pochybovala o skutočnej povahe rozumu. Požiadal Budhu, aby mu dal ďalšie objasnenie a povedal toto:„ Blahoslavený pán, hoci teraz vidím, že vnímanie mysle je konštantné a nemalo by sa pripisovať žiadnemu zdroju javov, ako by som si však mohol plne uvedomiť, že toto je moja skutočná a podstatná povaha? “Budha odpovedal:„ Anando, ešte si nedosiahol čistý stav zo všetkej špiny, ale ty pomocou môjho nadprirodzeného skutočnú silu, už uspel v prvom dosiahnutí dhyany a získal tak stav dokonalého vedomia. V tomto stave slobody od špiny Anaruddha prebýva a pozerá sa na všetky krajiny sveta.Vidí ich rovnako jasne ako ovocie amálie ležiace na dlani. V tomto stave sa Mahasattva bódhisattvovia pozerajú za tento svet a vidia všetko s rovnakou jasnosťou ako všetky svety, dokonca stovky a tisíce svetov. Situácia je úplne rovnaká v prípade Tathágov v desiatich hlavných bodoch. Ich vízia preniká všade. Jasne vidia všetky krajiny Budhov vo svojej čistote - veľké množstvo a nekonečné, ako jemné častice prachu. Vnímanie očí patriacich obyčajným inteligentným bytostiam však nemôže preniknúť cez hustotu ani za desatinu palca. Pozrime sa na tieto paláce štyroch nebeských kráľov! Aké veľké sú priestory, aké sú rôzne podmienky v týchto palácoch: vo vode a na zemi, vo vzduchu a v ohni. V týchto nebeských kráľovstvách je možné vidieť zdanie svetla a tmy a všetky ostatné javy tohto sveta, ale iba preto, že si pamätáme javy, ktoré sa v tomto svete nachádzajú. Za týchto nebeských podmienok pokračujeme v rozlišovaní medzi nami a objektmi. Žiadam vás však o Anandu, vyzývam vás, aby ste pomohli a požiadali vás, aby ste odlíšili pravú podstatu od prázdnych prejavov. Ananda, poďme k extrémom našej vízie, k palácom slnka a mesiaca. Vidíš tam niečo, čo patrí k našej prírode? Keď sa blížime k siedmim zlatým horám obklopujúcim Sumeru, pozrime sa pozorne a čo uvidíme? Uvidíme rôzne druhy jasu a svetla, ale nič z našej vlastnej povahy. Keď sa priblížime ešte viac, všimneme si veľké množstvo mrakov, vidíme lietajúce vtáky, vidíme vetry obrovských síl, vidíme oblaky prachu, hory a známe stromy a lesy, rieky a trávy, rastliny a zvieratá, ale nevidíme nič, čo patrí do našej vlastnej prírody. Ananda, pri pohľade na všetky tieto veci, z blízka i z diaľky, vnímané čistou podstatou vašich pochopených očí, sme si všimli, že všetky majú inú charakteristiku. Vizuálne vnímanie však zostáva rovnaké. Znamená to, že toto úžasné vnímanie videnia je skutočnou podstatou našej mysle? Ananda, keby vizuálne vnímanie nebolo našou vlastnou podstatou, mohlo by sa to považovať za objekt. Potom, keď to považujeme za objekt, mohli by sme zvážiť nielen vaše, ale aj moje vizuálne vnímanie a to isté by sme mohli povedať o mojom vnímaní zraku. Okrem toho, ak vidíte to isté, čo vidím, musíte mať rovnaké vizuálne vnímanie. Keďže však máte svoju vlastnú oblasť výhľadu a stále ste v mojej, musíte vidieť aj oblasť mojej vízie. Prečo nevidíte rozsah mojej vízie? Ďalej, ak budete falošne tvrdiť, že vidíte sféru mojej vízie, potom je to jednoducho vaša sféra a nemôžu mať žiadne javy, žiadne javy mojej neviditeľnosti. A ak to tak nie je, ako je možné, že javy, ktoré nevidíte, by sa mali považovať za moje? Preto, ak skutočne nevidíte sféru mojej neviditeľnosti, potom vlastnosť tohto vnímania videnia nemôže byť objektom viditeľným očami ani dotýkaným rukami. Ak to nie je objekt, tak prečo nemôže patriť k vašej vlastnej pravej povahe. Ak si stále myslíte, že vaše vizuálne vnímanie je objektom, mal by vás tento objekt vidieť. Ak sa to pokúsite vysvetliť týmto spôsobom, potom sa podstata objektu a jeho vlastná schopnosť vnímať víziu objektu beznádejne zamieňajú. Nikto nemohol povedať, kde je predmet a kde je predmet. Ananda, keďže povaha vnímania zrakom je univerzálna, ako sa dá považovať za odlišnú od vašej vlastnej povahy? Čo to znamená, Ananda, že nerozumieš skutočnej povahe, ktorá ti prirodzene patrí? Naopak, žiadate ma, aby som vám ukázal inú realitu. ““Ananda pre blahoslaveného povedala: „Ak je povaha vizuálneho vnímania mojou pravou povahou a môžem navštíviť tieto transcendentálne, tajomné, úžasné paláce štyroch nebeských kráľov v stave samapatti, prečo môžeme byť v palácoch slnka a mesiaca? Prečo je vnímanie našej vízie? je vtedy aktuálny a zahŕňa všetky časti sveta Sakhy? Ale potom sa vrátime do tohto hája Jetavanu a uvidíme iba túto halu a prázdne odľahlé miesto s otvorenými dverami a oknami? A kedy Pozeráme zvnútra von, vidíme iba terasu a stromy ... Teraz sa od svojho Majstra učím, že podstata vizuálneho vnímania prirodzene prechádza celým vesmírom. Ak áno, prečo teraz moje vizuálne vnímanie pokrýva iba malú miestnosť a nič viac? Znamená to, Učiteľ? Znamená to, že vizuálne vnímanie nemá univerzálnosť a je obmedzené schopnosťou mojej smrteľnej mysle, alebo že vizuálne vnímanie je obmedzené stenami a domami? Nechápem, aký je význam vášho vysvetlenia. Vysvetlite mi to jasnejšie, pretože tu všetci sú ignoranti a hlúpi. “Buddha odpovedal:„ Všetky veci vo vesmíre, veľké i malé, vonkajšie alebo vnútorné, sú objekty, ktoré sú pred našou víziou, takže by bolo nepravdivé, nepravdivé, aby sme to uviedli. že naše vizuálne vnímanie má schopnosť sa šíriť a sťahovať. Napríklad vezmite jednoduchú štvorcovú loď. Ak sa pozriete na priestor vnútri štvorcovej nádoby, bude tento štvorcový priestor pevný alebo variabilný? Ak je pevná a potom je umiestnená ďalšia nádoba do štvorcovej nádoby, nie je možné tvrdiť, že štvorcový priestor umožňuje umiestnenie okrúhleho plavidla. Ak je variabilný, priestor v štvorcovej nádobe už nemožno považovať za štvorcový. Ak hovoríte, že nevidíte, čo je zmyslom môjho vysvetlenia, tak to má zmysel. Povaha priestoru nie je pevná ani sa nemení. To isté platí, pokiaľ ide o mentálne vnímanie, ako som nedávno uviedol. Je absurdné opakovať otázku vám, alebo, Ananda, ak ste stále nepresvedčení, predstavte si, že vyplníte štvorcovú nádobu rôznymi predmetmi a potom štvorcovú nádobu odstránite. Stále sa budete obávať existencie formy v otvorenom priestore? Predstavte si, že to, čo ste povedali správne, konkrétne, keď prídeme do tejto haly, naše vizuálne vnímanie je obmedzené a keď sa pozrieme na slnko, zdá sa, že sa rozširuje a dosahuje na povrch slnka, keď staviame steny alebo dom, zdá sa, akoby rozdelené vizuálnym vnímaním steny a domu. Ale keď urobíme dieru v stene, akoby vizuálne vnímanie mohlo ísť za steny a siahať do diaľky. Význam môjho vysvetlenia je taký, že variabilita nie je atribútom nášho vizuálneho vnímania. “Buddha pokračoval:„ Ananda sa od počiatku mýlili živé bytosti a mylne brali povahu svojej vlastnej mysle za panenskú povahu iného objektu. Zároveň stratili pravú a pravú podstatu svojej mysle a stratili sa medzi vonkajšími objektmi, vizuálne vnímanie sa zmenilo podľa veľkosti zorného poľa, prísne obmedzené v súlade s vonkajšími podmienkami. Ale ak sa naučíte vidieť veci so skutočnou a nevyhnutnou mysľou, stanete sa rovnakou víziou pre všetkých ostatných Tathágov. Vaša myseľ aj vaše telo budú úplne osvietené a ocitnete sa v rovnakom stave pokoja a pokoja, v akom som bol, keď som sedel pod stromom Bodhi. Po úplnom dosiahnutí univerzálnosti v mysli budete môcť vidieť na špičke vlasov všetky kráľovstvá vesmíru zo všetkých desiatich svetových strán. ““Ananda povedala: „Učiteľ, ak je podstatou vizuálneho vnímania vaša úžasná osvietená myseľ, potom by táto úžasná myseľ mala byť tým, čo dokážem vnímať, a ak je moje vizuálne vnímanie mojou skutočnou podstatou, potom to, čo sa ukáže, je moje telo a Mám pocit, že moje telo a moja myseľ majú oddelenú existenciu a že toto základné vizuálne vnímanie, dokonca ani v koncentrovanom stave pokoja, nie je oddelené a nelíši sa od tela. Ak je podstatná podstata môjho vnímania zraku zlá moja skutočná myseľ, potom musí mať schopnosť objaviť sa vo svojej vízii, to znamená, že ako moje pravé ja, pretože to tak nie je, preberá tvar môjho tela. Patrí mi potom alebo nie? očividne v rozpore s tým, čo nedávno povedal môj Učiteľ, zľutujte sa nad nami a osviette našu myseľ. ““ Buddha povedal: „Anande, na čo ste sa práve pýtali, to znamená, či vizuálne vnímanie je niečo, čo sa dá v našej prítomnosti považovať za skutočné, uvedomiť si, že to nie je skutočná otázka, nie je presvedčenie, že je skutočne prítomné. pred našou víziou? Keby to skutočne bolo pred našou víziou a mohli by ste ju skutočne vidieť, potom by bola lokalizovaná podstata vizuálneho vnímania a nebolo by možné povedať, že je to nasmerované. Predstavte si, že sedíme v tomto Jetavanskom háji. a naše vizuálne vnímanie sa rozširuje Všade v tomto háji. Všimli sme si hory, rieky, kráľovské paláce a ďalšie štruktúry. Vidíme slnko, mesiac a dokonca aj rieku Gangu. To všetko sú rôzne javy a pri každom vstupe do nášho zorného poľa môžete každý z nich ukazovať prstom. Každá z nich má svoje špecifické vlastnosti: háj je plný tieňov, slnko je brilantné, stena je prekážkou pre svetlo, diera v stene umožňuje priechod svetla, to isté platí pre všetky malé veci, pre stromy a steblá trávy atď. Aj keď ich veľkosť je rôzna a všetky sa navzájom líšia tvarom a tvarom, všetky sú však v dosahu našej vízie, a preto sa dajú opísať. Ak bolo vizuálne vnímanie prítomné pred vašim pohľadom, mohli by ste naň tiež ukázať prstom, mohli by ste povedať, že je to moje vizuálne vnímanie a opíšte mi ho. Ak bolo vaše vizuálne vnímanie priestorové, mali by ste vedieť, že tam, kde ste posunuli svoje vizuálne vnímanie, môžete ho nahradiť iným. “Ananda povedala:„ Nevidím nič podobné môjmu vizuálnemu vnímaniu. Takže všetko je také, ako nás učí Budha. Chápem, že som stále mladší arhat a vôbec nie som oslobodený od škodlivých vplyvov, ktoré zahmlievajú myseľ, ale očividne by to mali byť aj všetky bódhisattvy-mašattvtvy, ktoré nedokážu rozlíšiť prítomnosť čohokoľvek, aby sme mohli nazvať vizuálne vnímanie okrem iných prejavov a fenomény a rovnako ako ja nedokážu poukázať na niečo podobné, nadradené, napriek tomu všetky objekty. “Buddha bol touto odpoveďou veľmi spokojný a povedal:„ Takže to je, Ananda, toto je pravda. Neexistuje nič ako podstata vizuálneho vnímania, neexistuje žiadny podobný objekt, prevyšuje všetky objekty, neexistuje nič také ako vnímanie videnia. Teraz mi dovoľte položiť niekoľko ďalších otázok. Predstavte si, Anande, že vy a ja sa pozeráme na jej krásne záhrady v háji Jetavan, vidíme mesiac aj slnko, vidíme početné objekty a nevidíme niečo ako vizuálne vnímanie, na ktoré by bolo možné poukázať. Ale Ananda, medzi týmito mnohými javmi, môžeš poukázať na niečo, čo nepatrí do vizuálneho vnímania? “Ananda odpovedala:„ Učiteľ, naozaj nevidím každý roh Jetavanovho hája, ale nevidím nič, čo nepatrí do vizuálneho vnímania. ,A prečo? Pretože ak stromy v tomto háji nepatria k vizuálnemu vnímaniu, nemohli by sme im hovoriť stromy. Ak však stromy patria k vizuálnemu vnímaniu, prečo ich stále nazývame stromy: je to rovnaký priestor? Keby nepatrilo k vizuálnemu vnímaniu, nemohli by sme to nazývať priestorom, a ak patrí k vizuálnemu vnímaniu, prečo je to stále priestor? Teraz som presvedčený, že všetky objekty, či už sú veľké alebo malé, či už sú to, čo sú, sú iba prejavmi vzhľadu - všetky patria k vizuálnemu vnímaniu. “Budha, ktorý vyjadril súhlas s tým, čo bolo povedané, naďalej chválil Anandu: -„ Pravda „Ananda, správne.“ Potom boli všetci mladší študenti, s výnimkou starších študentov, ktorí ukončili meditáciu, po vypočutí diskusie a nepochopení významu zistení, zmätení, vystrašení a stratili kontrolu nad sebou. Tathagata, keď sa dozvedeli, že mladší študenti boli v ťažkostiach a boli pripravené chystal sa rozčarovať učením, zľutoval sa nad nimi a začal ich potešiť a obrátil sa k Anande ako k jednému z nich. - „Nenechajte sa v rozpakoch tým, čo ste práve počuli. Všetko, čo vám povestný učiteľ Dharmy povedal, sú pravé a pravdivé slová, nie sú ani klamlivé, ani zavádzajúce. Nemožno ich porovnávať s nechutnými paradoxmi, ktoré sofisti vymysleli falošným učiteľom. Nemôžu zmiasť vašu myšlienku, nemôžu zasiať zúfalstvo vo vás. Mali by ste vážne premýšľať o význame a nikdy potom sa oddávať smútku alebo príliš nemoderným pôžitkom. “Potom veľký učedník Manjushri, ktorého každý považoval za princa dharmy Buddhy, zľutoval sa nad zmätenými bratmi, vstal zo svojho kresla a poklonil sa k nohám Budhu. povedal mu: „Blahoslavený, medzi bratmi v tejto kongregácii sú niektorí, ktorí ešte úplne nepochopili význam dvoch, zjavne opačných, nejednoznačných interpretácií doktríny týkajúcich sa javov vesmíru ako patriacich do vizuálneho hľadiska. riyatiyu práve načrtol pre vás. Blahoslavený jeden! Ak sú v našom zornom poli podmienečné zobrazenia, ako sú fenomenálne objekty, priestor atď. ak patria k vizuálnemu vnímaniu, potom musia mať také vlastnosti, že bolo možné naznačiť vzťah medzi nimi, alebo ak to znamená patriť k vizuálnemu vnímaniu, nemohli byť videní našou víziou. Bratia nerozumejú významu vášho učenia, a preto sa stali zmätenými a vystrašenými. To neznamená, že korene ich požehnaní v predchádzajúcich životoch sú pre také hlboké učenie príliš slabé. Potrebujú však jednoduchšiu a zrozumiteľnejšiu formu vysvetlenia. Žiadam blahoslaveného, ​​aby im bol láskavý a objasňoval pravdu o týchto vzťahoch ao tom, čo ľahšie leží medzi fenomenálnymi objektmi a podstatou vizuálneho vnímania. Aké sú ich zdroje, aký je ich dublet, čo im nepatrí, čo by sa malo opustiť atď. “Potom Buddha odpovedal:„ Manjushri a všetci moji dobrí, dobrí študenti! Tathágata v desiatich častiach sveta, spolu s veľkými bodhisattvami-mahasattvami, ktorí sú vnútorne v samádhi, veria, že všetky druhy vizuálneho vnímania majú príčiny a podmienky. Všetky znázornenia javov nie sú v podstate nič iné ako fantastické „nebeské kvety“, ktoré nemajú svoju vlastnú povahu a samy osebe neexistujú. Tento koncept však považujú za súčasť podstaty úžasnej, čistej osvietenej bódhi mysli. Prečo je povolená rovnaká nejednoznačnosť medzi vizuálnym vnímaním a vnímaním predmetov s ohľadom na spolupatričnosť a nepatrenie? Manjushri, dovoľte mi opýtať sa - Predstavte si, že existuje iný Manjushri, ako ste vy. Myslíte si, že je možný iný pravý Manjushri, alebo je to nemožný predpoklad? “-„ Učiteľ, to, čo ste práve povedali, nie je možné.Som jediný pravý Manjushri. Nemožné je to isté ako ja. A prečo? Pretože ak by bol možný iný, úplne podobný mne, potom by boli dvaja Manjushri, bol by som z nich jediný pravý Manjushri. Je to tak preto, že nemôže existovať žiadna dualita medzi jedným a dvoma. “Buddha bol spokojný s podobnou odpoveďou a pokračoval: -„ Rovnakým spôsobom s týmto úžasným osvieteným vnímaním videnia s videním predmetov, ako aj s vlastnými predmetmi, ktoré sú vnútorne. patria k čistej, dokonalej a nevyhnutnej povahe mysle - k tejto úžasnej, osvietenej a dokonalej Bodhi. S tým všetkým sa však líšia javmi videnia, priestoru, vnímania zraku, sluchu atď. Je to ako zrakovo postihnutý človek, ktorý vidí dva mesiace súčasne. Kto môže povedať, ktorá z nich je pravá? Manjushri, existuje iba jeden pravý mesiac. Nemožno však pochybovať o tom, ktorá je pravdivá. Preto, keď sa pozrieme na tieto prejavy, ktoré vychádzajú z pocitu kontaktu s inými objektmi, musíme pochopiť, že sú to všetky ilúzie a potom nebude žiadna nejednoznačnosť. Ak však v nás pocit stále pretrváva, nejednoznačnosť zostáva vo vzťahu k podstate vnímajúcej mysle, tejto úžasnej osvietenej mysle v jej skutočnej podstate, t.j. Nebudeme vedieť, či je skutočne tým pravým a bez nejasností, táto úžasná, pravá myseľ. “Ananda povedala:„ Učiteľ, princ Dharmy práve povedal, že všetky vnímania a ich príčiny prenikajú do vesmíru všade, že svojou povahou sú pokojné a večné. mimo okruhu narodenia a znovuzrodenia. Ak je tomu tak, potom aký je rozdiel medzi uhlom pohľadu a falošnými doktrínami, ako je doktrína prázdnoty alebo naturalizmu atď., Ktorých zástancovia tvrdia, že všade zasahujúce do vesmíru existujú skutočné ja. Môj pán tiež učil múdreho kráľa Sariputru a ďalších bratov a mnoho ďalších na vrchu Alankara. V tomto učení im vysvetlil, prečo falošní učitelia vždy hovoria o naturalizme, a môj pán učí princípu príčin a podmienok, ktorý je zásadne odlišný od učenia falošných učiteľov. Prečo, keď sa z vášho učenia dozviem, že táto povaha vizuálneho vnímania je tiež prirodzená vo svojom pôvode, súčasne bez narodenia a smrti, že je bez akýchkoľvek ilúzií nešťastí, neznamená to, že podlieha zásade príčin a podmienky? Ako je možné rozlíšiť takúto pozíciu od naturalizmu, ktorého zástancovia sú početní falošní učitelia? Vysvetlite nám to, aby sme mohli porozumieť úžasnej, poučnej a racionálnej povahe nášho pravého ducha. “Buddha odpovedal takto:„ Anando, už som vám vysvetlil túto pravdu vám a ostatným, ale zatiaľ ste ju neprijali, práve naopak, dostali sa do omylu. , mýlite si moju doktrínu o podstate príčiny naturalizmu. Ananda, ak tvoje vizuálne vnímanie podliehalo naturalizmu, mali by ste ho študovať ako prirodzená entita, skúste to. Čo môžete v tomto úžasnom osvietenom vnímaní považovať za jeho vlastné? Berie vizuálne vnímanie svoj jas z prírody? Berie svoju tmu z prírody? Berie svoje obmedzenia zo svojej podstaty? Je obmedzený na nepreniknuteľné predmety vo svojej vlastnej podstate? Ananda, ak jasnosť patrí k jeho povahe, potom by v ňom nebola tma, ak by mu schopnosť vidieť všade v priestore patrila od prírody, potom by neexistovali neprekonateľné prekážky a neprekonateľné prekážky. Opak je tiež pravdou, ak by mu temnota prirodzene patrila, potom by v ňom nebola jasnosť (vizuálne vnímanie). Ako potom mohla vidieť fenomény jasného videnia. ““Ananda povedal Budhovi: „Bhagavan, ak toto úžasné vizuálne vnímanie nemožno vysvetliť princípom naturalizmu, ako to možno vysvetliť princípom príčin a podmienok? Keď som začal študovať túto otázku, to znamená otázku vizuálneho vnímania, „moja myseľ bola zmätená. Žiadam svojho pána, aby to znova vysvetlil.“ Budha mu odpovedal: „Anando, čo si sa ma práve opýtal na povahu príčin a podmienok - ti ti vysvetlím, ale musím ti položiť niekoľko otázok vopred. Predstav si, že povaha tvojho vizuálneho vnímania je teraz pred nami ako predmet výskumu: Ako sa nám to môže zjaviť? Vyzerá to kvôli jeho jasu alebo kvôli jeho tme, alebo preto, že je priestorový, pretože je priepustný ako objekt? Ak sa vizuálne vnímanie prejavuje kvôli svojej jasnosti, potom sme nevideli sme v tom temnotu a naopak. To isté platí, pokiaľ ide o vizuálne vnímanie, ktoré sa prejavuje v jeho priestorovej nepreniknuteľnosti, ako objekt. A tiež Ananda je vizuálne vnímanie prejavom pod podmienkou jasu alebo pod podmienkou temnoty alebo pod podmienkou priestorovosti alebo stav nepriepustnosti predmetov? Prejavuje sa to pod podmienkou jasu? Ak je to pravda, nebolo by možné vidieť tmu. Anande, mali by ste pochopiť, že povaha tohto esenciálneho, úžasného, ​​inteligentného, ​​osvieteného vizuálneho vnímania nepatrí do žiadnych podmienok, t. nemá ani povahu, ani javy a v obvyklom zmysle, nemá nejednoznačnosť bytia alebo neexistencie a niečo a nič nie je nejednoznačné. Preto tento pojem vizuálneho vnímania nepatrí do žiadnej kategórie konceptov a javov a súčasne zachytáva javy. Takže, Ananda, po všetkých týchto argumentoch, ako môžete rozlíšiť niečo vo vašej mysli a ako môžete rozlíšiť vonku a dať všetkým tieto svetské a fiktívne mená veciam? S rovnakým úspechom by ste mohli chytiť časticu vesmíru a cítiť priestor rukou. Mohli by ste zažiť silu vzduchu vo vesmíre, môžem sa pohybovať v priestore a nechať ho bez obáv. Ako bolo možné, že ste chytili kúsok priestoru. To isté platí, pokiaľ ide o vizuálne vnímanie. “Potom Ananda povedal Budhovi:„ „Bhagavan, ak to úžasné osvietené v prírode a mysli a vizuálne vnímanie nepatrí do jeho vlastnej povahy a nemá ani dôvody ani podmienky, tak prečo je môj Učiteľ? raz vysvetlil bhikkhu, že povaha vnímania podlieha štyrom podmienkam alebo štyrom typom podmienok - menovite podmienkam priestoru, jasu, mysle a očí? Čo ste tým mysleli? “Buddha odpovedal takto:„ Ananda, to, čo som povedal o príčinách a podmienkach v tomto fenomenálnom svete, nie je pre mňa najvyššia vnútorná pravda. Dovoľte mi, aby som sa vás znova opýtal, Anande, keď ľudia na tomto svete hovoria, že to môžu vidieť a čo to znamená? “-„ Bhagaván, znamenajú to, že vo svetle slnka, mesiaca alebo lampy môžu niečo vidieť, a keď nie je žiadne slnko, mesiac ani lampa, nemôžu to vidieť. “-„ Predstavte si, Anando, že tu nie je žiadne svetlo a že nemôžeme veci vidieť. Znamená to, že nevidíme temnotu? Ak je to možné, t.j. je možné vidieť tmu, keď je príliš tma na to, aby som videl veci, jednoducho to znamená absenciu svetla, to neznamená, že to nevidíme. Predstavte si, Ananda, že je svetlo a vo svetle nevidíme tmu. Znamená to tiež, že to nevidíme? Nie. Preto existujú dva druhy javov - svetlo a tma - vo vzťahu k obom hovoríme, že nevidíme.Ak sa tieto dva javy vzájomne vylučujú, potom nemôžeme vidieť ten istý fenomén súčasne. Pokiaľ ide o vnímanie videnia, existuje dočasná medzera v jeho existencii. V skutočnosti je však situácia iná. Preto je úplne jasné, čo máme na mysli, keď hovoríme, že všetci nevidíme. Preto je pre mňa veľmi ťažké pochopiť, čo tým myslíte tým, že tvrdíte, že nie je možné vidieť v tme. Počúvaj ma, Anando, počúvaj, čo ťa naučím. Keď vidíte svetlo, neznamená to, že vnímanie videnia patrí svetlu, a keď vidíte temnotu, neznamená to, že vnímanie videnia patrí temnote. Podobne, keď sa pozriete cez voľný priestor alebo nevidíte kvôli nepreniknuteľnosti objektov. Anando, musíš pochopiť význam týchto štyroch vecí, pretože keď hovoríme o vizuálnom vnímaní, neznamená to fenomén videnia, videnie očami, ale máme na mysli vnútorný význam vizuálneho vnímania, nadradený experimentálnemu videniu s očami, ktoré idú ďalej. Ako potom možno vysvetliť toto transcendentálne vizuálne vnímanie, ktoré závisí od príčin a podmienok, od prírody alebo od súčtu oboch? Ananda, vy a všetci arháti, ste tak obmedzení na pochopenie, že nemôžete vnímať podstatu tohto učenia, jeho čistú realitu? Je to také hlboké učenie, že trvám na tom, aby to všetci brali vážne a premysleli si to. Nie je potrebné ho unavovať, nie je potrebné šetriť horlivosť, aby ho pochopili. Toto je najhlbšia zo všetkých učení, je to najbezpečnejšia cesta k osvieteniu. “Ananda však zostal nespokojný a povedal Buddhovi:„ Učiteľ, hoci ste nám vysvetlili princíp príčin a podmienok, princípy naturalizmu a najrôznejšie javy zhody a nesúladu, ešte nie sme plne im rozumieme, teraz počúvame Buddhovo učenie týkajúce sa vizuálneho vnímania a napriek tomu sa nerozlúčime s ťažkosťami. Nerozumieme, čo sa myslí, pokiaľ ide o naše mentálne a vizuálne vnímanie, čo nie je naše vnútorné vizuálne vnímanie. Prosím vás, Učiteľ, zľutujte sa nad nami, dajte nám pravý význam transcendentálneho porozumenia, vyjasnite nám jasnejšie podstatu našej intuitívnej mysle a jej jasnejšiu čistotu. “Potom Ananda, úplne rozrušená, vtrhla do vzlykov a poklonila sa na zem, čakajúc na ďalšie pokyny od Učiteľa. Potom blahoslavený, zo súcitu s Anandou a všetkými mladšími členmi zhromaždenia, slávnostne vypovedal veľký dharan, ktorý slúžil ako mystická cesta na dosiahnutie úplného samádhi. Potom povedal: „Anando, hoci máš krásne Teda spomienka, zrejme vám slúžila iba na zhromažďovanie poznatkov. Stále existuje dlhá cesta - cesta záhadného peeringu a uvažovania, až kým nedosiahnete úplné samapatti. Takže Anando, pozorne ma počúvaj a naučím ťa špeciálnejším spôsobom. Ale nielen vy sami, ale aj všetci skutoční študenti v budúcnosti, aby mohli rovnako ako vy žať úrodu osvietenia. Dôvod, prečo sú všetky živé bytosti na tomto svete vždy spojené s kruhom narodenia a znovuzrodenia, je spôsobený dvoma zvrátenými, výraznými koncepciami vizuálneho vnímania, ktoré vznikajú všade, ktoré nás spájajú so súčasným životom, a nútia nás rotovať v nekonečnom kruhu narodení a úmrtí s každým otočením. karma. Aké sú tieto dve zvrátené vizuálne vnemy? Jednou z nich je vizuálne vnímanie spojené s individuálnou karmou každého živého tvora brané osobitne, druhé je falošným pohľadom spojeným s všeobecnou karmou mnohých živých bytostí. Ananda, čo by sa malo chápať falošným vnímaním spojeným s individuálnou karmou jednej živej bytosti? Predstavte si, že na tomto svete existuje niekto trpiaci zápalom očí (glaukóm).Keď sa v noci pozerá na svetlo lampy, vidí okolo neho niečo ako podivný svätožiar, ktorý pozostáva z niekoľkých farieb, ktoré opakujú farby dúhy a obklopujú ho plameňom. Čo si myslíte, Anando, tento zvláštny svetlý svätostánok, je spôsobený lampou alebo patrí k naj vizuálnejšiemu vnímaniu? Ak je to spôsobené lampou, prečo si to ostatní ľudia so zdravými očami nevšimnú? Ak je to spojené s vizuálnym vnímaním, prečo nie všetci to vidia? Čo je to zvláštne svetlo, ktoré vníma iba jedna osoba, jedna osoba s bolesťou očí? A tiež, Anando, ak tento halo obklopujúci plameň kvôli svetlu existuje nezávisle od lampy, potom by všetky ostatné objekty umiestnené v blízkosti mali mať podobné halopy, ako je táto obrazovka - táto opona, tento stôl, táto stolička. Ak existuje nezávisle od vizuálneho vnímania, potom ho nebolo vôbec možné vidieť očami. Ako je možné, že ho vidia iba bolestivé oči? Ananda, mali by ste vedieť, že viditeľná lampa skutočne patrí, ale halo je spojené so zápalom individuálnych očí, pretože toto halo a vizuálne vnímanie sú spoločne spôsobené zápalom, avšak povaha toho, čo vníma účinok zápalu, je sama osebe chorá. Nemali by sme teda tvrdiť, že halogén sa vzťahuje výlučne na lampu alebo na vizuálne vnímanie, brané samostatne, alebo že nepatrí do lampy alebo vizuálneho vnímania. Situácia s odrazom Mesiaca v nehybnej vode je úplne rovnaká - nie je to ani pravý mesiac, ani jeho dvojnásobok. A prečo? Pretože reprodukcia akéhokoľvek predstavenia je vždy spojená s príčinami a podmienkami, a múdri a vedci nehovoria, že zdroj akéhokoľvek predstavenia kvôli príčinám a okolnostiam musí patriť k objektu alebo k nemu nesmie patriť. Situácia je úplne rovnaká ako v prípade okuliarov spôsobených zápalom očí, pričom by sa nemalo povedať, že je nezávislá od vizuálneho vnímania, ani že nie je nezávislá od vizuálneho vnímania. Nebol by to absurdný pokus zdieľať, ktorá časť okuliarov patrí očiam a ktorá lampa? Nebolo by ešte absurdnejšie pokúsiť sa rozlíšiť, ktorá časť okuliarov nepatrí do lampy a ktorá časť nepatrí do bolestivých očí? Ananda, teraz zvážte, čo by sa malo chápať ako falošné vizuálne vnímanie spôsobené všeobecnou karmou mnohých inteligentných bytostí? V tomto svete existuje mnoho tisíc spoločností a štátov, veľkých i malých. Predstavte si malý štát, ktorého všetci obyvatelia sú spolu v bolestivom stave mysle, a preto si všimli mnoho zlých príznakov, ktoré ostatní ľudia vôbec nevidia; všimnú si dvojité slnko, dvojitý mesiac, všetky zatmenia slnka a mesiaca. Rôzne halo okolo Slnka a Mesiaca, kométy s chvostmi a bez príznakov chvostov, okamžité blikajúce meteory, pochmúrne tiene ako obrovské ucho blízko Slnka a Mesiaca, vzhľad dúhy ráno a večer, atď. Predstavte si, že všetky podivné javy, ktoré sa považujú za zlé znaky, vidia iba obyvatelia tohto malého štátu, zatiaľ čo iní ľudia ich nikdy nevideli a nikdy o nich nepočuli. A teraz, Ananda, pozrime sa spoločne na oba tieto príklady. Najprv sa obraciame na jediný a špecifický prípad nesprávneho vizuálneho vnímania, keď jednotlivec vidí okolo zdroja podivný halo, ktoré si nikto iný nevšimne. Zdalo sa, že to závisí od podmienok a okolností dostupného videnia, ale nakoniec sa ukázalo, že závisí iba od zápalu očí. Predstavivosť halo slúži iba ako symptóm bolestivého vizuálneho vnímania: nemá to nič spoločné s povahou vizuálneho vnímania samého osebe. To znamená, že povaha vizuálneho vnímania pri pozorovaní imaginárneho halo nie je zodpovedná za chybu pozorovania.Napríklad Ananda, keď pozorujete krajinu celej krajiny, vidíte jej hory, rieky, kráľovstvo, ľudí atď., V skutočnosti sa vám zdajú byť rovnakými samostatnými časťami, ale v skutočnosti je toto celé predstavenie vyvolané počiatočnou bolestivosťou vizuálneho vnímania. Pokiaľ ide o podmienky videnia a vzhľadom na samotnú prítomnosť vizuálneho vnímania, zdá sa, že tieto rôzne okuliare sa prejavujú v našej prítomnosti, ale pre našu intuitívnu, osvietenú povahu je to všetko vnímané ako to, čo skutočne je: bolestivý zrak, príznak očných chorôb. Takže pre osvietenie prírody nie je všetko a každé vnímanie samo osebe ani špecificky rozlíšené vizuálne vnímanie ničím iným ako stmavnutím oparu. Avšak naša hlboká, intuitívna, osvietená myseľ, ktorá chápe vizuálne vnímanie a jeho podmienky, nemôže byť v žiadnom prípade považovaná za niečo imaginárneho a malígne bolestivého. Musíme ju opatrne odlíšiť, túto intuitívnu pochopiteľnú povahu a vnímať túto bolestivú hmlu vnímanú bolesťami očí, aby sme ju nezasiahli do tej istej bolestivej hmly. Musíme starostlivo rozlišovať medzi vizuálnym vnímaním a vnímaním vnútorného videnia našej osvietenej mysle, uvedomujúc si klam fyzického videnia. Keďže toto vnútorné videnie nie je totožné s fyzickým vizuálnym vnímaním, ako môže byť vnímanie chorej povahy, ako bežné pocity videnia, sluchu, vnímania a rozlišovania, ako ich možno nazvať funkciami našej pravej mysle, Anandy? Takže, keď si všimnete seba, mňa alebo iného zástupcu desiatich druhov inteligentných tvorov na tomto svete, jednoducho si všimnete bolestivé oparenie vizuálneho vnímania: toto nie je skutočné, nie bezpodmienečné videnie. A všetko, čo vidíme, je bezpodmienečné. Povaha vnútorného videnia sa prirodzene prejavuje bez bolestivého zákalu. Prejavuje sa transcendentálne k vnímaniu, a preto vaša vnútorná myseľ nie je rovnaká ako vaša vnímaná skúsená myseľ. Ananda, teraz sa pozrime na prípad komunity ľudí so spoločným falošným vizuálnym vnímaním a porovnajme to s prípadom jednej osoby trpiacej touto chorobou v dôsledku individuálnej osobnej karmy s falošným vizuálnym vnímaním. Toto je človek so zdravotným postihnutím, so zápalom očí, ktorý si všimol svätožiar okolo nočného svetla spojený s chorým stavom jeho očí v jeho mysli, ktorý je typický pre všetkých ľudí v malom kráľovstve, ktorí vidia v nebi imaginárne nepriaznivé príznaky, ktoré súvisia s ich všeobecnou karmou, karmou. falošné vnímanie. Všetci sú obeťami vývoja falošného vnímania videnia od začiatku. Napríklad v tomto obrovskom svete existujú kontinenty a oceány a v sociálnom svete - kultúry, rasy, národy a kráľovstvo. A všetky vnímajúce bytosti v nich, všetky prírodné javy majú zdroj v intuitívnej osvietenej a neovplyvnenej zmene, v súlade so zásadou svojej vnútornej podstaty mysle, sú to však všetky prejavy falošného, ​​bolestivého stavu, patriace jednotlivo k vnímaniu očí, uší, nosu, jazyka, kože, ktoré rozlišuje vedomie, emócie, myslenie. Všetky tieto cítiace bytosti sú navždy vystavené utrpeniu v neustálom kruhu narodenia a smrti, podľa všeobecného princípu príčin a podmienok. Ananda! Ak sa ukážete, že ste úplne nezávislí od týchto falošných predstáv a odmietnete všetku korešpondenciu a nesúlad s nimi, vyčerpáte všetky dôvody vedúce k narodeniu a okrem toho dosiahnete úplne zrelé osvietenie, t. získate prírodu mimo narodenia a znovuzrodenia. To je pravá, čistá podstata mysle. “Potom Buddha pokračoval: -„ Ananda! Aj keď ste už pochopili záhadnú podstatu intuitívnej podstaty, ktorá nepodlieha zmenám ani iným prírodným podmienkam, stále si celkom jasne neviete predstaviť ten intuitívny zdroj, v ktorom neexistuje súlad s podmienkami a nepodmienenosťami, v ktorom tiež neexistuje nesúlad so sebou samými. , Stále sa vám zdá, že ste v otroctve pred objektom, ktorý je vo vašej prítomnosti, za ktorý stále musíte dodržiavať falošné predstavy o svete a nezrovnalosti v ňom.Stále máte o sebe pochybnosti, keď počujete o osvietiacej mysli, zatiaľ ste nedosiahli nič, čo by pripomínalo princíp príčiny a následku. Dovoľte mi preto znova položiť otázky. Povedz mi, Anande, berúc do úvahy vaše súčasné princípy, čistý stav vnímania očami, či je to v zhode s jasom alebo v zhode s temnotou, t. Bude to pohodlné s čistotou priestoru alebo bude vyhovujúce nepreniknuteľnosti bariér? Bude to v pohodlí s jasom? Ak áno, potom, keď vidíte jas, ktorý sa prejavuje vo vašej prítomnosti, nemôžete zistiť, ktorá časť jasu je zmiešaná s vizuálnym vnímaním? Je celkom jasné, že tam, kde je vizuálne vnímanie a jas, si však všimnete, aký druh viditeľnosti pochádza z jasu zmiešaného s vizuálnym vnímaním a keď vnímate jas ako nepatria do vizuálneho vnímania, ako sa vám podarí rozlíšiť jas všeobecne? Ak nepatrí do vizuálneho vnímania, aká je povaha toho, čo vníma vizuálne vnímanie? Ak povieme, že vizuálne vnímanie je samo o sebe, aká je jeho časť, ktorá je v súlade s jasom? Ak je jas sám o sebe dokonalý, musí byť v súlade s vizuálnym vnímaním. Vizuálne vnímanie by sa preto malo líšiť od jasu. Keby boli zmiešané, zmiešané, potom by každý z nich stratil niečo vo svojej prirodzenosti, pretože zmiešaním stratia niečo z vlastnej povahy. Potom by vizuálne vnímanie nemalo byť v žiadnom prípade v súlade s jasom. Rovnaký záver by sa mal urobiť pre ďalšie javy, t. pre temnotu, priestor a nepriepustné pre vizuálne vnímanie predmetov. A predsa Ananda, pokiaľ ide o vaše tajomné, čisté vedomie vizuálneho vnímania: je to tvorené jasom alebo temnotou, je to tvorené priestorom alebo nepreniknuteľnými predmetmi, je ich naplnené? Ak je vizuálne vnímanie plné jasu, potom by v tme mali zmiznúť všetky javy fenoménu, a ak sú zmiešané s temnotou, stále môžete vidieť tmu, alebo keď vidíte, že tma a vizuálne vnímanie nie sú kombinované s tma, čo potom vidíš, kombinácia s jasom? Ako vidíte jas? Pretože vizuálne vnímanie nevidí jas, ako sa teda môže vizuálne vnímanie odlišovať v jase od tmy? Rovnaký záver by sa mal urobiť pre vzhľad temnoty, priestoru a nepreniknuteľných predmetov. “Potom Ananda povedal Budhovi:„ Učiteľu, zdá sa mi, že táto úžasná, intuitívna povaha a všetky tieto kondicionujúce objekty a myšlienky by mali byť nejakým spôsobom vzájomná korešpondencia alebo vo forme komplexného zloženia. “Buddha odpovedal:„ Anando, práve si povedal, že intuitívna povaha nie je v súlade ani s kompozitnými, ani s inými javmi. Niečo sa ťa opýtam. Pokiaľ ide o to, čo ste práve povedali, a to, že úžasná podstata vizuálneho vnímania nie je v súlade s kombinovanými javmi, uveďte, čo máte na mysli, alebo že to nie je v súlade ani s jasom, ani s temnotou. , ani s priestorom, ani s priepustnými predmetmi? Ak to nie je v súlade s jasom, vizuálne vnímanie a jas by mali byť voči sebe navzájom jednotné a mali by mať sféry distribúcie, ktoré sa navzájom zahŕňajú. Dokážete ukázať hraničnú čiaru medzi nimi a určiť, ktorá časť patrí k vizuálnemu vnímaniu a aký jas? Ak nie je možné povoliť vizuálne vnímanie v oblasti jasu, ako sa môžu navzájom ovplyvňovať a ako môže vizuálne vnímanie poznať zodpovedajúce hranice zjavného jasu? Ak ich vizuálne vnímanie nemôže poznať, ako ich poznáte? To isté možno povedať o všetkých ostatných javoch, konkrétne o priestore a nepreniknuteľných predmetoch.A predsa, Ananda, ak to odôvodnene predpokladáte, že podstata tohto tajomného vizuálneho vnímania nie je v súlade s akoukoľvek kombináciou podmienok, čo tým myslíte tým, že nie je v súlade ani s jasom, ani s temnotou, ani s priestorom, ani s nepreniknuteľnými predmetmi. Ak vizuálne vnímanie nie je kombinované s jasom, mali by sa podobať dvom rozbiehavým rohom. Potom by boli vo vzťahu k sluchovému vnímaniu a jasu, ktoré sa navzájom vôbec neovplyvňujú. Keďže vizuálne vnímanie nedokáže určiť presnú polohu, v ktorej sa objaví jas, ako môžeme rozlíšiť medzi ich kompatibilitou a nekompatibilitou. To isté možno povedať o iných javoch, konkrétne o tme, priestore a nepreniknuteľných predmetoch. Anando, doteraz si nerozumel skutočnej povahe všetkých prechodných vnímaní druhov predmetov a všetkej ich tekutej ilúznej povahy. Stávajú sa zjavnými, keď sú pred nami ako objekty, ale zmiznú, keď odídu ako objekty našej vízie. Nechápete, že táto pravá povaha je záhadne intuitívna esencia. To platí pre všetkých päť zmyslových komponentov, pre 6 typov vnímania, pre všetky dvanásť miest kontaktu medzi vedomím a jeho objektmi, to platí s istotou pre jeho 17 oblastí myslenia o kontakte so senzorickými objektmi. Ak sú konzistentné a kombinované s príčinami a stavmi, zobrazujú súčasné a iluzórne zobrazenia a ak nie sú kombinované s príčinami a stavmi, všetky tieto ilúzie zmiznú. Pretože nerozumiete predchádzajúcemu, t. skutočná povaha pocitov ako intuitívnej podstaty mysle, ako si môžete byť vedomí toho, že javy smrti a znovuzrodenia, ich vzhľad, pôvod, ich vibrácie, zmiznutie nie sú ničím iným, ako konštantným, záhadne osvieteným, nemenným, dokonalým, úžasným, podstatu prejavu Tathagatagarbha, t.j. kde je všetko v dokonalej čistote, v perfektnej forme a v dokonalej potenciáli. Ak si stále myslíte, že všetky tieto pocity pocitov a všetky rozdiely, ktoré sa ich týkajú, majú svoju vlastnú povahu, mali by ste ich hľadať v čistote tejto stálej reality, nenájdete tu však žiadne náznaky ich individuálnych charakteristík, žiadne pojmy o nich. , Ananda, čo sa tu potvrdzuje v súvislosti s piatimi konštitučnými pocitmi a rozdielmi, ktoré sa ich týkajú, patrí k záhadnému vnútornému lone Tathágaty? Predstavte si muža s dobrými, nedokončenými očami, ktorý pozorne nahliada do jasnej, iskrivej nebeskej krajiny, ktorá si nevšimne a nebliká. Po dlhom namáhaní očí v nich vzniká únava a vo prázdnom priestore si všimne fantastické kvety a mnoho ďalších divných zázrakov. Tieto fantastické kvety nie sú ničím iným ako znesvätením očí, sú viditeľné v otvorenom priestore oblohy, nepochádzajú však ani z neba, ani z očí. Ak predpokladáte, že pochádzajú z neba, mali by sa po svojom zmiznutí vrátiť do neba, ak však máte koncept pôvodu a návrat do neba, potom obloha nie je otvorenejším priestorom, potom by sa fantastické kvety nemali javiť ako nemal zmiznúť. Ananda, mali by ste vedieť, že všetky vizuálne vnemy sú podobné týmto farbám. Od začiatku času všetky vnímajúce bytosti skúmali čistotu intuitívnej podstaty mysle, nahliadli do nej so všetkou svojou silou a ich oči sa postupne unavovali a znehodnocovali. Videli miliardy zmyslových reprezentácií a od ich zblíženia sa vrhli do kruhov narodenia a smrti, chytili silou zvyku falošné predstavy o pocitoch a stali sa pre nich skutočnými; získané pojmy o nich, t.predstava, že existuje Ananda a zároveň nie je Ananda, a to bránilo realizácii skutočnej Anandy. Ak predpokladáte, že tieto fantastické kvety pochádzajú z očí, mali by sa tiež vrátiť do očí, však? Ak pochádzajú z očí, mali by, prirodzene, mať povahu vizuálneho vnímania, a keď opúšťajú oči, mali by ich vidieť predovšetkým vaše vlastné oči. Ak nemajú charakter videnia, potom, keď idú von, mali by byť viditeľné ako objekt, vrhajú tiene na oblohu a keď sa vrátia do očí, vrhajú tiene do očí. Podľa podobného predpokladu by oči museli vidieť čistý priestor oblohy, boli by dobré, čisté, čerstvé, ale keď uvidia fantastické kvety, mali by obsahovať tiene - ako ich môžeme nazvať dobrými, čistými očami. Takže, Anando, mali by ste vedieť, že všetky komponenty videnia sú nepravdivé, všetky klamlivé. Všetky z nich sa neprejavujú v prirodzenom zmysle, z dôvodov a podmienok. Medzitým nevznikajú spontánne, t. svojou vlastnou povahou. Predstavte si Anandu, muža, ktorý pokojne sedí so založenými rukami a nohami, všetky kosti a všetko telo sú v harmónii a pohodlí. Som si istý, že je v pokojnom pokojnom stave a nie je šťastný, sedí takmer nevedome a nevie o svojej vlastnej existencii. Nehovoriac o ničom špeciálnom, trie si jednu dlaň na druhú, dáva ich dokopy, zdvihne ich a zároveň z jeho rúk tečie drsnosť, hladkosť, chlad a teplo atď. Mali by ste teda vedieť, že všetky zložky vnímania sú fiktívne a ilúzie. Ananda, všetky tieto fantastické pocity vyplývajúce z trenia rúk proti sebe nepochádzajú zo vzduchu ani z dlaní samotných. Ak prišli zo vzduchu, tak prečo sme ich nikde necítili, kým sa nedotkne dotyk? Čo tu urobilo vhodnú voľbu? Ak prišli z dlaní, prečo potom zmyslové vnímanie nevzniklo zo samotných dlaní, kým neboli stlačené spolu? Nevedeli sme o ich vzájomnej podobnosti. Keď sa dlane rozdelia, vnímanie dotyku sa okamžite vráti do tela. Je tiež prirodzené, že v tele je niečo, čo sa pohybuje v rôznych smeroch, ako však musí telo čakať na okamih, keď sú dlane pritlačené k sebe, t.j. v tom okamihu, keď bude možné si uvedomiť skutočnosť, že sa dotýkať? Preto by ste mali vedieť, že zložky vnímania dotyku sa prejavujú v príčinách a podmienkach a sú fiktívne a iluzórne. Nevznikajú spontánne, podľa ich vlastnej povahy. Ananda, predstavte si človeka, ktorý hovorí o kyslých slivkách - okamžite si uvedomí, že jeho jazyk pretekajú sliny. Alebo by mal premýšľať o páde z útesu - a cíti sa mu chvenie v kolenách. Toto je prípad všetkých mysliteľných zložiek vnímania. V prvom prípade nie je v slivke žiadna kyselina, rovnako ako v ústach nie je žiadna slivka. Ak sa kyselina prejavuje v slivkách, mala by sa sama prehlásiť: čo s tým má súvislosť s kyselinou? Ak po vstupe do úst dôjde k vnímaniu, ústa by mali počuť slová: prečo sliny nevystúpili skôr, ako sa ucho začalo o kyseline? To isté platí pre myšlienku pádu z útesu. Predstaviteľné zložky vnímania sú teda klamlivé, nevyskytujú sa prirodzene z dôvodov a podmienok a nevyvíjajú sa spontánne v súlade so svojou povahou. Ananda, voda tečie bez medzery medzi vodou tečúcou pred a vodou, ktorá sa vracia späť. Podobne v tokoch, ktoré tvoria činnosť nášho vnímania. Povaha každého z nich, neustále prúdiace toky nevznikajú zo vzduchu, nevznikajú z vody, nemá ani povahu vody ani povahu vzduchu, nezávisí od nich a sú na nej.Ak zo vzduchu povstane voda, celý nekonečný priestor desiatich svetových strán sa zmení na vodné toky a celý vesmír utrpí povodeň. Keby sa to prejavilo iba pomocou vody, potom by sa všetky látky a všetky možnosti vody prejavovali raz a navždy a nebol by žiadny tok. Ak by to vyplynulo z povahy vody, potom by všetka voda zamrzla, potom by tu bol nejaký prúd inej látky, ale nie vody. Preto, Ananda, mali by ste vedieť, že jej zložky v činnosti vnímania sa neprejavujú prirodzene ani z dôvodov a podmienok, ani spontánne, svojou vlastnou povahou. Ananda, predstavte si človeka, ktorý naplní plavidlo vzduchom svojej rodnej krajiny, potom ho zasunie korkovou zátkou a pôjde za stovkami jojanov do inej vzdialenej krajiny, aby do tejto vzdialenej krajiny priviedol nejaký pôvodný vzduch. Situácia je rovnaká so zvyškom prvkov vedomia a vnímania. Keď sa plavidlo otvorí, vzduch sa zmieša s iným vzduchom a nikto nevie zistiť, kde je vzduch v ich rodnej krajine a kde je vzduch cudzí. Ak tento vzduch pochádza z rodnej krajiny, potom by mal utrpieť stratu, a ak je to vzduch cudzej krajiny, mal by sa zväčšiť. Keď sa však plavidlo otvorí, zjavne sa nestane ani jedno, ani druhé, vzduch nevstúpi a nevystúpi. Preto, Ananda, mali by ste vedieť, že všetky zložky vedomia sú fiktívne a iluzórne: prirodzene sa neprejavujú v príčinách a účinkoch a nie sú svojvoľné v prírode. “Potom sa Buddha opýtal Anandy:„ Ananda, ak uvažujeme o konečnej realita ako lono Tathágaty, z ktorej pochádza všetko, čo sa prejavuje, v akom zmysle môžeme povedať, že šesť zmyslových vnemov patrí do tejto skutočnej, tajomnej podstaty mysle? Dovoľte mi vysvetliť tento postoj k vám. Vráťme sa k tomu, o čom som nedávno hovoril, t. k príbehu muža, ktorý dlho hľadal jasnú, jasnú oblohu. Aký je dôvod, prečo mu zneškodnil zrak? V tomto učení sa ukázalo, že vizuálne vnímanie a jeho znečistený stav boli falošnými obmedzeniami čistej múdrosti, t. v podobe bódhi. Vďaka týmto obmedzeniam v ňom vznikli dva protichodné a zároveň falošné predstavy o jasnosti (jas) a tme - pre zmysel pre videnie, ktorý vníma fenomenálne objekty, t. keď sa hovorí, že má povahu vnímajúceho zraku. Toto vizuálne vnímanie však okrem jasu a tmy nemá významnosť. Dokážem to ako fakt. Anando, dobre viete, že vizuálne vnímanie nezávisí od jasu a tmy a nemá zdroj v senzorickom orgáne, ktorý iba registruje pocit. Okrem toho nevyplýva z okolitého priestoru. Je to preto, že ak pochádza z jasu, potom nedokáže vnímať temnotu, a ak pochádza z temnoty, potom nemôže vnímať jas. Keby to pochádzalo zo zmyslov, potom by sa všetky pocity museli zmeniť, ale nevedeli nič o jasu a tme v tom istom zmysle. Toto je povaha vnímania - vízia, ale nie je to jej vlastná povaha, pretože ak sa vyskytuje vo vesmíre, potom musí pokračovať a vidieť objekty vo svojej prítomnosti. Preto by bolo možné predovšetkým rozlíšiť samotný orgán videnia. Ak navyše pochádza z vesmíru, potom musí mať priestor aj svoj vlastný orgán videnia - inak by ste ho predstavili našim vlastným očiam? Preto, Anande, mali by ste pochopiť, že vizuálne vnímanie je falošné a fantastické a že sa neprejavuje v príčinách a účinkoch a nevzniká spontánne svojou vlastnou podstatou.To isté sa dá dokázať nielen pre vizuálne vnímanie, ale aj pre počúvanie, chuť, hmat a všetky ďalšie pocity. Ananda, predstavte si človeka, ktorý má jednu ruku v teple a druhú v zime a navzájom sa dotýkajú. Ak zima presiahne teplo, potom obe ruky vychladnú a ak teplo prechladne, potom sa obe ruky zahrejú. Teda tým, že vnímame dva pocity súčasne, ak je jeden z nich viac-menej, vznikajú podmienky pre jav prechodného stavu a pre jav znesvätenia. Rovnaký význam je v relatívnom kontakte oboch rúk s rôznym stupňom tepla a chladu. Toto vnímanie obidvoch rúk a ich vzájomný vplyv by sa mali zahrnúť do stavu vzájomného vplyvu, ktorý sa prejavuje, keď je obmedzená povaha múdrosti. Prostredníctvom konfliktu medzi týmito dvoma falošnými predstavami o oddelení a kontakte sa prejaví povaha dotyku, ktorá odkazuje na pojem kontakt a preniká ním samým o sebe, čo tvorí základ vnímania dotyku, túto pozíciu možno uznať spravodlivo. Ak je toto vnímanie dotykom také, že ho možno nazvať nezávislým od nepríjemného pocitu odlúčenia aj od príjemného pocitu kontaktu, potom v jeho existencii nebude žiadna podstata. Dokážem vám to na nasledujúcej skutočnosti. Mali by ste si však najprv uvedomiť, že táto reprezentácia dotyku nepochádza z oddeľovania alebo kontaktu a neodhaľuje svoju existenciu prostredníctvom pocitu príjemného alebo nepríjemného a spontánne vzniká z vlastného zmyslu dotyku a nakoniec sa nevyskytuje ani z vesmíru. , Prečo? Pretože ak dotykový pocit vznikne kontaktom s niečím, potom keď dôjde k oddeleniu od niečoho, vnímanie dotyku by tiež malo zmiznúť. Napriek tomu sa však aj naďalej cítime oddelene. To isté platí pre javy príjemného a nepríjemného, ​​pretože ak pocit dotyku pochádza z pocitu tepla, potom by bolo nemožné si predstaviť ktorýkoľvek z týchto javov oddelenosti, t. Mám na mysli viac kontaktov, príjemných a nepríjemných, spolu s oddelenosťou. A okrem toho zmyslové vnímanie tela, prirodzene, nemá svoju vlastnú povahu. Ak by sa vnímanie dotyku malo považovať za vznikajúce z vesmíru a samotný priestor by predstavoval pocit dotyku, aký by potom bol vzťah medzi pocitom vznikajúcim z vesmíru a pocitmi vznikajúcimi v našich vlastných telách? Preto, Anande, by sa malo uznať, že pochopenie pocitu dotyku je falošný, fantastický nápad s neprejaviteľnými príčinami a podmienkami a nemá spontánnosť vo svojej vlastnej podstate. “Potom Budha pokračoval:„ Ananda, keď je človek unavený, ide a ide do postele. Spokojný je so spánkom, je automaticky prebudený. Keď otvorí oči, vidí predmet a začne premýšľať. Keď stratí pamäť objektu, zároveň sa cíti znepokojene. To všetko sa považuje za opačnú myšlienku smrti a znovuzrodenia, transformácie a kontinuity, ktoré sa vyvíjajú do usporiadanejších sekvencií a ku ktorým myseľ postupne získava návyk. Všetky tieto javy sú podobné javom spojeným so zmyslami pre sluch, pocit, čuch a dotyk s mentalitou alebo mysliteľným významom. Vnímanie myslenia (alebo vedomia myslenia) s okolnosťami, ktoré ho znevažujú, by malo byť zahrnuté do iných zmyslových vnemov, vnímanie, ktoré zhoršuje jeho okolnosti, ako obmedzenia uvalené na našu povahu Bodhi. Vedomie myslenia sa prejavuje, keď sa umiestni medzi dve nepravdivé vyjadrenia, ako sú vyjadrenia ako smrť a znovuzrodenie.Význam mysle sa považuje za objekt v kontakte s inými význammi a získava komplexnosť myšlienok, myšlienok, spomienok, ktoré sú v opačnom poradí, t.j. posunujúc sa od jednoty k rozmanitosti sa vždy pohybujú od skutočnej podstaty rozumu, t. zo stavu prvotnej a nemennej jednoty a čistoty, a preto nikdy nemôžu dosiahnuť svoj špecifický pôvodný zdroj v múdrosti pravej mysle. To všetko je charakteristické pre všetky vedomé a rozlišujúce typy myslenia. Ak sa toto vnímanie myslenia oddelí, t. Bez ohľadu na dualitu javov, ako je narodenie alebo znovuzrodenie, prebudenie a spánok atď., Stráca svoju podstatu. Dokážem vám to. Ananda, mali by ste vedieť, že tento význam myslenia nepochádza z prebudenia a zaspania, zo smrti a narodenia, z vašej vlastnej povahy, z vesmíru. A prečo? Pretože ak vnímanie myslenia vychádza zo stavu bdelosti, potom, keď sen zvíťazí, mal by úplne zmiznúť a kto sa potom musí prebudiť? Ak vnímanie myslenia existuje iba vtedy, keď sme v prítomnosti niečoho, potom ak nič nie je prítomné, malo by to pripomínať neexistenciu, kto je ten, kto prežíva smrť? Ak sa to prejaví zo smrti a keď sa priblíži smrť, myslenie okamžite zmizne, kto potom bude vedieť o svojom znovuzrodení? Ak koncept myslenia vychádza z vlastnej prirodzenosti, potom by dva fenomény prebudenia a zaspania boli ako zakrytie lotosového kvetu. Ak je nezávislý od prebudenia a zaspania, mal by sa podobať iluzórnym kvetom viditeľným vo vzduchu so zapáleným okom, ktoré sú úplne bez akejkoľvek substancie. Ak sa prejavuje z vesmíru, potom musí prirodzene patriť k vnímaniu vesmíru a aký bude potom jeho postoj k nášmu zmyslu pre myslenie? Preto, Anande, musíte pochopiť, že vnímanie myslenia je falošné a fantastické, že sa neprejavuje v príčinách a podmienkach a nie je vo svojej prirodzenosti spontánne. “Potom Budha ďalej hovoril:„ Takže, Ananda, čo znamená keď hovoria o dvanástich lokalizáciách kontaktu medzi vedomím a objektmi patriacimi k povahe záhadnej podstaty mysle, ktoré považujeme za lono Tathágatov? Ananda, predstavte si, že sa pozeráte na háj Jetavan, na jeho krásne pramene, rybníky, čo si myslíte? Rozvíja sa všetky tieto okuliare vizuálne vnímanie alebo sa vyvíjajú prostredníctvom vizuálneho vedomia? Ak uznáme, že vizuálne vedomie sa rozvíja v samotnú podívanú, potom vidí priestor, pretože priestor je v prírode odlišný od videnia, videnie by malo zmiznúť, ak zmizne podstata videnia, potom by sa všetky prejavy videnia nemali zmeniť na nič. Ak sa všetky fenomény videnia nezmenia na nič, ako si môžeme byť istí podstatou priestoru? Opak je tiež pravdou, konkrétne, ak sa fenomény priestoru nezmenia na nič, ako si môžeme byť istí podstatou videnia? Okrem toho, ak sa u rôznych predmetov videnia rozvinie vnímanie očí, potom, keď sa oči pozerajú na vesmír, pretože povaha priestoru sa líši od povahy videnia, vnímanie druhov by malo okamžite zmiznúť, ale ak vizuálne vnímanie zmizne, potom by sa všetky objekty videnia mali ukázať ako neexistujúce. Ako si teda byť istá fenoménom priestoru a videnia? Takže, Anande, mali by ste vedieť, že vizuálne vnímanie a vizuálne objekty a samotný priestor - všetko toto nemá lokalizáciu, všetko jednoducho znamená, že lokalizácia vizuálnych objektov a vnímanie očí sú ako falošné a fantastické pobyty, ktoré neexistujú buď z dôvodov a podmienok, ani vďaka spontánnosť ich vlastnej povahy. To isté platí, pokiaľ ide o substantivitu a falošné vnímanie, pre všetky ostatné zmysly a ich objekty.Ananda, predstavte si, že ste si vo vašej mysli predstavili niečo za podmienok určitého systému myslenia, považovali ste to za príčinu pojmu zmysel a že tieto tri pojmy ste vždy rozlišovali tromi atribútmi, a to ako dobré myšlienky, zlé myšlienky a ľahostajné myšlienky. Všetky tieto atribúty sa vyvíjali v mysle, však? Ale možno má niektorá z nich lokalizáciu nezávislú od mysle? Ak sa všetky vyvinuli v intuitívnom zmysle mysle, potom to nemôžu byť rovnaké veci ako samotné objekty pocitov, nemôžu byť vplyvmi, ktoré podmieňujú existenciu mysle. Ak sa koncepčný systém považuje za zlomený v určitej lokalizácii a nezávisle od mysle, bude správne vnímaná alebo vnímaná povaha jeho atribútov? Ak sú nazývané vnímajúce, potom naša myseľ poskytuje vnímanie a nie nejakú inú myseľ, ktorá sa nachádza mimo našej mysle. Ak vnímanie patrí určitej mysli, potom, ako je myseľ objektom, ako môže byť jej vnímanie rovnaké ako naše vnímanie? Alebo, ak si predstavujete, že ste ako subjekt odlišní od svojej vlastnej mysle, znamenalo by to, že existujú dve rôzne osobnosti alebo aspoň dve rôzne mysle. Ak je povaha atribútov v našom systéme pojmov neprijateľná, potom, keďže tento systém, považovaný za vonkajší objekt, nemá žiadne vlastnosti, ako je videnie, sluch, čuch, chuť, dotyk, nezávislosť, chlad, teplo atď. lokalizovať, ako ho môžeme identifikovať? Ako to, že nemá určitú lokalizáciu v priestore alebo v akejkoľvek podobe, ako je možné lokalizovať v tomto celom a inom svete? Keďže to nie je stav, ktorý ovplyvňuje našu myseľ, ako ju možno dokonca lokalizovať? Preto Ananda, musíte pripustiť, že systém mentálnych reprezentácií alebo konceptov zmyslu, ako aj koncepcie myslenia, postrádajú akúkoľvek lokalizáciu. To znamená lokalizáciu kontaktu v mysli a systém symbolov konceptov - všetky z nich, tieto lokalizácie, sú falošné a fantastické, nevyjadrujú sa v príčinách a podmienkach a nie sú spontánne vo svojej podstate. “Buddha sa naďalej pýtal Anandových otázok. Povedal mu toto: - „Čo sa myslí tvrdením, že všetkých 18 sfér mentality (konkrétne zmyslové orgány, mentálne orgány a orgány sémantického vnímania) patria k záhadnej podstate lona Tathágaty? Už sme dokázali, že vnímanie videnia závisí od očí a ich schopnosti vidieť v kombinácii s viditeľným objektom. Dovoľte mi opýtať sa, či toto vedomie, t. vedomie, v závislosti od očí, sa vyvíja výhradne očami a je obmedzená očami, alebo sa vyvíja výhradne videním a je obmedzená možnosťami videnia? Ak sa vedomie videnia vyvíja iba pomocou očí, potom, pretože to závisí od vízie vesmíru, nemôže robiť žiadne rozdiely ako také, namiesto nášho vedomia, a čo budeme mať pred sebou? Okrem toho, pretože vnímanie videnia nepatrí medzi farby - zelená, žltá, červená a biela, nemôže sa objaviť v žiadnom vzhľade, a teda aké budú jeho hraničné čiary? Alebo, ak sa vnímanie vízie vyvíja samotnou víziou, t. keď bude iba priestor a žiadna vízia, vaše vedomie bude zničené a ako budete vedieť niečo o povahe vesmíru? A ak sa zmení videnie, potvrdíte zmenu, znamenalo by to, že sa zmení videnie. Keďže sa však vaše vedomie nezmení, aká bude jeho deliaca čiara od vášho vnímania videnia? Alebo vedomie je predmetom zmeny, spolu so zmenou videnia, potom musí zmiznúť akýkoľvek fenomén iného.Alebo, ak je vaše vedomie stále a nemenné, potom, ako sa vyvíja z dohľadu, nebude schopné rozpoznať žiadnu lokalizáciu vo vesmíre. Alebo, ak sa vedomie vyvinie očami aj očami, potom jedna časť vášho vedomia, t. časť vyvinutá z očí bude citlivá a druhá časť vyvinutá z videnia bude necitlivá. Keď príde do kontaktu pocit a význam vašej vízie a vašich očí, jedna časť vášho vedomia bude vnímaná a druhá časť nebude vnímavá, čo bude znamenať prítomnosť dvoch častí vedomia, akoby boli od seba vzdialené. Potom musia byť navzájom nezávislí. Keď sú významy vašich očí a videnia rozdelené, jedna časť vášho vedomia sa vráti do vašich očí a druhá časť sa vráti do videnia. To bude znamenať, že obe časti vášho vedomia sú v oddelenom kontakte s vašimi očami a zrakom. Telo a jeho atribúty sú mylne zmiešané a čo pre nich môže byť v tomto prípade hraničnou čiarou? Takže, Anande, mali by ste vedieť, že všetky tri tieto lokalizácie a vnímanie videnia sú v podmienkach zmyslu oka a zmyslu videnia, kde vnímanie videnia vyplýva z vedomia závislosti očí, všetky tieto lokalizácie postrádajú akúkoľvek podstatnú existenciu. Takže tri javy: vnímanie videnia, samotné videnie a sféra mentality týkajúce sa videnia - sa nikdy neprejavujú v príčinách a podmienkach a nie sú spontánne vo svojej vlastnej podstate. To isté sa dá dokázať aj vo vzťahu k iným senzorickým orgánom: sluch, čuch, dotyk, chuť. Potom, Ananda, majte na pamäti, že vnímanie mysliacej mysle je pod podmienkou mysliteľa a jeho poňatia javov a že sa to prejavuje na vedomí závislosti na mysliacej mysli. Bude to vedomie, t. v závislosti od mysliacej mysle, ktorá sa vyvíja prostredníctvom prostriedkov mysliacej mysle a či bude obmedzená mysliacou mysľou, alebo či sa vyvíja prostredníctvom konceptov javov a bude obmedzená na svoje predstavy javov. Ak sa vyvíja prostredníctvom mysliacej mysle, potom vo vašej mysliacej mysli musí byť nejaké vedomie, ktoré otvára vašu mysliacu myseľ. Malo by sa uznať, že neexistujú žiadne takéto myšlienky a že ak takéto myšlienky neexistujú, potom sa mysliaca myseľ nebude môcť rozvíjať? Malo by sa to považovať za nezávislé od všetkých podmienok, aby nedošlo k prejavom myslenia a že v tomto prípade by z vedomia nemal úžitok? Okrem toho, odkazujúc na vašu vedomú myseľ a na všetky jej atribúty myslenia a rozlišujúce, čo sú v jednote, či by sa mali považovať za odlišné veci, alebo ak sú v jednote s mysliacou mysľou, pravdepodobne sa nebudú líšiť od mysliacej mysle ? A ako teda môžu mať najrôznejšie prejavy? Ak nie sú v jednote s mysliacou mysľou, potom sú to rôzne veci, ktoré sú od seba oddelené. V tomto prípade si ich myseľ nebude vedomá. Mala by byť mysliaca myseľ prezentovaná ako nevedomá o nich? Ak áno, ako sa môže rozvíjať mysliaca myseľ? Ak si ich mysliaca myseľ uvedomuje, aký druh vedomia je myseľ mysle? Bude teda vedomie a jeho atribúty v jednote s mysliacou mysľou alebo od neho oddelené - neexistuje taký druh existencie a ako potom môže byť vedomie obmedzené na určité oblasti? Ak toto vedomie závisí od mysle myslia a vyvíja sa prostredníctvom myšlienok javov, potom by sme my a všetky javy na svete mali patriť k piatim objektom pocitov. Predpokladajme napríklad, že sledujete päť javov: zrak, sluch, čuch, dotyk a chuť, ktoré sa vo svojich prejavoch veľmi líšia, takže ak týchto päť druhov javov je v súlade s určitými zmyslami, preukáže sa, že nie sú fiktívny a nevymyslený mysliacou mysľou.Ak to potvrdí, že vedomie by sa malo rozvíjať prostredníctvom konceptov a javov, potom prosím zamerajte svoje nápady a povedzte mi, aká viditeľnosť sú vo vašej mysliacej mysli tieto pojmy a javy? Ak zrušíte všetky také javy, ako sú vízia, priestor, pohyb, ticho, prenos, nevyjadriteľnosť, kompatibilita, separácia, smrť, znovuzrodenie, nebudete schopní prísť so zjavením pre vedomie. Akonáhle sa objaví vedomie, všetky také javy, ako je videnie, priestor, pohyb atď. objavia sa a hneď ako zmizne vedomie, potom sa objavia podobné javy, ako je videnie, priestor, pohyb atď. zmizne s ním. Pretože je to tak, potom nemôže existovať žiadna podstatná existencia objektov, javov, konceptov, ktoré považujeme za príčinu vedomia. Toto jasne dokázalo, že neexistuje podstatná povaha prejavu vedomia, ktorá sa prejavuje prostredím objektov, javov, konceptov. Keďže vedomie nemá podstatnú povahu prejavu a existencie, ako je možné zistiť sféry vedomia? Takže, Anande, musíte vedieť, že tieto tri lokalizácie, kde je vnímanie mysliacej mysle pod podmienkou zmýšľania myslia, jej pojmov javov a vyvíja sa vo forme procesu myslenia, samotného procesu myslenia a vedomia, ktoré od neho závisí, a jeho sféry, všetko chýba mu všetka podstatná existencia. Tieto tri javy, t. vnímanie mysliacej mysle, jej chápanie a sféra myslenia sa neprejavujú v príčinách a podmienkach a nemajú spontánnosť podľa svojej vlastnej povahy. “(Nasleduje diskusia o vzťahu vnímania k štyrom veľkým prvkom.) Ananda sa potom obrátila k Budhovi a povedala mu: „Požehnaný, vždy ste nás učili, že všetky rôzne javy na tomto svete sa prejavujú korešpondenciou so štyrmi veľkými prvkami a ich kombináciou, podľa princípu príčin a podmienok. Ako je možné, že teraz Tathágata popiera tak zásadu naturalizmu, ako aj zásadu príčin a podmienok? Som zmätený tým, čo sa ma snažíte naučiť. Prosím ťa, Majster, opäť sa milosrdný, ukáž nám pravú a dokonalú podstatu učenia na Strednej ceste, ktoré je bez nejednoznačných výrokov. “Potom sa Buddha obrátil k svojim učeníkom a povedal im:„ Anande, najprv sa ti nepáčili úspechy Hinajana sa spájal so stavom arhat a pratyekabuddha a pripútanosťou vo všetkých snahách o hľadanie dokonalého osvietenia. Ako je možné, že ste stále nadšení mysľou na tieto fiktívne vyhlásenia a falošné predstavy o príčinách a podmienkach? Je síce pravda, že ste dostatočne vzdelaní a napriek tomu podobní osobe, ktorá pozná názov lieku, ale keď mu bude liek podaný, nedokáže povedať, aké sú jeho rôzne vlastnosti a výhody. Anando, je ti ľúto. Počúvajte ma pozorne a ja odpoviem na vašu otázku, pričom jasne vysvetlím všetky rozdiely v detailoch. A nielen pre vás, Anando, ale kvôli všetkým budúcim študentom, ktorí budú praktizovať výučbu dhyany, to pomôže dosiahnuť princíp reality. “Ananda mlčal, vyslovil maximálnu pozornosť a so všetkým jeho vzhľadu preukázal pripravenosť počúvať Buddhovo učenie. Buddha mu povedal: „Ananda, ako ste práve povedali, všetky zmeny a rozmanité prejavy na tomto svete sa uskutočňujú prostredníctvom korešpondencie a kombinácie štyroch veľkých prvkov: zeme, vody, ohňa a vzduchu. Ak má podstata týchto veľkých prvkov povahu nekonzistentnosti a nezlučiteľnosti, potom sa nemôžu miešať, byť spolu a rovnakým spôsobom tento priestor nemôže byť v súlade s víziou.Alebo, ak sú veľké prvky v zhode, v kombinácii medzi sebou, zjavne môžu viesť k iným transformáciám, ktoré v procese ich vzájomného dopĺňania začnú nekonečnú sériu prechodov od narodenia k smrti a k ​​novému narodeniu a potom od narodenia do úmrtia atď., ako ohnivé koleso. Ananda, prejavy štyroch veľkých prvkov sú ako voda, keď si myslia, že neustále mrznú a neustále sa rozmrazujú a premieňajú sa na vodu. Predstavte si, že vezmeme do úvahy povahu prvku zeme. Táto hrubá a tuhá látka, ktorá pokrýva zemeguľu, má však veľmi jemný tvar v nekonečných prachových časticiach a vo svetovom priestore a vo všetkom, čo oko môže vidieť, sa ukázalo byť obmedzené na sedem primárnych prvkov. Ak analyzujeme túto nekonečnú malú zložku zaprášeného priestoru, môžeme sa stále viac priblížiť k čistote priestoru, nikdy sa nám však nepodarí dosiahnuť absolútnu čistotu. Mali by ste vedieť, Ananda, že ak by sa tento nekonečný malý peľ priestoru mohol skutočne zredukovať na čistotu a prázdnotu vesmíru, bol by to druh nepochopiteľnej čistoty, to isté, čo predstavuje fenomén videnia. Len nedávno ste sa ma pýtali, ako je možné, že prostredníctvom korešpondencie kombinácií všetkých typov transformácií sa v tomto svete odohrávajú fenomény. Najprv s vami preskúmam tento veľmi jemný prach, ktorý zhruba zodpovedá povahe otvoreného priestoru. Čo objavíme? Ananda, aký veľký je priestor, redukovaný na najmenšie prachové častice, a predsa, ako si myslíte, bude to niečo zodpovedajúce a bude to niečo kompatibilné, v podobe, v akej sa zmení na najjemnejší rafinovaný prach? Nie, pretože bez ohľadu na to, ako skondenzoval priestor, takáto aproximácia sa nikdy nemôže zmeniť na aproximáciu s najlepším prachom a bez ohľadu na to, ako tenká zložka prachu, ktorú analyzujeme, nemôže nikdy korešpondovať a je zlučiteľná s ohľadom na čistotu space. Navyše, vo vzťahu k porozumeniu týchto najjemnejších prachových častíc, ktoré sa vo svojej jemnosti priblížia k čistote priestoru, sa môžeme opýtať, koľko prvkov vizuálneho vnímania by sa malo brať v kombinácii, aby sme vnímali čistotu vesmíru? Nakoniec, ak sa všetky fenomény videnia kombinujú navzájom, nezmenia sa na vesmír a ak sa prvky priestoru spoja, nezmenia sa na prvky videnia. V skutočnosti, Anando, bolo od vás hlúpe položiť také otázky. Pretože v lone Tathágaty je vnútornou podstatou videnia skutočná prázdnota vesmíru, skutočné vákuum, zatiaľ čo vnútornou podstatou vesmíru je skutočná vízia, t.j. pravá podstata. V lone Tathágatov má vesmír a vízia večnú čistotu a sviežosť, prenikajú všetkým a všetkým v tomto fenomenálnom vesmíre a neustále sa prejavujú spontánne a dokonale v súlade s množstvom karmy nahromadenej pod vplyvom činnosti živých bytostí. Ľudia na tomto svete však tento princíp nepoznajú, mýlia sa, dostávajú sa do paradoxov spojených s príčinami a účinkami a s naturalistickými interpretáciami, ktoré sú úplne závislé od rozdielov ich duálnych myslí, a preto sa zaoberajú iba obrazovými verbálnymi prejavmi, ktoré nemajú skutočný význam. rozum. Ananda, teraz sa pozrime na povahu prvku vody. Voda je svojou povahou nestabilná, či už bude mať podobu riečneho toku, či bude mať podobu morských vĺn. Odkiaľ voda pochádza? Veľkí majstri mágie v meste Shravasti sa snažia získať z Mesiaca čistú vodu a zmiešajú ju s magickými lektvary.Čakajú na okamih, keď sa objaví jasné mesačné svetlo, pripravia plavidlo, do ktorého ho chcú vnímať. Táto nádoba je magický kryštál, kameň, cez ktorý by mala kondenzovať čistá voda z mesačného svetla. Myslíte si, Ananda, voda pochádza z tohto magického kryštálu, alebo bude vytekať z vesmíru, alebo to bude skutočne vytekať z Mesiaca? Ak voda tečie z Mesiaca, potom perly v každom prípade vo vzdialenom priestore by mali dávať podobnú vodu a všetky lesy, v ktorých sa nachádzajú takéto vzácne kryštály, a všetky krajiny, v ktorých sa nachádzajú, by mali vyžarovať vodu a nemuselo by sa to vykonávať v nočnej noci. táto nádoba je do studne, ale keby bol taký kryštál k dispozícii a nebola by z neho kvapka vody, bol by to najlepší dôkaz toho, že voda neprichádza z Mesiaca. Alebo, ak voda pochádza z kúzelného krištáľu, potom by tento lunárny kryštál musel vytekať vodu neustále a nebolo by potrebné očakávať jasnú mesačnú noc. Ak by voda prišla z prázdneho priestoru medzi mesiacom a kryštálom, potom, pretože priestor je neobmedzený a jeho objem je rovnako neobmedzený, by všetky bytosti na Zemi av nebi boli vystavené nebezpečenstvu záplav. Prečo žijú živé veci aj naďalej na zemi, vo vode a vo vzduchu? Pozrite sa pozorne, Anando, tu sa mesiac tiše pohybuje po oblohe a tu je kúzelník s kúzelným kryštálom v ruke. Nikdy neexistuje zhoda, žiadna kombinácia. Objaví sa voda. Ona sa nemôže zjaviť odnikiaľ. Teraz zvážte túto situáciu. Tu je majster mágie, ktorý stojí v mesačnom svetle na mieste, kde sa objavuje voda. A predstavte si, že všetci majstri mágie sú na správnych miestach a voda sa objavuje všade. Čo by to znamenalo? Anando, prečo stále nepoznáš vnútornú povahu vody v lone Tathágaty - samotnú povahu, ktorá predstavuje skutočnú prázdnotu, zatiaľ čo vnútorná podstata vesmíru je skutočná esencia, esencia vody? V lone sú voda a priestor Tathagats čisté a čerstvé a prenikajú do všetkého. Avšak ľudia tohto sveta, ktorí to nevedeli, uvažujúc o vode prejavujúcej sa v príčinách a podmienkach alebo spontánnej povahy, padajú do omylu. Medzitým, rovnako ako všetky tieto falošné predpoklady, aj predsudky sú jednoduché rozdiely, ktoré si vytvára naše vlastné vedomie. Sú to iba obrazové výrazy, ktoré v skutočnosti nemajú žiadny základ. Teraz, Anando, začnime skúmať prvok ohňa. Oheň nemá svoj vlastný individuálny charakter, závisí od mnohých ďalších podmienok. Ak sa pozriete v smere pána Shravastiho v čase, keď ľudia pripravujú poludňajšie jedlo, uvidíte, že každý domácnosť prináša zariadenie na osvetlenie ohňa pomocou šošoviek, ktoré koncentruje svetlo vychádzajúce zo slnka. Všetci robia to isté, ale každý koná samostatne. Podobne tu môžete zvážiť zhromaždené informácie. Existuje 12 sto a 50 bhikkhusov. Všetky zhromaždené na rovnaký účel, ale každá z nich má individualitu, každá z nich má jedno telo a svoje priezvisko. Napríklad Sariputra sa narodila v rodine Brahminovcov, Urbinzur sa narodila v rodine Kashyanov a vy, Ananda, rovnako ako ja, ste sa narodili v rodine Gotama. Všetky tieto vzorky môžu slúžiť ako príklady rôznych prípadov individuality, podliehajúc súladu a kompatibilite. Ak sa kvalita ohňa vyvíja prostredníctvom zhody a kompatibility, potom v prípade, keď niečo drží optické zariadenie na zapálenie ohňa pomocou slnečného žiarenia, pochádza oheň zo skla alebo pochádza z drevných vlákien, v ktorých sa skrýva teplo alebo pochádza oheň zo slnka? Povedzte mi, Anando, ak oheň vychádza zo slnka a zapáli vlákno, prečo potom nie je zapálený celý les pozostávajúci z mnohých stromov? Ak oheň vychádza z objektívu a jeho teplo je dostatočné na zapálenie stromu, prečo sa potom samotný objektív nerozsvieti? Pretože je to tak, ak nehrozí požiar, kým ruka nedrží šošovku na správnom mieste medzi slnkom a tkaninou, musíte tu preto dôkladne premýšľať. Existujú určité podmienky, za ktorých dôjde k požiaru.Objektív držíte v ruke v určitej polohe, slnečný lúč prechádza zo slnka a drevné vlákno rastie zo zeme, ale odkiaľ pochádza oheň? Okrem toho sú šošovka aj slnko od seba oddelené obrovskou vzdialenosťou. Zrejme nemôže existovať žiadna korešpondencia a žiadna kombinácia. Anando, prečo stále nepoznáte skutočnosť, že v lone Tathágaty existuje vnútorná povaha ohňa, ktorá je skutočnou prázdnotou, zatiaľ čo vnútorná povaha vesmíru je skutočnou entitou? V lone Tathágaty sú oheň i priestor čisté a svieže a prenikajú do všetkého a do všetkého vo všetkých svetoch a prejavujú sa slobodne a úplne v súlade s hromadením karmy vedome aktívnych živých bytostí. Preto by ste mali vedieť, Ananda, že všade, kde ľudia na tomto svete držia svoje šošovky, bude oheň zapálený a keďže oheň môže byť zapálený všade, nie je miesto, kde by oheň nebol zapálený. Preto je to pravda, ale ľudia tohto sveta, ktorí nepoznajú všetko, čo sa vám naučilo, berúc do úvahy oheň prejavujúci sa v príčinách a podmienkach alebo spontánny charakter, prichádzajú k nesprávnym názorom. A to preto, že všetky ich falošné predpoklady a predsudky sú jednoduchým rozlíšením zakalenej mysle. Sú to jednoduché obrazové výrazy, ktoré v skutočnosti nemajú skutočný význam. Ananda, teraz sa pozrime na povahu vetra. Vietor nemá viditeľnú podstatu a nemá žiadnu stálosť v pohybe ani v pokoji. Napríklad, keď prídete na schôdzku, vaše oblečenie je v perfektnom poradí. Ale v čase, keď vojdete a sadnete si v dolnom rohu miestnosti, vaše oblečenie sa hýbe a malý vánok z neho fúka okolo tváre bratov, ktorí sedia vo vašom okolí. Čo si myslíte, Anando, príde tento malý vánok z dolného rohu vašich odevov, alebo vychádza zo vzdušného priestoru medzi nimi, alebo z ľudí, ktorí sedia v okolí? Ak je medzi nimi, t. ak to pochádza z vašich odevov, musí sa nachádzať v mobilnom stave, keď si ich obliekate - prečo potom vaše oblečenie od vás nelieta? Ak z vetra vychádza dych vetru, keď stojím pred vami a kážem vám doktrínu, prečo môj šál pokojne visí a nehybne sa mi drží z ramena, kde je tento úder? Nájdete svoje najvnútornejšie miesto alebo pochádza zo vzdušného priestoru? Ak áno, prečo potom visia všetky ostatné šatky nehybne? Okrem toho, keďže povaha priestoru je konštantná, vietor, ak vychádza z vesmíru, musí byť konštantný, ale nie je tam žiadny vietor, znamená to, že nie je priestor? Ak príde a odchádza vietor, aký je dôvod jeho vzhľadu a kam ide? Ak príde a odchádza, musí mať priestor svoju vlastnú smrť a znovuzrodenie a už ho nemožno považovať za vesmír. Ak sa to nazýva vesmír, ako môže vyfúknuť vietor z prázdnoty? Ak vietor cíti našu tvár a vychádza z tváre, potom by ju mala cítiť vaša tvár. Pretože toto je tvoj odev, prečo ti teda fúka vietor, prečo ti fúka? A predsa, Ananda, ak dôkladne premýšľate o týchto veciach, o pokoji vzduchu, o priestore, ktorý zaberá časť mobilného úderu, potom z čoho je tento úder a odkiaľ presne pochádza - odpoviete? Okrem toho, povaha úderu a priestor sú veľmi odlišné, nie sú v súlade ani vzájomne kombinované, a napriek tomu musí vietor odniekiaľ prísť. Nemá svoju vlastnú povahu a jeho povaha sa neobjaví odnikiaľ. Anando, prečo sa stáva, že si stále ignoruješ skutočnosť, že v lone Tathágaty existuje vnútorná povaha vetra, ktorá je skutočnou prázdnotou, zatiaľ čo vnútorná povaha vesmíru je skutočnou podstatou vetra.V lone sú Tathágats, ako vietor, tak aj priestor, čerstvé a čisté, prenikajú do všetkých fenomenálnych vesmírov, voľne sa prejavujú a sú úplne v súlade s množstvom karmy akumulovanej vedomou aktivitou inteligentných bytostí. Takže, keď si jeden človek oblieka roucho, vyjde vietor a keď si každý na svete oblečie rifle, vietor sa objaví všade. Ak je vietor všade fúkaný, kde môže byť špeciálna lokalizácia, ktorá by slúžila ako zdroj vetra? Ľudia sveta, ktorí o tom nevedia a berúc do úvahy vietor prejavujúci sa z dôvodov a podmienok a pre spontánnosť svojej povahy, sa však mýlia. Medzitým sú všetky ich falošné predpoklady a predsudky jednoduchým rozlíšením podľa ich vlastného mentálneho vedomia. Sú to iba jednoduché obrazové výrazy, ktoré postrádajú akýkoľvek základ alebo realitu. Ananda, povaha priestoru nemá formu a prejavuje sa iba farbami. Napríklad v určitej vzdialenosti od rieky sú všetky novo postavené domy mesta Shravasti, či už patria k rodine ksatriya alebo k rodine brahmana, alebo k sudra, bradham alebo chandalas, vybavené studňou na zásobovanie vodou. Vykopú sa po studni a nájdu hĺbku vody. Pri takom kopaní sa najprv ukáže, že jedno koleno vyťaženej zeminy je naplnené vzduchom. Potom budú kopať ešte hlbšie a hlbšie, povedzme až desať lakťov, a vždy sa zistí rovnaký počet lakťov otvoreného priestoru. Veľkosť otvoreného priestoru je úplne závislá od množstva vykopaného pozemku. Čo si myslíte, Ananda, objavuje sa otvorený priestor zo zeme, keď je odstránený, alebo sa javí kvôli kopaniu, alebo sa jednoducho javí sám osebe bez zjavného dôvodu? Ak sa to zdá byť samo osebe, a to bez zjavného dôvodu, prečo potom musíme odstrániť Zem, kým neuvidíme otvorený vzdušný priestor? Namiesto priestoru vidíme takmer všade takmer nepreniknuteľnú zelenú hmotu. Ak to pochádza zo zeme, potom, ako sa Zem vykopáva, musíme vidieť miesto, ktoré na svojom mieste stojí. Ak nevidíme priestor, ktorý prichádza na miesto Zeme, keď sa pohybuje, ako môžeme povedať, že tento priestor pochádza niekde mimo Zeme? Ak pochádza zo Zeme a nejde do vesmíru, potom by sme mohli dokázať, že Zem a vesmír sú si navzájom podobné, pretože ak medzi nimi nie je rozdiel, potom by mala existovať podobnosť. Keďže sa však zemina vykopáva, prečo sa to isté nestane v priestore? Alebo, ak priestor pochádza z vykopávok, potom ako sa vykopáva, prečo sa to isté nedeje na Zemi? Ak to nevyjde vďaka vykopávaniu, tak potom, ako sa Zem pohybuje ďalej, prečo vidíme zostávajúci priestor v diere? Anando, mali by ste zamerať svoju myseľ, zistiť a komplexne porozumieť podmienkam kopania, vychádzania zo zeme a vyplňovaniu prázdnoty priestoru na tomto mieste. Skúste si uvedomiť, odkiaľ priestor pochádza. Pretože kopanie je nevyhnutnou okolnosťou, v skutočnosti môžeme povedať, že fenomén priestoru je obsiahnutý v dutine a medzi nimi nemôže existovať žiadna korešpondencia; nemôžu byť vzájomne prispôsobené, t.j. nie sú navzájom úmerné a kombinované. A predsa nemôže byť, že povaha vesmíru pochádza z ničoho nič. Okrem toho, ak je povaha priestoru dokonalá a prechádza všetkými vesmírmi, mali by sme vedieť, že priestor, ktorý sme práve skúmali spolu so zemou, vodou, ohňom a vetrom, by sa mal považovať za päť veľkých prvkov, ktorých podstata je dokonalá a predstavuje jednotu.To všetko rovnako patrí do lona Tathágaty a celá povaha týchto prvkov je úplne bez známok narodenia a znovuzrodenia. Anando, tvoja myseľ vyzerá zamrznutá v stave úžasu. Nechápete však, že podstata štyroch veľkých prvkov patrí do lona Tathágaty. Mali by ste pozorne sledovať a všimnúť si, či priestor pochádza z nejakého neviditeľného miesta alebo či pochádza z niečoho viditeľného vonku, alebo či nevyniká z ničoho nič. Úplne ignorujete skutočnosť, že v lone Tathágaty je intuíciou podstaty skutočná prázdnota, zatiaľ čo vnútornou podstatou vesmíru je skutočné osvietenie. Vo vnútri Tathágatovho tela sú vždy v čistote a sviežosti, vo všetkých fenomenálnych vesmíroch. Slobodne sa prejavujú a sú v dokonalom súlade s množstvom karmy nahromadenej v dôsledku vedomej činnosti inteligentných bytostí. Napríklad, Ananda, keď je vykopaná jedna studňa, objaví sa priestor v jednej studni, keď sa vyprázdni všetkých desať strán vesmíru, objaví sa vesmír prázdnoty vo všetkých vesmíroch. Ak priestor prázdnoty úplne preniká desiatimi smermi do všetkých vesmírov, potom kde je možné vidieť a lokalizovať miesto prázdnoty? Svet je však v nevedomosti a úžasu. Pretože ľudia vždy považujú priestor prázdnoty prejavený v príčinách a podmienkach alebo spontánny vo svojej vlastnej podstate. Medzitým, pretože všetky tieto falošné myšlienky a predsudky sú jednoduché rozlíšenia podľa ich mentálneho vedomia. Sú iba obrazne schopní vyjadriť sa a v skutočnosti im chýba akýkoľvek základ. Ananda, vnímanie videnia by sa malo posudzovať podobným spôsobom. Nemá vlastnú podstatu a jeho existencia závisí od druhu a priestoru. Napríklad tu, v háji Jetavan, za úsvitu, ráno po východe slnka, sa stáva svetlo a keď slnko zapadne, stmavne, o polnoci, keď je mesačné svetlo, vidíme s dostatočným jasom a keď nie je žiadne mesačné svetlo, vládne absolútna tma. Rozdiel v jasu a tme je zaznamenaný v dôsledku nášho vizuálneho vnímania. Čo si myslíte, Ananda, bude vizuálne vnímanie jasom, temnotou a priestorom, alebo to nebude nič také? Bude to s nimi jedna podstata? Či sa s nimi bude líšiť, alebo či sa nebude líšiť od podstaty. Ak je naše vizuálne vnímanie rovnaké s jasom, temnotou a priestorom, potom, pretože jas a tma sú vo vzájomnej zhode, pokiaľ ide o ich prejav a zmiznutie, potom keď stmavne, nemôže existovať jas, potom keď sa rozjasní, nemôže existovať tma. Ak sa vizuálne vnímanie prejavuje temnotou, potom v prípade jasu by malo nasledovať, že nebude mať vizuálne vnímanie. Alebo ak tvorí jasnú podobu, potom s tmavnutím by sme tiež nemohli mať vizuálne vnímanie. Ak zmizne tak v tme, ako aj vo svetle, existuje rozdiel medzi temnotou a svetlom? Alebo, ak existuje rozdiel medzi vizuálnym vnímaním, temnotou a svetlom a vizuálne vnímanie sa neobjaví a nezmizne, ako potom to môže byť jedno s nimi? Ak vizuálne vnímanie nie je v jednote s jasom a temnotou, bez ohľadu na jas, temnotu a priestor, vieme si predstaviť, že sa toto vizuálne vnímanie snažíme analyzovať samo. Povedz mi, ako to bude vyzerať, bez ohľadu na jas, tmu a priestor? Vizuálne vnímanie neexistuje, pripisuje sa srsti korytnačky a rohom zajaca. Predpokladajme, že existujú javy jasu, tmy a priestoru a že sa navzájom líšia.Z akého z týchto troch javov sa prejavuje vizuálne vnímanie? Že jas a tma tvoria kontrast medzi sebou, ako môžeme povedať, že vizuálne vnímanie vytvára jednotu s oboma alebo s jedným z nich? Ak vizuálne vnímanie nezávisí od všetkých týchto troch rôznych javov, malo by byť úplne zbavené existencie, a ak to záleží, ako možno tvrdiť, že s nimi netvorí jednotu? Sféry priestoru a vizuálneho vnímania nemajú vo svojej podstate žiadne hranice, ako možno povedať, že medzi nimi existuje nejaká hranica? Ak povieme, že keď vizuálne vnímanie vidí jas a keď vidí temnotu, jeho povaha nepodlieha žiadnym zmenám, ako možno povedať, že medzi nimi existuje rozdiel? Anandu, mali by ste pozorne sledovať, všimnúť si detaily, zamerať pozornosť, používať všetky hĺbky intuície, premýšľať o všetkých podmienkach jasu, keď svieti slnko, o podmienkach temnoty, keď nie je mesiac, o videní prechádzajúcom vesmírom bez prekážok alebo v podmienkach prekážok od - z dôvodu nepriehľadnosti obrovských mas Zeme - pre všetky tieto odrody, čím sa môže prejaviť videnie. Zo všetkých týchto vecí sa zdá, že videnie je falošné a prázdne, nie je v súlade s jasom ani s temnotou, ani s priestorom, nie je kombinované s ničím z nich. A predsa nie je možné, že vnímanie vesmíru pochádza odnikiaľ. Ak vizuálne vnímanie, sluchové vnímanie, porozumenie atď. má povahu, ktorá nie je ničím obmedzená a úplne prestupuje všetkým vo všetkých vesmíroch a je sama osebe nemenná, potom musíte uznať, že povaha všetkých týchto početných a rozmanitých vnímaní odlišných od seba navzájom, nekonečný a pohyblivý priestor, spolu so všetkými nehybnými prvkami zeme, vodou , oheň, vietor - to všetko patrí k podstate šiestich veľkých prvkov. Ich podstatná povaha je dokonalá a jednotná a všetci patria do lona Tathágaty, a preto sú tam slobodní a nenarodení. Keďže vaša mentálna povaha vypadla zo stavu bdelosti, nemáte čas si uvedomiť, že všetky vaše vnímanie videnia, počúvania, porozumenia a cítenia patria svojou podstatou do lona Tathágaty. Mali by ste sa na to zamerať a všimnúť si, že vaše vizuálne vnímanie a vnímanie počúvania, porozumenia a cítenia - to všetko patrí do oblasti smrti a znovuzrodenia. Alebo tvoria jednu veľkú jednotu. Majú rôznu povahu alebo patria do tej istej oblasti nenarodeného a nenarodeného dieťaťa, alebo nemajú jednotu a nemajú inú povahu? Nikdy si nebudete môcť plne uvedomiť, že bez takej koncentrácie, že v lone Tathágaty je základná povaha vizuálneho vnímania intuitívna a poučná, a že intuícia všemocnej základnej mysle sa prejavuje vo vašich schopnostiach vidieť, počuť, porozumieť a cítiť sa všade a že podstatná povaha vizuálneho vnímania vo vnútri lona Tathágaty má večnú čerstvosť a čistotu a všetko a všetko vo všetkých vesmíroch sa slobodne a úplne prejavuje v súlade s množstvom karmy, ktorá sa vedome nahromadila aktivita vnímajúcich bytostí. Napríklad sa obraciame k jednému z našich zmyslov, k pocitu videnia. Vizuálne vnímanie preniká do každej časti fenomenálneho vesmíru. To isté platí pre ostatné zmysly: zrak, sluch, čuch, dotyk, chuť, vedomie. Všetky úžasné vlastnosti ich vnímania prechádzajú všade a prechádzajú všetkým desiatimi smermi vo všetkých fenomenálnych vesmíroch. Ľudia tohto sveta to však nepoznajú a uvažujú o vizuálnom vnímaní, ktoré sa prejavuje z dôvodov a podmienok alebo pre spontánnosť ich povahy. Majú falošné názory.Medzitým sú všetky tieto falošné predstavy a predsudky jednoduchým rozlíšením podľa ich mentálneho vedomia. Sú to iba kučeravé spôsoby vyjadrovania a v skutočnosti im chýba akýkoľvek základ. Ananda, vedomie nemá žiadnu originalitu, nemá svoj vlastný zdroj, ale je to iluzórny prejav vyvinutý pomocou šiestich objektov pocitov. Predstavte si, že sa pozeráte mimo schôdzku, rozhliadnete sa okolo nej bez toho, aby ste robili nejaké osobitné rozdiely, a predpokladajte, že rôzni tu prítomní ľudia sa odrážajú vo vašej mysli ako v zrkadle. Vaše vedomie však napriek tomu rozpozná prítomnosť rôznych ľudí a bude sa hovoriť v príslušnom poradí - tu je brat Manjushri, a to je brat Purny, a to je brat Mahakatiyan, to je brat Subhuti, a to je brat Sariputra, atď. Čo si myslíte, Anando, toto diskriminačné vedomie, ktoré sa prejavuje javmi, je pravdivé - alebo sa javí z vesmíru, alebo sa javí spontánne, svojou vlastnou podstatou, bez dôvodu? Ak sa povaha nášho vedomia prejavuje vizuálnym vnímaním, povedzme, že neexistuje svetlo, žiadna tma, žiadne vizuálne vnímanie, žiadny priestor. Ak všetky tieto vymenované zložky neexistujú, potom, prirodzene, nedôjde k vnímaniu videnia a ak vo vašich očiach nie je vnímanie videnia, ako môže existovať vedomie? Alebo ak sa povaha vášho vedomia prejavuje z javov, ale nie z vizuálneho vnímania vašich očí, potom, pretože niet vnímania jasu, nemôže dôjsť k vnímaniu temnoty. Ak nedochádza k vnímaniu jasu ani tmy, nemôže existovať ani videnie, ani priestor. Z čoho sa vedomie prejaví? Alebo, ak sa povaha vášho vedomia prejaví z prázdnoty vesmíru, potom, keďže neexistujú žiadne javy, nemôže existovať žiadne vizuálne vnímanie, pretože nie je čo rozlíšiť, a samozrejme, vedomie nemôže povedať, to je jas, a to je tma, toto je vízia. , a toto je priestor. Ak vedomie patrí k nefenoménnosti, neexistujú by podmienky na jeho prítomnosť. A tak by všetky vnímania, zrak, počúvanie, zapamätanie a pocit boli zbavené lokalizácie, a teda zbavené existencie. Ak by neexistovali tieto dve podmienky pre javy a ich vnímanie, ako by mohla byť ich existencia povolená za akýchkoľvek iných podmienok? Ak je to možné, podmienky by sa mali svojou povahou líšiť od javov videnia alebo javov vesmíru a výsledné vedomie by bolo niečo iné ako vedomie založené na rozdieloch vo videní a sluchu atď. Alebo ak sa povaha nášho vedomia prejavuje spontánne a bez konkrétneho dôvodu, prečo potom nevidíte jasný mesiac nejakým anomálnym spôsobom. Anande, musíte sa nad touto otázkou veľmi starostlivo zamyslieť, zamerať svoju pozornosť, využiť celú hĺbku intuície, premýšľať nad všetkými podrobnosťami týkajúcimi sa daného učenia o vizuálnom vnímaní: ako to závisí od očí, ako je vnímanie javov odvodené od prítomnosti niečoho, takže existencia predpokladá možnosť opísať rôzne formy tejto existencie, ale neznamená to, že neexistujú javy. To všetko je podstatou stavu vedomia. Aký je dôvod ich rozvoja? Nie je možné, že prišli odnikiaľ. Pokiaľ ide o študentov, ktorí ešte nedosiahli stav absorpcie v lone Tathágaty, ich vedomie patrí k aktivite a vizuálne vnímanie patrí k vyrovnanosti. Preto na tom závisí vizuálne vnímanie a vedomie a neobjavujú sa ani prostredníctvom korešpondencie s niečím, ani kombináciou s niečím. To isté možno povedať o iných vnímaniach, konkrétne o vnímaní počúvania, porozumenia a pocitu a zodpovedajúcich vedomí.Ananda, ak tvoja vedomá myseľ nie je zjavná z akéhokoľvek zdroja, potom by si mala vedieť, že rozlišujúce vedomie a zreteľné vnímanie videnia, počúvania, porozumenia a cítenia - všetky existujú v dokonalej a vyrovnanej prirodzenej forme, ktorá sa neprejavuje z akého externého zdroja. A to všetkých, t. vnímania, spolu s prvkami zeme, vody, ohňa, vzduchu a vesmíru, by sa všetky mali považovať za sedem veľkých prvkov. Ich podstatná povaha je dokonalá a je v jednote lona Tathágaty. Preto sú tu všetci bez stavu smrti a narodenia. Ananda, dôvod, prečo ste stále neboli schopní vedieť, že vaše vnímanie videnia, počúvania, porozumenia a cítenia, všetky vaše mentálne schopnosti pre rôzne fenomenálne objekty a pre rozvoj myšlienok s nimi súvisiacich - to všetko patrí do vášho vlastného lona Tathágata, o ktorých ste museli viac meditovať, konkrétne: či šesť rôznych lokalizácií vedomia bude závisieť od zmyslových orgánov, alebo či sú to všetko jedno vedomie alebo iné. Existujú vo vesmíre alebo majú fenomenálnu existenciu, sú v stave jednoty alebo nediferencie? Alebo sú v stave nepriestornosti a neexistencie? Prirodzene stále neviete, že vo vnútri lona Tathágaty je základná povaha vedomia osvietená a rozumná, že osvietená intuícia je vaša skutočná podstata vedomia a že táto úžasná intuícia je vyrovnaná, preniká všetkými fenomenálnymi svetmi a zahŕňa všetky smery vesmíru. Prečo stále kladiete otázky týkajúce sa jeho lokalizácie a jej existencie? Okrem toho sa slobodne prejavuje v súlade s množstvom karmy nahromadenej v dôsledku vedomej činnosti inteligentných bytostí, avšak ľudia tohto sveta, ktorí o tom nevedia a vzhľadom na povahu vedomia prejavujúceho sa v súlade s príčinami a podmienkami a spontánnosťou svojej vlastnej povahy, prichádzajú k falošné názory. Medzitým sú všetky falošné predpoklady, predsudky jednoduchými predpokladmi, ktoré urobili ich vedomé mysle. Tieto rozdiely sú obrazné spôsoby vyjadrenia, v skutočnosti im chýba akýkoľvek základ. ““

Odpovede na otázky Purny.

Keď Ananda a všetci zhromaždení dostali túto hlbokú, dokonalú inštrukciu Tathágaty, dospeli do stavu úplného porozumenia a úplného oslobodenia mysle od všetkých druhov spomienok, myšlienok a túžob, stali sa úplne slobodnými v tele i mysli. Každý z nich jasne pochopil, že myseľ môže dosiahnuť všetky smery vo všetkých vesmíroch a že vizuálne vnímanie môže dosiahnuť aj všetky smery. Bolo im to také jasné, akoby v ich hlave ležala čepeľ žiletky. Videli, že všetky svetské javy nie sú ničím iným ako táto úžasná osvietená pôvodná myseľ, ktorá zahŕňa všetky smery vesmíru. Potom, na rozdiel od tejto úžasnej, všestrannej osvietenej mysle, sa im ich fyzické telá zdali ako dažďové kvapky alebo zrnká prachu vyfukované do otvoreného priestoru v desiatich smeroch vesmíru. Kto si môže všimnúť svoju existenciu a odlíšiť ju od neexistencie? Ich telesné telá sú ako kvapôčky vody alebo bublinky peny prúdiace v rozľahlom rozľahlom oceáne, sú od seba úplne nerozoznateľné a nikto nedokázal naznačiť, odkiaľ prišli, kde zmizli a prečo sa objavili. Veľmi jasne pochopili, že aspoň teraz našli úžasnú myseľ, stálu nezničiteľnú myseľ. Celá veľká kongregácia zložila ruky s obdivom a vytržením a oslavovala Tathágatu s najväčšou úctou, pretože vďaka nemu dokázali prvýkrát pochopiť transcendentálnu pravdu. (Zmeškaná chválu).Potom Purna Metallaniputra vstal zo svojho kresla, narovnal si šaty, kľačal po pravom kolene a priložil si dlane k sebe, obrátil sa k Budhovi: „Blahoslavený majster, v úplnej dôležitosti ste pred nami vyvinuli dharské učenie, ktorý nám povedal o povahe našej pravej mysle a Toto všetko ste urobili v prospech všetkých živých bytostí. Vyznamenali ste ma tým, že ste sa na mňa pozerali ako na svojho študenta a stali ste sa pre mňa majstrom vynikajúcej dharmy. Keď som však počúval dokonalé učenie Tathágaty, pravdepodobne som nejako - je to od neho, takže som mal niekoľko otázok a vyčistil som si ilúzie, rád by som na ne vypočul odpovede. Dovoľte mi vyriešiť svoje pochybnosti. Blahoslavený pán, medzi mnohými bratmi, ako je Ananda, sú niektorí, ktorí do istej miery dosiahli vedomie a osvietenie však stále nedokážu opustiť svoje obvyklé pocity, návyky, emócie a túžby.Okrem toho sú medzi nami aj tí, ktorí, hoci úplne opustili svoje obvyklé pocity, atď., keď počúvali Buddhovo učenie, stále zachované Existujú nejaké mentálne pochybnosti, v ktorých som teraz skromne činil pokánie. Blahoslavený pán, to je to, čo nás vadí, to je to, čomu úplne nerozumieme. Ak všetky zmysly, zmyslové objekty, zložky cítenia, lokalizácia vnímania medzi objektmi vedomia a sférou premýšľania o objektoch, ak by sa všetky z nich mali považovať za prejavy z lona Tathágaty, ktoré sú svojou podstatou vždy čerstvé a čisté, ako všetky tieto podmienené javy vo forme riek, hôr, zeme, atď., ktoré od začiatku života stále existujú a neustále sa menia, ako by sa mohli objaviť? A ešte jedna otázka. Tathágata raz povedal, že všetky štyri veľké prvky zeme, vody, ohňa a vetra sú dokonalé, konzistentné s ich povahou a prenikajú do všetkého vo všetkom fenomenálnom vesmíre. Ako však môžu preniknúť do všetkého a všetci súčasne, v úplnom pokoji. Požehnaný, ak je povaha Zeme univerzálna, ako je možné, že v rovnakom čase a na rovnakom mieste existuje aj s vodou? Alebo, ak je povaha vody univerzálna, ako s ňou môže existovať oheň? Alebo ak sú voda a oheň neustále prítomné na rovnakom mieste a súčasne, ako sa nemôžu navzájom ničiť? Alebo, ak je povaha zeme hustá a nepreniknuteľná a povaha priestoru je prázdna a priepustná, ako môžu dva tak odlišné, protikladné prvky v prírode súčasne existovať a byť vzájomne univerzálne na rovnakom mieste a v rovnakom čase? Toto všetko je pre nás príliš ťažké pochopiť, preto sa modlím k Tathágatovi, aby s nami sympatizoval a riešil tieto hádanky. “Potom Tathágata začal odpovedať na otázky Purny a všetkých ostatných študentov, ktorí dosiahli vysoký stupeň sebaprevedenia a priblížili sa k aratizme. - „Dnes vám vysvetlím všetko, čo súvisí so základnou podstatou úplnej transcendencie, aby všetci tí, ktorí dosiahli univerzálnu podstatu podstaty arhatizmu, a všetci tí, ktorí dosiahli arhatizmus alebo ho ešte nedosiahli úplne, opustili Súvisí to s ich subjektivitou ako s niečím oddeleným od subjektivity iných a mohlo by prísť do Nirvány pomocou vhodnej praxe dhyan. Prosím, pozorne si vypočujte túto prednášku. “Purna a všetci ostatní študenti prvej etapy začali s náležitou pozornosťou čakať na magisterské vzdelanie. Buddha povedal:„ Purna, pokiaľ ide o vašu prvú otázku, to znamená, ako sa javy, ako sú rieky, hory, krajina a ďalšie veci, prejavili, ak zmyslové orgány, objekty pocitu, ktoré sú prvkami pocitu lokalizácie vnímania medzi objektmi vedomia a sférou mentality, sú vždy čisté a svieže v lone Tathágaty, ale v mojej predchádzajúcej inštrukcii som - Vysvetlil som ti všetko o podstate intuitívnej mysle, ktorá má svoju vlastnú osvietenú povahu a že dosiahnutie stavu intuitívnej, podstatnej mysle odhaľuje jeho záhadný lúmen. ľanová príroda.Nerozumel si tomu? “Odpovedala Purna:„ Áno, blahoslavený, snažil som sa pochopiť vaše učenie a vysvetlil som to svojim študentom, pokiaľ ide o tento princíp, ale stále mi to nie je celkom jasné. “Budha sa ho opýtal: -„ Purna, keď som hovoril všeobecne o osvietivej povahe intuitívnej mysle, čo som tým myslel? Myslel som tým, že naša podstatná podstata je osvetlená sama osebe, aby sme ju mohli nazvať intuitívnou mysľou, alebo som mala na mysli, že naša intuitívna myseľ nie je osvietená sama o sebe, takže by sme mali hovoriť o osvietení myseľ intuície? “odpovedala Purna:„ Blahoslavený pán, ak je táto neosvetlená myseľ považovaná za jednu s našou intuitívnou mysľou, čo potom podlieha osvieteniu? “„ Purna, “prerušil Budha,„ ak nič nepodlieha osvieteniu, potom by nebolo a intuícia a poučná príroda. Kým si nezachováte niektoré výrazné a svojvoľné vyjadrenia, s výnimkou toho, že „existuje určitá povaha intuitívneho“ alebo že „nejestvuje nič neosvetľujúca“, objavíte tak iba svoju vlastnú neznalosť. Nepatria k našej osvietivej mysli, ktorá je v pokoji a intuícii, pretože podstata intuície sa prirodzene osvieti. Práve kvôli takým svojvoľným predstavám sa objavujú falošné výrazy súvisiace s povahou osvietenej mysle a intuície. Intuitívna myseľ však nie je osvietená ničím iným, je samozrejmá. Ak predpokladáme iba to, že je osvietený niečím iným, potom sa v súvislosti s tým niečo iné vynára falošná myšlienka a z toho vyplýva fantastická predstava o funkciách a procesoch. Preto z dokonalej jednoty intuitívnej mysle vznikla nespočetná rozmanitosť, ktorá sa prejavuje tak, akoby medzi nimi existovali rozdiely vo veľmi odlišných klasifikáciách tejto odrody, ktoré sa následne rozvíjali. Odtiaľ vznikol pojem podobnosti a odlišnosti, potom sa objavil pojem odlišnosti a odlišnosti. A myseľ bola hodená do bludiska strašných, desivých hádaniek, ktoré ju úplne zviazali a znehodnotili. Nakoniec všetky tieto pripútanosti a znesvätenia, ktoré sa vyvinuli vo vnútri mysle, premenili vedomie na to, čo to je, t. uvedomujúc si rozdiel medzi objektom a nie predmetom, v objektoch. Čistá podstata mysle sa tak zapletla do chrápania pripútanosti a znesvätenia. V dôsledku takého znesvätenia sa objavila manifestácia vonkajšieho sveta, znepokojujúce vedomie, ale keď sa toto všetko upokojí, zostáva v dokonalej jednote iba prázdny priestor. Svet sa prejavuje ako labyrint neskutočných a prechodných rozmanitých javov, ktoré znečisťujú myseľ, a to výhradne kvôli svojvoľným predstavám o javoch, potom vznikajú koncepty jednoty a rozmanitosti. Základná myseľ je však úplne bez takýchto konceptov, a preto nerozumie ani jednote, ani rozmanitosti. Purna, tieto dva protiklady, t.j. čistá realita v intuitívnej mysli, svojou podstatou nekonečne vedie všetko do dokonalej jednoty a vyrovnanosti a neskutočného, ​​prechodného bludiska rozmanitých konfliktných rozdielov, ktoré vždy inklinujú k rozmanitosti a rozmanitosti, tieto dva protiklady a dva opačné koncepty vyplývajúce z rozdielov v ignorancii , vedú k existencii vibračného pohybu, ktorý je vzhľadom na túžbu a pochopenie a kvôli nie vždy trvajúcemu vplyvu energie zvyku základom všetkého yaty primárnych prvkov: tvrdosť krajinu, na prietoku vody, o teplo ohňa, mobility vetra. Existujú napríklad také, ktoré uvažujú o povahe ohňa, ktorý sa pohybuje hore, a o povahe vody, ktorá sa pohybuje smerom nadol, takže z týchto dvoch prvkov sa spolu s ich vývojom prejavujú také rieky, sopky, pozemky atď. Keď voda má prednosť, vznikajú oceány; keď má prednosť požiar, vznikajú kontinenty a ostrovy. A veľký oceán sa vyvíja aj spätnou väzbou a ohňom s iluzórnymi predstavami o mysli. Toto odhaľuje skutočnosť, že ohnivý oheň neustále vzniká všade.Kontinenty a ostrovy sa tiež vyvíjajú v spätnej väzbe s falošnou predstavou vody, ktorá zostáva v mysli; odhaľuje sa skutočnosť, že rieky a potoky tečú zo všetkých strán. Alebo ak falošné predstavy o vode pomaly prúdia vo vnútri mysle a plameň ohňa je v stave vysokej aktivity, potom vyvstávajú vysoké hory, sopky, ktoré potom môžu byť jednoduchými kombináciami falošných zobrazení vody a ohňa, ktoré existujú v mysli. Ak teda narazíme na kameň, vzniknú z neho iskry ohňa a ak roztavíme horniny, stanú sa tekutými. Ak falošná predstava o vode, ktorá existuje v mysli, preváži nad predstavou Zeme, vzhľadu tráv a stromov. Pretože tráva a stromy sú tiež falošnými predstavami mysle, keď sú stlačené a stlačené, opäť vytvárajú vodu. Takže všetky tieto falošné predstavy o javoch sú spôsobené procesmi vývoja súvisiacimi s spätnou väzbou a dôsledným prejavom v mysli a použitím podmienok vzniká falošná predstava spojená so spätnou väzbou s kontinuitou existencie sveta. A tiež, Purna! Nie je prekvapujúce, že máte dokonca také veľmi nepravdivé myšlienky. Z vašej strany je však hriechom pokračovať v ich zachovávaní, t. mať falošný koncept o povahe osvietenia, keď ste dosiahli stav realizácie pravdy. Skutočne, kvôli tomuto falošnému predpokladu o povahe osvietenia, rozumná sila intelektuálnej mysle nemôže nikdy prekročiť kategórie rozlíšiteľných ilúzií. Napríklad vnímanie sluchu nemôže prekročiť podstatu zvuku, vnímanie videnia nemôže prekročiť povahu videnia, to isté platí pre všetky ostatné vnímania. Funkcie mysle sú teda rozdelené do šiestich častí citlivosti v senzorických orgánoch, orgánoch senzácie, vnímania, vedomia a diskriminačného myslenia alebo rozumu. Pretože všetky tieto formy činnosti mysle vyplývajú z primárnej činnosti zmyslových orgánov, všetky tieto formy činnosti mysle sú iba odrodami spracovateľského materiálu, ktorý vzniká v rámci ich vlastnej povahy. Všetky tieto myšlienky mysle sa neskôr stávajú základom návratu do nekonečných kruhov narodenia a smrti v prejavoch všetkých rádov inteligentného života. Život pochádzajúci z vajíčka a život narodeného upadá okamžite po narodení do zmätku utrpenia nahromadeného prostredníctvom karmy rôznymi inteligentnými bytosťami. Embryá života prechádzajú nekonečnými transformáciami (premeny) prostredníctvom narodenia a kombináciou prvkov pod vplyvom príčin a podmienok. Nejako sa všetky štyri rády inteligentného života v jednotlivých prejavoch blúdili v rotujúcich kruhoch smrti a narodenia, v tesnom súlade s podmienkami karmy akumulovanými v predchádzajúcich životoch. Život pochádzajúci z vajíčka je koncipovaný vzájomným stykom, inšpirovaným vzájomnými myšlienkami. Život narodený z lona je koncipovaný prostredníctvom túžby a chtíče. Život vyskytujúci sa iným spôsobom vzniká kombináciou malých buniek. Život získaný metamorfózou sa objavuje ako výsledok transformácie a separácie buniek. Pretože tieto podmienky fungujú nepretržite, vyvolávajú falošné presvedčenie o vzájomnej kontinuite životov týchto inteligentných bytostí. A tiež, Purna! Keď sa vzájomné myslenie a chtivá túžba zhodujú (kombinujú), príťažlivosť sa stáva takou intenzívnou, že sa už nemôžu oddeliť: takto vznikne rodičovstvo a potomstvo, ktoré vždy pokračuje v vzájomne prepojených kruhoch znovuzrodenia v dôsledku iniciovania chtíčnej túžby. Tak veľká je túžba, tak veľká je túžba, že sa jej nedá zbaviť, a všetky tieto štyri spôsoby života sú vychované a rastúce, vyživujúc sa navzájom, podľa svojej relatívnej sily, telá slabých sa okamžite stávajú jedlom pre silných.Takže zabíjajúc vnímajúce bytosti sa vždy nejakým spôsobom hromadia zlosťou a hnevom. Keď človek zabije ovcu na výživu, získa ovca možnosť nového narodenia človekom a človek, ktorý zabije ovcu, sa znovu narodí ako ovca. Takže sa navzájom zabíjajú, nekonečne sa vracajú a sú znovu narodení v nespočetných časoch. Toto strašné utrpenie - odplata vyplýva z chamtivosti a túžby. Takže sa hovorí: „Dlžíš mi svoj život a ti ti splatím dlh.“ Kvôli takým príčinám a podmienkam sú všetky vnímajúce bytosti viazané okruhom narodení a znovuzrodení v tisícoch tele. Ďalšie príslovie hovorí: „Miluješ ma celým srdcom, miluješ ma zvnútra a snažím sa o tvoju vonkajšiu krásu,“ pretože všetky tieto podmienky a dôvody pre všetky inteligentné bytosti znamenajú vonkajšie zapletenie do kruhu narodení a znovuzrodení v stovkách. tisíc calps. Všetky tieto utrpenia, všetky tieto odmeny sú založené na chtíčoch, chamtivosti a vražde z dôvodov, ktoré z nich vyplývajú. Objavujú sa falošné predstavy o kontinuite karmy a falošného ovocia. A tiež, Purna! Čistá podstata mysle vedie k osvieteniu a mieru, títo traja, ktorí nás od toho odvracajú - pokušenie, chtíč, chamtivosť a vražda, prinášajú ovocie návratu a vedú k zmätku, k boju, utrpeniu, smrti a znovuzrodeniu ak všetkému, čo vyplýva z iluzórne myslenie diskriminačnej mysle. V dôsledku tohto falošného myslenia sa prejavia všetky falošné javy, ktoré spadajú do ríš zmyslových orgánov. Všetky tieto podmienené javy sú teda vo forme riek, hôr, krajín atď. v ich postupných a nekonečných zmenách z tohto dôvodu vznikajú a sú založené na ilúziách mysliacej mysle bez ďalšieho výkladu. “Purna sa obrátil k Budhovi a povedal:„ Blahoslavený pán! Ak je táto podivuhodná, intuitívna, podstatná myseľ záhadnej povahy, ak je osvietená a inteligentná, ako je v stave nejakej stálosti, ak je ako podstata mysle Tathágaty bez toho, aby sa zmenšila, bez toho, aby bola dokonalá, ako sa to môže náhle stať, prejav podmienených javov: hory, rieky, pozemky a podobne? Od tej doby, ako myseľ Tathágaty dosiahla stav najjasnejšieho osvietenia a transcendentálnej prázdnoty, okrem riek, atď., Ako sa môže všetko toto obmedzené objaviť vo vnútri mysle, podmienené vo forme zmätených konceptov a predstáv o riekach, horách, javoch atď. “Buddha Purnu prerušil a položil mu otázku: - „Predstavte si muža, ktorý upadol do neznámej dediny, ktorý nevie, kde je sever a kde je juh, v takom zámene vyvolanom falošnými predstavami o orientácii, ako sa v jeho mysli objavuje správne porozumenie. ? “Odpovedala Purna: „Požehnaný pán, muž, ktorý sa za týchto podmienok stratil a stratil správny smer, sa do tejto pozície dostal nielen preto, že sa pomýlil, ale preto, že jeho zmätenie mysle nemá skutočný základ. Preto sa nedá povedať, že je spôsobená chybou. Čo sa týka správneho porozumenia, ktoré sa nikdy nemení a nerobí chyby, ako možno povedať, že chyba je zdrojom správneho porozumenia? “Potom sa Buddha spýtal Purny:„ Predstavte si osobu, ktorá stratila zmysel pre smer, a potom znova nejakou náhodou. vrátil si ho. Bude v tejto neznámej dedine stále falošne chápať smer? “Purna odpovedal:„ Nie, blahoslavený Majster. “Budha pokračoval:„ Rovnakým spôsobom sú Tathágovia na všetkých desiatich stranách sveta. Vaše nápady sú nepravdivé a nemajú žiadny skutočný základ. Základnou podstatou vašej mysle je čistota a dokonalá prázdnota. Aj keď vaša myseľ bola vždy v ilúziách, v skutočnosti to nemohla trpieť. Zdá sa mu iba, že je pod oblakom pocitov a falošných predstáv.Akonáhle to pochopí, povaha tohto stmavujúceho a zavádzajúceho oblaku, falošná myšlienka zmizne a opäť bude nekomplikované správne porozumenie. Klamlivá myseľ sa podobá osobe trpiacej nejakou optickou halucináciou, ktorá si myslí, že v prázdnom priestore vidí napríklad fantastické formy kvetov. Ak sú však jeho oči čisté, fantastické kvety zmiznú. Predstavte si, že v niektorých prípadoch sa taký simpleton, ktorý chcel vidieť fantastické kvety, začal pozerať do neba. Čo si myslíte o takejto osobe, Purno? Nebol by hlupák, bol by šialený? “Purna odpovedala:„ „V prázdnom priestore samozrejme nemôžu byť žiadne kvety. Avšak prostredníctvom falošného vnímania videnia sa pravdepodobne objavia a potom zmiznú, t. vizuálne vnímanie je vo zvrátenom stave. Ak človek pokračuje v hľadaní do vesmíru a hľadá fantastické kvety, čoskoro sa zblázni. A kto potom môže povedať, či je hlúpy alebo bláznivý? “Budha odpovedal:„ Purna, hovoríš to správne? Vysvetlila si chovanie hlúpeho človeka, ale prečo si aj naďalej zachovávate názor v súvislosti s racionálnosťou tajomného osvietenia Tathágaty s realizáciou prázdnoty všetkých javov? Prečo naďalej vidíte prejav podoby riek, hôr, zeme, atď.? Purna, obyčajná, neosvietená myseľ, pripomína zlato ukryté v rude, ale potom čo sa zlato vyťaží, v rude sa už nič iné nezakryje. Aj keď je strom spálený na zemi, stále sa podobá stromu a znova sa nemôže zmeniť na útek. To isté platí o skúsenosti Buddhu, osvietenia Tathágaty. Purna, tiež si sa ma pýtal na povahu štyroch veľkých prvkov: zem, voda, oheň a vietor. Ak je príroda dokonalá a podľa toho prenikne do všetkého vo všetkých fenomenálnych vesmíroch, prečo sa potom napríklad voda a oheň navzájom nezničia? A tiež ste sa ma pýtali na povahu prázdneho priestoru a veľkej zeme, ktoré prenikajú do fenomenality: ako si môžu zachovať svoju prirodzenosť rôznymi spôsobmi a navzájom sa nespájať? Pretože prázdny priestor netvorí množstvo nespočetných javov, nepredstavuje prekážku pre prejav. Dovoľte mi to vysvetliť. Keď slnko svieti, obrovský svet sa stáva čistým a viditeľným, keď je slnko zatvorené mrakmi, všetko okolo je tmavé a ponuré. Keď vietor fúka, vidíme pohyb, po daždi zbadáme čistotu, sviežosť, keď je vzduch nasýtený vlhkosťou, v ňom sa zakalí. Tam, kde je veľa prachu, cítime nečistotu. Po umytí dažďa sa prach stáva čistým a priehľadným. Čo si myslíš, Purno, všetky tieto podmienené javy samy osebe alebo prostredníctvom prázdneho priestoru? Ak sa prejavia samy, keď svieti slnko, jas patrí slnku a vo všetkých desiatich smeroch vesmíru jas patrí slnku. Ak je to objektívne, ako potom ešte môžeme vidieť slnečnú erupciu na oblohe? Ak jas patrí oblohe, obloha by mala svietiť sama. Ako je možné, že sa jas neobjaví skôr, ako vyjde slnko? Ak jas patrí oblohe a slnku, potom ktorá časť jasu patrí slnku a ktorá obloha? A ak sa jas prejaví v súlade s kombináciou oblohy a slnka, potom ak slnko zapadne, časť tohto jasu zostane. Prečo po západe slnka padá noc a stáva sa tmavou? Preto jas nepatrí k oblohe ani slnku. Ak by však nebolo slnka, neba, ako by bolo možné ukázať jas? Preto musíme dospieť k záveru, že jas nezávisí od slnka a oblohy. Purna to isté platí, pokiaľ ide o racionálnosť, záhadnú myseľ - intuíciu.Intuitívna myseľ má univerzálnu inteligenciu a vďaka prítomnosti priestoru vo svojej reprezentácii ju prijíma do seba, ale bez diferenciácie vo forme podstatného prejavu, takže manifestovaná prázdnota zodpovedá vnímaniu videnia. Vďaka štyrom veľkým prvkom, ktoré sú súčasťou čistej univerzálnej racionality intuitívnej mysle, ich prejav zodpovedá vnímaniu vašej vízie. Aký je účel tohto všetkého, Purno? Zoberme si napríklad odraz slnka vo vode. Dvaja ľudia, ktorí sa pozerajú na tento odraz, pôjdu v opačných smeroch - jeden na západ, druhý na východ. Odraz slnka však bude nasledovať za každým z nich. Spočiatku sa zhodli na tom, že existuje iba jedno slnko, ale teraz, keď sa rozišli rôznymi smermi, by mal každý samozrejme vedieť, že skutočné slnko ho nasleduje, takže musia existovať dve slnka. Prečo je teda na oblohe iba jedno slnko? Všetky takéto závery a vyhlásenia sú nepravdivé, pretože nemajú žiadny dôvod na preukázanie. Purna, všetky javy, ktoré vznikajú nepravdivé a iluzórne, nepopísateľné a nevysvetliteľné. S rovnakým úspechom by sme mohli očakávať vzhľad ovocia z fantastických nebeských kvetov. Aké by bolo hlúpe hľadať základňu pre ich zviditeľnenie a vyhynutie. Základná povaha vizuálneho vnímania je však skutočná a pravdivá, pretože ide o záhadné inteligentné žiarenie intuitívnej mysle v osvietení. Keďže vnímanie nie je predmetom ohňa alebo vody, aké dobré pre vás je hľadať zásadu komunikácie v každom jednotlivom fenoméne? Purna, pretože si uvedomujete, že pojem prázdny priestor a všetky hľadiská sa vzájomne prekrývajú a vzájomne sa nahrádzajú v lone Tathágaty, potom lono Tathágaty prestupuje všetko a všetko vo fenomenálnych mysliach, vo fenomenálnom svete vo forme prázdnoty a rôznych vízií. A preto sa z lona Tathágaty objavujú všetky také fantastické vízie pohybu vetra, priehľadnosti oblohy, jasnosti slnka, nepriehľadnosti mrakov atď. Avšak kvôli nevedomosti a hlúposti živých bytostí sa odvracajú od svojej vlastnej osvietenej povahy a držia sa svetských predmetov, hromadia znesvätenie a pripútanosť k svetskému životu. Existuje teda prejav fenomenálneho sveta. Zameriavam sa však na ignorovanie všetkých týchto znesvätení a návrat k záhadnej osvietenej prírode mimo smrti a mimo narodenia, čo je v súlade s podstatou Tathágatovho lona. Podľa podstaty Tathágovho lona sa objaví jasné porozumenie pravej a tajomnej intuitívnej mysle, ktorá vrhá jej dokonalú reflexiu a jej vnútorné videnie na celú fenomenálnu myseľ. V dôsledku toho jednota lona Tathágaty získava jediný význam nekonečna a nekonečno má význam jednoty. Minimum je pokryté maximom a maximum je absorbované minimom. Pokoj a pokoj sústredenia mysle - Samádhi - pokrýva všetky smery vesmíru. Moje telo pokrýva obrovský priestor v desiatich smeroch a dokonca aj jednotlivé častice, jednotlivé póry mojej kože sú v Budhovských krajinách a v každom z nich sedí Budha. Býva v každej častica prachu, sedí v samádhi, nekonečne vyžaruje zo všetkých síl milosti pravdy a nekonečne absorbuje dokonalú jednotu všetkých rozmanitých prejavov. Keďže som opovrhoval a zabudol na všetky svetské objekty, úplne som si uvedomil túto záhadnú osvietenú podstatu čistej podstaty mysle. Avšak lono Tathágaty je čisté a dokonalé. Prijíma všetko a je oslobodená od všetkých rozdielov. Nie je to rovnaké ako konečná myseľ alebo prázdny priestor alebo zem alebo voda alebo vietor alebo oheň alebo zmyslové orgány alebo celé telo alebo pocit alebo vnímanie alebo sféra vedomých rozdielov alebo sféra vedomia, ktoré závisia od mysliacej mysle. ,Nemá osvietivú povahu intuitívnej mysle, nemá osvietivú povahu racionálnej mysle, nerovná sa mentálnemu stavu, ktorý odmietol všetky myšlienky týkajúce sa osvietenia a osvietenia. Nie je to rovnaké ako umieranie a smrť, nezodpovedá stavu, v ktorom sú zničené všetky predstavy o smrti a smrti, nemá nič spoločné s utrpením, s príčinou utrpenia, s ukončením utrpenia as ušľachtilou cestou vedúcou k osvieteniu. Nie je múdrosť, nedosahuje úspech, nenesie ovocie, nezaručuje sa držať pokynov, nezodpovedá skromnej trpezlivosti, nezodpovedá horlivej horlivosti, nezodpovedá pokojnej koncentrácii mysle, nie je Prajna-paramita, nie osvieteniu Nie je Tathagata, nie je Arhat, nie je najvyššou dokonalou múdrosťou, nie je parinirvana. Nie je to šťastie, nie je to vedomie „ja“, nie je čistota, nič viac. Všetky tieto rozdiely sú ich svojvoľné vyjadrenia, iba obrazové vyjadrenia: nenesú žiadny skutočný význam oslobodenia, nemajú skutočný význam v každodennom živote. Ak však správne pochopíte význam lona Tathagata, tajomnej povahy prirodzeného osvietenia mysle, pochopíte, že táto tajomná príroda je tiež mysliacou mysľou, prázdnotou, vesmírom, zemou, vodou, vetrom a ohňom, orgánmi, celým telom, pocitmi , vnímanie, diskriminácia, oblasť vedomia, v závislosti od pocitov osvietenia a osvietenia, stav osvietenia ani osvietenia. Bude to stav umierania a smrti a absencia akýchkoľvek predstáv o smrti a smrti. Bude to utrpenie, príčina utrpenia, zastavenie utrpenia a ušľachtilá cesta vedúca k osvieteniu. Toto je múdrosť, to je transcendentálny úspech a milosť, to je dar darov, to je udržiavanie sľubov v nezištnej láskavosti. Je to prax skromnej trpezlivosti, je to horlivá horlivosť, je to pokojná koncentrácia mysle, je to múdrosť a oslobodenie, toto je Tathagata, toto je Arhats, toto je „annutara-samyak-sambodhi“ a parinirvana, toto je blažený svet, toto vedomie je „Ja“, toto vedomie dokonalá jednota a čistota. Pretože to všetko obsahuje základná myseľ Tathágaty, nesie nielen skutočný význam oslobodenia, ale odhaľuje nám to aj každú chvíľu nášho života. Ak ste si plne vedomí vnútorného významu lona Tathágaty, jeho záhadnej povahy záhadného lúča mysle, uvedomíte si, že pokrýva negatívne aspekty všetkého opísaného, ​​ako aj pozitívneho. Ak pochopíte, že lono Tathágaty, čistá osvietená myseľ a intuitívna myseľ (alai-vijnana) tvoria jedinú entitu, ktorá svieti v múdrosti, holistický súcit, horlivý naplnenie túžob, samotný život, prejavuje sa v dokonalej rovnováhe, a teda zostáva v dokonalej blaženosti sveta, pochopíš pravdu. Tajomná povaha čistej osvietenej mysle je hlboká a nesmierne záhadná. Arhats a Pratekabuddhas, ako inteligentné bytosti v týchto troch svetoch, aj keď nájdu spasenie pre seba samého, budú schopní zmerať vyššie osvietenie Tathágaty a ako môžu dokázať svoje pozemské pochopenie k nevysvetliteľnej racionalite intuitívnej vízie Tathágaty. Pozrite sa na jasnú harmóniu, ktorá pochádza z huslí, z harfy, z gitary, publikujú ju sami? Samozrejme nie, sú to iba nástroje v rukách skúseného hudobníka, ktorý ich hrá. To isté platí aj pre naše mysle a pre mysle inteligentných bytostí. Každý z nás plne vlastní pravú podstatu Budhu - jeho transcendentálna sláva rozjasňuje a potvrdzuje všetky harmónie vo všetkých svetoch. Všetky harmónie pochádzajú z hudobných nástrojov, na ktorých hrajú ruky Majstra.Ak sa však pokúsite aplikovať každú svoju myseľ jednotlivo, potom sa v tejto aplikácii ukážu ako podmienené príčiny vášho znesvätenia, pripútanosti a prekážok pre život. Všetko je to dôsledkom nedostatočnej starostlivosti v praxi a hľadania skutočného, ​​vyššieho osvietenia a nedostatku úsilia je spôsobená vašou tendenciou k jednoduchšiemu a primitívnejšiemu učeniu hinajány. A toto sa zase vysvetľuje nedokonalosťou vašich úspechov. “Potom sa Purna obrátil k Budhovi a povedal:„ Ušľachtilý pane, vidím, že záhadná a čistá podstata osvietenej mysle a mojej vlastnej nedokonalej mysle tvorí jednu. Keďže však moje falošné presvedčenia sú stále zakorenené v mojej mysli a akumulovali sa tam od nekonečných čias, naďalej existujem v kruhu narodení a znovuzrodení bezpočet lýtok. Aj keď teraz testujem určitú mieru úspechu, stále som nedosiahol Annutara-Samyak-Sambodhi. Blahoslavený pán, aj keď ste nás práve naučili, ako sa zbaviť všetkých ilúzií myslenia o záhadnej základnej mysli a jej trvalosti, takže zostane navždy, chcel by som sa vás však opýtať, Tathágatu, aké sú dôvody racionálnych bytostí? držte sa ich duševných ilúzií, ktoré zakrývajú záhadnú jasnosť ich základných myslí a spôsobujú, že sa dostanú späť do obrovského obrovského oceánu utrpenia. “Budha odpovedal:„ Purne, hoci si sa už zbavil väčšiny dôvodov neistoty ohľadom učenia osvietenia, stále sa držíte ilúzií svojvoľného rozlišovania medzi nevedomosťou a osvietením. Aby som vám objasnil svoju myseľ, položím vám niekoľko otázok o tom, čo sa s nami deje. Nepochybne ste počuli o určitej chorej osobe menom Yattadha, ktorá žije v meste Shravasti. Jedného rána sa pozrel do zrkadla a videl tam svoju tvár, nemal oči ani obočie. Bol veľmi nahnevaný na svoju hlavu a nazval ju hlavou nejakého ducha alebo zlého ducha, pretože neexistovali žiadne oči ani obočie. V hrôze utiekol a zbláznil sa. Čo si myslíte, Purne, mal tento človek dôvod na stratu mysle? “Purna odpovedala:„ Zdá sa mi, žehnaný pán, že nemá rozumný dôvod „zblázniť sa“, pretože už Stratil som myseľ, ale blázon nemôže mať rozumné dôvody. “Buddha povedal:„ Purno, naša tajomná intuitívna povaha je dokonalá a osvietená a jej prirodzená dokonalosť je primeraná a hlboká. Pretože pravá príroda je oslobodená od najrôznejších ilúzií, tieto ilúzie prirodzene nemajú všetku realitu: preto nemajú žiadne zdroje existencie. Keby mali živobytie, nemohli by sme ich ďalej nazývať ilúzie. Všetky mentálne ilúzie vznikajú prostredníctvom ich vzájomne prepojených zobrazení, a preto je akumulácia ilúzií na ilúziách, ktoré sa vyskytujú po calpahu, podobná akumulácii mnohých prachových častíc v znečistenom vzduchu. Aj keď Budhovia vždy odhalili svoju falošnosť, rôzne bytosti nedokázali okamžite rozpoznať svoju falošnosť a vrátiť sa do svojho prirodzeného stavu osvietenia. Zdrojom týchto ilúzií nie je nič iné ako naša vlastná myseľ. Len čo pochopíte zdroj ilúzií, ilúzna reprezentácia stratí svoju moc a už v mysli nemôže existovať. Ak vo svojej mysli nevytvoríte zdroj pre tieto falošné reprezentácie, žiadna z nich už nemôže existovať. Všetci, ktorí dosiahli osvietenie, sú podobní tým, ktorí sa prebudili zo sna, ich predchádzajúce životy sa zdajú byť len snom, je však možné zachovať čistotu pamäte, čo umožňuje reprodukovať akýkoľvek objekt snov bez ohľadu na jeho príčiny a podmienky. To však nie je možné pre niekoho, kto si uvedomil, že snílek nemá vlastné zdroje koexistencie.Rovnako ako šialenec z mesta Shravasti, ktorý utiekol od skutočnosti, že v jeho mysli vládli úplne imaginárne fantastické myšlienky, neexistuje žiadny iný dôvod pre podmienky. Keby toto šialenstvo bolo náhlou liečbou, jeho myseľ by sa náhle odrazila a bez ohľadu na to, či by bol v dôsledku liečby zdravý, jeho hlava by zostala na jeho tele. Purna, ilúzie mysle sú rovnako fantastické a nemajú žiadny základ pre existenciu. Ak teda vaša myseľ zostane pokojná a nerušená, nemalo by sa v nej rozlišovať o troch iluzórnych javoch v ich vzájomnej prepojenosti, kontinuite, konkrétne ideách o existencii sveta, predstavách o osobe, o karme a ovocí z nej vyplývajúcich. Ak prestanete zabíjať, okrádať, zažívate chtíč a páchate činy, ktoré vedú k karme, potom zmiznú tri veľké príčiny existencie prepojené v kontinuite existencie. Takže vo vašej mysli by jej šialenstvo malo byť jasné vám samo o sebe. Takže keď sa vaše šialenstvo vyjasní pre podstatu vašej transcendentálnej, čistej, osvietenej mysle, nemôže byť (...), ktorá je všade prítomná, prenikajúca celým svetom (...). Nezískava sa od nikoho, žiadnymi metódami, tvrdým a tvrdým tréningom, ani oddanosťou ani asketickými cvičeniami. Inteligentné bytosti sú ako človek so zázračným krištáľom všitým niekde v šatách, o ktorých ani nevie. Chudobný, chodí v handrách, hladný, hľadá almužnu do vzdialenejšej krajiny. Aj keď trpí chudobou, jeho magický krištáľ je stále niekde všitý v jeho šatách. Jedného dňa inteligentný človek povie tomuto chudobnému človeku o magickom krištále ušitom v jeho šatách a stane sa úžasne bohatým. To isté platí o vašej vlastnej intuitívnej povahe mysle. Preto si musíte predstaviť, že magický kryštál osvietenia podstaty rozumu nebol získaný z určitého zdroja, je už k dispozícii. ““

Poradenstvo pre Anandu.

Potom sa Ananda, ktorý vstal zo svojho sídla v kongregácii, úctivo poklonil Budhovi a opýtal sa ho: „Blahoslavený pán, vysvetlil si, že ak sa chceme zbaviť troch príčin karmy: vražda, krádež, chtíč - tak tieto dôvody , vzájomne prepojené kontinuitou existencie, sa nikdy neobjavili, aby sa okamžite po oslobodení od tohto šialenstva dosiahlo úplné osvietenie, ale nie z akéhokoľvek vonkajšieho zdroja, by sa človek mal snažiť nájsť ho v samotnej mysli. Ak budete postupovať podľa princípu príčin a podmienok, proti ktorým Budha namieta. Pokiaľ ide o mňa, ja som, samozrejme, už dosiahol realizáciu prostredníctvom príčin a podmienok, nielen ja, ale všetkých praktizujúcich z mladších arhátov, ako aj všetkých starších bratov, starší arhats, ctihodný Mahakatyayana, Sariputra, Subhuti a mnoho ďalších, po vypočutí Budhovho pokynu, začali svoju prax a ušľachtilú náklonnosť, získali ovocie realizácie a dosiahli tento koniec. Stalo sa to z príčin a podmienok? Teraz nás však Buddha očividne učí, že osvietenie vzniká spontánne a nie z príčin a podmienok. Zdá sa, že to niečo pripomína učenia falošného učiteľa Kushaliho zo Shravasti, ktorý učí naturalistické pohľady na najvyšší princíp všetkej prírody. Prosím, zmiluj sa a vysvetli nám to. “Buddha odpovedal:„ Ananda, pokiaľ ide o toho pacienta zo Shravasti, keď sa odstránia príčiny a podmienky jeho choroby, odhalí sa povaha jeho zlého zdravia, a tak sa ukáže, že teoretická doktrína o príčinách a podmienkach a naturalizmu je nevhodné na správny výklad, Ananda! Keby tento duševne chorý človek z Shravasti počul, že podľa zásady naturalizmu by mal mať hlavu, potom, pretože jeho hlava patrí k jeho povahe a vždy si to myslí, nemohol interpretovať to, čo sa mu stalo inak, než prostredníctvom prirodzeného prejavu jeho mysle.Prečo ho dôvod a stav takého prírodného prejavu vystrašil, prinútil ho rozlúčiť sa a utiecť? Alebo ak ho jeho prirodzená hlava zblázni prostredím príčin a stavov, prečo stráca svoju prirodzenú hlavu aj prostrednictvom tých istých príčin a podmienok? Akonáhle sa však jeho prirodzená hlava nestratí, má ilúziu strachu a šialenstva a jeho hlava nevykazuje najmenšie známky zmeny. Ako možno povedať, že šialenstvo pochádza z príčin a podmienok? Nevysvetľuje to to celkom jasne, že žiadny dôvod a podmienky alebo zásada naturalizmu nedokážu zistiť pravú podstatu mysle? Alebo ak nezdravý patril predovšetkým k jeho povahe a mal strach z šialenstva od samého začiatku, predtým, ako sa zrazu zbláznil, obával sa, kde sa potom skrýval jeho strach a šialenstvo? Alebo, ak nie je svojou povahou nezdravý, jeho hlava je normálna, tak prečo zrazu utiekol a prečo upadol do šialenstva? Keby si uvedomil, že jeho hlava je normálna a že uteká pod vplyvom šialenstva, odteraz bude verzia o príčinách a podmienkach a o naturalizme iba prázdnou rečou. Vysvetlil som, že keď existujú tri podmienky existencie, t. vražda, krádež a nečistota sú zničené, myseľ sa osvieti. Keď sa dosiahne osvietenie mysle, duševná diverzita a ignorancia zmiznú, ale ak sa tieto myšlienky vo svojej mysli pridržiavate ako svojvoľné, potom sú tiež nečinnými fackami. Ak je v mysli zničený posledný koncept smrti a narodenia, dosiahne sa stav dokonalej prázdnoty. Iba vtedy, keď sa človek dokáže zbaviť myšlienky, že robí praktickú meditáciu, dosiahne dokonalé osvietenie. V skutočnosti to už nebude pokojné chatovanie. Ale aj keď je myseľ oslobodená od myšlienok praktickej meditácie a človek pokročila na ceste osvietenia, a hoci dosiahol dokonalý stav prázdnoty, nemôže povedať, že všetko vykonal podľa zásad naturalizmu, pretože od tej doby si myseľ ctí najrôznejšie svojvoľné myšlienky. : „Stav dokonalosti“, „stav prázdnoty mysle“, ako súčasť princípu naturalizmu, potom sa v nej budú opäť rozvíjať svojvoľné koncepty, pokiaľ sa prirodzená myseľ vyvíja vo svojej variabilite av nevedomosti, inak sa scheznut. Všetko, čo bolo povedané, by sa zdalo byť prázdnym chvástaním, ak nie, potom - meniteľným chrastením, chrastením nevedomej mysle. Moja doktrína je bez variability, je doktrínou pravej mysle, je doktrínou, ktorá nepatrí do sféry nečinnosti, nepatria k princípom naturalizmu. Ak niekto uvažuje o zameniteľnosti pravej mysle ako o druhu naturalizmu, znamená to, že všetky prírodné javy vyvrhnú do jednej hromady a premýšľanie o nej už patrí do kategórie kombinácií a uniformity a premýšľanie o jej opaku, nie v kombinácii a nie uniformite, by už malo mať prvky originality, originality. Takéto myslenie možno v skutočnosti nazvať prázdne a povrchné, pretože je založené na protikladoch. Patrí svojou podstatou k zvykom kontrastných duálnych pozícií, a preto k falošným poňatiam, pokiaľ ide o povahu originality, malo by sa chápať, že hoci sa zdroj nezmení, voľne sa mení v závislosti od podmienok, takže by sa nemal považovať za zodpovedajúci zákon naturalizmu. , Pokiaľ ide o identifikáciu prejavených kombinácií uniformít a korešpondencií: hoci sú tiež horšie ako podmienky, celý ich súbor sa považuje za celok, nepodlieha zmenám, pretože všetky tieto javy v niektorých entitách by tiež nemali a nemôžu spĺňať zásady zlučiteľnosti a zhody.Pri takomto výklade, aj keď sa tieto veci už nepredstavujú ako vyjadrené prázdnymi slovami, ale tvoria základné, pravé učenie, stále nevedú k skutočnému osvieteniu a nirvane. Vyhlásenia tohto druhu znamenajú, že predmet takého vyhlásenia nie je ani zďaleka osvietený a nirvána. Počúvaj, Anando, hoci máš na pamäti celú čistotu a hĺbku doktríny dvanástich tried Písma, používaj svoje vzdelanie iba na nečinné rozhovory a chatovanie, aká to má význam? Aby ste dosiahli múdrosť, musíte pre mnohých, veľa kalpas praktizovať úplnú myšlienku a sústredenie mysle v dhyane. Aj keď ste slobodne hovorili o zásadách príčin a podmienok, o naturalizme, hoci ste zvyčajne považovaní za jedného z naj vzdelanejších ľudí, možno za najviac vzdelaného človeka v tejto zbierke, vaše učenie a vaše myslenie iba zvyšujú vaše vedomosti a stávate sa čoraz kultúrnejším, čím sa vynásobí váš čas strávený v lýtkach. V dôsledku toho nebudete zachránení pred ilúziou a, ako vidíte, sa vám nepodarilo uniknúť z pokušenia krásnej dievčiny Pchiti. Prečo je to tak, Anando? Prečo sa to stalo? Videli ste, ako moja transcendentálna sila okamžite zničila očarenie vyvolané sexuálnou žiadostivosťou, okamžite vás upokojila a ako ste sa s ňou stali mojimi horlivými študentmi, našli ste spôsob, ako sa vyhnúť ilúzii a získať úplnú príležitosť byť poučení. Preto, Ananda, aj keď ste pri mnohých kalpách dodržiavali všetky úžasné, systematické a hlboké učenia Tathágaty, bolo by pre vás oveľa lepšie, keby ste praktizovali aspoň jeden deň lekciu v rozpore s vášňami, žiadostivosťou, nenávisťou. Pitchi odpovedala na svoju lekciu, keď jej túžba zmizla, vďaka mojej transcendentálnej moci sa stala skutočným bhikkhusom v našej kongregácii. Ona a Yashodhana, matka Rahuly, dozreli v karme v predchádzajúcich a pochopili príčiny ich utrpenia v predchádzajúcich životoch. Chápu, že tieto dôvody sú spojené s túžbami lásky, vášňami a ašpiráciami. Takže každý z vás môže po mnohých otupeniach utrpenia, jednoducho počúvaním a podaním dojmu jedinej hodiny, dosiahnuť vaše oslobodenie. Ona, Pchikhiti, dosiahla stav „anagamínu“ a vy môžete tiež veriť vo svoje budúce úspechy v arhatizme. Anando, prečo si stále len počúvaš moje učenie a zrazuješ sa kladením hlúpych otázok, bez premýšľania o jeho praktizovaní? “

Kapitola 2

Vysvetlenie podstaty stavu nesmrteľnosti a nedegenerácie. O Povahe krásneho dverí. O TROCH ÚVAHOCH A ZÁKLADNÝCH POSTUPOCH. (Otázky položené Anandou týkajúce sa osvietenia.) Keď Ananda a všetci ostatní učeníci počuli učenie Budhu, odmietli pochybnosti a odložili ilúzie, pochopili skutočný skutočný obsah ich mysle, a preto sa upokojili, dovtedy sa stali čerstvými a čistými. Ananda, ako obvykle, hovoril v mene všetkých, uklonil sa k Budhovým nohám a úctivo sa k nemu obrátil: „Blahoslavený pán súcitu a čistoty! Šikovne ste mi otvorili srdce a inšpirovali ma mnohými pokusmi a prostriedkami, zachránili ma od potopenia do hlbín veľkého oceánu utrpenia. Blahoslavený pán, počúvajúci sväté učenie, sme začali chápať záhadnú, intuitívnu a osvietenú podstatu mysle v lone Tathágaty, ktorá je univerzálna, zahŕňa všetky krajiny Budhu vo svojej čistote a vyrovnanosti. Nepodarilo sa mi vstúpiť do osvietenstva a Tathagata ma odsúdil, povedal, že to bolo spôsobené skutočnosťou, že som sa obmedzil na čisto teoretické vedomosti a nikdy som sa ho nepokúšal uviesť do praxe, znovu vstúpiť do hlbín pravdy. ,Som ako človek, ktorý zdedil magický palác, neprekonateľnú majestátnosť, ktorý zdedil po určitom nebeskom kráľovi, ale tento palác nedokáže prevziať bez toho, aby najprv prešiel dverami osvietenia. Buddha, z veľkého súcitu so všetkými živými bytosťami, nám kvôli tomu ukázal cestu, naučil, ako vstúpiť do vlastníctva dedičstva osvietenia. Naučte nás neosvetlených, ako opustiť myšlienky, ktoré sme nazbierali v našom vzdelávaní, ako dosiahnuť cieľ dokonalého osvietenia v Tathágate. Ukážte nám správny referenčný bod v našej praxi, ukážte, ako sa zbaviť mätúcich okolností, inšpirujte nás tu, aby sme sústredili svoju myseľ na správnu cestu, aby sme mohli s istotou dosiahnuť múdrosť a porozumenie Tathágatovi. “Potom Ananda ukončila svoju modlitbu , uklonil sa k zemi a potom celá veľká zbor zadržala dych, čakajúc na pokračovanie rozhovoru, posvätnú inštrukciu Budhu a potom blahoslaveného, ​​prejavujúc súcit jeho učeníkom, ktorí boli stále v stave pratyekabuddha a praktizovali s cieľom dosiahnuť aratizmus v mene všetkých neskorších učeníkov času pádu, ktorí museli nasledovať cestu nirvány, aby mohli dosiahnuť dokonalé osvietenie, povedal: „Ananda! Aj keď ste úplne pripravení dosiahnuť skutočný stav osvietenia a rozhodnete sa nikdy nezaostávať pri hľadaní hlbokého Samathiho z Tathágaty, musíte najprv potvrdiť a porozumieť dvom základným princípom, s ktorými všetka prax začína, začína sa celá disciplína. Prvý určujúci princíp pre začiatočnú prax je nasledujúci: ak úspešne opustíte svoju predchádzajúcu myšlienku aratizmu, t. dosiahnutie osvietenia a nirvány je iba pre seba a začnete trénovať pri dosahovaní ideálu bódhisattvy, t. osvietenie v záujme všetkých živých bytostí a potom vstúpite do stavu dokonalého poznania Budhu, jeho dokonalej vízie, musíte v prvom rade jasne vidieť, že vaším východiskovým bodom a cieľom je v tomto prípade to, že ste v úplnom súlade so zrelým ovocím osvietenia. Ak najprv prijmete meniace sa a okamžité myšlienky vašej mysle ako východiskové body pri hľadaní dokonalosti Budhu pre nemennú myseľ osvietenia, nikdy nedosiahnete takú súdržnosť. Najprv sa musíte naučiť nezabudnúť, že všetky podmienené javy sú prechodné a dočasné. Máte o tom nejaké pochybnosti, myslíte si na nejakú výnimku z tohto pravidla? Urobte si príklad čistého priestoru. Už ste niekedy počuli, že sa priestor stáva nepoužiteľným a zrúti sa? Nie, pretože čistý priestor je bez akýchkoľvek podmienok, a preto je nezničiteľný. Porovnaj to so svojím telom Ananda. Vo vašom tele sú: prvok tvrdosti - zem, prvok tekutosti - voda, prvok tepla - ohňa, prvok dýchania a pohybu - vzduch, vietor. Telo je dungeon s piatimi prvkami a štyri cesty rozdeľujú vašu pokojnú, tajomnú, intuitívnu a pokojnú myseľ na podmienky, ako je mentálne vnímanie zraku, sluchu, chuti, vône a dotyku. Nasledujúce koncepty a charakteristické myšlienky potom spôsobia, že vaša osvietená myseľ bude v zhode s znesvätením tohto sveta zla a potom zostane v tomto stave až do samého konca. Aké je týchto päť znesvätení, Ananda, aká je ich povaha? Zvážte rozdiel medzi čerstvou, čistou pramenitou vodou a látkami, ako sú prach, popol a piesok. Ak sa navzájom zmiešajú, voda sa zašpiní a zakalí. To isté platí pre päť znesvätení mysle. Ananda, keď sa pozriete na prázdny priestor, ktorý presahuje hranice vesmíru, povaha priestoru a povaha vizuálneho vnímania sa navzájom nezasahujú, potom sa zmiešajú navzájom, takže nikto nie je schopný nakresliť hraničnú čiaru oddeľujúcu individualitu jedného od druhého. Ale tam, kde je prázdny priestor, kde nie je slnko, žiadne planéty, priestor stráca všetku podstatu. A koncept videnia, pri pohľade na priestor, v ktorom nie je nič viditeľné, stráca všetku svoju citlivosť.Ale pretože existujú tieto falošné predstavy o javoch, o slnkoch, o planétach pohybujúcich sa vo vesmíre, vo falošnom vnímaní videnia sa toto všetko zmieša, prepletie a výsledkom je nespočetné množstvo falošných prejavov a rozdielov vo vesmíre. Toto je prvé poškodenie osobnosti, ktoré tvorí základ nevedomosti. Nasledujúce: podstata tela pozostáva zo štyroch prvkov a procesy myslenia, videnia, sluchu, čuchu, dotyku, ochutnávania, vnímania, rozlišovania sú zmiešané s procesmi tela, a preto sa navzájom prelínajú a vytvárajú falošné predstavy, ktoré sú zdrojom druhého znesvätenia. , ktoré je zapríčinené znesvätením nepravdivých pohľadov na dotykový tvar. Ďalej: vo vašej mysli prebiehajú procesy vedomia, ako je pamäť, nálada, emócie, túžby, motívy na vykonávanie každodenných bežných činností atď., Navyše existuje čistá intuícia úmyselnej mysle. Všetci sa zmiešajú a vytvárajú falošné predstavy, ktoré tvoria tretinu znesvätenia, čo spôsobuje znesvätenie pre dva druhy zlých túžob / ako svetlice /. Ďalej: Vaša myseľ sa neustále mení od rána do večera a zakaždým, keď sa vaše myšlienky menia, usilujete sa prejaviť ich pokračujúcu generáciu prostredníctvom nejakej tvorivej činnosti v tomto pozemskom svete. V každom z vašich činov má v dôsledku karmy určitú formu a mení život. Preto je falošná predstavivosť prelínaná s objektívnymi ilúziami, ktoré sa im prejavujú, a tvoria štvrté znesvätenie, ktoré sa nazýva zlým znesvätením života inteligentných bytostí a uchopí veci, po ktorých túžia. Ďalej: pretože vaše vnímanie zraku, sluchu, dojmu, myslenia sa nelíši v ich vlastnej povahe, zatiaľ čo atribúty ich formy, vzhľadu a individualizácie sú postavené v opozícii a vo vzťahu k sebe, odhaľuje to neobvyklý rozdiel vo vlastnostiach, ktoré sú čistá podstata mysle sa vzájomne utlmí, ale ktorá sa prejavuje vo forme vzhľadu, zdá sa vzájomne nekompatibilná. Vznikajú tak vnútorné a vonkajšie konflikty, ktoré, hoci sú imaginárne, napriek tomu tvoria piate znesvätenie - znesvätenie únavy, utrpenia, starnutia a úpadku. Ananda, ak chcete, aby vaše zmyslové vnímanie a vedomé porozumenie boli v harmónii s neustálej radosťou a prirodzenou čistotou Tathágaty, musíte najprv odtrhnúť korene narodenia a smrti, ktoré sú neustále vysádzané piatimi druhmi znesvätenia, konkrétne: diskriminácia neznalosti, formy, túžby záchvaty, zničenie. Potom by ste mali začať praktizovať sústredenie so zameraním všetkej svojej pozornosti na čistú myseľ, ktorej podstata je po smrti a po narodení. Vďaka pokojnosti mysle budete môcť tieto falošné myšlienky smrti a znovuzrodenia premeniť na skutočne intuitívnu duševnú bytosť. Týmto spôsobom môžeme realizovať prvotnú osvietenú intuitívnu entitu. Mali by ste začať s praxou. Po zosúladení svojich východiskových bodov budete môcť prostredníctvom osvedčených postupov dosiahnuť svoj konečný jediný cieľ a dosiahnuť skutočný cieľ dokonalého osvietenia. Ak chcete upokojiť svoju myseľ a obnoviť jej pôvodnú čistotu, musíte urobiť to, čo ste si vyčistili od bahnitej alebo bahnitej vody. Najprv ho musíte nechať usadiť tak, aby sa všetky vápno usadilo na dne a keď bude voda čistá, čo bude zodpovedať stavu mysle predtým, ako sa ho zmocní znesvätenie a živé pocity, bude tento cieľ dosiahnutý. Potom je potrebné starostlivo oddeliť čistú vodu zodpovedajúcu stavu mysle po úplnom odstránení piatich znesvätení, neznalosti, formy, túžby, uchopenia a zničenia.Keď sa myseľ upokojí a sústredí sa v dokonalej jednote, potom budú v nej viditeľné všetky veci, ale nie v jej oddelení, ale v jednote, v ktorej nie je miesto pre zlé pocity, v ktorých k nim nie je prístup, v stave, ktorý je plne v súlade s tajomná a nepopísateľná čistota Nirvány. Druhý špecifický princíp pre začatie praxe je nasledujúci. Je to, akoby ste sa úspešne vzdali predchádzajúceho ideálu a začali praktizovať cieľ dosiahnutia stavu bódhisattvy, t. aby ste dosiahli osvietenie všetkých živých bytostí, musíte odvážne splniť požiadavky budúcich bodhisattva-mahasattva, konkrétne musíte sa vzdať závislosti na podmienečných javoch, vrátane myšlienok týkajúcich sa vášho vlastného ja, egoizmu, starostlivo preskúmať istotu a obmedzenie koreňov všetky vášne a túžby (svetlice), t. budete musieť vedieť, kto, čo, za čo a ako sa vyvíjajú tieto vášne túžby, kto, čo a za čo a ako prežíva plody utrpenia tejto karmy pri mnohých narodeniach, v nespočetných množstvách teliat. Anandy, až od samého začiatku svojej praxe, aby si dosiahol osvietenie, nebudeš s patričnou pozornosťou pozerať na korene týchto svetlíc, nebudeš schopný porozumieť zradnej povahe zmyslov a zmyslových myšlienok, ktoré ich rozlišujú, a súvislostiam s nimi. predmety a všeobecnú podstatu mysle, ktorú vytvára, ďalšie, tretie. Ak toto všetko nedokážete objaviť a porozumieť mu, ako potom môžete podrobiť tulé myšlienky, ktoré vzrušujú myseľ, ako ich môžete úspešne prekonať a vystúpiť na trón Tathágaty? Ananda, ak sledujete osobu, ktorá rozmotáva uzly na lane, všimnete si, že najprv študuje, ako sa spolu zmiešajú, aby našli tú najslabšiu. S priestorom je však situácia iná. Priestor nie je telo ani forma: priestor nemôžu byť spojené uzlami, ktoré musia byť rozviazané. Vo vašom tele však žije šesť zlodejov: sú to oči, uši, nos, jazyk, telo, rozlišovacia myseľ. Ukradnú hodnoty pravdy a nechajú vás v otroctve falošných presvedčení. Preto od počiatku všetky inteligentné bytosti v tomto fenomenálnom svete vyvinuli a posilnili zlé putá, ktoré ich zmiasť a znemožnia im prekročiť tento svet, kým sa neviazajú všetky uzly. Ananda, čo myslíš tým, keď hovorím o svete vnímajúcich bytostí: mám na mysli iba ľudí? Nie, myslím tým celý zložitý proces zmeny, ktorý pokračuje donekonečna, neustále pokračuje v neustále sa meniacich prejavoch a pozíciách. Napríklad situácia a jav sa môžu okamžite prejaviť a potom hovoríme o tom, čo sa deje na východe, na západe, na severe a na juhovýchode, na severovýchode, na juhozápade, severozápade atď. hore a dole. Okrem toho tento nekonečný proces zmeny môže pochádzať z minulosti, môže sa stať v súčasnosti, môže pokračovať v nekonečnej budúcnosti. Kvôli prítomnosti obrovského množstva nespočetných vibrácií vo všetkých týchto zmenách, všade, vždy a navždy, je falošná a svojvoľná myšlienka racionálnej mysle pretekajúca a zmätená v úžasnom procese manifestácie evolúcie a revolúcie. Tento proces nás teda neustále posúva a vedie nás k úžasu a formuje náš koncept sveta vnímajúcich bytostí. Aj keď charakter tohto sveta možno rozdeliť do desiatich smerov a všetky ustanovenia na všetkých miestach možno veľmi jasne definovať, ľudia o nich nevedia a nemyslia na ne. Z nedbanlivosti o týchto pozíciách uvažujú iba v najobecnejšej podobe a nemôžu uznať, že existuje iný smer ako na západe, východe, severe, juhu, čo je oveľa dôležitejšie, pretože zaujíma všetky miesta. Toto je smer do centra.Na to zabudli a následne zabudli, že každý z týchto smerov je vzájomne prepojený a že všetky tieto smery v čase budú štvrté: rozdeľuje sa na tri ďalšie opatrenia - súčasné, minulé, budúce a každé z nich. týchto príbuzných vzťahov v desiatich sférach existencie sa prejavuje takým spôsobom, že každé miesto má desať smerov orientácie a ich počet je dvanásťsto, a každý z vašich šiestich zmyslov má svoj súčet dvanásťsto. Potom si musíte uvedomiť, že ani jeden z vašich zmyslov nevidí všetko za každých okolností, takže ich jediná súvislá celá správa o vnímaní rozdielov nemôže byť nikdy úplne a úplne. Každý koncept má svoju vlastnú mieru dôstojnosti a nič viac. / niekoľko strán vývoja tejto myšlienky bolo vynechaných. Ananda, ak chcete správne odlíšiť prúd túžob vo vašej mysli, keď sa vylieva, smerom k rôznym formám a utrpeniam, ktoré s nimi súvisia - smrť, znovuzrodenie, návratný súcit, keď sa vlieva, k zdroju smrti, a nie Keď sa narodíte v strede, musíte zažiť každý z týchto tokov s čistou podstatou mysle a zistiť, ktorá z nich je v protiklade s podstatou mysle a ktorá s ňou je v harmónii. Snažil som sa vám jasne povedať, že ich teraz dokážete odlíšiť od toho, čo klamá, čo by malo, ktoré vo vás hromadí karmu od nadčasov. Teraz budete môcť sledovať ďalší prúd, úplne sa rozvíjať a prispôsobovať mu svoju povahu, takže každý deň sa za každých okolností môžete premýšľať o zradných a zotročujúcich znesväteniach. Toto rozlíšenie som vám dal veľmi jasne, aby som vám pomohol napredovať vo vašej každodennej kultivačnej praxi, keďže Tathágovia existujú v desiatich častiach všetkých vesmírov, môžu praktizovať v ktorejkoľvek z 18 oblastí duševnej činnosti a v ktorejkoľvek z nich nachádzajú najvyššie dokonalé osvietenie. , pre nich nie je žiadny rozdiel v úspechu. Avšak kvôli vašej nevedomosti a únave ste sa dostali do rozpakov uprostred týchto 18 sfér duševnej činnosti a teraz nemôžete obnoviť svoju vrodenú inteligenciu. Preto som urobil toto jasné vyhlásenie, aby ste cez tieto dvere mohli vstúpiť do osvietenia, aby ste dosiahli jednotu mysle, oslobodenú od všetkých klamlivých myšlienok, aby ste si túto jednotu mohli zaistiť pre seba, aby sa všetky vnemy pociťovali súčasne. “ Potom sa Ananda obrátil k Budhovi a povedal mu: „Blahoslavený pán, ako to, že dosahovanie úspechu, brodenie sa proti prúdu túžob, zrodenie a smrť, ako je to tak, že keď vstupujeme do dverí najhlbšej koncentrácie mysle, sme všetci očistení šesť vnímaní súčasne mentálne orgány? “Budha odpovedal:„ Ananda, keď ste dosiahli štádium vstupu do potoka, tým ste sa oddelili od ilúzií, ktoré patrili vizuálnemu vnímaniu, a dosiahli ste stav osvietenia vašich vizionárskych schopností. Nedotiahli ste sa však od fantastického zvyku zdieľania vecí, takže sa vám z povahy prírody nemôžu zdať neoddeliteľné. Táto separačná schopnosť sa vyvinula pomocou zmyslov orgánov od začiatku a je ťažké sa od nej dištancovať. Takéto fantastické návyky zvíťazia, ak nedosiahnete úroveň osvietenia s dokonalou jednotou podstaty mysle a neprekonáte najrôznejšie divízie. Vo vašej mysli stále existujú individuálne ilúzie, ktoré vznikajú v dôsledku nevedomosti o procesoch rastu, pokračovania, zmeny vo vašich mentálnych vnímaniach. Chcem sa vás opýtať, Anande, budú tieto duševné stavy predstavovať šesť maličkých myslí alebo jednu zjednotenú myseľ? Ako keby mali byť považovaní za jednu zjednotenú myseľ, ako potom ucho nemôže vidieť alebo oko nemôže počuť,alebo hlava nemôže chodiť alebo nohy nemôžu hovoriť? Ak je zmyslom šesť rôznych čísel mysle, prečo potom iba jeden z týchto šiestich zmyslov vníma moje učenie, keď mu vysvetlím tajomstvo otvorením týchto hlbokých dverí dharmy, prečo to potom vníma iba jeden z nich a čo to je? ““ Ananda odpovedala: „Blahoslavený pán, vnímam vaše učenie cez uši.“ Buddha povedal: „Keďže všetky moje učenia sú špecificky vnímané jedným z vašich zmyslov, konkrétne počúvaním, čo to má spoločné s vašim telom a vaším myslením. na neho myslíš? Takže vnímate moje učenie svojimi ušami. Prečo sa potom pýtate, pýtajú sa vaše ústa, prečo sa vaše telo klaňá v úcte. Mali by ste byť oveľa opatrnejší. Nie je pochýb o tom, že doktrína je najprv vnímaná jedným zo zmyslov, ale vyvstáva otázka, či myseľ, ktorá doktrínu vníma a prijíma ju, bude jedna alebo šesť. Anande, mali by ste jasne pochopiť, prečo zmyselné mysle netvoria jednotu ani výstroj. Rozptýlenie, ktoré vás zmiasť, je spôsobené skutočnosťou, že myseľ si zvykla vidieť rozdiely, keď prakticky neexistujú žiadne rozdiely. Je to chronický zmätok a pre ilúzie mysle vznikla myšlienka na šesť alebo jednu. Zakrýva váš prvotný dokonalý a vyrovnaný stav mysle. Mali by ste úspešne odstrániť všetky tieto pripútanosti a všetky znesvätenia patriace šiestim zmyslom, zatiaľ ste však ešte úplne nepochopili pôvodnú vnútornú podstatu svojej pravej mysle. To isté platí pre priestor, keď necháte objekty bez dozoru a premýšľate výlučne o priestore, o čistom priestore, nemáte žiadne problémy. Keď uznáme, že priestor je dokonalý a jedinečný. Keď premýšľate o jeho vzťahu k objektom, všimnete si rozdiely a tiež rozdelíte priestor. Avšak priestor nie je možné pre vaše pohodlie rozdeliť. Je škoda dokonca sa opýtať, či bude jedinečný alebo nie jedinečný. To isté platí, pokiaľ ide o šesť zmyslových myslí, či už bude šesť alebo jedna, sú čistou podstatou mysle, ktorá sa svojou podstatou nediferencovala a nebola univerzálna ako priestor. Kvôli kontrastom javov jasu, tmy, prirodzenej jednoty a pokoja vašej mysle prichádza rozhorčenie a klamný stav. Vnímanie vízie začína fungovať a opravuje všetko v tejto úžasnej, dokonalej a nevyhnutnej mysli. Základnou povahou tohto vnútorného vnímania videnia je odraz vonkajších druhov. Zhromaždením rôznych názorov by sa manifestovaný a diferencovaný transcendentálny orgán videnia mal považovať za skutočnú podstatu zmyslov videnia. Okrem toho má tento transcendentálny orgán videnia niečo pomocné, a to vedomie, ktoré od neho závisí, ktoré by sa nemalo odlíšiť od vedomia zmyslov - sluch, čuch, dotyk, chuť a jednota, a duševná čistá esencia vedie k smrteľnej mysli. putovanie myšlienkami na všetky druhy javov. Takže, niečo sa deje medzi špecializovanými zmyslami a zjednotenou transcendentálnou zmyslovou mysľou, je to neustála sekvencia prijímania a navrhovania, spôsobovania príčin a vystavovania príčinám. Podobne je vnútorným konfliktom dvoch javov - pohybu a mieru - poškvrnená vaša prirodzená vyrovnanosť mysle a prejavuje vnímanie sluchu vo vašej úžasnej dokonalej podstate mysle.Podstata povahy tohto vnútorného vnímania sluchu odráža vonkajšie a zmiešaním ukazuje transcendentný orgán sluchu, ktorý je prítomný, by sa mala považovať za skutočnú podstatu sluchu. Okrem toho má tento transcendentálny orgán sluchu niečo pomocné, a to vedomie, ktoré závisí od ostatných štyroch predmetov: videnie, sluch, dotyk a chuť, ktoré prebúdzajú nekonečné myšlienky o akomkoľvek fenoméne. A ešte jedna vec: vzájomným konfliktom dvoch javov - priechodnosti a obštrukcie - je vaše prirodzené vyrovnanosť mysle poškvrnené a vo vnútri nádhernej, dokonalej a nevyhnutnej mysle je cítiť vôňu. Základná povaha tohto vnútorného vnímania vône odráža vonkajšie pachy a ich vzájomné zmiešanie sa prejavuje vo forme transcendentálneho orgánu vône. Pôvodná originalita tohto transcendentálneho orgánu by mala byť skutočná podstata čuchania. Pre tento transcendentálny orgán čuchu však existuje aj niečo pomocné, a to vedomie, ktoré od neho závisí pre ďalšie štyri objekty: sluch, zrak, chuť, dotyk. Toto vedomie prebúdza ďalšie trápne myšlienky o každom pocite čuchu. A ešte jedna vec: zlúčením dvoch javov - variabilita a variabilita - je vaše prirodzené vyrovnanosť mysle poškvrnené a objavuje sa vnímanie chuti, ktorá sa prejavuje vo vašej dokonalej podstate mysle. Základná povaha tohto a vnútorné vnímanie chuti odráža chute a ich vzájomným zmiešaním sa prejavuje transcendentálny orgán chuti. Zdroj tohto transcendentného orgánu chuti by sa mal považovať za skutočnú podstatu jazyka, navyše pre tento transcendentálny orgán jazyka existuje aj niečo pomocné, a to vedomie: vedomie, ktoré závisí od štyroch vonkajších objektov: sluch, zrak, čuch, dotyk, ktoré podnecujú putovanie každý fenomén chuti. A predsa: podráždením dvoch javov odlúčenia a dotyku - vaše prirodzené vyrovnanosť mysle je poškvrnené a vzniká pocit dotyku, ktorý sa prejavuje v tejto úžasnej dokonalej a podstatnej povahe mysle. Základná povaha vnútorného vnímania dotyku odráža vonkajšie kontakty a pri ich zmiešaní sa prejavuje transcendentálny dotykový orgán. Takáto pôvodná charakteristika tohto transcendentálneho zmyslového orgánu by sa mala považovať za skutočnú podstatnú podstatu dotykových orgánov, okrem toho pre ňu existuje pomocný transcendentálny zmyslový orgán, konkrétne: vedomie, ktoré od neho závisí a štyri myšlienky o každom dotykovom fenoméne. Prostredníctvom vzájomnej kontinuity vzhľadu a zmiznutia, t.j. zrodenie a smrť, táto prirodzená vyrovnanosť mysle je poškvrnená a výrazné myšlienky stúpajú vo vašej úžasnej dokonalej podstate mysle. Základná povaha týchto charakteristických myšlienok odráža koncepty individualizovaných javov a zoskupením rôznych javov vytvára spolu transcendentálny orgán myslenia, ktorý by sa mal považovať za skutočnú podstatu diskriminačnej mysle. Okrem toho má rozlišujúca myseľ pomocníka, konkrétne vedomie, ktoré od neho závisí a ďalších päť predmetov: zrak, sluch, čuch, dotyk, chuť, ktoré podnecujú putovanie myšlienkami na všetky a najrôznejšie javy. Tieto transcendentálne zmysly, zodpovedajúce šiestim fyzickým zmyslom, nie sú šesť, ale jeden a tento je úžasná, tajomná, podstatná a intuitívna myseľ. V tejto zjednotenej transcendentálnej racionalite sú všetky zmyslové vnemy navzájom dokonale konzistentné a tvoria dokonalú jednotu.Ak sa zdá, že niektoré zo zmyslových vnemov je neskutočných a fantastických, potom si transcendentálna zmyslová myseľ dokonale prispôsobená na plnenie svojich funkcií a združení uvedomí, že všetky pocity a vnímania sa ukážu ako neskutočné a fantastické. Transcendentálny mentálny orgán, ktorý je skutočným pomocným nástrojom pre fyzický mentálny orgán a vedomie, ktoré od neho závisí, premieta svoje zjednotené vedomie takým spôsobom, aby sa všetky zmyslové mysle cítili súčasne. Ananda, existuje šesť druhov transcendentálnych zmyslových myslí, ktoré sa prejavujú prostredníctvom intuitívneho osvieteného charakteru pravej mysle, keď je ovládaná, je podvedená falošným vnímaním rôznych zmyslových funkcií. Akonáhle stratíte pravú povahu skutočného vnímania, budete sa držať falošných, imaginárnych vnímaní a zjavných falošných predstáv. Takže, keď zanedbáte jas a tmu, nebude to látka pre zmysel pre videnie, ak zanedbávate pohyb a pokoj - nebude to podstata sluchu, potom, keď budú ignorované rozlišujúce pojmy priepustnosť a obštrukcia, nebude mať vôňa žiadnu podstatu. Ak nedochádza k pojmu variabilita, vnímanie chuti zostáva nevyvinuté, ak nedôjde k priľnavosti k pojmu separácie pri kontakte, prirodzene nedôjde k vnímaniu pocitu. Ak sa nebude držať konceptov subjektu a konceptu smrti a narodenia, nebude existovať žiadna ďalšia špecializácia na vývoj každého zo šiestich zmyslov alebo konceptov, ani nedôjde k zmiznutiu, pretože potom nebude existovať substrát pre diskriminačnú myseľ, žiadny kontajner. Ak jednoducho nedodržíte týchto dvanásť konceptov, ktoré určujú javy, konkrétne pohyb a mier, oddelenie kontaktu, variabilitu a stálosť, vzhľad a zmiznutie, priechodnosť a nepriepustnosť, jas a tmu, ak ich ignorujete, zistíte, že ste slobodní z otroctva pri akomkoľvek duševnom znečistení. Stanete sa koncentrovanou mysľou, vrátite sa do prirodzenej podstaty mysle, prejavíte svoju osvietenú povahu, prestanete sa držať akéhokoľvek páru týchto podmienených javov, potom ďalších päť defilujúcich pripútaností zmyslového vnímania stratí silu a vaša myseľ bude úplne slobodná. Ananda, keď je intuitívna a esenciálna myseľ bez znesvätenia, nevyberá svoje charakteristické myšlienky a myšlienky kontaktom s objektom vo svojej vlastnej prítomnosti a v nesprávnom poradí obmedzeným spôsobom, v súlade so schopnosťami zmyslov, ale zatiaľ pokračuje používajú zmysly na svoj vlastný účel, zatiaľ čo zmyslové pojmy sa stávajú univerzálnymi a vzájomne kompatibilné. Anando, všimli ste si na tomto stretnutí, že Anaruddha vidí veci, ktoré jeho oči nevidia? Toto transcendentálne vnímanie sa v ňom dočasne odráža od jasu samotnej Tathágaty. Fyzické zmyslové vnímanie nemôže vo svojej obmedzenej povahe mať žiadnu podstatnosť. Napríklad arhats, ktorí dosiahli pokoj v stave samapatti, t.j. dokonalé oslobodenie od túžob a utrpenia, ako je veľká Katyayana, ktorá je dnes medzi nami, už dávno prestalo používať svoju myseľ mysle, ktorá sa drží vecí a slúži iba rozvoju svojvoľných myšlienok na túto tému. Sú dokonale inteligentní, ale znalosti chápu ako vhodné, t.j. nie prostredníctvom sprostredkovania ich myslenia, ale prostredníctvom bezprostrednosti intuície. Ananda, keď popierate závislosť zmyslových orgánov, vaše vnútorné sebavedomie bude jasné ako krištáľ, prejavujúce sa identickým jasom.Potom sa všetky putujúce myšlienky a prechodné objekty a vždy sa meniace javy tohto pozemského sveta rozpustia ako ľad, keď sa vrie, voda bude voľne prúdiť a bez ustania. V tom okamihu bude vaše vnútorné sebavedomie prostredníctvom jediného aktu skutočného duševného vedomia totožné s transcendentálnou múdrosťou. Ananda! Je to, akoby sa človek na svete snažil sústrediť všetky svoje pocity vo svojich očiach a potom by videl veci iba jedným okom: ak náhle zavrie oči, zostane iba vnímanie temnoty a všetky ostatné zmysly tiež stmavnú. , Takýto človek stratí vedomie, rozlíšenie nebude schopný rozlíšiť stopy jeho nôh. Ak teda človek prechádza rukou cez svoje telo, aj keď s očami nič nevidí, ale keďže robí rozdiely, oddeľuje hlavu od nôh, potom vďaka pocitu a vnímaniu začne fungovať súhrn všetkých zmyslov ako zvyčajne. Jas je nevyhnutným predpokladom pre videnie a tma bráni videniu, ale ak dokážete preukázať schopnosť vidieť bez ohľadu na jas, tma nikdy nepovedie k skutočnej tuposti. Keď budú ignorované predmety zmyslovej skúsenosti, potom transcendentálny jas intuície bude žiariť záhadnou brilanciou, nájdete skutočný zdroj vedomia v pokoji. “Potom Ananda povedal Budhovi:„ Blahoslavený pán, povedali ste nám, že ak chceme hľadať stálosť vo osvietení, musíme od samého začiatku sa zoznámiť s rôznymi stupňami úspechu, ako sú: nirvana, bodhi, tathata, podstata rozumu, alai-vijnana, prázdnota lona Tathagata, najvyššia dokonalá múdrosť a všeobjímajúce zrkadlo. Hoci sa líšia menom, sú svojou povahou čisté, dokonalé a slobodné. A ich podstata sa zdá byť čistá a hustá ako adamant: v prírode je čistá, pevná a nemenná ako diamant. Ak vnímanie zraku a počúvania prestane závisieť od jasu, tmy, pohybu a pokoja, potom takéto vnímanie nebude mať svoju charakteristickú podstatu. To isté platí pre myseľ myslenia. Ak ignoruje všetky vnímania predmetov, ktoré k nemu prichádzajú, pre neho nič nezostane, t. stane sa neexistujúcim. Ako potom môžeme vziať samapatti na odstránenie myšlienok a túžob seba ako východiskového bodu, hlavného bodu našej praxe, ak sa usilujeme dosiahnuť sedem plodov stálosti v stave Tathágaty? Požehnaný majster, ak sú vylúčené javy jasu a tmy, zmizne aj vnímanie videnia. Ak neexistujú žiadne koncepty objektov a ich prítomnosti, potom sa mysliaca myseľ zmení na nič. Ak sa v tomto zmysle dôkladne zvážia jeho príčiny a výsledky, nebudete nútení pripustiť, že prvotné nepatrí mysliacej mysli ani jednému z jej atribútov. Ak je to povaha pravdy, potom ten, kto to vidí týmto spôsobom, dosiahne najvyššie osvietenie. Tathágata povedal, že myseľ je pokojná, dokonalá, stála a nevyhnutná. Neskôr však Tathagata povedal, že aby som bol úprimný, všetky výrazy súvisiace s mysľou nie sú ničím iným než iba rečovými číslami. Ako však možno povedať, že aj Tathágata je skutočným Učiteľom, ak niet dôvodu? Ako ho môžeme použiť na odstránenie falošných predstáv a dosiahnutie pravdy? Ó Bhagavane, svojou láskavosťou nás osvieti v našej nevedomosti a hlúposti. “Buddha odpovedal:„ Anando, hoci si sa s úžasnou mysľou naučil veľa vecí, ešte si úplne nedosiahol dokonalú kontrolu nad mysľou. Vaša myseľ chápe dôvody vo vzťahu vašich zmätených myšlienok, ale keď je toto zmätenie mysle pred vami, odmietnete mu porozumieť. Obávam sa, že vaša viera v moje učenie stále nie je dostatočne podložená.Aby som vám pomohol zistiť všetky tieto neistoty, položím vám niekoľko jednoduchých otázok. “Potom Buddha udrel gong a opýtal sa:„ Anande, počul si zvuk gongu? “Ananda odpovedal, že to počul. Po vibráciách zvukového stuhy sa Buddha opýtal : - „Stále počuješ?“ Ananda odpovedal, že nič nepočul. Buddha zasiahol gong znova a opýtal sa: „Počuješ úder gongu?“ Ananda odpovedal „áno, blahoslavený pán.“ Potom sa Buddha opýtal Anandy: „Prečo odpovedáš naraz, že počuješ, a inokedy, že nepočuješ?“ Ananda okamžite odpovedala : - „Blahoslavený pán, keď gong znie z rytmu, počujem zvuk a keď sa vibrácie zvukov zastavia, nepočujem.“ To som mal na mysli, keď som povedal, že naraz počujem a druhý nepočujem gong ". Potom Buddha opäť zasiahol gong a spýtal sa Anandy, či stále počuje. Ananda odpovedal, že počuje. Po chvíli, keď zvuk stuhol, sa Buddha opýtal: - „Stále počujete?“ Ananda netrpezlivo odpovedala: - „Nie, blahoslavený Majster, zvuk sa zastavil, ako to môžem počuť?“ Potom Buddha povedal: - „Ananda, v tomto zmysle v jednom bode hovoríš, že počuješ, v inom okamihu hovoríš, že nepočuješ.“ Ananda odpovedala: - „Blahoslavený majster, keď narazili na gong, vzniká zvuk: po chvíli zvuk zmizne a neznie zvuk.“ Buddha povedal: „Anando, prečo robíš také zmätené protichodné vyhlásenia?“ Ananda odpovedala: „Vážený pane, prečo ma núti robiť zmätené vyhlásenia, keď hovorím iba o faktoch?“ Buddha odpovedal: „Anando, čo sa deje, keď som sa ťa spýtal, či počuješ zvuk gongu, odpovedal si, že to počuješ, a potom sa opýtal, či to stále počuješ, odpovedal si na to v jednom okamihu môžete, ale v inom okamihu to nemôžete. Stále ste nechápali, že zvuk gongu, zvuk a vnímanie sluchu sú tri rôzne veci a teraz ste odpovedali bez toho, aby ste tieto rozdiely spoznali. Takže som povedal, že robíte zmätené vyhlásenia. Existuje rozdiel medzi zvukom a zvukom, sluch a nepočutie Zvuk a zvuk sú okamžité, počuteľné sluch a nepočutie sú konštantné. Zvuk a nie zvuk sú imaginárne, sluch patrí do čistej podstaty mysle. Anando, mýliš sa, keď hovoríš, že už viac nepočuje, pretože gong prestal znieť. znamenalo by to, že zmyslový orgán je zničený. Keď sme gong zasiahli znova a znova, už to nebolo počuť, ale počuli ste to, a to znamená, že vždy môžete počuť a ​​mať schopnosť počúvať. Mali by ste pochopiť, že zvuk, ktorý počujete a zvuk, ktorý ste nepočuli, súvisí s existenciou a neexistenciou zvuku, a nie so sluchovým vnímaním. Ak si na to spomeniete, nebude sa vám zdať, že by ste boli prítomní naraz a niekedy neexistovali. Ak by povaha vypočutia naozaj zmizla, kto by si uvedomil toto zmiznutie? Preto, Ananda, zvukový efekt, ktorý spadá do rámca povahy počúvania, smrti a znovuzrodenia, to však nebude prípad, keď si všimnete existencie zvuku a neexistencie zvuku, že by ste mali premýšľať o tom, čo existuje a neexistencia, tiež o vašej povahe. vypočutie. Pretože vaša myseľ je stále v zmätku, keď robí chybu a mýli sa so zvukom totožným s povahou sluchu, nie je prekvapujúce, že vaša myseľ je ohromená týmto zmätkom spôsobeným chybou v podstate stálosti, ktorá je identifikovaná s ničivosťou. Preto je z vašej strany nesprávne tvrdiť, že keďže sluch je oddelený od podmienok, ako sú pohyb - nepohyblivosť, priechodnosť - prekážka, vnímanie počúvania nemá vlastnú podstatu.Schopnosť počúvať sa dá prirovnať k stavu spiaceho človeka v tomto svete, ktorý ticho spí vo svojej posteli. Počas spánku môžu niektorí členovia jeho rodiny zasiahnuť rožku, zatiaľ čo pri praní odevov niektorí preosejú ryžu, a tieto zvuky preosievania a vyfukovania rožky sa môžu zmiešať s obsahom jeho snov, a počuje tupé zvuky facky a hrboly, akoby do bubna. Presnejšie povedané, zdá sa mu, že tento zvuk niekedy pochádza zo stromu, niekedy z kameňa. Keď sa prebudí, pochopí, že zvuk pochádza z nárazu valca na bielizeň a hluk pochádza z preosievania ryže. Svojim rodinným príslušníkom rozpráva o svojom sne o tom, aký bol prekvapený takými zvláštnymi zvukmi, ktoré vychádzali z bicích. Ananda, vo svojom sne, človek nepremýšľal o pojmoch pohyb a ticho, o ich vzťahu k zvukom alebo o priechodnosti a obštrukcii vo vzťahu k orgánu sluchu. Pretože telo bolo vo sne, podstatná časť sluchu bola čistá a jasná ako vždy. Na tejto ilustrácii musíte pochopiť, že napriek zničeniu nášho tela a postupnému vyčerpaniu životne dôležitých schopností sa podstata sluchového vnímania v podstate nezničí a nemôže sa zničiť. Preto všetky vnímajúce bytosti od začiatku vnímali krásne hudobné zvuky. Myšlienky boli plné myšlienok. Myšlienky po myšlienkach ich prinútili byť aktívnymi a nikdy nemohli pochopiť, že ich povaha je čistá, tajomná, dokonalá a nevyhnutná - samotná príroda, ktorá ich spôsobuje; a namiesto toho, aby nasledovali cestu stálosti, sledovali prúd premenlivých stavov v úmrtiach a znovuzrodeniach, a preto k nim prišiel život po živote, večne sa opakujúci a naplnený túžbami, nestálosťou, utrpením. Ananda, ak ste sa len naučili oslobodiť od okov smrti, znovuzrodenia a zo strachu z nepokojov, ak ste sa naučili sústrediť svoju myseľ na jej pravú a stálu povahu dokonalosti, potom by vás večne jasnosť osvetlila a všetky individualizované predstavy o objektívnych javoch zmyslových orgánov, falošných predstavivosť subjektu by zmizla, pretože fenomény mysliacej mysle sa javia prázdne, prechodné veci a diskriminačné emócie vášho smrteľného vedomia by sa javili iba ako prechádzajúce javy. Ak sa môžete naučiť ignorovať tieto základné ilúzie smrti a narodenia, strach z nestálosti a pevne sa držte stálosti, ktorú vidí oko Dharmy, potom sa už nebudete musieť báť, že nedosiahnete dokonalé osvietenie. “Ananda sa obrátil k Budhovi a povedal mu:„ “ Požehnaný pán, prejavili ste nám negatívnu stránku doktríny nášho zotročovania smrťou a narodením, nevyhnutnosti utrpenia, keď si všimneme, ako človek bojuje, aby rozviazal tieto uzly, tie, ktoré práve Keď ho priviažeme do kruhu úmrtí a narodení, uvedomujeme si, že nikdy nie je schopný tieto zväzky rozviazať, kým nedostane jasné a pozitívne učenie, ktoré môže viesť k oslobodeniu od otroctva, strachu a utrpenia, aby sa dosiahol stav Budhu. Musíte však byť spravodliví voči mne a všetkým ostatným praktizujúcim arhatom. Aj keď sme získali určitú mieru osvietenia a stali sme sa medzi takými pustovníkmi slávnymi pre našu múdrosť, napriek tomu sme ako ľudia s prerušovanou horúčkou. Trpezlivo čakáme na osvietenie, ale opäť spadneme do náručia starej choroby, otroctva, utrpenia. Prosím vás, Učiteľ, zľutujte sa nad nami a nad našou hlúposťou, buďte k nám láskaví, povedzte nám podrobnejšie, vysvetlite, ako rozviazať uzly, ktoré nás spájajú. Toto učenie nám nielenže pomôže, verím, pomôže v budúcnosti všetkým vnímajúcim bytostiam, aby sme sa mohli spolu slobodne oslobodiť a nikdy neskončili tromi veľkými zatemneniami: vášňou, hnevom a sýtosťou života. ““Akonáhle Ananda hovoril modlitbou, celé zhromaždenie oslavovalo Budhu a s netrpezlivosťou začalo očakávať pokračovanie dokonalého učenia. Potom Buddha, ktorý sa nad nimi zľutoval, t. Nielen nad Anandou a všetkými prítomnými, ale aj nad všetkými živými bytosťami a všetkými učeníkmi budúcnosti, vyvinul pred nimi veľkú doktrínu osvietenia, zasadil veľké semeno oslobodzovania, ktoré s vývojom by malo dať predstavu o osvícenom oceáne. Požehnaný jemne položil svoju zlatú ruku s vôňou santalového dreva na Anandine hlave. Ihneď po tom sa všetky nespočetné krajiny Budhu v desiatich smeroch začali rytmicky kmitať v šiestich druhoch záhadných vibrácií a všetci tí, ktorí sa nachádzali vo všetkých Buddhovských krajinách, videli z ich hláv plávajúce žiarenie a lúče. Boli krásne, úžasné jasnosti, súčasne sa dostali k háju Jetavan, všetci sa zhromaždili a upokojili v podobe koruny nad hlavou Tathágaty. Všetci zhromaždení boli naplnení úžasom, nadšením a úctou. Zároveň boli počuť tajomné hlasy prichádzajúce z nespočetných Tathágátov vo všetkých nespočetných majetkoch Budhu. Zmiešali sa v rôznych tónoch do jednej melodickej noty zvuku a zdá sa, že tento zvuk hovorí: „Áno, Anando, ak chceš pochopiť hlbokú dôležitosť, ktorú tvorí tajomstvo uzlov, ktoré ťa pevne spájajú s kruhom úmrtí a narodení, musíš najprv pochopiť význam svojich šesť zmyslov: oči, uši, nos, jazyk, telo a rozlišujúce vedomie, a ak si chcete uvedomiť dokonalé osvietenie a uvedomiť si jeho samapatti, mať pokoj, radosť, pokoj, slobodu, transcendenciu, stálosť, nemali by ste sa riadiť Nemôžu ich hľadať nikde inde, s výnimkou svojich vlastných zmyslových orgánov, vo vlastnom tele, hoci Ananda počul záhadné učenie mnohokrát, ale jeho plný význam sa mu ešte nepodarilo dosiahnuť. Sklonil sa pred Buddhom a skromne sa ho opýtal: - „Čo robí toto tajomné posolstvo zo všetkých krajín Budhu, o čo ide, keď sa hovorí, že záhadné putá kruhu narodenia a smrti a záhadného pripútania k dokonalému svetu radosti, transcendencie a večnosti sú vo vnútri môjho vlastného orgánu. nové pocity a nikde inde. Aký hlboký význam toho, čo bolo povedané? “Prerušil ho Budha a povedal:„ Ananda, zmyslové orgány a ich predmety, komunikácia a oslobodenie - to všetko patrí k jednej veci, ktorú vytvára vaše ľudské zastúpenie, je to klam, klamstvo, prechodný, ako fantastické kvety, ktoré vidíme vo vzduchu s tmavými očami. Zmyslové vnímanie vzniká z objektov a ich zmeny sa prejavujú v podmienkach, v ktorých sú zmysly. Všetky zmyslové vnemy, všetky s nimi spojené rozlíšiteľné myšlienky, všetky prejavy sú podstatou mysle, nemajú svoju vlastnú podstatu prírody, sú prázdne, ako jadro trstiny, takže akonáhle niečo uvidíte, táto vízia je rozdiel medzi týmto túžba, to pochopenie, oni sa premenia na uzly, ktoré zapletú vašu nevedomosť v kruhoch narodenia a smrti. Naopak, keď niečo prenikne do vašich očí a umožníte tomu, aby pocit a vízia pokračovali bez prerušenia, bez toho, aby ste vo svojej mysli povstali akékoľvek diskriminačné myšlienky, všetky uzly sú neviazané a je dosiahnutá skutočná sloboda pred znesvätením, dosiahne sa sloboda nirvány. To je pravda, inak ako môžete vo vašej mysli vystopovať dokonca aj stopu poňatia? V skutočnosti by tam nemal zostať, nemôžete mu dovoliť, aby znehodnotil vašu čistú podstatu. “Potom Tathágata zdôraznil význam jeho učenia a zhrnul ho nasledujúcimi slovami:„ V porovnaní s podstatou mysle sú všetky podmienené veci prázdne ako vesmír.Hoci existujú za určitých podmienok, nemajú vzhľad ani zmiznutie, sú imaginárne ako kvety viditeľné vo vzduchu (nebeské kvety). Pretože sme nútení používať falošné výrazy na interpretáciu podstaty vecí, pretože tieto falošné výrazy, ako podstata vecí, takto definované pomocou falošných výrazov, sú iba párom imaginárnych. Je úplne jasné a jasne vidieť, že vnútorná podstata nie je podstatou, ktorá sa vykladá, nie interpretáciou, a nie podstatou. Ako možno povedať, že existuje pravosť vnímanej veci alebo fenoménu vnímania? Preto, keďže neexistuje žiadna realita ani v jadre zmyslových orgánov a neviditeľných predmetov, ani vo vnímajúcej mysli, musia byť všetky prázdne, ako jadro trstiny. Pretože všetky uzly mysle a každé kultivované zlo majú v skutočnosti jediný základ, nezáleží na tom, či to považujeme za sväté alebo profánne. Oslobodenie bude možné len jedným spôsobom a spočíva v úplnom zbavení sa otroctva. Ak vezmete do úvahy povahu jadra trstiny, nezáleží na tom, ako interpretujete toto jadro trstiny: ako prázdnota alebo prázdnota - oboje bude nesprávnym výkladom. Ak je niekto v rozpakoch tvrdením, že obaja budú falošní, potom iba kvôli svojej vlastnej ignorancii, ale ak taký problém nevznikne, potom len kvôli osvieteniu. Uvoľnenie viazania uzlov je postupný proces. Musí to vychádzať z uzlov spojených s piatimi zmyslovými orgánmi, po ktorých sa uzol uzla šiesteho zmyslu, vnímajúca a študujúca myseľ, neviazaný. Potom sa rozviazal. Preto je múdre začať so zmyslovými orgánmi, ktoré sú najviac poddajné a prispôsobené ich funkciám, prostredníctvom nich je omnoho ľahšie vstúpiť do skutočného prúdu života, prúdiť vyššie a dokonalejšie múdrosti (Annutara-samyak-sambodhi). Hoci alai-vijnana je univerzálnym úložiskom mysle, dokonalým vo svojej čistote a podstatnej povahe, pretože prijíma zmenu falošného myslenia, stáva sa poškvrneným, znečisteným a zarasteným húštinami, stáva sa nepredstaviteľne zakaleným prúdom javov. A keďže je veľmi ľahké byť pripútaný k svojvoľným predstavám, takáto skutočnosť interpretovaná falošnými výrazmi a ilúziami nereálnosti to vôbec nepomáha pochopiť skôr, ale nie vždy interpretuje veci týmto spôsobom. V dôsledku toho všetky vyjadrenia javov nie sú nič iné ako činnosť mysle v rôznych formách takejto činnosti. Pravda, myseľ nie je niečo fantastické, ale stáva sa fantastické. Ak nie ste v otroctve a v znečistení vašej mysle, t. Ak v nej nie sú žiadne svojvoľné predstavy o fantastických veciach, neexistujú ani také fantastické veci samy o sebe, tiež neexistujú veci, ktoré nie sú fantastické. Pretože vo vašej podstatnej mysli nevznikajú žiadne svojvoľné predstavy o fantastických veciach, prečo by mali vzniknúť? Táto doktrína sa nazýva - doktrína úžasného lotosového kvetu, je to prekrásna nádherná doktrína osvietiaca ako diamant a má tajomstvo najvyššieho samádhi. Toto je neporovnateľné učenie. Každý, kto to horlivo praktizuje, prekoná všetkých ostatných študentov naraz, akoby narazil do otvorených dverí. To sa stane ctihodným vo všetkých svetoch. Naozaj, toto učenie je jediný spôsob, ako nirvány. “Buddha dokončil výklad svojho dokonalého učenia hlbokých a komplexných myšlienok, ktoré sa odrážali v krásne zvolených slovách a krásnych štýloch. Ananda a všetci títo zhromaždení boli osvietení a oslavovali Budhu pre jeho posvätné učenie. Avšak, Ananda stále zostal trochu nespokojný.S úctou sa otočil k Budhovi a povedal mu: „Blahoslavený pán, hoci som veľmi pozorne počúval hlavné a ušľachtilé učenia môjho pána týkajúce sa mimoriadnej jednoty a integrity čistej tajomnej a večnej podstaty mysle, ešte som úplne nerozumel jeho významu. že učí, že akonáhle sa šesť zmyslových orgánov vyvinie a zbaví znesvätenia a pripútanosti, potom zostávajúce svojvoľné znázornenia mysle zmiznú samy a bude existovať iba jedno podstata celého procesu oslobodenia bude pokračovať riadnym a spontánnym spôsobom. Prosím vás, páni, zľutujte sa nad nami, s našimi nerozvinutými študentmi a kvôli všetkým budúcim študentom opakujte túto inštrukciu podrobne, aby sme si mohli vyčistiť svoje mysle, rovnako ako všetci ostatní. budúcich študentov. ““ Tathágata dal svoje rúcho do poriadku a potom, keď vytiahol hodvábny šál, začal priväzovať uzol za uzlom a ukazoval ich zhromaždeným. Potom sa spýtal: - „Čo je to?“ Všetci odpovedali jedným hlasom: - „Toto je hodvábny šál, na ktorý ste priviazali uzol.“ Tathágata priviazala na šál ďalší uzol a opýtala sa: „Čo je to?“ Odpovedali: - „Toto je ďalší uzol, blahoslavený.“ Potom Buddha zviazal ostatné uzly, až kým ich počet nebol šesť. Potom, ukazoval šatku všetkým, ktorí sa zhromaždili a ukazovali na uzly, jeden po druhom, opýtal sa: „Čo je to a čo a toto?“ A na každú otázku Ananda, rovnako ako ostatné, odpovedala: - „Toto je uzol.“ Potom Tathagata povedal: „Anando, keď som ti ukázal prvý uzol, nazval si to„ uzlom “, keď som ti ukázal druhý a tretí uzol, atď., Stále trváš na tom, aby všetky tieto uzly boli.“ Ananda odpovedala: „Ušľachtilý pane, šál je vyrobený z hodvábnych nití rôznych farieb, ktoré sú pretkané do jedného kusu látky, ale keď ho pletieš do uzla, je spravodlivé nazvať ho uzlom, rovnako ako keď môj pán uzol iný uzol, zostal Keby zviazal sto uzlov, každý uzol by bol stále uzlom. Môj pán však priviazal iba šesť uzlov. Prečo môj pán rozoznáva iba prvý zväzok uzlov? ““ Buddha odpovedal: „Anando, máš pravdu v tom, že tento krásny šál je kus látky a že keď som šesťkrát uzol, objavilo sa šesť uzlov. Avšak bližšie sa pozrite. Hodvábny šál je jediný kus látky; prinajmenšom to nezmenilo jeho povahu, s výnimkou jediného vzhľadu, je to stále ten istý šál. Teraz si myslite, Ananda, keď bol šál prvýkrát priviazaný, objavil sa prvý uzol a potom sa druhý, tretí a tak postupne objavil až do šiesteho Ak teraz vezmete šiesty uzol a Ak od neho začnete počítať opačným smerom, šiesty bude prvý, však? “ Ananda odpovedala: „Nie, pane, keď je šál priviazaný šesťkrát, posledný uzol bude šiesty, ale v žiadnom prípade sa nemôže stať prvým uzlom. Bez ohľadu na to, čo hovoríte, neexistuje spôsob, ako zamiešať poradie uzlov. Toto vždy zostane šiestym. uzol ". Budha s tým súhlasil a povedal: „Je to tak, Anande, šesť uzlov nemusí byť úplne podobných, ale keď hľadáte koreň rozdielu v ich tvaroch, uvidíte, že sú všetky umiestnené na jedinej šálke. môžete ich kombinovať s jednotou šatky, môžete si navzájom kombinovať uzly, ich rozdiel, poradie, ale nemôžete ich zmiešať so šatkou, pretože je to jediný celok. To isté platí pre vašich šesť zmyslov. podstata uzlov zviazaných k základnej jednote vašej mysle az nej plynie a x rozmanitosť. “ Buddha pokračoval: - „Anando, ak sa ti nepáčia viazané uzly na šál a dávaš prednosť počiatočnému stavu, čo by si mal urobiť?“ Ananda odpovedala: „Vznešený pán, keďže uzly existujú na šatke, je možné ich preskúmať, zistiť, ktorý je prvý, ktorý je druhý, ale keď sú uzly neviazané, nebude o nich diskutovať, pretože všetci zmizli a zostali iba krásne šál v pôvodnom stave jednoty. ““ Buddha bol touto odpoveďou spokojný a povedal: „Presne tak, Anando, to isté platí pre šesť zmyslov a podstatnú myseľ.Keď sa týchto šesť zmyslov zbaví znesvätenia, zmiznú aj zvyšné svojvoľné predstavy mysle. Pretože je vaša myseľ náchylná na choroby a utrpenie kvôli jej falošnému zmyslovému vnímaniu, od nekonečna sa v nej vyvinulo veľa túžob, pripútaností, návykov. Po ich výskyte, vzhľadom na prítomnosť neustále sa meniacich životných procesov, budú postupne nasledovať svojvoľné koncepty týkajúce sa subjektu a subjektu, ktorý nie je subjektom, a to, čo je spravodlivé a nespravodlivé, pravdivé a nepravdivé. Tieto svojvoľné koncepcie sa nevyvinuli normálne z čistej prírody, vyvinuli sa anomálne kvôli skutočnosti, že predtým existovali falošné koncepty, ktoré mali svoj pôvod v zmyslových orgánoch, rovnako ako vidíme nebeské kvety s našimi chorými očami a mysľou. Ich falošnosť ukazuje svoj zdroj v osvietenej podstate mysle, v skutočnosti musí byť vyvolaná bolestivým stavom. To isté platí pre všetky koncepcie - objektívne a subjektívne o vesmíroch a horách, inteligentných bytostiach, úmrtiach a pôrodoch. Dokonca aj diskriminačné myšlienky o podstate mysle, nirvane a všetkom, čo nazývame, sú podobné kvetom viditeľným vo vzduchu so chorými očami. Bez výnimky sa prejavujú touto večnou aktívnou túžbou po činnosti zavádzajúcej, chorej mysle. “Potom Ananda povedal Budhovi: -„ Šľachetný pán, ak všetko toto neustále vzniká, meniace sa, svojvoľné koncepty sú iba uzlami, ako uzly na šál, ako Môžu sa tieto uzly rozviazať? “Potom Budha vzal vreckovku s uzlami, ktoré sú na nej stále zviazané, a začal ju trhať neusporiadaným a neprimeraným spôsobom. Uzly sa však sprísňovali stále viac a viac pevnejšie.“ Potom sa spýtal Anandy: „Anande, je možné uviazať uzly podobným spôsobom?“ Ananda odpovedala: „Nie, môj pane.“ Buddha povedal: „Skúsil som sa týmto a iným spôsobom, ale nepodarilo sa mi uvoľniť zväzky uzlov. Ako ich môžem rozviazať, Anando?“ Ananda odpovedala: „Môj pane, najprv musíte študovať a zistiť, ako je každý uzol zviazaný, a potom budú ľahko uviazaní.“ Buddha bol s touto odpoveďou spokojný a povedal: „Správne, Anando. Ak chceš rozviazať uzol, musíš najprv pochopiť, ako bolo zviazané. Lekcia, ktorú ťa učím, že veci sa prejavujú príčinami a podmienkami, nepatrí medzi tieto hrubé pozemské veci. javy uniformity, kombinácie, kombinácie, ktoré by vás nemali zaujímať. Poukazuje na zásadu, že Tathágata odhalila dharmu oslobodenia, ktorá sa vzťahuje na pozemské aj transcendentálne svety, pretože teraz, keď to odhalil, pozná pôvodnú povahu všetkých javov a zodpovedajúce V skutočnosti to môže byť poskytnutý akýmkoľvek prejavom, ktorý potrebuje, aby zodpovedal podmienkam a situácii. Dokonca pozná stav každej kvapky vody, ktorá padá na piesok rieky Ganga. Napríklad, všetky druhy podmienok sú už známe v našej prítomnosti: poznáme dôvody rovné borovice a zakrivené kríky, dôvod belosti borovíc a tmy jedľových stromov Tathagata vie všetko a všetko. Anando, musíte si vybrať jeden zo svojich šiestich zmyslov, ktoré chcete, a ak je zničené otroctvo spojené s týmto senzorickým orgánom. , budú v tomto okamihu zničené svojvoľné predstavy o všetkých predmetoch v diskriminačnej mysli. Potom, keď dospejete k záveru, že jeden zmyslový orgán alebo myšlienka na jeho základe nezachováva jedinú kvapku reality a je fantastický, vaša závislosť na zmyslových orgánoch sa vo všeobecnosti zničí. Po zničení všetkých ilúzií zmyslových orgánov bude existovať iba jedna čistá podstata mysle. Anando, dovoľte mi položiť ďalšiu otázku. Tento šál, ktorý vidíte pred vami, má na sebe šesť rôznych druhov uzlov.Ak sa chcem rozviazať: môžu byť všetci zviazaní spolu? “-„ Nie, môj pane, uzly boli pôvodne zviazané jedna po druhej v určitom poradí, takže keď ich odvážete, musíte postupovať v opačnom poradí. Aj keď sú uzly vyrábané na rovnakom šale, neboli všetky vyrobené súčasne a nemožno ich rozviazať naraz. “Potom Buddha, veľmi spokojný s odpoveďou, povedal znova:„ Rovnakým spôsobom je zmätok mysle spojený so šiestimi zmyslami. Prvým uzlom falošných predstáv, ktorý sa má rozviazať, je uzlom falošných predstáv o predmete. Musí ísť prvý, aby dosiahol vedomie úplnej nereálnosti. Keď sa toto vedomie neskutočnosti ja úplne uvedomí, osvietenie zapadne. Potom prichádza ďalší uzol, ktorý sa má oddeliť. Poukazuje na všetky osobné náklonnosti. Toto je ľubovoľné zobrazenie, t. musí sa uvoľniť myšlienka osobnej náklonnosti, musí sa naplno realizovať jej realita. Tieto dva uzly, t.j. dva rozdiely v osobnosti („ja“), dve myšlienky osobnej pripútanosti by sa mali úplne zničiť a nikdy by nemalo byť dovolené, aby vznikli v skutočnej podstate mysle. Ten, kto to dosiahol, sa dá nazvať bodhisattva-mahasattva, to všetko je jeho úspechom. Cestou dharmy vedie táto prax po praktizovaní - samádhi. “Po vypočutí tohto Budhu vstal Ananda zo svojho kresla, uklonil sa pred ním v hlbokom prove a vyjadril vďaku a odhodlaný držať sa všetkého, čo mu bolo povedané. povedal Budhovi: „Môj blahoslavený pán! Pokiaľ ide o Majstrovské učenie týkajúce sa piatich základných orgánov zmyslov a mysle, pochopil som, čo ste povedali. Naučili ste nás, že základom diskriminačnej mysle je päť zložiek, päť agregátov konceptov, ktoré sú všetky nepodstatné a iluzórne, ale ktoré myseľ berie, akoby akoby pre svoju vlastnú originalitu. Môj pán nám však ešte nedal podrobný popis a inštrukcie o tom, ako by sa malo týchto päť skupín konceptov udržiavať pod kontrolou za určitých podmienok. Budú tieto senzorické zložky zničené naraz alebo postupnými krokmi a aké sú hraničné hranice medzi piatimi skupinami? Milovaj sa nad nami, Učiteľ, pouč nás jasne a jasne, aby sme v budúcnosti mali vedenie a tiež, aby všetky živé bytosti neboli zbavené vodcovstva až do svojej poslednej kalpy. Buddha odpovedal: „Ananda, pravá podstata tohto jediného osvietenia mysle je najintuitívnejšia, najúplnejšia, najorganizovanejšia, najjemnejšia a najčistejšia. Jeho povaha patrí k majetku, ku ktorému sa nemôže pripájať žiadne znesvätenie spojené s pojmami smrti a narodenia v plodoch. , pretože nie sú vhodné ako atribúty prázdnoty - jediný atribút, ktorý je s nimi spojený a dodržiava sa. Všetky z nich sú svojvoľné koncepcie, ktoré vychádzajú z pôvodne nesprávneho ponímania predchádzajúcich pojmov. avšak pôvodná, nepoškvrnená, intuitívne osvietená bytosť bude znehodnotená kvôli akumulácii všetkých týchto falošných konceptov, kvôli ktorým sa prejavuje vo všetkých fenoménoch sveta. Je to podobné stavu duševne chorej Igratty, ktorý nevedel, aká je povaha jeho vlastnej hlavy, ktorú falošný tieň zavádzal. hlava, ktorá nemala žiadny základ v skutočnostiach, pretože to bola iba halucinácia. Po prijatí tejto ilúznej myšlienky začal stavať na príčinách a podmienkach druhých a Tieto dôvody a podmienky nad ním prevládali. Takže tí, ktorí nepoznajú skutočný dôvod, začínajú budovať imaginárne dôvody. Dokonca aj priestor, ktorý považujeme za prázdnotu, bude imaginárnou reprezentáciou.Takže v každom prípade, za všetkých podmienok a so všetkou prírodou bude všetko iba duševnou ilúziou tých, s ktorými sa živé bytosti potešia. Ananda, keď sa dozviete o týchto ilúziách, o tom, ako vznikajú, potom jasne pochopíte ich univerzálnu falošnosť bez akýchkoľvek dôvodov a podmienok. Ak neexistujú žiadne ilúzie, potom sa samozrejme už nebude hovoriť o príčinách a podmienkach, a navyše, ak neznalí ľudia majú iba pravú povahu, ku ktorej budú mať iba niektoré závery, ku ktorým potom môžu vyvodiť len závery o čo povedať? Preto vám ukážem túto interpretáciu, ktorá je pravdivá, a potom uvidíte, že týchto päť zmyslov je vždy založené na falošných myšlienkach. Ananda, pozri sa na svoje telo. Vzniklo to v dôsledku splynutia vašich rodičov, ak by však vaša karmická myseľ nebola vo vlastníctve mysle vašich rodičov, nebol by dôvod, aby vás vaši rodičia počali. Ako som povedal, keď myslia na niečo kyslé, v ústach sa okamžite objaví zodpovedajúci pocit a objavia sa sliny, ktorý stojí na pokraji priepasti, ktorý začne pociťovať závraty a triasť si kolená. Preto, Anande, musíte pochopiť, že vaše súčasné telo je prvým prejavom podstaty vašich falošných predstáv, ktoré sa hromadia vo vašej karme. Môže sa to nazvať prvý falošný pojem „hustota“ alebo „tvrdosť“. Ďalej, rovnako ako chvenie, ktoré sa vyskytuje v nohách, keď stoja na vyvýšenom mieste, rovnakým spôsobom, v prítomnosti príčin a stavov vytekajúcich do vášho tela, vo vás vzniká zodpovedajúca reakcia. Existujú dva druhy konceptov, ktoré sa vznášajú vo vašej mysli, predstavy o príjemnom stave, ktoré vznikajú ako stav a okolnosť priaznivá pre váš úspech, predstavy o nepríjemnom stave, ktoré vznikajú ako nepriaznivé alebo bolestivé podmienky a okolnosti. Toto možno nazvať druhým dôvodom falošných konceptov „rozlíšenia“ „vedomostí“. Prostredníctvom dvoch konceptov je vaše fyzické telo vždy zotročené do mysliacej mysle a práve preto, že medzi rozlišujúcou mysľou a vaším telom je príbuznosť. To platí pre všetky vaše koncepty, pre všetky prejavy duševnej činnosti a pre všetky uchopenia fyzického tela, keď reaguje na meniace sa myšlienky diskriminačnej mysle. Napríklad, keď sa zobudíte, znamená to, že ste začali znova rozmýšľať, keď ste spali, videli ste sny, ktoré prúdia v súlade s nejakým podvedomím, mentálnym napätím pocitu, ktorý vzrušuje vašu myseľ. Toto sa môže nazývať tretí falošný pojem: pojem „ubytovanie“ alebo „reakcia“ alebo „činnosť“. Ako proces zmeny pokračuje vo všetkom a vždy, existuje tajné bezvedomie vysídlenie, represia, ktorá veci vyvažuje z rovnováhy. Napríklad je to prípad rastu nechtov. V rytme dýchania, vrások kože, pri zmene dní a nocí, t. také javy, príčiny, o ktorých si nikdy neuvedomujeme a o ktoré sa nikdy nestaráme. Ananda, ak všetky tieto zmeny s tebou nemali nič spoločné, bola podľa teba mimo príbuzenstva, takže tvoje telo vždy reaguje na príslušné zmeny, ktoré nazývame rast, alebo ak má telo pre nich príbuznosť. , prečo teda neznášate charakteristický základ takejto nehnuteľnosti? Toto vedomie je skryté za meniacich sa okolností, podmienok, reakcií, ktoré však nie sú nič iné ako tiene činnosti vašej mysle a vaša vlastná myseľ je zase tieňom základnej mysle zneuctenej mentálnou činnosťou. Dá sa to nazvať štyri falošné myšlienky - pojem „tajomstvo“ alebo „ticho“.Potom vďaka praktikovaniu dhyany príde na vašu myseľ osvietená esencia, osvietiaca, základná myšlienka pokoja v stabilite ako cieľ vašej mysle a tento cieľ pokoja a stability beriete ako miesto svojej lokalizácie, v ktorej by sa malo nachádzať. Ak je s telom spojená lokalizácia, nemôže to byť iba vnímaním zraku, sluchu, pochybností, čuchu, dotyku, vkusu a myslenia. Ak odrážajú pravú podstatu, potom už nebude existovať žiadna nepravda. Čo je však pravda? Predstavte si, že ste videli nejaký podivný pohľad, ale po mnoho rokov to úplne zmizlo z vašej mysle, potom ste po chvíli znova videli tento podivný zrak a obnovili ste v pamäti všetko, čo ste predtým videli. A tak, v tejto pokojnej podstate - stabilita, pokiaľ vaša myseľ, ktorá je vždy aktívna a podmienená jej znesvätením, bude schopná poskytnúť vám presnú správu, videl to to isté alebo nie? Bola nejaká stálosť? Ananda, mali by ste vedieť, že tento obmedzený pokoj nie je skutočný ani pravý. Je to podobné toku hlbokej rieky, ktorá sa na prvý pohľad zdá úplne nehybná a vyrovnaná, ale v skutočnosti stále a neúnavne posúva svoje vlny vpred. Ak to nemá zdroj falošných konceptov pocitov, odkiaľ získame naše obvyklé ilúzie? Keby to nebolo možné pre vaše zmysly, ktoré mali čistú podstatu mysle ako svoj zdroj, ale potom sa od nej oddelili kvôli nevedomosti, ako by sa im mohlo vrátiť do pôvodnej čistoty, jednoty podstaty mysle, akoby boli tieto zvyčajné stratili svoju primárnu existenciu? Teraz však vďaka praktikovaniu dhyany vaše zmyslové orgány stratili svoje individuálne rozdiely a stále viac sa spájajú s čistou podstatou mysle. V tomto zlúčenom subjekte strácajú primárne ilúzie svoju existenciu. Vo vašom súčasnom stave úspechu sú tieto primárne ilúzie stále prítomné, sú však jemnejšie a menej závažné, aj keď nie úplne odstránené. Takže v podobnom stave mysle ste stále v určitej závislosti od zmyslových orgánov, ale vo svojej vnútornej vízii a vyrovnanosti máte medzery. Tento čiastočný stav pokoja však ešte nie je úplným stavom osvietenia, pretože v tomto dokonalom stave zaniká všetka závislosť na zmyslových orgánoch človeka a všetky rozdiely a individualizácie, ktoré sú založené na zmyslových reprezentáciách, končia. Napríklad v našej obvyklej kontemplácii pred osvietením často vstúpime do stavu čistej, pokojnej mysle, myseľ je však stále v podmienečnom stave falošných konceptov. Táto závislosť od čiastočného stavu pokoja ako dokonalého úspechu je piatym prečisteným a koncentrovaným myšlienkovým „zmätením mysle“. Ananda, týchto päť zmyslových zložiek tvorí päť druhov falošných konceptov. Túžba poznať zákon o hraniciach sfér a dôvodov je pochopiteľná a je ľahké odpovedať na vašu otázku. Forma a priestor sú hranicami videnia, kontaktu, separácie sú hranicami dotknutých vecí, pamäť a zabudnutie sú hranicami konceptov, vzhľad a zánik (smrť a narodenie) sú hranicami aktivity, falošná bezmennosť spoľahlivosť a skutočná vyrovnanosť sú hranicami vedomia. Jedná sa o šesť zmyslových komponentov, ktoré sa objavujú v skokoch a medziach. Všetky sa objavujú na základe vedomia a miznú, keď sú oči prázdne. Existuje však jeden princíp, ktorý s nimi je spojený a je možné si priamo uvedomiť, že svojvoľné koncepty oboch - princíp aj jeho vedomie, môžu byť vyradené súčasne.Výsledné spomienky na koncepty sa však nemôžu okamžite vyhodiť, mali by sa postupne rozpúšťať do bezvedomia ignorovaním svojich predchádzajúcich zdrojov. Už som vám ukázal, ako sú uzly šatky spojené v lýtkach a ako by mali byť uviazané. To by malo byť veľmi jasné. Budete sa stále pýtať? Teraz sa musíte pripraviť na interpretáciu tohto princípu, ktorý je zdrojom falošných konceptov, ako aj zdrojom duševného osvietenia. Musia ho interpretovať všetci študenti neskôr, aby im umožnili realizovať prázdnotu ich ilúzií a rozvíjať v nich hlbokú averziu k vlastnej myšlienke osobnosti, aby pochopili plný oslobodzujúci význam nirvány, aby dosiahli nirvanu tak, aby sa už viac nelepili na tomto trojitom svete utrpenia. Ananda, ak chce niektorý zo študentov zhromaždiť všetkých sedem pokladov, stačí zaplaviť všetky otvorené miesta v desiatich smeroch všetkých vesmírov a ponúknuť ich všetkým nespočetným Budhom, ponúknuť im svoje služby a obdiv zo srdca, čo si myslíte, Ananda sa hromadí Je takýto učeník veľkou cnosťou prostredníctvom takejto ponuky? “Ananda odpovedala:„ „Nie je možné pochopiť rozsiahlosť otvoreného vesmíru alebo si predstaviť počet pokladov potrebných na jeho naplnenie. Keby len študent, ktorý získal hodnosť svetového nositeľa lacného daru, o čo viac by sa muselo poďakovať za nesmierne veľké množstvo cností toho, kto sa rozhodol priniesť poklady všetkým Budhom v nesmiernych krajinách Budhov. “Buddha odpovedal:„ Ananda, slová a náuky všetkých Budhov a Tathágov sú skutoční a spoľahliví, takže ak niekto naučí týchto študentov nových slov, jeho karma bude zrušená a zmizne, akoby s rýchlosťou jedinej myšlienky. To bude platiť navždy, ak bude uvažovať iba o tom, že bude smerovať ku dverám dharmy aspoň na jednu ľudskú bytosť, aj keď spáchal štyri závažné hriechy alebo spáchal desať menších hriechov, ktoré sú vlastné bhikkhusu, a potom, ak by spadol do peklo avici. Áno, bolo by spravodlivé, aj keby išiel do pekla Avichi vo všetkých desiatich smeroch sveta, jeho dobré skutky, t. školenie nových študentov, otváranie dverí Dharmy pred nimi, zmení stav jeho pamäti, pokiaľ ide o utrpenie v pekelných Avichi, a zmení sa, až kým sa jeho pamäť nestane spomienkou na šťastný raj. A nazhromaždí požehnanie, ktoré prekoná požehnania jeho bývalého učeníka, a tým dá nesmierny poklad všetkým Budhom tisíckam, stokrát tisíckam, miliónom krát viac. “(Nasleduje príklad z duchovnej skúsenosti najvyšších bódhisattvov.) Potom Ananda a všetci tí, čo sa zhromaždili, počúvali slová Budhu, sa stali úplne dokonalými v ich intuitívnom porozumení a odmietli všetky podozrenia a odložili všetky pochybnosti. Jediným impulzom sa sklonili k zemi v skromnej úcte a vďačnosti a hovorili: „Bhagavane, v tento deň veci a naše mysle stali sa úplne transparentnými a cítime, že čoskoro dosiahneme dokonalý stav slobody. Napriek tomu sme pochopili význam vášho učenia, že iba šesť zmyslov bude oslobodených od pripútaností a znesvätenia, zmiznú aj zostávajúce svojvoľné koncepty diskriminačnej mysle a myseľ dosiahne dokonalú jasnosť, stále však nemáme pocit, že sme dosiahli tento stav dokonalá jednota vedomia. Ó Bhagavane! Toulali sme sa beznádejne na púšti tohto sveta za mnoho kalp a nevšimli sme si jediné znamenie otcovskej lásky nášho Majstra. Sme ako malí, ktorých ich matka na chvíľu opustila a zrazu upadol do zúfalstva a opäť vidí, ako sa k nemu vracia jeho milujúca matka.Ak v takom naliehavom prípade dokážeme dosiahnuť dokonalé osvietenie a uvedomiť si hĺbku vášho učenia, aby tvorilo prirodzenú súčasť našej mysle, našu vlastnú vnútornú základňu sebarealizácie, potom budeme cítiť, že to bude ten istý stav, aký náš učiteľ dosiahol pod Strom Bodhi, ktorý nám však náš pán ešte nepopisoval. Modlím sa, a všetci sa za vás modlíme, pán Majster, zľutujte sa nad nami a povedzte nám toto tajomstvo a slávnostnú pravdu dokonalosti, aby sme prijali najvyššiu, korunovanú skúsenosť nášho Majstra, jeho skúsenosť s osvietením. “Po tom všetkom, čo zhromaždenie povedalo túto modlitbu, skromne a trpezlivo sa posadili, ich sústredené a oddané mysle boli v hlbokom pokoji a snažili sa počuť záverečnú a najzáhadnejšiu inštrukciu Budhu. A potom požehnaný odhalil zhromaždeným bodhisattvom-Mahasattvom, veľkým arhatom, veľkým . Tým, zbavený nečistoty tejto záhadnej časti jeho učenie povedal: - "Ctihodný bódhisattvu-Mahasattvas a skvelé arhat! Všetci ste prešli mojím školením, všetci ste odo mňa dostali pokyny dlho a dosiahli ste stav dokonalého oslobodenia. Ako úvod k tomu, čo ti teraz poviem, sa vás musím opýtať, ako dosiahol svojho samádhi. Keď ste si v ranom štádiu svojej viery a svojej praxe začali uvedomovať falošnosť 18 sfér mentality v kontakte s objektmi prostredníctvom zmyslových orgánov, ktorá z týchto sfér sa pre vás prvýkrát úplne osvietila a prostredníctvom ktorej ste dosiahli samádhi? “Päť bhikkhus, ktoré boli najprv obrátené , v čele s Kaundinhou, vstali zo svojich miest, uklonili sa k Budhovým nohám a povedali: „Keď sme boli my štyria spoločníci v Sarnathe a Kikute a boli svedkami vášho osvietenia, potom počas prvého kázania nášho Uch V skutočnosti sme si všetci uvedomili štyri vznešené pravdy. Čo sa týka prostriedkov môjho prvého úspechu samádhi, “dodal Kaundinha,„ spomínam si, že po tom, čo ste schválili moje úsilie a dosiahli ste stav osvietenia v transcendentálnej múdrosti, dali ste mi, Tathagata, meno Prajna, čo znamená “ Nič nie je známe. ““ A teraz, od tej doby, som sa sústredil na svoju myseľ, nasmeroval ju na praktické činnosti dhyany, na koncept transcendentálneho zvuku dharmy a dosiahol som svoju prvú skúsenosť so samádhi a stal som sa arhat. Toto je moja odpoveď na otázku učiteľa, o ktorej z 18 oblastí mentality, ktoré boli v kontakte so zmyslami, som sa dostal do samádhi. V mojom prípade sa to stalo kvôli záhadnému zvuku Dharmy. “Potom upanišad vstal zo svojho miesta, uklonil sa pred zem Buddhu a povedal:„ Blahoslavený pán, bol som tiež jedným z prvých študentov a bol som svedkom osvietenia Budhu. Mal som vo zvyku praktizovať meditáciu a použiť ako nečistotu nečistotu metafyzického tela. Nakoniec som pociťoval čo najväčšie znechutenie a prinajmenšom som ho nenávidel. Neskôr som si uvedomil, že to bolo z povahy všetkých stvorení: aby som bol nečistý, po mojej smrti sa moje mŕtvoly a kosti rozpadnú a potom sa premenia na prach a zmiešajú sa s tenkým vzduchom. Bolo to vďaka tomuto vedomiu, že som dosiahol osvietenie v dokonalosti oslobodenia, a to bol dôvod, môj Učiteľ, vďaka ktorému som si uvedomil úspech vo forme transcendentálnej múdrosti a vy ste mi potom dali meno „Nishad“. Stalo sa to kvôli videniu predmetov v mojej mysli ako úplne nepravdivých, úplne zničiteľných a rozpadajúcich sa, ktoré slúžili ako prostriedok na uskutočnenie všetkých vízií predmetov, takže bol iba jeden voľný priestor a potom som dosiahol aratizmus. Pokiaľ ide o prostriedky, pomocou ktorých som prvýkrát dosiahol samádhi, základom pre dosiahnutie transcendentálneho videnia a sústredenia mysle bolo to, že som dosiahol dokonalú harmóniu v 18 sférach mentality a pri kontakte so zmyslami prostredníctvom orgánu videnia. “Potom vstal chlapec menom Gándha. -Prabhasa Alankara.Vstal zo svojho kresla, uklonil sa pred Budhom a povedal: „Blahoslavený pán, hneď ako som si pozorne vypočul vaše pokyny týkajúce sa praktizovania vnútorného videnia skutočnej povahy všetkých podmienených vecí, vyrazil som domov, keď bolo úplne temné. bolo to úplne prázdne, všetci bratia spálili kadidlo pred veľkým oltárom v určitej vzdialenosti od miesta, kde som bol. Zrazu som cítil nádhernú vôňu kadidla a prišla mi myšlienka, že táto vôňa nie je ani drevo, ani vzduch m, ani dym, ani plameň. Keď bol prítomný, nevyšiel z ničoho nič a keď zmizol, nemal konkrétne miesto. Vďaka tomuto porozumeniu, ktoré mi prišlo v tom čase, som si uvedomil, že všetky moje svojvoľné myšlienky o povaha vecí by mala byť vyradená a ja som sa úplne zbavil všetkých pripútaností a znesvätení. Bolo to kvôli úspechom, a potom môj Majster potvrdil môj úspech a dal moje súčasné meno. Pretože všetky rozdiely v pachoch ako objekty prestali, uvedomovanie si významu transcendentálneho o vôni zaujali svoje miesto, rozvinuli sa a spojili do tajomnej intuitívnej vízie. Aratizmus som dosiahol čistou víziou zameranou na krásne pachy. Pretože sa ma môj učiteľ pýta, ktoré druhy pocitov mojej činnosti som použil ako kanál na individuálne prispôsobenie a kombinovanie 18 oblastí duševnej činnosti v kontakte so zmyslami, odpoviem, že v mojom prípade to bolo dosiahnutie dokonalého videnia prostredníctvom vône. “Potom s Baisajagara a Baysajattama as nimi 500 stúpencov Brahmaniky sa zdvihli, vstali zo svojich kresiel a uklonili sa pred Buddhu k zemi a povedali: „Blahoslavený pán! Po mnoho generácií sme my dvaja bratia boli dedičmi skúsených a skúsených lekárov a dlho sme vyskúšali značné množstvo rôznych lektvarov, bylín, koreňov, kovov atď. Naučili sme sa rozlišovať medzi ich chuťou, kyslou, horkou, slanou, čerstvou, sladkou, korením atď., Ich rôznymi vlastnosťami v súlade s ich kombináciami, ich stálosťou a variabilitou, ich účinkom, spôsobujúcimi prechladnutie a zápal, ako aj ich pôsobením, ktoré sú smrtiace alebo uzdravujúce. Keď sme sa stali vašimi študentmi, pochopili sme skutočnú povahu rozdielov vône a chuti, t. že nepatria ani k existencii, ani k telu ani k mysli, nie sú závislé od tela a mysle. A keď sme sa zamerali na príčinu našich rozdielov v chuti, stali sme sa osvietení. Buddha potvrdil naše úspechy a pridelil nám rad bodhisattvas-mahasattvas. Stali sme sa kniežatami nášho Majstra s veľkým počtom nasledovníkov. Pokiaľ ide o otázku nášho Majstra o tejto individuálnej skúsenosti s dokonalým zjednotením 18 sfér duševnej činnosti v kontakte s objektmi prostredníctvom zmyslov, v našom prípade to bolo prostredníctvom orgánov chuti. “Potom sa Bhadrapala postavil proti 16 svojim učeníkom, ktorí boli osvietenými bodhisattvami-mahasattvami. Vstal zo svojho kresla a uklonil sa pred Budhu a povedal: „Blahoslavený majster, po mnoho storočí som už dlho počúval prvé učenia Budhu Bhismagarjitasvararagi a bol v tom čase obrátený. Raz počas prázdninovej modlitby vo vode som zrazu prostredníctvom dotyku zistil pravú pôvodnú povahu vody: že nevymýva špinu, nevyčistí moje telo. S týmto porozumením som si uvedomil pravú podstatu môjho srdca a mysle. S týmto pochopením mi zjavne v oblasti existencie nezostalo nič, okrem mieru vo svete. Táto skúsenosť zostáva v mojej mysli až do dnešného dňa, pretože som sa stal nasledovníkom svojho Majstra, a potom som bol jeho učením obrátený.Táto prvotná skúsenosť mi naďalej pomáhala dosiahnuť úplné oslobodenie od pripútanosti a znesvätenia. Vďaka tejto skúsenosti, ktorú schválil môj pán, ktorý mi dal meno Bhadrapala, čo znamená „transcendentálny zmysel pre dotyk, plne osvietený“, som dosiahol hĺbku porozumenia a stal sa kniežaťom Dharmy. Pokiaľ ide o otázku môjho pána o tejto individuálnej skúsenosti v období dosiahnutia stavu úplného vzájomného porozumenia 18 sfér duševnej činnosti v kontakte so zmyslovými objektmi prostredníctvom zmyslov, dosvedčím, že môj úspech sa dosiahol vďaka pochopeniu skutočného pôvodu dotykových pocitov. “Potom Mach vstal zo svojho kresla. -Kashyapa s bhikšunim Suvarnaya a ďalšími mníškami z jeho duchovnej rodiny. Vstali zo svojich kresiel a uklonili sa pred Buddhom a Maha-Kashyapom: „Blahoslavený pán, v predchádzajúcom lpah keď Buddha-Kandra Surya Pradeep stále nažive, slúžil som ho verne počúval jeho učenie a praktizuje vieru. Potom, čo sa presťahoval do nirvány, pokračoval som v obetovaní jeho posvätných zvyškov a udržoval som jeho svieži zlacený obraz, aby moje učenie, ako lampa, naďalej osvetľovalo môj život. Vďaka mojej vernej úcte k jeho pozostatkom a obrazu, moja myseľ zostala osvieteným, purpurovo-zlatým žiarením, ktoré sa odrazilo vo všetkých mojich nasledujúcich životoch a stalo sa stálym zdrojom jasu, ktorý žil v mojom tele. A táto bhikšunská Suvarna a jej sestry mníšky začali praktizovať v mojom dome za starých čias pod mojím vedením a stali sa členmi mojej duchovnej rodiny. V priebehu mojich predchádzajúcich životov som postupne dosiahol pochopenie zničiteľnosti všetkých šiestich zmyslových objektov vo svete samsary a pozoroval som ich prázdnotu a prejdenie. Pokračoval som v sústredení sa vďaka tomuto princípu porozumenia vnútornej prázdnoty a pokojnej podstaty všetkých vecí, až kým v mojej hlave neexistovala jediná myšlienka, ktorá by mohla narušiť moju myseľ. Takže moja myseľ a moje telo sa začali oslobodiť od znesvätenia tisícov kalp a zmizli tak náhle, ako zmizlo zaklopanie na dvere. Tak som dosiahol aratizmus: prostredníctvom myšlienky, ktorá vznikla meditáciou o Dharme prázdnoty, a Učiteľ potvrdil moje dosiahnutie osvietenia v transcendentálnej Pravde a slobode od všetkej špiny a ocenil ma najvyššou hodnosťou medzi svojimi nasledovníkmi. Pokiaľ ide o otázku môjho učiteľa, ktorá z 18 oblastí inteligencie bola v kontakte s objektmi prostredníctvom zmyslov, odpoviem, že mojou meditáciou o tejto téme bola diskusia o prvotnej povahe javov, vďaka tomuto zdôvodneniu som sa dostal k osvieteniu. Anaruddha vstal, uklonil sa pred Budhom a povedal: „Blahoslavený pán, keď som sa prvýkrát obrátil, vtedy som bol veľmi náchylný k ospalosti. Učiteľ mi vyčítal tento zlý zvyk a varoval, že ak jej dávam prednosť, potom by som pri ďalšom narodení mohol byť zvieraťom. Úprimne som prijal toto pokarhanie a sedem dní som sa úplne zdržal spánku. Od vzlykov a nespavosti boli moje oči unavené, zapálené a stratil som zrak. Potom ma Buddha naučil najlepším spôsobom, ako prekonať zlé návyky, a ukázal mi, ako obnoviť môj krásny zrak. Vďaka tejto skúsenosti som nielen intuitívne porozumel veciam a osvieteniu, ale dosiahol som tiež úroveň diamantu samádhi. Od tejto chvíle sa prebudila transcendentálna schopnosť videnia v desiatich hlavných smeroch. Videl som duchovnú podstatu všetkého na diaľku; tak zreteľne, ako vidím ovocie mangovníka v mojej dlani. Tathágata potvrdil môj úspech a potvrdil moju prítomnosť v arhatizme. Pokiaľ ide o otázky môjho učiteľa týkajúce sa najdokonalejšej adaptácie skúseností v 18 oblastiach inteligencie pri kontakte s objektmi prostredníctvom zmyslov, môžem dosvedčiť, že pre mňa došlo k najdokonalejšej adaptácii v dôsledku návratu videnia do chorých očí. ““Potom Šuddhipipantkhaka vstal zo svojho kresla a uklonil sa pred Buddhom: „Blahoslavený majster, predtým, ako som ťa stretol, som si v živote nečítal žiadne rukopisy a nevykonával som žiadne učenie, ale nemohol som to urobiť, pretože že som mal veľmi slabú pamäť. Po stretnutí s Budhom som si vypočul jeho učenie a obrátil sa. Snažil som sa spomenúť si na učenie, ale nemohol som si spomenúť na jediný verš, hoci som ho opakoval stokrát a stokrát. Keď som si dokázal spomenúť na prvú časť, Na poslednú som zabudol, na poslednú som zabudol Bol som prvý, kto to hovoril. Tathágata sa nad mnou zľutoval, nad svojou tuposťou a učil ma, ako sedieť potichu, pokojne, s prázdnou a vyrovnanou mysľou, len sa snažiť regulovať moje dýchanie. Súčasne prestali fungovať okolnosti, ktoré ma znechutili, a súvisiace pojmy znovuzrodenia a pokračujúcej existencie, zmien a smrti. V tom čase som získal úplnú slobodu od pripútaností, ktoré zneuctili myseľ a dosiahli stupeň artu. Odvtedy som pod úplným vplyvom Budhu úplne pokojne. Buddha potom potvrdil môj úspech a teraz, v odpovedi na otázku môjho Majstra, môžem dosvedčiť, že pre mňa došlo k zjednoteniu 18 oblastí mysle vďaka sústredeniu mysle na môj vlastný dych a vďaka tejto koncentrácii som konečne dosiahol dokonalú prázdnotu myslenia. “Potom s Gavampati vystúpil na svoje miesto a uklonil sa pred Budhom, povedal: „Požehnaný pán, dávno som v minulosti kalps, zosmiešňoval som sväté učenie, a tak som sa bezvýhradne oddával hriechu sviatosti, ktorý som utrpel. BOJ veľmi zlá karma. Bol som znovuzrodený ako prežúvavec a žuval som svoje želé po mnoho nasledujúcich životov. Tathágata ma však vo svojej veľkej láskavosti ukázal na dvere Dharmy, ktoré viedli k čistote a skromnosti srdca, po ktorých som dokázal zničiť všetky znesvätenia v mojej duši, všetky svojvoľné koncepty v mojej mysli a úplne sa ponoriť do samádhi. Vďaka dlhoročným skúsenostiam som sa naučil sústrediť sa na povahu vkusu vnímaného týmto jazykom. Uvedomil som si, že nemajú matku ani podstatu. A potom sa do mojej mysle náhle dostalo transcendentálne osvietenie, dosiahol som dokonalú slobodu od všetkých pripútaností mysle, od všetkého, čo ju kazí. Takže som bol vnútorne bez akýchkoľvek svojvoľných zobrazení tela a mysle. Navonok som bol bez pripútaností k svetským veciam. Nakoniec som sa naučil žiť na samote, mimo všetkých pokušení tohto trojitého sveta. Cítil som sa ako vták, ktorý unikol slučkám a klietkam. Moje intuitívne chápanie Dharmy mi otvorilo oči, ktoré sa náhle očistili a vyčistili. Tento úspech dokonalého osvietenia potom potvrdil Tathágata. V odpovedi na jeho otázku môžem povedať, že prvé úplne dokonalé prispôsobenie 18 sfér inteligencie pre mňa bolo spôsobené premenou chuti na jej pôvodnú racionalitu. “Potom Pilankapatha vstal zo svojho kresla a uklonil sa pred Budhom, povedal:„ Požehnaný pán, keď Najprv som sa snažil nasledovať svojho Majstra, cvičiť osvietenie, často som musel počúvať jeho učenie, že medzi všetkými svetskými pripútanosťami nie je nič skutočne hodné radosti, pretože skôr alebo neskôr všetko vedie k Adan. Raz, ako som putoval po meste a hľadal jedlo, moja myseľ sa sústredila na dharmu. Náhle v tom čase zasiahla moja noha jedovatá šípka a celé moje telo sa triaslo bolesťou. Potom som si spomenul, že som bolesť iba kvôli svojmu vnímaniu a pocitu.Aj keď som v tele naďalej pociťoval bolesť, staral som sa len o to, aby moja čistá esenciálna myseľ zostala v stave mimo bolesti a nevnímala pocit bolesti. Myslel som, že som sa zamyslel nad tým, že toto telo, t. akoby moje telo bolo v skutočnosti arénou pre dva rôzne typy pocitov. Trpenie mojej nohy bolo spôsobené jedom a radosť z môjho hlbokého stavu mysle bola spôsobená hlbokým vnútorným porozumením dverí dharmy, ktorá sa predo mnou otvára, čo dnes vedie k miestu, kde niet utrpenia. Zameraním mysle na tento opak som cítil, že moje telo a moja myseľ sú úplne prázdne, že už nemám žiadne svojvoľné myšlienky o veciach. Do troch týždňov, všetky pripútanosti, všetky znesvätenia zmizli z mojej mysle, dosiahol som stav arhat, ktorý potvrdil môj Budha. Pokiaľ ide o otázku môjho Majstra, odpoviem, že v mojom prípade bolo osvietenie dosiahnuté tým, že viedlo k dokonalému bezvedomiu môjho fyzického tela a obrátilo sa k počiatočnému stavu dokonalej intuície vo vnútornej podstate mysle. “Potom Subhuti vstal zo svojho kresla a uklonil sa pred Budhom. povedal: „Blahoslavený majster, pred mnohými calpsmi som dosiahol čistý stav slobody mysle a teraz si pamätám, že moje znovuzrodenia potom boli v rieke Ganga rovnako početné ako piesok. V tomto živote, keď som bol stále v lone, som si už uvedomil čistú prázdnotu základnej mysle a postupne, ako som rástol a stal sa viac a viac realizovaným vo všetkých smeroch vesmíru, som mal túžbu, aby každý inteligentný tvor dosiahol toto vedomie každý vo vašej vlastnej mentálnej podstate. Nakoniec, vďaka inšpiratívnym učeniam môjho Učiteľa na princípe dokonalej a skutočnej prázdnoty v úžasnej tajomnej podstate rozumu, v najvyššej dokonalej múdrosti sa pre mňa náhle stal možným stav úplného vstrebania mysle môjho žiarivého Učiteľa do oceánu, takže moja myseľ je ako myseľ Budhu. do neho do istej miery zapojil svoje porozumenie, jeho racionálnosť. Vďaka tomuto úspechu, ktorý uznal môj Majster, som sa úplne oslobodil, dosiahol som úplnú čistotu a podstatu mysle. V tomto úspechu som tu bol jedným z mnohých. V odpovedi na otázku môjho učiteľa odpoviem, že pre mňa prvou dokonalou adaptáciou 18 oblastí mentality bolo uvedomenie si prostredníctvom pamäti a schopnosť myslieť, uvedomenie si neexistencie všetkých javov vylúčením z mojej mysle všetky svojvoľné predstavy o javoch. “Potom z môjho miesta Shariputra vstala a uklonila sa pred Buddhou: „Požehnaný majster, pre mnoho kalp, ktoré sú početné ako piesok Gangy, moja myseľ naďalej existovala čistá. Vďaka tomu som mal veľa čistých znovuzrodení. Hneď ako si moje oči všimli rozdiel vo večných procesoch zmeny, moja myseľ ich okamžite a okamžite pochopila a vďaka tomu som získal úplnú slobodu. Raz som však bol na určitej ceste a stretol som bratov Kashyapa, ktorí mi vysvetlili princíp Buddhovho učenia, že všetko vzniká z dôvodov a podmienok, a preto je všetko prázdne a prechodné. Potom som pochopil nekonečnú podstatu čistého rozumu. Od tejto doby som nasledoval svojho Majstra, moje vnímanie mentálneho videnia sa stalo transcendentálnym a úplne osvieteným. Zrazu som dosiahol úspech veľkej nebojácnosti, veľkej dôvery. Vďaka tomu som dosiahol úroveň aratizmu a teraz som v skutočnosti prvým princom dharmy môjho Učiteľa. Vzal som si skutočné slová Budhu, absorboval a premieňal v sebe svoju vnútornú dharmu.V odpovedi na otázku Tathágaty o mojej prvej skúsenosti s dosiahnutím môžem povedať, že sa to dosiahlo prispôsobením 18 sfér inteligencie v kontakte s objektmi prostredníctvom zmyslov prostredníctvom vedomia transcendentálneho jasu v mojej vlastnej mysli, ktorého žiariace lúče osvetľovali moju inteligenciu a dosiahli doteraz Pokiaľ moje porozumenie mohlo preniknúť. “Potom Samantabhadra vstal zo svojho kresla a uklonil sa pred Buddhom:„ Stal som sa pred mnohými teľkami princom dharmy môjho pána a všetky sú nespočetné. enny Tathagáta desať smermi učil svojich učeníkov, že existuje tendencia, aby sa stal bodhisattvas Mahasattvas, praktizovanie viery v nemennom Samantabhadry súcitu - súcit pre všetky cítiace bytosti av záujme samotnej jeho meno. Transcendentálne vnútorné počúvanie, ktoré je vlastné základnej mysli, sa pre mňa stalo čistým a priehľadným, aby som mohol používať všetky rozdiely, všetky porozumenia, pre všetky inteligentné bytosti pre svoje vlastné dobro. Takže akákoľvek racionálna bytosť kdekoľvek vo vesmíre v minulosti, súčasnosti alebo v budúcnosti by sa mohla rozvíjať vieru v seba samého prostredníctvom neúnavnej súcitu a súcitu Samantabhadry. Bol som schopný vnímať vibrácie transcendentálnej zmyselnosti počúvania. Potom by som mohol, ako keby jazdil na čarovnom slonovi so šiestimi klinami v stovkách tisícok rôznych prejavov mojej podoby, pomáhať každému živému tvorovi na jeho mieste. Napriek všetkým prekážkam, bez ohľadu na to, aké vážne a hlboké môžu byť, som im pomáhal s mojou prítomnosťou, keď sa o tom Buddha dozvedel, potvrdil môj úspech. Pokiaľ ide o otázku môjho Majstra, odpoviem, že v mojom prípade nastalo osvietenie a dokonalá adaptácia prostredníctvom vypočutia mojou podstatnou mysľou, spontánnym porozumením a schopnosťou reagovať. “Potom Sandrananda vstal zo svojho kresla a uklonil sa pred Budhom, povedal:„ Požehnaný Pane, obrátil som sa na príkaz Budhu a od tej doby som sa držal všetkých nariadení. Moja myseľ však bola neustále rozptýlená, nikdy som nemohla dosiahnuť pravého samádhi, nemohla som dosiahnuť ochranu pred všetkými ťažkosťami sveta. Buddha učil brata Kaushtilua, aby sme sa zamerali na špičku nosa. Keď som to urobil, po trojtýždňovom cvičení som si všimol, že môj vdýchnutie a výdych sa zdajú byť ako výdychy dymu vychádzajúce z komína. Zároveň moje telo začalo interne žiariť a ja som si mohol všimnúť, že celý svet sa stal jasným, priehľadným ako krištáľová guľa. Potom zmizla viditeľnosť dymu vychádzajúceho z môjho nosa a moje dýchanie bolo žiarivé a žiarivé. Potom bola moja myseľ osvietená a dosiahol som stav nečistoty. Moja vdýchnutie a výdych boli jasnejšie a jasnejšie, akoby prenikali celým vesmírom. Potom som dosiahol aratizmus a Buddha môj úspech potvrdil. Odpoviem na Tathagatovu otázku, že v mojom prípade bolo osvietenie spôsobené schopnosťou sústrediť sa na špičku nosa a precvičovať vdychovanie a výdych nosom, takže tieto vdýchnutia a výdychy odstránili všetku kontamináciu a všetky pripútanosti vo mne. “Potom Purna Metalaniputra vstal zo svojho sedadla. a uklonil sa nohám Budhu a povedal: „Blahoslavený pán, nespočetné kalps, mal som veľkú príležitosť kázať dharmu o prázdnote a utrpení, a vďaka tomu som si uvedomil podstatu svojej vlastnej mysle. V priebehu svojich kázní som interpretoval hlbokú a úžasnú doktrínu dharských dverí as veľkou dôverou v ňu, s veľkým pocitom, ktorý som vám priniesol. Vďaka mojej výrečnosti ma Buddha povzbudil, dovolil mi kázať dharmu pomocou schopnosti môjho hlasu.Od dávnych čias, keď bol Budha stále medzi nami, som ponúkol svoju službu rotácii volantu dharmy a čoskoro som dosiahol stav arhat, rozvíjal som svoju schopnosť počúvať a uvažovať, rozpoznávajúc transcendentálnu podstatu zvuku dharmy, ktorá mi pripomínala řev leva. Následne ma Buddha poctil tým, že ho označil za najväčšieho kazateľa záhadnej Dharmy. Pokiaľ ide o otázku Tathágaty, odpoviem, že vo mne sa osvietenie a úplná zhoda 18 sfér dosiahlo podriadením mojich vnútorných vplyvov a všetkých nepriaznivých okolností zvuku môjho vlastného dharmovho hlasu. “Potom sa Upali vstali a uklonili sa pred Budhom, povedal : - „Požehnaný majster, nasledoval som Učiteľa, keď opustil svoj domov a žil 6 rokov života asketa v lese. Sledoval som, ako praktizoval asketizmus, podrobil Maru, porazil všetkých kacírov a odstránil všetky svetské túžby a sklony od jeho tela. Podľa príkladu môjho Majstra a jeho pokynov som začal dodržiavať všetky požiadavky, všetkých 3 000 pravidiel správania a všetkých 80 000 pravidiel budhistov. Potom sa moje telo stalo čistým, vyrovnaným, dosiahol som aratizmus a každý vo mne začal vidieť vzorec správania, najlepší medzi študentmi. Pokiaľ ide o otázku Tathágaty, odpoviem, že k dokonalému prispôsobeniu vo mne došlo vďaka čistote tela a mysle, takže moje telo získalo dokonalé zdravie a dokonalou inteligenciu mojej mysle. “Potom sa z jeho kresla vstal veľký Maudgalyana a sklonil sa. pred Budhom povedal: „Požehnaný majster, keď som požiadal o almužnu, stretol som troch bratov Kashyapu, ktorí ma učili hlboké učenie o príčinách a podmienkach. Dalo mi to silný dojem a čoskoro sa mi rozvinula myseľ. Buddha bol taký láskavý, že mi dal odevy do tela. Vyholil som si vlasy a brady a stal som sa nasledovníkom Budhu. Od tej doby sa vo mne zázračne rozvinuli transcendentálne schopnosti, naučil som sa navštevovať všetky krajiny vesmíru bez toho, aby som narazil na akékoľvek prekážky vo vesmíre a objavil sa v rôznych krajinách Budhu v žiadnom momente. Dosiahla som stav aratizmu a môj učiteľ to potvrdil, pokiaľ ide o otázku Tathágaty, odpoviem, že v mojom prípade prvou dokonalou adaptáciou 18 sfér inteligencie bola schopnosť mojej mysle abstraktne reagovať v pokojnej reflexii, záhadne vyvinutá osvietená jasnosť, takže moja myseľ „Ako keby to bol kedysi bahnitý, zablatený potok, zrazu sa stal čírym, priehľadným ako krištáľ.“ Potom Ushusma vstal zo svojho kresla a zložil si ruky, uklonil sa pred Budhom a povedal: „Blahoslavený pán, spomínam si, že o V mnohých starých kalpách bolo moje srdce vždy plné chtíčov a základných túžob. V tom čase sa na Zemi objavil Budha pod menom Akasharaga, ktorý učil, že tí, ktorí v sebe zahriajú žiadostivú túžbu, zahynú v horiacom ohni. Naučil ma, ako praktizovať intuitívne chápanie podstaty, uvažovať o časti tela a premýšľať o kostre, pohŕdať chladom a horúčavou. Vďaka tomuto učeniu sa všetky moje chúlostivé myšlienky zmenili na horiace pochodne múdrosti a porozumenia. Postupom času som sa začal nazývať Ushusma alebo „Horiaca pochodeň“ a včas som dosiahol aratizmus praktizovaním samádhi, ktorý okolo mňa vyžaroval biele žiarenie, napríklad žiarenie ohňa. Zároveň som si dal veľkú sľub, že ktorákoľvek Bodhisattva Mahasattva, ktorá vo svojom čase dosiahla stav Budhu, ma mohla vidieť ako svojho rytiera, pana, ktorý ho chráni pred všetkými nepriateľmi a pred všetkými posadnutosťami. Od tejto chvíle, keď som získal túto schopnosť, som mal dokonalú adaptáciu 18 sfér inteligencie v kontakte s objektmi prostredníctvom zmyslových orgánov, a to sa stalo kvôli schopnosti vnímať stav chladu a tepla v tele.Vďaka tomu sa v mojom tele vyvinula žiarivá sláva, ktorá osvetľovala moju vnútornú myseľ a dosiahol som úplné osvietenie. “Potom sa bódhisattva-mahasattva Dharanindhara zdvihla zo svojho kresla a ohýbala sa na nohách Budhu a povedala:„ Blahoslavený majster, spomínam si na to pred mnohými storočiami. Pred časom, keď som bol jednoduchý bhikkhus, sa objavil vo svete Tathágaty Samantabhadry. Naučil ma sústrediť svoje myšlienky na prvok zeme, a potom som zložil sľub, že budem pracovať na zemi. Viac ako raz som sa stretol s miestami na zemi, kde bola cesta príliš úzka, príliš preplnená, a prijal som všetky opatrenia, aby som ju vyčistil. Rozptyľujte kamene, vďaka čomu je pohodlný a bezpečný na cestovanie. Keď som sa venoval tomuto obchodu a venoval som mu všetky jeho dni, nevšimol som si, koľko Budhov prišiel a odišiel. Občas, keď som sa vyčerpal z únavy na zem, hodil som všetku svoju prácu na zem, pomáhal som ostatným pri prenášaní ťažkých bremien, a keď sme sa konečne dostali k nášmu cieľu, položil som bremeno na zem a odišiel do svojich kopacích aktivít, pričom som nepožadoval najmenšiu odmenu , Keď sa Buddha Wessabhu objavil na zemi, všade vládol silný hlad. V tých dňoch som často slúžil ako vrátnik a napriek vzdialenosti som nepožiadal o polovicu. Niekedy som náhodou videl, ako sa vozy uviazli v bahne, na koľajach ciest, a využil som svoje prirodzené sily, aby som pomohol vytiahnuť vozík von a oslobodiť chudobného vola. Spomínam si, ako veľký kráľ Zeme pripravoval večeru na počesť Budhu Wessabhua, vyrovnal som cestu, po ktorej mal slávnostný sprievod ísť a stál tam a pozoroval ju. Buddha Wessabhu si ma všimol a povedal mi: „Najprv si svoju úroveň pomyslite a potom sa pre vás každá časť zeme stane rovnou.“ Zrazu som získal osvietenie a uvedomil som si, že prach a nečistoty, ktoré tvoria veľkú zem, tvoria s mojím telom jeden. Tiež som si uvedomil, že povaha prachových častíc je taká, že nie sú vo vzájomnom kontakte, ale sú oddelené. Ak vyrežete telo mečom, jeho polovice sa znova nepripojia, rovnako ako častice zeme medzi sebou. Uvedomil som si, že podstatnou časťou môjho nie je narodenie, ale výskyt nekonečného sledu znovuzrodení. Potom som dosiahol aratizmus a vždy som od tej chvíle myslel len na zlepšenie svojho úspechu. V súčasnej dobe som Mahasattva bodhisattva a vo všetkých desiatich smeroch vesmíru môžem hovoriť o úžasnom lotuse, ako je učenie Dharmy, o jeho dokonalej čistote a racionálnosti. Narovnávam všetky cesty pred učením a teraz obsadím jedno z prvých miest medzi kazateľmi doktríny. Pokiaľ ide o otázku Tathágaty, musím odpovedať, že pre mňa došlo k prvému dokonalému prispôsobeniu 18 sfér objektom prostredníctvom zmyslov, pretože som prestal vnímať rozdiel medzi prvkami zeme v mojom tele a prvkami zeme v oblasti inteligencie, pretože sú obe Fantastické predstavenia vychádzajúce z lona Tathágaty. Moje chápanie nereálnosti sa stalo úplným, moja myseľ bola úplne očistená a ja som dosiahol úplné osvietenie. “Potom sa z jeho kresla postavil mladý muž menom Chandra Prabhasa. Naklonil sa k nohám Budhu a povedal:„ Blahoslavený pán, spomínam si, že existuje veľa kalpov. Predtým bol na Zemi Budha menom Apoyika, ktorý sa objavil na tomto svete a kázal všetkým bódhisattvám, učil ich, ako sa zamerať na povahu prvku vody a dosiahnuť tak stav samádhi. Na základe jeho pokynov som začal meditovať o všetkých tekutinách svojho tela, sústreďoval svoju myseľ na sliny, semeno, na žlč, na lymfu, na tuk tečúci z pórov, na hnis a čoskoro sa moja myseľ naplnila znechutením. Raz mi však došlo, že tekutina v oceáne, ktorá tečie okolo ostrovov Bliss, je v podstate rovnaká ako odporné tekutiny a potoky vnútri môjho tela.Po dlhú dobu som sa však nemohol zbaviť myšlienky základnej, osobitnej povahy môjho tela. Raz som sedel, sústredil sa vo svojej cele a môj študent sa pozrel do štrbiny steny miestnosti, kde som sedel, a moje prekvapenie zistilo, že všetko bolo naplnené čistou vodou a okrem vody nebolo vidieť nič. Pretože to bol ignorant, hlúpy chlapec, chytil kúsok dlaždice, hodil ho do miestnosti a utiekol. Keď som sa rozptýlil od meditácie a vrátil som sa do svojho normálneho stavu, moja myseľ vyzerala plná strašnej bolesti a zvláštneho zrútenia. Zaujímalo by ma, prečo sa to stalo, že ja, ktorý som sa oslobodil od všetkých druhov bolesti a od rôznych modrín, cítil podobný pocit. Mohlo by to byť tak, že som sa vkĺzol späť do sebaovládania a stratil som to, čo som dosiahol? Keď si chlapec všimol moje pochybnosti, povedal mi, čo videl a čo sa stalo. Potom som mu prikázal, aby tak neurobil, t. nikdy sa nepozeraj do mojej izby, ak som v koncentrovanej mysli. Potom som prišiel do tohto stavu a prijal rovnaký vzhľad vody, a on podľa môjho rozkazu vstúpil do miestnosti a vzal rozbitú dlaždicu a vyhodil ju. Potom, čo sa to stalo, prijal som svoj bývalý štát. Miestnosť plná čistej vody, ktorá symbolizuje môj stav, zostala čistá a ja som sa vrátil z meditácie a po zotavení sa v mojom prirodzenom stave mysle zostal vždy pokojný a pokojný. Ale potom som už dlho nebol schopný dosiahnuť významný úspech v duchovnom vývoji. Uplynuli storočia a storočia, Budha potom, čo sa Budha navzájom uspel, a ja som pokračoval v premýšľaní o svojom tele, nemohol som sa zbaviť myšlienky ja a zbaviť ho mysle. Až o dlho neskôr sa objavila Tathágata menom Raga, ktorá má transcendentálnu schopnosť prechádzať cez hory a oceány a voľne sa pohybovať napriek prekážkam. Potom som si pravdepodobne uvedomil úplne nepodstatnú povahu môjho tela a mysle a videl som, že obidve sú svojou tekutosťou podobné oceánu vôní obklopujúcim ostrov blaženosti. Začal som si uvedomovať, že všetky narušené toky a obavy z mojich myšlienok týkajúcich sa mojej osobnosti majú povahu čistej kvapaliny a všetka ich viskozita je spojená s mojou vonkajšou povahou. Z tejto skúsenosti som vyšiel víťazne a dostal som meno Androgin, Večná mládež, od môjho Učiteľa. Už som necítil žiadne pripútanosti, bol som oslobodený od najrôznejších myšlienok, vždy som zostal mladý, mohol som sa však zúčastniť na radách starších. Pokiaľ ide o otázku Tathágaty týkajúcu sa najdokonalejšej adaptácie 18 sfér inteligencie pri kontakte s objektmi prostredníctvom zmyslových orgánov, odpoviem, že v prípade mojej koncentrácie sa to stalo kvôli meditácii na vodnom prvku. Vďaka tejto meditácii som začal chápať čistú plynulosť svojej podstatnej povahy a získal som transcendentálnu schopnosť v mojich stavoch koncentrácie prechádzať všetkými vecami, prenikať na všetky miesta, za všetkých okolností. Získal som schopnosť udržiavať svojho nenarodeného a nakoniec som dosiahol želané osvietenie. “Potom Bódhisattva-Mahasattva Akshobhya vstal zo svojho kresla a uklonil sa pred Budhom, povedal:„ Blahoslavený pán! Moja Tathágata a ja sme už získali transcendentálne telá, nekonečné v čase. Stalo sa to už dávno. V čase príchodu Budhu Chamadha-Prabhasy. V tom čase som mal štyri vzácne perly, ktoré mi umožnili preniknúť všade, ako prvok ohňa. Vďaka tejto schopnosti, vďaka vnútornému ohňu, bolo pre mňa všetko transparentné a ja som si mohol všimnúť a pozrieť sa na najvzdialenejšie a najtratrovanejšie kúty vesmíru.Vo svetle týchto magických kryštálov sa mi zdalo všetko prázdne a priehľadné ako čistý priestor. Navyše v mojej vlastnej mysli, ako to bolo, bolo objavené obrovské zrkadlo, ktoré bolo schopné samoosvetlenia. Vyžaroval žiarenie na desať druhov úžasného, ​​jasného a ďalekosiahleho jasu. Toto žiarenie preniklo do všetkých smerov vesmíru a bolo preniknuté nekonečnosťou obklopujúceho priestoru. Toto úžasné zrkadlo odrážalo všetky požehnané kontinenty, rôzne farby v ňom zmiešané, zmiešalo sa s mojím telom a priviedlo ho do stavu úplnej jasnosti a jasu nekonečného priestoru. Pre neho neexistovali žiadne prekážky, žiara tohto zrkadla prenikla všade. Vďaka tejto magickej sile som sa často ocitol schopný vstúpiť do všetkých Buddhovských krajín a slúžiť Dharme všade v plnom súlade s mojím povolaním. Táto transcendentálna schopnosť sa vo mne objavila a rozvinula vďaka hlbokému a dlhotrvajúcemu pochopeniu pocitov štyroch veľkých prvkov, čím som bol schopný vidieť, že to nie sú nič iné ako vzhľad, a dosiahol som zmiznutie falošných produktov fantázie. Tieto výrobky sú vo vnútri prázdne, rovnako ako čistý priestor, v ktorých nie je žiadny rozdiel od čistého priestoru. Uvedomil som si však, že všetky nespočetné krajiny Budhu, zvonku i vnútri mysle, majú jednu nepochopiteľnú čistotu. Z tohto intuitívneho porozumenia som vyvinul schopnosť samádhi, udržanie stavu nenarodených. Pokiaľ ide o otázky Tathágaty, odpoviem, že k úplnejšej adaptácii 18 sfér mentality pri kontakte s objektmi prostredníctvom zmyslov pre mňa došlo vďaka dokonalému intuitívnemu pocitu nekonečna otvoreného priestoru osvetleného ohňom. Touto schopnosťou som dosiahol najvyššie samádhi, transcendentálnu moc samapatti. Učiteľ, spomínam si, že pred mnohými telami sa objavil vo svete Budhu menom Amitayus. Naučil všetky bódhisattvy-mahasattvy o intuitívnej základnej povahe úžasnej podstaty rozumu a povzbudil ich, aby zamerali svoju myseľ na základnú identitu tohto sveta - Sansaru a všetky inteligentné bytosti v ňom, ktoré sú prejavmi prvku vetra (alebo vesmíru), ktoré sú, ako to boli, rytmické vibrácie, ktoré sa otvárajú a objavovať všetko ostatné. Vo svojej praxi dhyany som sa sústredil na to a zistil som, ako tento obrovský svet obsiahnutý vo vesmíre, ako je tento veľký svet v neustálom pohybe, ako sa moje telo neustále mení, pohybuje, vstáva, stúpa, chodí, beží a je nič viac ako banda rytmických vibrácií a celý náš život je kombináciou takých vibrácií, ktoré sú podporované a sledujú jeden druhého, napríklad rytmické dýchanie. Uvedomil som si, že to všetko súvisí s pohybom mysle, so vznikom a prechodom jeho myšlienok. Myslel som na pohyb mysle, na priechod a výskyt myšlienok. Myslel som na všetky tieto veci a premýšľal som o ich veľkej identite, o absencii akýchkoľvek rozdielov, okrem rýchlosti a frekvencie vibrácií. Uvedomil som si, že povaha týchto vibrácií nemôže byť zdrojom ich pôvodu, nemôže byť zdrojom ich zmiznutia. Uvedomil som si, že všetky inteligentné bytosti, početné, ako nespočetné malé prachové častice v rozsiahlych priestoroch, kde každá z nich má svoju vlastnú frekvenciu rôznych vyvážených vibrácií, takže každá z nich je vystavená ilúzii a je niečo výnimočné v zmysle stvorenia. Všetky cítiace bytosti z týchto troch tisícov veľkých milióntíl sú vystavené takým halucináciám. Sú nespočetní ako komáre, ktoré boli uzavreté v nádobe, v nej v divokom zmätení hučali. Niekedy sa zbláznia a klajú sa všetkým bohom, zúžia hranice väzenia. Po stretnutí s Budhom som dosiahol stav intuitívneho porozumenia a prežil som z ďalších znovuzrodení.Súčasne sa moja myseľ osvietila a teraz vidím všetky Buddhovské krajiny, všetky ticha na východnom nebi, kde sa nachádza čistá krajina Budhu Amitayusa. Bol som povolaný princom Buddhy Dharmy a sľúbil som, že budem slúžiť všetkým Budhom na všetkých miestach. Vďaka osvieteniu vo veľkej prísahe sa moje telo a myseľ stali úplne rytmickými, žijú a žiaria, miešajú sa so všetkými vibráciami všetkých stvorení bez prekážok, bez prekážok pre svoju dokonalú povahu. Pokiaľ ide o otázku Tathágaty, musím odpovedať, že pre mňa bolo hlavným dôvodom intuitívne porozumenie povahy primárneho prvku vesmíru, pretože je vyvážené, aké rytmické vibrácie sa v ňom vyskytujú, ako zahŕňa všetko s dokonalou podstatou osvietenej mysle. Po sústredení mysle na to som dosiahol samádhi a v samádhi som si uvedomil dokonalú jednotu všetkých Budhov v čistote úžasnej podstaty mysle, t. v tele blaženosti Budhu. “Potom bódhisattva-mahasattva Maitreya vstal zo svojho kresla a uklonil sa pred Buddhom:„ Požehnaný majster, znova si spomínam na mnoho kalp, ktoré prešli, keď sa na Zemi objavil Budha menom Chandra-Surya. -Pradeepa-Prabhasa, ktoré som sledoval ako študent. V tých dňoch som bol náchylný k svetskému životu a miloval som poznať jeho šľachtický obraz. Buddha si toho všimol a prinútil ma tak trochu sústrediť svoju myseľ na svoje vedomie. Podľa pokynov som dosiahol samádhi. Od tej doby som slúžil nespočetným iným buddhom pomocou rovnakej metódy a teraz som prešiel všetkými svetskými potešeniami. Od čias Budhu Dipankary som dosiahol najvyššie dokonalé samádhi, transcendentálne vedomie. V tomto vyššom samádhi spoznávam nekonečný priestor a chápem, že všetky krajiny Tathágaty, čisté aj nečisté, jestvujúce a neexistujúce, nie sú ničím iným, než prejavom mojej vlastnej mysle. Môj učiteľ, vďaka dokonalému pochopeniu, že všetky tieto umelé pomôcky v krajinách Tathágaty nemajú nič vlastné, iba ako dôsledok vývoja mojich mentálnych stavov, základná povaha môjho vedomia vznikla vo forme nespočetných prejavov Tathagata a ja som zašiel tak ďaleko, že som bol zvolený ako najbližší. Buddha po odchode môjho Majstra Buddhu Šákjamúniho. Pokiaľ ide o otázku Tathágaty, odpoviem, že prvá dokonalá adaptácia, že deväť smerov vesmíru, je podstatou ničoho iného, ​​než činnosti môjho vlastného vedomia. Z tohto dôvodu som sa stal úplne osvieteným a hranice mojej mysle sa rozpustili a prijal som všetku realitu. Odmietnutím všetkých predsudkov spôsobených vedomím, zodpovedajúcim vyhlásením, som urobil úplné zachovanie nenarodenia. “Potom sa zo svojho kresla postavil Makha-Sthama-Prapta, knieža dharmy Buddhy, a poklonil sa na nohách Tathágaty spolu s 52 členmi svojho bratstva, bodhisattva-mahasattvovia: Pane, spomínam si, že v bývalých kalpách, ktoré boli také početné ako piesok rieky Gangy, sa na tomto svete, ktorého Zem bola na východnom nebi, objavil Budha menom Amitabha-Prabhasa. Tam bolo 12 Tathágatov v tejto kalpe v tesnej postupnosti a posledná sa volala Chandra-Surya-Gomin. Naučil ma praktizovať meditáciu zvanú Amitabha. Účelom tejto praxe je to, že kým sa nevykonáva, rovnováha mysle sa udržiava a všetko, čo je potrebné, je uspokojené. Medzitým, ak to dvaja ľudia praktizujú rovnakou metódou súčasne, ich vedomie sa vďaka vzájomnej pomoci prehlbuje a prehlbuje, začnú si pamätať jeden druhého a rozvíjať majetok a príbuznosť jedného života, potom všetko nasledujúce. Rovnakým spôsobom si človek, ktorý praktizuje zameraním sa na meno „Amitabha“, vyvinie v jeho mysliach duch súcitu spojený s Amitabha, duch súcitu pre všetky živé bytosti.Navyše ten, kto spieva meno Budhu Amitabhu teraz aj v budúcnosti, nikdy nebude oddelený od Budhu Amitabhu. Vďaka takémuto spojeniu, spájajúcemu sa s tvorcom arómy, sa stáva naplnený rovnakou arómou, naplnený arómou Amitabhovho súcitu, osvieti sa bez akýchkoľvek ďalších prostriedkov. Požehnaná, moja viera v vyslovenie mnohých mien Amitabhy bola jediným dôvodom, ktorý odvrátil moju pôvodnú prirodzenosť od nečistoty a vrátil ju do čistoty, a tak som dosiahol stav nenarodenia. Teraz, v tomto živote, som sa zaviazal, že naučím veľa študentov sústrediť svoje mysle opakovaním mena Amitabha, a tak som ich začal učiť, aby sa narodili v čistej krajine a stali sa jedným z jej dedičov. Pokiaľ ide o otázku Tathágaty, odpoviem, že mojou prvou dokonalou adaptáciou je 18 oblastí myslenia atď. bolo to, že som pochopil neprítomnosť reality alebo rozdiel medzi šiestimi zmyslami, uvedomil som si, že sa spájajú do jedného transcendentálneho pocitu, z ktorého vyplýva čistota transcendentálnej múdrosti, na základe ktorej som dosiahol transcendentálne najvyššie samádhi zo všetkých milostí samapatti. “Potom bodhisattva-mahasattva vstal Avalokiteshvara a klaňajúc sa Budhovi povedal: „Blahoslavený majster, spomínam si, že pred stovkami rokov, ako bolo v dnešnom svete, v dnešnom svete, tak pod vedením Budhu, býval Buddha menom Avalokiteshvara, taký početný ako piesok rieky Ganga. orogo Začal som hľadať osvietenie. Naučil som sa začať prax zameraním mysle na pravú podstatu transcendentálneho počúvania, a prostredníctvom tejto praxe som dosiahol samádhi. Hneď ako som pokročil, keď som sa dostal do fázy vstupu do potoka, rozhodol som sa upustiť od všetkých myšlienok diskriminácie. Neskôr som vyradil všetky myšlienky o napredovaní a potom sa vyradila aj myšlienka aktivity a pokoja, pretože takéto spojenie neexistuje, už viac nevznikli. Cvičením som postupne rozvíjal svoje schopnosti, až kým neboli odstránené všetky rozdiely súvisiace s povahou počúvania, rozdiely súvisiace s mojou subjektivitou a vnútorným porozumením transcendentálneho počúvania. Keď zmizli, získal som všetky plody vnútorného počúvania a poňatie osvietenia a osvietenej prírody, keď som vo mne premohol, medzitým zmizol z mojej mysle. Keď sa dosiahol tento stav dokonalej prázdnoty mysle, zahodili sa aj svojvoľné predstavy o dosiahnutí prázdnoty mysle a osvietenia prírody. Keď boli všetky tieto svojvoľné predstavy, ktoré vznikli a mizli, ako myšlienky, úplne zničené, dosiahol sa môj stav nirvány. Potom, ako keby sa náhle stala moja myseľ transcendentálnou pre nebeský aj pozemský svet. A tam, kde vo všetkých desiatich smeroch nezostalo nič, okrem prázdneho priestoru, som v tomto stave získal dve úžasné transcendentálne vlastnosti. Prvým bolo transcendentálne uvedomenie si, že moja myseľ je v dokonalej harmónii so záhadným osvietením mysle všetkých Budhov vo všetkých smeroch vesmíru, a tak, že je v dokonalej harmónii s veľkým srdcom súcitu všetkých Budhov. Druhou transcendentálnou kvalitou bolo, že moja myseľ je v dokonalom súlade s mysľami živých bytostí vo všetkých kráľovstvách a cíti to isté, žiarlivosť v túžbe po oslobodení, ako všetky živé bytosti. Blahoslavený pán, vďaka jeho obdivu k Budhovi Avalokiteshvárovi, ktorý ma učil, ako dosiahnuť diamantu samádhi v jedinej metóde zamerania mojej mysle na transcendentálne počúvanie, a navyše, pretože mi pomohol dosiahnuť môj zmysel pre súcit so všetkými živými bytosťami, a dosiahol som tridsaťdva druhov transformácií a môžem neustále odpovedať na modlitby všetkých živých bytostí kdekoľvek, kedykoľvek a pomôcť im.Tieto premeny, ktoré sa dosiahli, v ktorých som praktizoval v dokonalej slobodnej spontánnosti tajomného diamantového samádhi, ktoré som dosiahol sústredením svojej mysle na povahu transcendentálneho počúvania, sú mojím hlavným obsahom. Blahoslavený Majster, okrem toho mám záhadné schopnosti vytvárať v mojej existencii magické kosoštvorce samádhi a keď som v dokonalom súlade s tým a v horlivej túžbe pomôcť živým bytostiam, zostávam a môžem zostať a objaviť sa v šiestich sférach a šiestich smeroch všetkých vesmírov v Minulosť, prítomnosť a budúcnosť dokážem odpovedať na modlitby všetkých živých bytostí, robiť ich nebojácnymi a ich horlivými modlitbami zase oživiť moju myseľ. Pokiaľ ide o môj úspech v pôvodnej povahe dokonalého prispôsobenia sa všetkému, vyvinul sa z počúvacieho orgánu a zahŕňa všetky zmyslové orgány a rozlišovaciu myseľ. Moje telo je hlboké a tajomné objatí celého fenomenálneho sveta, t. študent bude chcieť opakovať moje meno ako požehnanie, jeho požehnania sa budú rovnať požehnaniam a požehnaniam princa Dharma Budhu. Preto je ich duch, rovnaký a konzistentný so všetkým, čo je moje, keď oslavuje moje meno, naplnený blaženosťou, získajú dokonalú kondíciu. Blahoslavený Majster, to je to, čo sa myslí 14 formami sily nebojácnosti a oslobodenia, ktoré prinášajú požehnanie všetkým vnímajúcim bytostiam. Získaním dokonalej adaptácie prostredníctvom vyššieho osvietenia som tiež získal ďalšie štyri rôzne typy nepochopiteľnej úžasnej transcendencie a spontánnosti jej prejavov. Prvá je, že keď som prvýkrát získala svoje transcendentálne sluchové schopnosti, moja myseľ sa stala abstraktnou, zmenila sa na svoju podstatnú podstatu a všetky prirodzené sily sluchu, zraku, čuchu, chuti, dotyku, dotyku, porozumenia, získali stav čistoty žiarivého osvietenia. , dokonalosť, reciprocita a súlad s dokonalou jednotou vedomia. Vďaka tomu som získal veľkú transcendentálnu slobodu, a preto, keď vzdávam oslobodenie všetkým bytostiam, jednoducho sa transformujem na rôzne podoby a okrem toho som schopný vysloviť nespočetné množstvo záhadných „Dharanis“. Niekedy pristupujem vo forme láskavosti, niekedy vo forme spravodlivosti alebo v stave koncentrácie alebo v stave múdrosti. To všetko robím pre spásu a zlepšenie života bytostí, aby mohli získať slobodu. Druhou nepochopiteľnou jednorazovou transcendentálnou vlastnosťou spontánnosti je to, že vďaka môjmu oslobodeniu v zmysle sluchu, s myšlienkou na znehodnotenie šiestich zmyslov, som získal bez akýchkoľvek prekážok, ako som ja. Môžem sa premeniť na rôzne druhy vystúpení a povedať rôzne „dharany“, dokážem premeniť vystúpenia a povedať „dharany“, aby som všetkým živým bytostiam dal transcendentálnu moc neohrozenú. Takže všetky krajiny v desiatich smeroch sveta ma nazývajú darcom transcendentálnej sily nebojácnosti. Tretie nepochopiteľné, úžasné transcendentálne vlastníctvo spontánnosti je kvôli mojej praxi meditácie o čistej počiatočnej podstate dokonalej adaptácie, takže všade, kam idem, vediem inteligentné bytosti, ktoré chcú obetovať svoje životy a všetok cenný majetok, aby sa modlili za svoj súcit. a charita. Štvrtou nepochopiteľnou transcendentálnou kvalitou vo svojej spontánnosti je to, že dosiahnutím vnútornej mysle Budhu prostredníctvom dosiahnutia dokonalosti môžem dať všetkým rôznym druhom živých bytostí všetko, čo im môžu dať všetci Tathágovia vo všetkých smeroch vesmíru.Pokiaľ ide o otázku Tathágaty, musím poznamenať, že mojou prvou dokonalou adaptáciou bolo to, čo som dostal v stave dokonalej adaptácie samádhi prostredníctvom vnútorného sluchu a transcendentálnej duševnej slobody od objektívnych nečistôt, takže moja myseľ sa stala abstraktnou, obohatenou a ponorenou v nádherný tok, a tak získal schopnosť diamantového samádhi z desiatich osvietení. Požehnaný Majster, v tých vzdialených dňoch ma môj Budha Avalokiteshvara chválil za moje úspechy a za to, že som mohol otvoriť dvere Dharmy, a na jednom z veľkých zhromaždení vyhlásil, že ma tiež budú nazývať Avalokiteshvara, počúvajúc modlitby a odpovedajúc na bódhisattvu. jemné spasenie. Každý, kto je schopný môjho transcendentálneho sluchu, dosahuje vo všetkých vesmíroch desať smerov a meno Avalokiteshvara prevyšuje všetky mená, prekonáva všetky extrémy ľudského utrpenia a nebezpečenstva a prekonáva ich. “Týmto sa končí výňatok zo Surangama Sutry, ktorý pokrýva asi polovicu textu.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok