Budhizmus

Sutra z Bódhisattvy Ksitigarbha. Kapitola VIII. Ďakujeme zhromaždeniu kráľa Pita

Potom vo vrchu Chakravada bolo nespočetných kráľov démonov. Spolu s nebeským synom Yamom prišli na oblohu Trayastrimov a priblížili sa k miestu, kde bol Budha. Ich meno bolo: kráľ démonov Malicious Poison, kráľ démonov Veľké zlo, kráľ démonov Veľká polemika, kráľ démonov Biely tiger, kráľ démonov Krvavé tigre, kráľ démonov Rozptyľujúce nešťastie, kráľ démonov Lietajúce telo, kráľ démonov Lesk blesku, kráľ démonov Vlk Fang, kráľ démonov Tisíc očí, kráľ démonov Devourer of Beasts, kráľ démonov nesúci kameň, kráľ démonov Pán chudoby, kráľ démonov Pán Misfortunes, kráľ démonov Pán potravín, kráľ démonov Pán bohatstva, kráľ démonov Pán domácich zvierat, pr démon Pán vtákov, kráľ démonov Pán divokých zvierat, kráľ démonov Pán horských duchov, kráľ démonov Pán klanov, kráľ démonov Pán životov, kráľ démonov Pán chorôb, kráľ démonov, kráľ démonov, Štyri oči, štyrmi očami, Kráľ Tsilishi, kráľ Veľký Tsilishi, kráľ Tsilicha, kráľ Veľká Tsilicha, kráľ Nalakuwara, kráľ Veľká Nalakuwara. Spolu s nimi prišli ďalší veľkí králi démonov, ako aj stovky tisíc malých démonských kráľov žijúcich v Jambudvipe.

Každý z nich mal vlastnú oblasť zodpovednosti, v ktorej bol úplným vlastníkom.

Títo démonskí králi a syn nebeského jamy, ktorí prijali duchovnú silu Budhu a moc bódhisattvy-Mahasattvy Ksitigarbha, prišli na oblohu Trayastrimov a postavili sa proti Budhovi.

Potom nebeský syn Yama, ktorý si kľakol a zatiahol ruky, povedal Budhovi: „Vďaka duchovnej sile Budhu a silám bódhisattvy Ksitigarbha sme teraz a všetci démonskí králi mohli prísť na toto stretnutie na nebi Trayastrimov, aby získali dobrý úžitok. "a odvážim sa v tejto veci obracať na svetovo váženého. Ó svetovo vážený, chcem, aby si mi ukázal súcit a vysvetlil mi, na čo sa ťa teraz opýtam."

Buddha povedal synovi nebeskej jamy: „Poviem vám všetko, o čo sa teraz pýtate.“

Vidím, že bodhisattva Ksitigarbha neúnavne používa stovky a tisíce zručných prostriedkov na záchranu vnímajúcich bytostí na šiestich cestách pred utrpením.

Toto sú nepredstaviteľné nadprirodzené činy tejto bódhisattvy! Živé bytosti sa však po krátkom čase znovu narodia v zlých sférach existencie.

Ctihodné vo svete! Ak má táto bódhisattva Ksitigarbha také nepredstaviteľné duchovné sily, prečo nezostanú živé bytosti na cestách dobra a nezískajú večné oslobodenie? Prial by som si, aby mi tento svet objasnil. ““

Buddha povedal Yamovi, synovi nebeského: „Živé bytosti južnej pevniny Jambudvipa sú pevné a mocné. Je ťažké ich podmaniť a ťažko skrotiť. Táto veľká bódhisattva stovky tisíc kalpas zachráni každú z týchto živých bytostí jeden po druhom, aby sa mohli oslobodiť. zatiaľ čo títo ľudia, ktorí získajú odmenu za zverstvá, ktoré spáchali, upadajú do príbytku veľkého zla, bódhisattva pomocou sily svojich zručných prostriedkov odstraňuje korene svojej zlej karmy a vedie ich k tomu, aby si uvedomili, čo robili v minulých životoch.

Pretože živé bytosti Jambudvipy sú zapletené do zla a zvyknuté na páchanie závažných zločinov, pretože buď zanechávajú zlé oblasti existencie, alebo ich znovu vstupujú, táto bódhisattva sa obťažuje v nespočetných množstvách tela, aby zachránila a oslobodila živé bytosti.

Možno to porovnať s tým, že niekto stratil cestu, stratil cestu do svojho rodného domu a omylom vstúpil na nebezpečnú cestu, na ktorej je veľa jakov, tigrov, vlkov, levov, hadov a škorpiónov. Táto stratená osoba, nasledujúca nebezpečnú cestu, bude po krátkej dobe otrávená. Možno bude mať priateľa, ktorý pozná veľa skvelých magických metód a dokáže zabrániť účinkom jedu z jakakov a iných zlých síl. Zrazu stretne stratenú osobu, ktorá je pripravená vydať sa nebezpečnou cestou, a povie mu: „Ó, priateľu! Prečo sa chcete vydať na túto cestu? Máte prostriedky na riešenie rôznych druhov jedov? “

Potom, keď stratený človek zrazu počul tieto slová, pochopí, že je na nebezpečnej ceste. Odbočí v opačnom smere a vystúpi z cesty, po ktorej kráčal. Tento dobrý priateľ vezme ruku a dovedie ho z nebezpečnej cesty, aby nebol vystavený škodlivým jedom, nedosiahol dobrú cestu a nenašiel pokoj a radosť. Povie mu: „Ó, ering človek! Od tejto chvíle sa nikdy pustiť na túto cestu! Pre každého, kto sa vydal na túto cestu, je mimoriadne ťažké opustiť ju. Všetci títo ľudia tam určite zahynú! “

Tieto slová budú mať zásadný vplyv na tohto cestujúceho. Predtým, ako sa rozlúčia, priateľ mu povie: „Ak uvidíte niektorého zo svojich príbuzných alebo známych alebo bežných cestujúcich, či už ide o muža alebo ženu, povedzte mu, že sa po ceste stretnú s mnohými katastrofami, budú otrávení jedy a zničiť ich životy. Nedovoľte im, aby na seba priviedli smrť! “

Takto bodhisattva Ksitigarbha, prejavujúci veľký súcit, zachraňuje vnímajúce bytosti utápajúce sa v zlom a utrpení, aby sa mohli narodiť medzi ľuďmi a božstvami a získať úžasnú radosť. Všetci títo zlodeji, ktorí poznajú utrpenie cesty, ktorou vytvárajú zlú karmu, opustia túto cestu a už nikdy na ňu nevstúpia. Ak sa stratený cestovateľ, ktorý sa omylom vydal na nebezpečnú cestu, stretne s dobrým priateľom, ktorý ho dovedie z tejto cesty, nikdy sa ním nevráti navždy, a keď uvidí iných ľudí, potom ich presvedčí, aby ho nevstúpili a povedal im: „Ja som sa stratil, ale neskôr som sa oslobodil. Už sa nebudem púšťať touto cestou. ““ Ak sa znova stratí a urobí chyby, neuvedomí si, že toto je veľmi nebezpečná cesta, ktorú predtým podnikol, určite zomrie. Situácia je rovnaká s tými ľuďmi, ktorí sa nachádzajú v zlých ríšach existencie, ale potom sú oslobodení mocou zručných prostriedkov bódhisattvy Ksitigarbha a nachádzajú sa medzi ľuďmi a nebeskými hviezdami. Ak potom znovu vstúpia do týchto zlých oblastí existencie a vytvoria závažnú zlú karmu, zostanú navždy v pekle a nikdy sa nezbavia oslobodenia. ““

Potom kráľ démonov, ktorého meno bolo Malicious Poison, s úctou zložil ruky a povedal Budhovi: „Cti si svet! My, nespočetné kráľov démonov žijúcich na pevnine Jambudvipa, niekedy prospievame ľuďom a niekedy im ublížime. zlá karma, ktorú sme vytvorili, nás však núti cestovať so svetom do našej družiny, prinášať veľa zla a malú výhodu pre živé bytosti, ale keď míňame miesto, kde žijú ľudia, či už je to mesto, mesto, dedina, park alebo dom, čo je muž alebo žena predvádzajúc dobré skutky, dokonca aj na vlasoch, zavesené aspoň na jednom dáždnikovom pruhu alebo štandarde pred obrázkami buddhov a bodhisattvov, ponúkajúce aspoň nejaké kvety alebo osvetľovaním kadidla a uskutočňovaním obetí, ktoré čítajú aspoň jednu štrku alebo jednu gathu zo sútra ctených budhistami, a potom my, králi démonov, uctievame takýchto ľudí, rovnako ako uctievame Budhov minulosti, súčasnosti a budúcnosti. Tiež objednávame malých démonov, z ktorých každý má veľkú moc, ako aj duchov oblasti, aby chránili túto osobu a nedovolili jej ľutujte, že v blízkosti miesta bydliska sa vyskytujú všetky katastrofy, nešťastia, choroby, epidémie, ako aj iné nežiaduce udalosti, nehovoriac o tom, že k nim došlo v jeho dome! “

Buddha chválil démonských kráľov: „Dobre! Dobre! Vy, ako aj Yama, môžete takto chrániť dobrých mužov a ženy! Ja zase zase prikazujem kráľovi Brahma a Indre, aby vás chránili.“

V tom čase Budha hovoril týmito slovami, jeden z démonských kráľov, ktorého meno bol Pán životných síl, bol v zhromaždení. Budhovi povedal: „Cti sa svetom! Kvôli mojej základnej karme dohliadam na život ľudí v Jambudvipe. Proces ich života a smrti je pod mojou kontrolou. Podľa základných sľubov, ktoré som vzal, musím mať úžitok pre ľudí. Z tohto dôvodu že živé bytosti nerozumejú mojim zámerom, ani živé bytosti ani po smrti nemôžu živé bytosti nájsť mier. Prečo sa to stane? Pretože keď sa dieťa narodí v rodinách ľudí z Jambudvipy, či už je to chlapec alebo dievča, alebo v období predchádzajúcom narodenie dieťaťa Dokážem robiť dobré skutky, aby som mohol mať úžitok z môjho domova, aby duchovia zeme pocítili nekonečnú radosť a začali chrániť matku a dieťa, aby našli veľký pokoj a šťastie a aby prospeli všetkým príbuzným matky pri narodení. zvieratá, aby priniesli žene pochúťky za prácu. Nemôžete mať tiež veľa príbuzných na hostinu, nemôžete piť víno a jesť mäso, spievať a hrať na hudobné nástroje. To môže viesť k tomu, že matka a dieťa strácajú mier a šťastie. Prečo? Pretože v čase narodenia dieťaťa chcú piť čerstvú krv nespočetní zlí démoni, ako aj duchovia a škodliví duchovia. Postarám sa o to, aby mecenáši domu a duchovia zeme chránili moju matku a dieťa, aby mohli nájsť mier, šťastie a úžitok. Keď ľudia v dome, kde sa dieťa narodilo, uvidia tento mier a šťastie, mali by sa poďakovať duchom tejto oblasti.

Okrem toho by som chcel povedať, že keď sú ľudia Jambudvipy na lôžku smrti, vždy sa chcem ubezpečiť, že títo ľudia po smrti nespadajú do zlých oblastí existencie, bez ohľadu na to, či sa v živote dopustili dobra alebo zla. Aká veľká je moja sila, keď urobili dobré skutky! Ale aj keď je Dzhambudvipov muž na smrteľnej posteli, v živote si urobil dobre, stovky a tisíce démonov a duchov mali podobu svojho otca, matky a ďalších príbuzných. Pokúšajú sa s nimi mŕtveho človeka vtiahnuť do zlých ríš existencie. Čo môžeme povedať o tých, ktorí počas svojho života neustále robili zlo.

Ctihodné vo svete! Keď sú muži a ženy Jambudvipy na posteli smrti, ich duch a vedomie sú zatemnené. Nedokážu rozlíšiť dobro od zla. Ich oči nemôžu vidieť, ale ich uši nemôžu počuť. Ich príbuzní by mali pre sanghu robiť hojné obete, recitovať sútry uctievané budhistami a pamätať na mená buddhov a bodhisattvov. Tieto dobré činy povedú zosnulého k opusteniu cesty vedúcej do zlých oblastí existencie a mars, démoni a duchovia sa rozptýlia a rozptýlia.

Ctihodné vo svete! Vidím, že ak jeden z ľudí, ktorý leží na posteli smrti, počuje meno aspoň jedného Budhu, jedného bódhisattvu, jedného riadku alebo jedného gátu z mahájanských sútra, potom táto osoba získa oslobodenie od zlej karmy, ktorú vytvoril v dôsledku vykonávania zlé záležitosti, s výnimkou piatich najzávažnejších zločinov a vrážd, a nespadajú do zlých ríš existencie. ““

Buddha povedal démonskému kráľovi, ktorý sa volá Pán životných síl: „Keďže ste obdarení veľkým súcitom, dokázali ste prijať tento veľký sľub a chrániť vnímajúce bytosti počas ich života a v čase smrti. V budúcnosti, keď zomrú muži a ženy, sa nevracajte z tohto sľubu, aby sa mohli oslobodiť od svojej zlej karmy a nájsť večný pokoj a šťastie. ““

Kráľ démonov povedal Budhovi: „Sľubujem, že o tom ani neuvažujem! Až do samého konca svojho života si budem neustále pamätať na živé bytosti Jambudvipu a chránim ich, aby sa počas svojho života a v čase smrti cítili pokojne a šťastne. medzi tými živými bytosťami, ktoré budú počas života a v čase smrti veriť mojim slovám, nebudú existovať tí, ktorí by nezískali oslobodenie a neboli by veľkým prínosom!

Potom Buddha povedal bódhisattve Ksitigarbha: „Tento veľký kráľ démonov, ktorého meno je Pán životných síl, sa už narodil v tele veľkého kráľa démonov po stovky tisícov životov. Odvtedy tento veľký manžel, vedený súcitom, prijal príslušné sľuby, chráni vnímajúce bytosti. Odhaľuje telo veľkého kráľa démonov, ale v skutočnosti to nie je démon. V budúcnosti sa po sto sedemdesiatich kalpách stane buddhom, bude sa nazývať Tathágata bez formy, jeho kalpa sa bude nazývať Pokoj a šťastný. Jeho svet bude s názvom Resident of Purity, život tohto Budhu vydrží nespočet kalps.

Kšitigarbha! Toto sú skutky tohto veľkého kráľa démonov. Je nemožné zachytiť ich v myslení. Nebesá a ľudia, ktorých zachránil, sú rovnako nespočetní. ““

KAPITOLA VII ॐ OBSAH ॐ KAPITOLA IX

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Pokyny Padmasambhavy „Motivácia pre duchovnú prax“
Budhizmus

Pokyny Padmasambhavy „Motivácia pre duchovnú prax“

Počas svojho pobytu v Tibete dal Padmasambhava veľkému kráľovi a jeho ďalším hlavným učeníkom, ako aj všetkým šťastným ľuďom nespočetné množstvo hlbokých a rozsiahlych pokynov na dozrievanie a oslobodenie. Z mnohých inštrukcií, ktoré mi dal, Tsogyal z klanského kmeňa, som tu napísal súhrnnú správu o všetkých učeních o podmienečnom význame, ktorý vyžaduje okamžitú duchovnú prax.
Čítajte Viac
Jataka o mačke
Budhizmus

Jataka o mačke

Slovami: „Kde mačka dostane jedlo ...“ - Učiteľ - potom žil v Jetavane - začal svoj príbeh o matke Kana. V Savatthách žila určitá žena, ktorú všetci nazývali „Matka Kana“; vstúpila do dobrej Osemdesiat Cesty, stala sa študentkou šľachetnej Terezy, ale naďalej zostávala vo svete. Dala svojej dcére Kane, aby sa oženila s mladým mužom z neďalekej dediny, rovnakou rasou a postavením ako ona.
Čítajte Viac