Budhizmus

Sútra o lotosovom kvete nádhernej Dharmy. Všeobecné poznámky

Sútra o lotosovom kvete nádhernej dharmy a jej mieste v histórii budhizmu na Ďalekom východe.

Sútra o lotosovom kvete nádhernej dharmy (Skt. Saddharma-pundarika-sutra, čínština. Myaofa lianhua jing, Jap. Myo renge kyo) je jedným z najslávnejších kanonických textov Mahayany, hlavným smerom budhizmu (Mahayana sa stala svetovým náboženstvom). „Najcharakteristickejšou receptúrou nového trendu (Mahayana - A.I.) - napísal vynikajúci ruský buddológ O.O. Rosenberg - je dobrá správa Saddarmy (1) Pundarika Sutra, vzorec pre identitu empirického a pravého bytia, samsary a nirvány“ () 2). „Myšlienka identity bytia a nirvány alebo empirického a pravého bytia je myšlienka neskorších sekt budhizmu. Táto myšlienka je základom slávneho„ Saddarma-pundarika-sutra Lotus “(3). Saddharma-pundarika-sutra odkazuje na skoré texty Mahajány a bol zložený, ako by to malo byť, v Indii na 1. - začiatku 2. storočia, to znamená v prvom období formovania tela mahájanských sutier (4). Indická budhistická tradícia ho zahŕňa do počtu takzvaných „deväť dharmov“, t. sútry vyjadrujúce podstatu budhistických učení (5). najvýznamnejší budhistickí filozofi Nagarjuna (druhá polovica I. - prvá polovica II. storočia) a Vasubanhu (IV - V storočia), vedúci teoretici dvoch hlavných oblastí Mahayana - Shunyavadas (Madhyamaki) a Vijnanavada (Yogachars). Ak Nagarjuna odkazuje na sútra viac ako dvadsaťkrát V jednom zo svojich hlavných diel „Mahaprajnaparamita-sastra“ napísal Vasubandhu na Lotus Sutra komentár „Saddharma-pundarika-sutra upadesa“, jediné prežívajúce indické exegetické pojednanie o tomto kanonickom budhistickom texte. Táto sutra získala najväčšiu popularitu a slávu, nie však v Indii, ale v Číne a Japonsku.

Urobilo sa šesť prekladov Saddharma-pundarika-sutra do čínštiny (prežili iba tri), z ktorých prvý (bez konzervácie) sa datuje do 255, t. Čínske zoznámenie sa s týmto budhistickým textom sa vyskytlo najneskôr v polovici 3. storočia. V tom istom storočí bol preložený Lotus Sutra (6) ešte dvakrát (v rokoch 265 a 286 sa zachoval posledný preklad (7)) av roku 335 sa objavil ďalší (v súčasnosti nezachovaný) preklad. Nakoniec, v roku 406, je publikovaný piaty preklad Saddharmy Pundariky - sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy (čínsky Miaofa lianhua zcin, Jap. Myoho Renge Kyo), ktorý vyhotovil Kumarajiva (8). Ďalší, posledný preklad súpravy (zachovanej) (9) nenahradil text Kumarajivy, ktorý získal najväčšiu slávu v budhistickom svete Ďalekého východu. Sútra o Kvetu zázračnej dharmy sa stalo písmo dvoch popredných prúdov buddhizmu Ďalekého východu, zastúpených školami Tiantai, Tendai a Nitiren. Tento preklad viedol k značnému množstvu exegetickej literatúry, ktorá zohrala obrovskú úlohu pri rozvoji budhistického náboženského a filozofického myslenia v Číne a Japonsku. Všetky tieto okolnosti len určovali výber textu Kumarajivy na preklad do ruštiny.

O popularite Lotus Sutra v Číne svedčí veľký počet jej prekladov do čínštiny, obrovské množstvo prežívajúcich kópií sútry, prepísaných rukou (10), ako aj pomerne početné usporiadanie pozemkov z jej kapitol určených pre bežných ľudí (11). V Japonsku sa Lotus Sutra stal známym hneď po preniknutí budhistického náboženstva na ostrovy. V prvom japonskom budhistickom pojednání „Interpretácia významu troch sutier“ (Jap. „Sangyo gisho“), ktorého autor tradíciu považuje za vynikajúcu postavu raného japonského stredovekého princa Shotoku-tishi (574 - 622), sa komentoval lotosová sutra. V VIII. Storočí. Lotosová sutra bola vyhlásená za jednu z troch tzv. „Sutier chrániacich krajinu“ (12), čo znamenalo uznanie jej mimoriadnej úlohy. Autorita a sláva Sutier vzrástli v 9. storočí, keď sa škola Tendai založená v roku 804 stala vlastne štátnym kostolom. Pre mníchov a svetských stúpencov Nichirenovej školy, ktorá bola založená v polovici 13. storočia, bol hlavným kultovým činom „veľkosť“ mena Sutra - vyslovovanie posvätnej vety Namu Myo: (13) ho: renge kyo!, T.j. „Sláva Sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy!“.

Lotosová sutra sa vyznačuje bohatosťou obrazového systému a je to najmenej ako didaktická esej napísaná v jazyku nepochopiteľnom pre ne Buddhistov Číňanov (mnoho sinológov písalo o nedokonalosti prekladania budhistických textov do čínštiny, najmä takého vynikajúceho znalca a prekladateľa starovekej a stredovekej klasickej čínštiny). literatúra, ako V.M. Alekseev (14)). Obzvlášť slávne boli „sedem porovnania“ (čínsky tsipi, japonský sitichi) - sedem podobenstiev (v kapitolách III, IV, V, VII, VIII, XIV, XVI), pomocou ktorých Buddha ilustruje svoje výroky o najdôležitejších otázkach učenia mahájov. Každý Japonec a, samozrejme, Číňan poznal podobenstvá o zachraňovaní detí pred horiacim domom (kapitola III), o márnotratnom synovi (kapitola IV), o duchovnom meste (kapitola VII), o perle všitej do oblečenia (kapitola VIII). Obrázky z Lotus Sutra sa často nachádzajú v ďalekej východnej poézii a maľbe. Najmä otvorený priestor pred čajovňou („čajová záhrada“), v ktorej sa začína čajový obrad a ktorý hrá pri čajovej činnosti obrovskú funkčnú úlohu (15), sa nazýva „orosená zem“ (Jap. Roji), a to je obraz požičaný od slávne podobenstvo o záchrane detí z horiaceho domu.

Lotosová sutra sa študuje z rôznych uhlov pohľadu ako najjasnejší fenomén indickej, čínskej a japonskej kultúry. Náš prístup k sútra je určený jej významom ako pamätníka budhistického myslenia, t. predovšetkým ako náboženský text, na ktorom sú založené učebné ustanovenia popredných budhistických škôl v Číne a Japonsku (16). Nedotkneme sa textologických a čisto filologických problémov, ktoré vznikajú pri štúdiu Lotus Sutra. Berieme iba na vedomie, že veľa otázok týkajúcich sa pôvodného sanskrtského textu sútry a primeranosti prežívajúcich verzií zostáva nevyriešených. Vo väčšine kapitol sútry sa próza strieda s veršmi (gathami), v ktorých sa spravidla opakuje to, čo sa hovorí v prozaických častiach, a textologovia sa stále nedohodli na tom, čo sa objavilo predtým - próza alebo verše. Prežívajúce verzie sanskritu Lotus Sutra sú rozdelené do troch typov. Prvá skupina kópií sa tiahne k textu nájdenému v prvej polovici 19. storočia. v Nepále anglický diplomat a vedec B. Hodgson (tzv. „nepálska verzia“). Druhá skupina sa tiahne k kópii nájdenej v roku 1931 v Kašmíre (tzv. Verzia „Gilgit“). Tretia skupina textov spája fragmenty nájdené na konci XIX - začiatkom XX storočia. v strednej Ázii (táto verzia sa nazýva „stredná Ázia“). Verzia „Gilgit“ je blízko verzie „Nepálska“, preto sa v súčasnosti rozlišujú dve verzie Lotus Sutra - „Nepálska“, ktorá sa považuje za „referenčnú“, a „stredná Ázia“ (17). Čínske preklady Lotus Sutra sa líšia od „referenčného“ textu a od seba navzájom. Najmä preklad Kumarajivy vo forme, v ktorej je kanonizovaný na školách v Tiantai, Tendai, Nitiren a je v súčasnosti známy, sa netýka 27, ako „referenčných“ sanskritov, ale 28 kapitol a poradie ich usporiadania je odlišné (18). , Existujú aj niektoré sémantické rozdiely (19). Všetky verzie Lotus Sutra sú však spojené súborom nápadov, ktoré sú v nich vyjadrené.

Lotus Sutra je séria kázní, ktoré Buddha Šákjamuni vydal na vrch Gridhrakuta a na oblohe nad touto posvätnou horou pre budhistov. Saddharma-pundarika je považovaná za jednu z prvých sútra, v ktorej boli vyhlásené základné princípy učenia Mahayana o univerzálnosti spásy (každé živé stvorenie sa nevyhnutne stane Budhom) a „nevyčísliteľná očakávaná dĺžka života“ Šákjamuniho (ktorý predpokladal vzhľad doktríny, ktorá je základným kameňom pre Mahajanu). „Dharmy a návrh doktríny„ tiel “Budhu). Čínsky budhistický mních Sen Zhao (384 - 414), autor slávnej zbierky pojmov s názvom Zhaovské zdôvodnenie (čínsky „Zhao Lun“), rozdelil sútru na dve časti: kázanie Shakyamuniho poslucháčom, kým nepovedal o svojom nesmrteľnosť (prvá polovica textu) a kázne „nesmrteľného“ Budhu (druhá polovica textu). Bolo to toto rozdelenie sútier na časti, ktoré sa stali najslávnejšími a najrozšírenejšími (existuje viac ako dvadsať takýchto divízií) a následne boli kanonizované a podrobne rozpracované v škole v Tiantai. Možnosť dosiahnuť stav Budhu bola určená vierou v kázanie Šakjamuniho, s úctou k sútra a podľa pokynov v nej stanovených.

Už bolo uvedené, že sútra o lotosovom kvete nádhernej Dharmy bolo písmo čínskej budhistickej školy Tiantai, jej japonského nástupcu školy Tendai a školy Nichiren. Učenie týchto škôl vychádza z myšlienok stelesnených v Lotus Sutra, preto ich vedúci ideológovia venovali veľkú pozornosť „štruktúrovaniu“ a interpretácii textu sútry. Uznávané kanonické komentáre Sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy takmer vo všetkých budhistických školách na Ďalekom východe sú tri diela Jiya (538 - 597), zakladateľ (formálne tretí patriarcha) Tiantaiovej školy a systematizátor jej učenia: „Frázy Sútry na lotosovom kvete Karmy Darmy“ „Miaofa lianhua jing wenju“), „skrytý význam sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy“ (čínština. „Miaofa lianhua jing xuani“) a „veľké zastavenie ignorancie a realizácia podstaty“ (čínština. „Mohe zhiguan“). Tieto spisy Jiyi do značnej miery určovali povahu tradičných myšlienok o Lotus Sutra v Číne a Japonsku a ďalší rozvoj tradície komentárov.

Špecifickým rysom tiantaiovských, a najmä nitirenistických interpretácií sútry o lotosovom kvete nádhernej dharmy, je obetovanie svojho mena, ktoré pozostáva z piatich hieroglyfov. Vo svojej najbežnejšej podobe je interpretácia Zhii piatich hieroglyfov Miao - faian - hua - ching (t. J. Jap. Myo - ho - ren - ge - kyo) nasledovná:

MNO (ME) - „úžasné“, „dobré“. Jii rozlišuje dva typy „dobrého“ - „relatívneho“ a „absolútneho“. Dharma (zákon) Budhu, stelesnená v Lotus Sutra, je „zázračná“, „dobrá“, pokiaľ ide o učenia Budhu, ktoré sa odrážajú v iných sútrach. Na druhej strane je „úplne požehnaný“ a patriarcha Tiantai ho porovnáva so smotanou a „veľkou loďou prepravujúcou sa na toto pobrežie“ (tj Nirvana - A.I.). “

FA (XO) - Dharma. V širšom zmysle ide o „Dharma (zákon) Budhu“ v užšom slova zmysle - učenie vytlačené v lotérii Sutra, ako aj dogma školy Tiantai.

LIANHOUA (RENGE) - „Lotosový kvet“. Tieto znaky majú podľa Jiya štyri výklady, ktorých podstatu je možné zredukovať na dve tvrdenia. Po prvé, „dokonalé“ učenie Budhu zo sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy sa porovnáva s lotosovým kvetom, na rozdiel od „propaedeutických“ doktrín uvedených v iných sútrach. Po druhé, lotosový kvet je prirovnávaný k „dobrým (zázračným) dôvodom a ovocím“, k dosiahnutiu osvietenia - kvitnutia a dozrievania ovocia z lotosového kvetu: otvorenie kvetu - „príťažlivosť k trom pokladom“ (k Budhovi, budhistickým učeniam a kláštornému spoločenstvu), t. e. vstupujúc na cestu pravého osvietenia a vzhľadu plodu získavajúceho skutočné osvietenie.

Jing (Kyo) - Sutra. Jiyi interpretuje túto značku v zmysle „všetkého“, t. „všetky kázne“, „všetky významy“, „všetky myšlienky“. Toto pochopenie znaku jing sa stane zrozumiteľným, ak vezmeme do úvahy zvláštnosti tiantaiho výkladu lotosovej sútry ako kánonického textu školy: sútra na lotosovom kvete nádhernej dharmy obsahuje viac súkromných propaedeutických právd obsiahnutých v iných sútrach. V tomto zmysle sú to „všetky sútry“ (a teda všetky pravdy, významy atď.).

Ako už bolo uvedené, v školách Tiantai, Tendai a Nitiren bolo prijaté a kanonizované rozdelenie sútry na lotosovom kvete nádhernej Dharmy. Prvých štrnásť kapitol sa nazýva Jimen (Jap. Shakumon), čo doslova znamená „brána cesty“. „Brána“ (muži / mon) v stredovekej literatúre nazývaná vetvy poznania, doktrína. „Stopa“ (ji / shaku) je prejavom Budhu v nejakej podobe, v tomto prípade v maske „historického“ Budhu Šákjamuniho, ktorý bol kedysi princom Siddharthom a bol osvietený pod stromom Bodhi. Inými slovami, jime (shakumon) možno podmienečne preložiť ako „úvodné kázania“. Kapitoly XV - XVIII zahŕňajú Benmen (japonský hommon), ext. „hlavné (pôvodné) brány“, t. „Hlavné posolstvo“ Budhu Šákjamuniho, keď otvoril svoju pravú podstatu „veľkému zhromaždeniu“ na Gridhrakute.

Takže v „otváracích kázaniach“ Buddha oznámil možnosť, aby sa zo všetkých živých bytostí stali Budhovia, zdôrazňujúc, že ​​budú obe stúpencami buddhizmu Hinayany a veľkými hriešnikmi Devadatta (20) a ženami (21), t. tí, ktorým to bolo odmietnuté v iných mahájanských sútrach. Je potrebné povedať, že väčší počet kapitol v preklade Kumarajivy ako v sanskrtskom „referenčnom“ texte Saddharmy-pundariky je práve dôsledkom toho, že sa v osobitnej kapitole predpovedí určilo, že Devadatta a dcéra kráľa drakov sa stanú Budhami. Zdá sa, že prítomnosť kapitoly o Devadatte (stala sa dvanástym v rade) zdôrazňuje význam slov Buddhu Šákjamuniho o univerzálnosti spásy. Buddha tu však zatiaľ neodhalil svoju skutočnú „povahu“: tí, ktorí ho počúvajú, nepochybujú, že čelia bývalému princovi Siddharthovi, ktorý dosiahol osvietenie pod stromom Bodhi pred štyridsiatimi rokmi, t. „historický“ Budha Šákjamúni, ako sa bežne hovorí v budhistickej literatúre.

Na začiatku „hlavných kázaní“ je uvedený popis „nespočetných“ bódhisattvov spred zeme. Buddha hovorí tým, ktorí sú prítomní, že ich všetky konvertoval po dosiahnutí osvietenia a že práve títo bódhisattvovia, ktorí opustia ľudský svet, budú kázať sútru o lotosovom kvete nádhernej Dharmy a šíria jej učenie medzi živé bytosti. V reakcii na zmätené otázky Shakyamuni povedal, že získal osvetlenie v nekonečne vzdialenej minulosti a jeho život bude trvať nekonečne dlho, t.j. Poslucháčom prezradil, že Budha je večný a nevstúpil do Nirvány „bez stopy“ (22), t. do absolútnej neexistencie, ktorá je hlavnou charakteristikou hinajánskej nirvány. Okrem toho z odôvodnenia Šákjamuni vyplýva, že všetci početní Budhovia sú „súkromnými“ telami Budhu a on sám je taký, ktorý je v ľudskom svete pod zámienkou bývalého kniežaťa Siddharthu, ktorý získal osvietenie pod stromom Bodhi.

Možnosť, že živé bytosti dosiahnu stav Budhu, musí predpokladať existenciu spôsobov, ako tento stav získať. V druhej kapitole sútry o Kvetu nádhernej Dharmy Buddha hovorí, že vedie vnímajúce bytosti k spaseniu iba pomocou jedného voza (24) - voza Budhu a že „neexistujú žiadne ďalšie vozy, ani dva, ani tri“ (25). V tomto prípade hovoríme o dvoch vozoch - voze Šravaku - „počúvanie hlasu“ (26) a voze Pratiekabuddovcov - „nezávisle na osvietení (27), prívrženci hinajány (maloletý chariot) a chariot bodhisattvov - nasledovníci budhistického učenia Mahayana (Veľký chariot) Predchádzajúce kázne stelesnené v iných sútrach, v ktorých sa uvádza, že Šravaki a buddha pratka sú už na ceste k dosiahnutiu stavu arhat, konečný cieľ spásy v Hinajane (28) nazýva Budha Šákjamúni „trikmi“ prostriedky, ako priviesť živé bytosti k pochopenie pravého ducha učenia Budhu, pretože Lotus Sutra je „ťažko uveriteľný“ a „ťažko pochopiteľný“.

Jeden Shakyamuniho chariot Budhu ilustruje jeho tvrdenie, že existuje podobenstvo o záchrane detí pred horiacim domom. V chátrajom dome bohatého starca vypálil požiar počas jeho neprítomnosti. Dom hrali neprimerané deti starého muža a odnášali ho do hry, nevenovali pozornosť požiadavkám vracajúceho sa otca opustiť dom, pretože nerozumeli, že oheň ohrozuje ich život.Potom sa otec uchýlil k „triku“ a povedal deťom, že im priniesol svoje obľúbené hračky - vozík ťahaný baranom, vozík ťahaný jeleňom, vozík ťahaný býkom a stojace pred dverami. Synovia vybehli z domu na „orosenú zem uprostred štyroch ciest“. zachránil pred ohňom. V skutočnosti otec nemal vozíky a keď sa deti opýtali otca na zasľúbené hračky, starý muž predložil každému veľký vozík nakreslený bielym býkom. Buddha sumarizuje: „Rovnako ako starý muž, ktorý priťahoval deti najskôr tromi vagónmi, a potom každému vozu predložil šperky a najvhodnejší (to znamená, vagón, ktorý využíva biely býk - AI), nie je vinný za podvod, ako napríklad Tathágata (t. J. Buddha Šákjamúni - A.I.) nepovedal klamstvám. Najprv, kázal o troch vozoch, viedol živé bytosti a potom ich pomocou Veľkého voza priviedol k spáse. Prečo? Tathágata má nesmiernu múdrosť, silou, nebojácnosťou, pokladom všetkých učení a obratne odovzdáva Dha všetkým živým bytostiam mu Great Vehicle, ale nie všetci sú schopní pochopiť jeho Šáriputra (29) Z tohto dôvodu by ste mali vedieť, že.! Budhu skrze moc trikov v rámci jedného vozňa; Budha izolovaných a kázať tri "(30).

Buddha s vozom, ktorý nakreslil baran, identifikoval chariot „počúvania hlasu“; vozík nakreslený jeleňom - ​​s vozom „nezávisle na osvietení“; vozík nakreslený býkom - s bódhisattvovým chariotom. Jeden chariot Budhu symbolizuje zázračnú Dharmu zajatú v sútra a je to jediný spôsob, ako dosiahnuť najvyššie osvietenie. Problém skutočnej cesty k spáse bol vždy v centre pozornosti ideológov budhistických hnutí a škôl. Lotosová sutra bola v tomto ohľade jednou z najuznávanejších sutier, a preto interpretácia troch chariotských vozňov, jedného chariotského budhu a ich funkčná korelácia, navrhovaná najvýznamnejšími budhistickými mysliteľmi v Indii, Číne a Japonsku, stimulovala rozvoj budhistických soteriologických doktrín.

Na Ďalekom východe existujú tri druhy interpretácií vozov. Zástupcovia prvej strany tvrdili, že Shakyamuni hovoril iba o troch vozoch (tento smer sa nazýval "škola troch vozov"). Medzi stúpencami tejto interpretácie Buddhových kázní tiež nebola jednota. Tri vozy boli posudzované z dvoch zásadne opačných hľadísk, takže chápanie podstaty cesty spásy bolo odlišné. Obaja však boli proti tým, ktorí verili, že Sutra nehovorí o troch, ale o štyroch vozoch, ktoré vedú k spáse (ďalej len „škola štyroch vozov“). Tento smer bol dlho dosť homogénny. K jeho rozdeleniu došlo v Číne a Japonsku na konci 10. - začiatku 11. storočia. Dôvody predstaviteľov „Školy troch vozov“ vychádzajú z tézy, že vozík vytiahnutý býkom, ktorý starý človek sľúbil dať deťom vylákaním z horiaceho domu, je totožný s veľkými vozíkmi vytiahnutými bielymi býkmi, ktoré boli predložené jeho synom potom, čo opustili „orosenú krajinu“. hieroglyfy áno a kúpiť (yap. dať, byaku) - „veľký“ a „biely“ - sa v tomto prípade považovali za definície pre znaky nude - che (yap. nu - jo), t. „košík nakreslený býkom“, ktorý plní úlohu epitetov a nemení všeobecný význam tejto vety. Inými slovami, bódhisattvový chariot sa stotožnil s budhistickým chariotským vozom, najmä preto, že bódhisattvov chariot a buddhistický chariot boli často považované za úplne totožné pojmy. Dosiahnutie stavu Budhu teda v konečnom dôsledku spočíva v ceste Bódhisattvy. Ako už bolo spomenuté, toto všeobecné postavenie „školy troch vozov“ bolo interpretované rôznymi spôsobmi.

Jizan (546 - 623), prvý patriarcha a systematizátor doktrín Sanlunskej školy (Jap. Sanron), ktorý zastupoval Magyamaku na Ďalekom východe, prvú z dvoch hlavných oblastí Mahayany (31), vo svojich interpretáciách významu dharmského kvetu (čínsky „Fahua a sous “) interpretoval Jeden chariot (tj Chariot Bodhisattvas) ako identický s ostatnými dvoma. Takýto výklad vychádza z výkladu vozov Nagarjuna, Vasubandhu a ďalších indických budhistických filozofov: dôraz sa kládol na základnú rovnosť medzi vozmi.

S. Suguro upozornil na skutočnosť, že výklad troch vozov Jizanom a jeho stúpencami je v súlade so sanskrtským textom Lotus Sutra viac ako preklad Kumarajivy. Poukazuje najmä na vetu z písm. II, ktorý vyzerá v sanskritskej verzii takto: „Shariputra! Tathágata káže Dharmu iba prostredníctvom jedného (alebo jedného) voza. Nie sú tu žiadne ďalšie vozy - ani druhý, ani tretí“ (32). Neprítomnosť druhého a tretieho vozu bola vykladaná v zmysle absencie rozdielov medzi tromi vozmi. Argumenty obhajcov tohto pohľadu sa obmedzili na tvrdenie, že „štyri vznešené pravdy“ (33), ktoré chápu „poslucháči hlasu“, „dvanásť vnútorných a vonkajších príčin“ (34), ktoré študujú „nezávisle vedúce k osvieteniu“, „šesť paramitov“ „(35), ktoré majú bódhisattvovia, sú základné doktríny budhizmu, ktoré sú rovnako dôležité. Preto rozdiely medzi tromi vozmi nepochádzajú z dogmatických pozícií učenia Hinayany a Mahayany, a preto sú čisto formálne. Skutočná cesta k spaseniu je cesta (t. J. Chariot) bodhisattvov, o čom svedčí identita jedného z "zložitých" vozov s vozom Chariot, ktorý sa podáva deťom (36). Táto interpretácia je charakteristická pre túto etapu buddhizmu Mahayana, keď sa úloha bódhisattvov prudko zvýšila a možno bola absolútne absolútna.

Druhá skupina tlmočníkov zo „Školy troch vozov“ zmierila význam týchto dvoch vozov - „počúvanie hlasu“ a „kráčanie nezávisle k osvieteniu“ - v prospech bódhisattvovho chariotu. Takéto chápanie úlohy bódhisattvy vyplynulo z antropologickej doktríny fašskej školy (Jap. Hosso), ktorá zastupovala Vijnanavadu v budhistickom Ďalekom východe, druhý hlavný kurz Mahayany (37) (väčšina predstaviteľov tejto skupiny tlmočníkov boli jej prívrženci). Podľa tejto doktríny sú všetci ľudia rozdelení do piatich typov: 1 „príroda (príroda)„ počúvanie hlasu “, 2„ príroda (príroda) „nezávisle na osvietení“; 3 „majúce charakter bódhisattvy“; 4 „majú neurčitú povahu (príroda)“ (38); 5 „majú povahu živých bytostí bez mena“ (39). Bodhisattvovia a niektorí jednotlivci zo štvrtej skupiny uznali možnosť dosiahnuť stav Budhu. Preto Kuiji (632 - 692), prvý patriarcha školy Fasyan a jej vedúci teoretik, komentujúc Lotus Sutru vo svojej eseji „Chváliť skrytý význam Dharma Flower“ (čínsky „Fahua Xuan Zan“), uviedli pravdu troch vozov a „chúlostivý“ charakter. Jeden chariot. Kuiji vysvetlil, že starý muž dal svojim synom rovnaké „veľké vozy nakreslené bielymi býkmi“ ako útechu, t. je to „trik“, ktorý sladí horkú pilulku klamstva. V skutočnosti každý z troch „vozov“ dostane to, čo si zaslúži podľa „vopred určeného osudu“ (40). Druhý typ výkladu vozov, charakteristický pre „školu štyroch vozov“, vychádzal zo špecificky čínskeho výkladu sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy. V Číne sa myšlienka univerzálnosti spasenia interpretovala inak ako v Indii. Dosiahnutie štatútu Budhu je možné prostredníctvom Jedného vozu Budhu, ktorý však nie je totožný so žiadnymi tromi vozmi (ako to chápali predstavitelia prvého smeru „školy troch vozov“ (ani veriaci chariot bodhisattvov (ako priaznivci druhého smeru „školy troch vozov“).) „veľký biely býk ťahaný vozík“ je niečo iné.

Nasledujúce Buddhove slová z č. Kuramajiva preložil 2. Lotus Sutra nasledovne: „Sharipura! Tathágata káže o živých bytostiach prostredníctvom jedného chariotského Budhu. Nie sú tu žiadne ďalšie vozy, nie dva, nie tri“ (41). Komentátori zo „Školy štyroch vozov“ interpretovali túto frázu v tom zmysle, že žiaden z týchto troch vozov neexistuje. V modernom zmysle sú to komponenty Jediného vozu Budhu, z ktorých každá slúži ako „trik“. Jeden chariot, tak ako bol, absorbuje, syntetizuje všetky ostatné spôsoby spásy. A keďže tri vozy sú súčasťou celku, bez ohľadu na to, ako človek ide k dokonalému osvieteniu (a ide tak, ako je schopný ísť), určite ho nájde. Tento výklad je teda v rozpore s výkladom druhej skupiny tlmočníkov zo „školy troch vozov“ a veľmi sa líši od výkladu vozov prvou skupinou z tejto školy.

Doktrína štyroch vozov je celkom jasne vyjadrená už v poznámkach o význame sútry na kvetine dharmy (čínsky „Fahuajin a Ji“) Fayun (467 - 529), vplyvného budhistického duchovného, ​​ktorý v roku 525 prijal od cisára najvyššiu kňazskú vysviacku. Je pravda, že Fayunova úvaha nie je oslobodená od vplyvu „školy troch vozov“. Na jednej strane pripúšťa, že Jeden chariot sa líši od troch vozňov, ale na druhej strane ako prostriedok spásy je totožný s bódhisattvovým chariotom. Rozdelenie štvrtého chariotského voza Fayunimom je teda trochu umelé a „cesty“ „počúvania hlasu“ a „nezávisle vedúceho k osvieteniu“ sa ukazujú byť trochu podradné.

Koncept štyroch vozov bol vyvinutý a systematizovaný spoločnosťou Jii. Tiantai školský patriarcha bol stálym zástancom doktríny univerzálnosti spásy. Otázka troch vozov a jedného voza ako ich syntéza uvažovala Jii v pojednávaní „Frázy sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy“. Význam výkladu Jiya o podobenstve o záchrane detí z horiaceho domu sa znížil na preukázanie nemožnosti dosiahnuť stav Budhu pomocou iba jedného z troch vozov. Nasledujú kroky, ktoré vedú k dosiahnutiu dokonalého osvietenia a iba Jediný chariot Budhu, ktorého stelesnením je Sutra o lotosovom kvete nádhernej Dharmy, povedie k požadovanému cieľu. Inými slovami, buduje sa podriadenosť „pravdy budhistického učenia a„ ciest spásy: dokonalá „pravda“ a dokonalá „cesta“, symbolizovaná jedným Budhovým chariotom, sú syntézou na novej kvalitatívnej úrovni a v žiadnom prípade nie sú popieraním konkrétnych „pravdy“ a „ciest“. vyjadrený tromi vozmi je podobný výklad charakteristický aj pre Fazana (643 - 712), tretieho patriarchu Huayanovej školy (Kegon) (42).

Klasické interpretácie vozov nakoniec spadajú do troch interpretácií podstaty jedného chariotského: 1 „identický s tromi (čínsky tuni, japonský. Mlieko); 2„ samostatný jeden “(čínsky. Danyi, japonský tanichi); 3“ kombinujúci tri „(Čínsky jiaoi, Jap. Toichi). Malo by sa zdôrazniť, že hoci argumenty týkajúce sa vozov sú založené na druhej a tretej kapitole sútry, to znamená na„ otváracích kázňach “, ich skutočný význam sa úplne odhalí, pričom sa zohľadnia„ hlavné kázne “. : živé veci nevstúpia do hinajanistickej Nirvány, tj do „vyhynutia“ ako „historické“ Buddha Šákjamuni, a získa všetky vlastnosti spojené s „večným“ Budhom.

V ďalekýchodnej komentátorskej tradícii, počnúc mníchom Taoanom (314 - 385), prekladateľom a komentátorom budhistických sútra, je zvykom rozdeliť budhistické sútry do troch funkčných častí - na „úvodnú časť“ (čínsky shuifen, japonský jobun), „časť, ktorá odhaľuje pravú podstatu“ „(Čínština. Chzhenzongfen, japončina. Sesyubun) a„ časť na distribúciu “(čínština. Lyutongfen, japončina. Rutsubun alebo Rudzubun). Prvou je ukážka pripravovanej akcie (na ktorej mieste sa budú konať kázne, kto sa ich bude zúčastňovať atď.), Kázní Shakyamuniho alebo iného Budhu) tvoria „časť, ktorá odhaľuje pravú podstatu“ v „časti pre distribúciu“. opakované - vo forme výpisov alebo alegoricky - najdôležitejšie ustanovenia, zachytené v druhej časti, na prenos ďalším generáciám. Zloženie sutier najčastejšie nezodpovedá trojdielnej schéme a rozdelenie textu na časti diktovalo predovšetkým príslušnosť komentátora k určitej budhistickej škole, takže sútry známe v budhistickom svete môžu mať niekoľko takýchto rozdelení.

Prvým, kto rozdelil Lotus Sutru na tri funkčné časti, bol učeník Kumarajiva Daoshen (d. 434) v jeho „Výkladoch sútry na lotosovom kvete nádhernej Dharmy“ (čínsky „Myaofa lianhua jing su“). „Úvodná časť“ podľa jeho klasifikácie pozostáva z prvých trinástich kapitol (pred kapitolou „Výzva k rýchlemu zadržaniu“ (43)), t. „otvárajú sa kázne.“ Podľa Daoshenga sú „úvodné“ v doslovnom zmysle, pretože vedú k „podstate“ - k objavu skutočnej „povahy“ Budhu (kapitoly XIV - XXI). Posledných šesť kapitol, ktoré hovoria o akciách šíriacich učenie Lotus Sutra, je „časťou distribúcie“.

Nasledujúce rozdelenie Lotus Sutra na časti urobil Fayun v poznámkach o význame dharmy (čínština: Fahua a Ji). „Úvodná časť“ sútry je kapitola č. I "Úvod". „Časť odhaľujúca podstatu“ - s kap. II „Trik“ do polovice kapitoly XVI „Diskriminácia cností“ (44) vrátane. Táto časť je ďalej rozdelená na dve polovice (prvá - z kapitoly II do kapitoly XIV „Skákanie zo zeme“ vrátane druhej kapitoly XV - XVI). Najskôr Buddha otvorí Jeden chariot a potom svoju pravú „povahu“. Posledných jedenásť a pol kapitoly sú „súčasťou distribúcie“.

Za najuznávanejšie sa považuje klasifikácia častí sútry, ktorú urobil Zhii vo frázach sútry o lotosovom kvete nádhernej dharmy, ktorú určil Miaole (711 - 782), šiesty patriarcha školy Tiantai, v poznámkach o frázach Sutry o lotosovom kvete nádhernej dharmy. "Miaofa lianhua jing ji.") Z nej boli odpudené takmer všetky následné rozdelenia Lotus Sutry na funkčné časti.

Tiantaiové rozdelenie sútry na časti je viacstupňové. Najskôr sa navrhuje všeobecná klasifikácia jej kapitol, ktorá zodpovedá klasifikácii Fayun. Druhou fázou je rozdelenie na tri funkčné časti „úvodnej“ a „hlavnej“ kázne.

"Úvodné kázania"

„Úvodná časť“ - ch. I "Úvod". Predstavuje expozíciu plánovanej akcie - kázne Budhu Šákjamuniho „veľkému zhromaždeniu“ poslucháčov.

"Časť odhaľujúca pravú podstatu" - ch. II "Trik" - ch. IX „Prezentácia predpovedí pre tých, ktorí boli v odbornej príprave a nie v odbornej príprave“ (45). V ňom Buddha „odhaľuje tri a odhaľuje jednu“, t. diskutuje o vozoch Šravaku, Pratiekabuddha, Bodhisattvov a nakoniec vyhlasuje existenciu iba jedného chariotského Buddhu a „otvorenie“ a „odhalenie“ nastáva v dvoch etapách: najprv „krátky“ (kapitola II), potom „rozšírený“ (kap. III „Porovnanie“ - kapitola IX), ktorá zahŕňa „kázanie Dharmy“ (druhá polovica kapitoly II - prvá polovica kapitoly III), „prinášanie porovnaní“ (druhá polovica kapitoly III - kapitola VI „Prezentácia predpovedí“). „Vyhlásenie vopred určeného osudu“ (kapitola VII. „Porovnanie s duchovným mestom“ - kapitola IX). Na druhej strane, každý typ „rozšíreného otvorenia troch - odhalenie jedného“ sa uskutočňuje prostredníctvom 1 kázne pravého; 2 vysvetlenia; 3 rozprávania; 4 prezentácia predpovedí.

V „kázni Dharmy“ je kázanie pravdy ukončené v druhej polovici ch. II; vysvetlenie, „predpovedanie“ v prvej polovici roka Ch. III.

V „redukcii porovnania“ je kázanie pravdy v druhej polovici ch. III; vysvetlenie v kap. IV „Viera a porozumenie“; rozprávanie - v kap. V „Porovnanie s liečivými bylinami“; prezentácia predpovedí - v kap. VI.

V „ohlasovaní vopred stanoveného osudu“ je kázanie pravdy v kap. VII; vysvetlenie v kap. VIII „Päťsto študentov dostáva predpovede“; prezentácia predpovedí - v kap. IX.

„Časť na distribúciu“ - ch. X „Dharma Učiteľ“ - ch. XIII „Nabádanie držať sa rýchlo“ - znamená rozdelenie štyroch záverov z „úvodných kázaní“ Budhu Šákjamuniho medzi živé veci, ktoré sú opísané v príslušných kapitolách: 1 nájdenie cností (požehnanie) (46) a hlboké šťastie “, ako aj túžba šíriť sútra ( kapitola X - kapitola XI „Vízia drahej stúpy“); 2 znovuzrodenie v lepšom stave ako súčasné a prijímanie výhod v dôsledku prijímania „svedectva“ od Budhu Šákjamuniho (kapitola XII „Devadatta“); 3 túžby „chrániť“ Lotus sutra a šíriť to takto A v iných svetoch (Ch.XIII); 4 Prebudenie myšlienok o osvietení a vyslobodení v dôsledku tohto „znečistenia“ a utrpenia (kapitola XIII).

"ZÁKLADNÉ OBDOBIA"

"Úvod" - prvá polovica Ch. XV. "Skákanie zo zeme." Expozíciou pripravovanej akcie je vznik „nespočetných tisícov, desiatok tisíc, mačiek bodhisattvas-mahasattvov“ zo zeme spôsobujúcich ohromenie „veľkého zhromaždenia“.

"Časť odhaľujúca pravú podstatu" - druhá polovica Ch. XV - prvá polovica ch. XVII „Diskriminácia cností“. V tejto časti Shakyamuni Buddha oznamuje svoju nesmrteľnosť alebo, slovami Jiya, „je odhalená blízkosť a vzdialená,“ a ako v „otváracích kázňach“ „otváranie“ a „odhalenie“ sa uskutočňujú v dvoch etapách:

najprv „krátka“ (druhá polovica bodu XV) a potom „predĺžená“ (kapitola XVI „Stredná dĺžka života Tathágaty“ - prvá polovica kapitoly XVII „Rozlišovanie cností“), ktorá sa vykonáva tromi spôsobmi:

1) „Skutočný objav blízkych a identifikácia vzdialených“ (kapitola XVI) - oznámenie nesmrteľnosti Budhu Šákjamúniho bez akéhokoľvek zatajenia alebo výhrady.

2) Všeobecnou „prezentáciou predpovedí“ pre všetkých už nie je „historický“ Budha Šákjamuni, ale večný Budha.

3) Všeobecné „vysvetlenie“ toho, čo sa povedalo všetkým (prvá polovica Č. XVII).

„Časť na distribúciu“ - druhá polovica ch. XVII - ch. XXVIII „Inšpirovanie komplexnej múdrosti bódhisattvy“. Rozlišujú sa dva typy distribúcie: 1 distribúcia cností (požehnaní) získaných živými bytosťami vďaka Lotus Sutra (druhá polovica kapitoly XVII - kapitola XX „Bodhisattva nikdy nepohŕda“); 2 distribúcia Lotus Sutry, ktorú Buddha pridelil bodhisattvám (kapitola XXI „Božské sily Tathágaty“ - kapitola XXVIII). Cnosti, ktoré živé bytosti získali prostredníctvom Lotus Sutra a sú určené na distribúciu, sa delia na tri typy:

1) Cnosti, ktoré podmieňujú splnenie prvého z piatich posvätných činov „askety Lotus Sutry“ identifikovanej Zhiyou (47) vo frázach Sútry o lotosovom kvete Zázračnej dharmy (druhá polovica kapitoly XVII - kapitola XVIII). radosť. “

2) Požehnania získané v dôsledku prvého posvätného aktu (kapitola XIX „Požehnania získané učiteľom Dharmy“).

3) „šťastie získané vierou v pochopenie doktríny stelesnenej v lotérii Sutra, urážky a hrešenia“ (kapitola XX).

Distribúcia Lotus Sutra bodhisattvami je tiež rozdelená do troch typov:

1) Položenie „bremena šírenia“ Lotus Sutry na bódhisattvu vyšších aktov, vodcu jednej zo štyroch skupín „bodhisattvov vyskakujúcich zo zeme“ (tzv. „Kladenie zvláštnych bremien“) a bodhisattvas-mahasattvas (48) (tzv. „univerzálne zaťaženie“) (kapitola XXI - kapitola XXII „zaťaženie“).

2) Distribúcia Lotus Sutra a „premena“ živých bytostí na doktrínu stelesnenú v Lotus Sutra, cez 1 „ťažké skutky“ (napríklad pálenie tela) (kapitola XXIII „Predchádzajúce činy kráľa uzdravenia bódhisattvy“), 2 vstupy do samádhi ( 49) (kapitola XXIV „Bodhisattva báječný zvuk“ - kapitola XXV „Otvorená všetkým bránam bódhisattvy Pochopenie zvukov sveta“), 3 sväté slová dharan (50) (kapitola XVI „Dharani“) a 4 sľuby (kapitola XXVII “) Bývalé listiny kráľa, nádherne a majestátne zdobené “).

3) Rozšírenie Lotus Sutra bodhisattvami prostredníctvom ich „nezávislých aktivít“, t. koncipované a vykonávané nimi.

Tretí krok rozdelenia sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy

- rozdelenie na tematické sekcie každej z 28 kapitol, t. Jiyi vo svojich Frázach sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy podrobne štruktúroval text sútry (51). Rozdelenie Tiantai na funkčné časti dvoch kapitol je uvedené nižšie, druhá a šestnásta, ktoré mali zásadný význam pre rozvoj školského doktrína v Tiantai, ktorého základné ustanovenia (predovšetkým celé „metafyzika“) boli bez revízie zahrnuté do doktrinálnych komplexov nitirenistických škôl.

Ch. II "Trik"

Táto kapitola je definovaná ako „Časť, ktorá odhaľuje skutočnú podstatu„ otváracích kázní “, a podobne, ako„ otváracie kázne “, je rozdelená na dve časti:

1) „Krátke otvorenie troch - odhalenie jedného“ (52).

2) „Rozšírené otvorenie troch - odhalenie jedného“ (53).

„Krátke otvorenie troch - odhalenie jedného“

V tejto časti načrtol Jiyi tri časti:

1) Próza, ktorá je rozdelená na dve časti:

1 Slová Budhu a obdiv k múdrosti Budhov („dočasný“ a „pravý“). Po prvé, obdiv „dočasných“ a „pravých“ Budhov Budhov, ktorý spočíva v (a) obdivovaní dvoch Budhov „pravých“ a „dočasných“, (b) interpretácii dvoch Budhov „skutočných“ a „dočasných“ (54) a c) asimilácia dvoch múdrostí („pravá“ a „dočasná“) (55). Potom obdiv pre dve múdrosti Šákjamuniho Budhu - „dočasný“ a „pravý“, ktorý, ako v predchádzajúcom prípade, spočíva v (a) obdivovaní pre dve múdrosti Šákjamuniho - „pravý“ a „dočasný“, (b) interpretácii týchto dvoch múdrostí, c) ich asimilácia (56).

2 „Prerušenie Budhovho slova“ a obdiv k buddhovskej múdrosti. Po prvé, „prerušenie“ slov a vysvetlenie dôvodov obdivu (57). Potom obdiv k „skutočnému prerušeniu slov“ Budhu, ktorý sa interpretuje ako (a) „skutočný obdiv k prerušeniu slov“, je definovaný ako „prvý zákaz sa pýtať“, (b) absencia potreby hovoriť čokoľvek, ako najlepší z ľudí (t. Buddha Šákjamúni (58) získal dve múdrosti a tiež (c) neschopnosť povedať čokoľvek, pretože doktrína desiatich „je tak“ (59), t. o „skutočnom znamení všetkých dharmov“ (60), „mimoriadne hlboko“ (61).

2) Gata, ktorá je tiež rozdelená do troch častí:

1 „Budhov obdiv za reč“ (62).

2 „Vytrhnutie pre prerušenie slova“, ktoré Jii interpretuje ako a) „prerušenie slova“ vo vzťahu k „skutočnému znameniu všetkých dharmov“; b) nevedomosť nikoho, okrem Budhu, obyčajných ľudí (ktorí nie sú schopní rozpoznať), ani „počúvanie hlasu“, „nezávisle na osvietení“, ani bódhisattvy, dokonca ani tí, ktorí dosahujú dostatočne vysoké kroky smerom k najvyššiemu osvieteniu - toto „pravé znamenie“; c) ohlasovanie, ktoré to Buddha Šákjamúni a všetci ostatní Budhovia poznajú (63).

3 Dôvod pochybnosti u poslucháčov, ktorý dáva Budhovi „skutočný objav troch - identifikáciu jedného“. Stáva sa to (a), keď Šakjamúni hovorí, že Budhovia „odhaľujú pravdu“; b) keď Shakyamuni rozpráva tri vozy (64).

3) Vznik pochybností a žiadosť o ich objasnenie. Tu Jii zdôrazňuje dve sekcie.

1 „Vyjadrenie pochybností“: (a) uznanie poslucháčov v ich pochybnostiach a (b) „pravdivé vyjadrenie pochybností, ktoré vyvstali v ich myšlienkach“ týkajúce sa dvoch múdrosti Budhov a toho, čo skutočne získali (65).

2 „Skutočná žiadosť o vyriešenie pochybností.“ Po prvé, je uvedená „prvá žiadosť“, čo je túžba objasniť pochybnosti týkajúce sa (a) „skutočnej“ múdrosti a (b) „dočasnej“ múdrosti Budhov; objasniť (c) pochybnosti troch „vozov“ a štyroch skupín (66), (d) pochybnosti Shariputry (67) týkajúce sa seba, (e) pochybnosti o bódhisattvách a (e) pochybnosti o iných bytostiach, ktoré boli „veľkými“ stretnutie “(bohov, drakov atď.) (68). Potom nasleduje „druhý zákaz požiadať“ a potom „druhá žiadosť“, „tretí zákaz požiadať“ a „tretia žiadosť“ (69).

„Rozšírené otvorenie troch - odhalenie jedného“

Táto časť, ktorá je definovaná ako „Dharma kázeň: prvý krok v kázaní pravdy“, je formálne rozdelená na dve časti - prózu a gát, ktoré sa vyznačujú veľmi zlomkovým rozdelením na podsekcie.

próza

V tejto časti identifikuje Jiyi päť hlavných pododdielov:

1) Súhlas Budhu s odpoveďami na žiadosti (70).

2) Odchod od „veľkého zhromaždenia“ predstaviteľov štyroch skupín, ktorí boli arogantní (71), ktorí počúvali kázne Budhu Šákjamuniho.

3) „Úprimné a dobré vypočutie“ Dharmy (72).

4) Sľub pochopiť podstatu kázanú Budhom (73).

5) „Kázne pravých“: päť druhov kázní Budhov.

1 Všeobecné kázne všetkých Budhov, ktoré (a) majú radosť z toho, že sú zriedkavé, (b) hovoria, že Budhovia kázajú prázdne a (c) otvárajú „trik“ (čo by sa malo chápať ako „otváranie troch vozov - otváranie“ dočasných) múdrosť “). Tá sa uskutočňuje v troch etapách: „otvorenie triku“, „interpretácia triku“ a nakoniec „naučenie sa triku“. Nasleduje „údaj o tom, čo je pravda“, ktorý sa interpretuje ako „odhalenie jedného voza - odhalenie pravého“, ktorý na jednej strane zahŕňa „správny výklad“, t. (a) „objasnenie zásady jednej veľkej príčiny“ (74) - „znamenie“ skutočného významu východu Budhu do sveta, pochopenie skutočného významu východu Budhu do sveta, asimilácia skutočného významu výstupu Buddhu do sveta; b) „objasnenie, ktoré osoby sú spojené s jedným veľkým dielom“; c) „objasnenie aktov týkajúcich sa jedného veľkého diela“; d) „objasnenie doktríny jednej veľkej príčiny a na druhej strane„ všeobecná asimilácia “toho, čo bolo uvedené vyššie (75).

2 Kázania Budhov minulosti (76).

3 Kázania Budhov budúcnosti (77).

4 Kázania Budhov súčasnosti (78).

5 Kázania Budhu Šákjamuniho, ktoré sa konajú v piatich etapách: a) „otvorenie dočasného“; b) „odhalenie pravého“; c) „pomenovanie piatich„ zákalov “a výklad„ triku “, ktorý zahŕňa„ kázeň pôvodného jedného voza “a„ odkaz na tri vozy “v súvislosti s piatimi„ zákalmi “; d) rozdelenie študentov na skutočné a„ okázalé “(tí, ktorí nepočuli kázeň a nepoznali doktrínu Jedného voza, sú„ falošní študenti “a tí, ktorí kázeň počuli, ale neveria a nevnímajú, sú„ premožení uspokojením “) a povzbudzujú ich, aby uverili, že že Shakyamuni káže, ako aj označenie „výnimočného prípadu“ a odstránenie pochybností; e) motivácia poslucháčmi viery, pretože Buddha nehovorí prázdne veci (79).

gathe

V gathe vynikajú dve časti:

1) Výzva na vypočutie kázne (80).

2) „Kázne pravých“: päť druhov kázní Budhov:

1 „Všeobecné kázne všetkých Budhov“, ktoré (a) „odhaľujú dočasný“, (b) „odhaľujú pravdu“, ktorá zahŕňa objasnenie „princípu jednej veľkej príčiny“, ktorý „ľudia sú spojení s jednou veľkou príčinou“, „učenia o jednej veľkej Činy "a„ činy spojené s jedným Veľkým dielom "(c)" vyvolávajú vieru ", hovoriac o" ovocí Budhu "a jeho" najvyšších cnostiach "(" vnútorné duchovné cnosti Budhu "a" vonkajšie cnosti Budhu ", vyjadrené v znaky na jeho tele), a tiež o sľube, že všetky živé bytosti sa stanú Budhami (o sľube vykonanom v staroveku a plnení tohto sľubu), (d) „objasniť päť„ zákalov “kázaním Malého voza, ktoré sa vykonávajú v piatich etapách: pomenovanie piatich„ zákalov “všeobecne, označovanie piatich„ zákalov “osobitne („ zákal “živých bytostí,„ zákal “života) , „Zakalenie“ vízie, „zakalenie“ klamov, „zakalenie“ kalpy (81)), vytvorenie piatich „zakalení“ a kázanie Malého voza, ukončenie kázania Malého voza a presunutie sa do Veľkého voza, (e) ohlasovanie toho, čo káže Buddha je úplne pravdivý, nie prázdny (82).

2 Kázania Budhov minulosti, ktoré (a) „otvoria tri vozy“ a (b) „odhalia jedného voza“. V druhom prípade nasleduje najprv „stručná identifikácia“ princípu učenia troch a jedného voza ľuďom, potom „identifikácia“ príchodu piatich vozov k jednému vozu (83): najskôr príde „všeobecné objasnenie“, potom „vyjasnenie osobitne“ (príde jeden chariot). Chariot Bódhisattvy, dva vozy - „počúvanie hlasu“ a „nezávisle na osvietení“, vozy ľudí a bohov) (84).

3 Kázania Budhov budúcnosti, ktoré (a) „otvoria tri vozy“ a (b) „zjavia Jedného voza“. V druhom prípade je „odhalené“, kto získa spasenie pomocou jedného voza, aké skutky charakterizujú jedného voza, aké učenia sú jedným vozom, čo je „princíp“ jedného voza (85).

4 Kázania Budhov súčasnosti, v ktorých (a) je objasnený význam vstupu Budhov na svet, (b) „je zjavená pravda“, (c) „je odhalené dočasné“ (86).

5 kázní Budhu Šákjamuniho, ktoré sa konajú v dvoch etapách:

A. „Stručná identifikácia„ pravého “a„ dočasného “.

B. „Rozšírená identifikácia šiestich hodnôt“, čo znamená:

I. "Identifikácia piatich" zákalov ".

II. "Otvorenie" dočasného ", ktoré sa vykonáva aj v dvoch etapách.

(a) Ukazuje sa, že tí, ktorí v súčasnosti počúvajú kázeň, nemajú schopnosť adekvátne vnímať slová Budhu, a preto je nemožné kázať Veľkého voza. Následne sa objasňuje, že:

- múdrosť, ktorú Shakyamuni našla pod stromom Bodhi, je iba napodobňovaním múdrosti, ktorá je vlastná Veľkému vozu;

- tí, ktorí sa zúčastňujú „veľkého stretnutia“, nie sú schopní porozumieť učeniu Veľkého voza;

- kvôli nedostatočnej schopnosti študentov premýšľal Shakyamuni o odchode do Nirvany.

(b) Potom sa ukáže, že podľa schopností tých, ktorí sú prítomní na „veľkom zhromaždení“ Budhu, sa kážu tri vozy. Najprv je objasnené „skutočné použitie troch vozov“, a to vrátane objasnenia, že:

- kázne Veľkého voza sú napodobňované kázňami troch vozov;

- živé bytosti majú schopnosť vnímať kázne troch vozov: „všetci Buddhovia“ to potvrdzujú a Shakyamuni Buddha sa rozhodne nasledovať ich rady;

- Sakyamuni „ukázal dobré skutky“ piatim bhikkhusom (87);

- Shakyamuni konvertoval, učil a osvietil ľudí.

Po druhé, sú odstránené pochybnosti.

III. „Odhalenie pravdy“, ktoré zahŕňa objasnenie, ktoré osoby sú spojené s jedným chariotom, aký princíp je jedným chariotom, aké učenie hovorí o jednom chariote, čo skutky vedú k jednému chariotovi.

IV. "Obdivujem Dharma, čo je zriedkavé."

V. V kázaniach Budhu je „tajomstvo Budhov“ skryté.

VI. „Motivácia pre vieru“ rozlišovaním medzi pravou a nepravou “(88).

Ch. XVI „Trvanie“ života Tathágaty

Kapitola je definovaná ako „Časť odhaľujúca pravú podstatu hlavných kázaní: pravý objav blízkeho - identifikácia vzdialeného (89), rozšírený objav blízkeho - identifikácia vzdialeného a tým prerušenie pochybností a zrodenie viery“ a je rozdelený do dvoch častí - Pravá viera a Pravda (správne) odpovede. ““

I. Pravá viera

Táto časť má štyri časti:

1) Trojnásobné potvrdenie pravdy slov Budhu (90).

2) Trikrát žiadosť Budhu o kázeň (91).

3) Overenie pravdy slov Budhu (93).

II. „Skutočné (správne) odpovede“

Táto časť pozostáva z prózy a gaty, ktoré majú komplexnú štruktúru.

Próza je rozdelená na „Dharma kázanie“ a „Kázanie porovnaním“.

„Kázeň Dharmy“

1) „Užitočné (94), objavené v troch svetoch:

1 zahŕňa „Užitočné, otvorené v minulosti“

A. „Vstup“ do Budhovho sveta a „uchopenie blízkych“, t. vnímanie Budhu Šákjamuniho ako princa Siddharthu osvieteného pod stromom Bodhi. To znamená (a) existenciu mylných predstáv týkajúcich sa „výstupu“ Budhu do sveta (96), (b) že „výstup“ Budhu môže zavádzať živé bytosti (97), (c) že „výstup“ Budhu do sveta môže spôsobiť pochybnosti o pravde „vzdialených“ (98) a

B. „Zničenie blízkeho - identifikácia vzdialenej osoby“, t. uvedomenie si, že Buddha Šákjamuni je večný. Tento pododdiel je rozdelený do niekoľkých blokov:

a) „Odhalenie ďaleko“, ktoré zahŕňa (a-1) „kázanie Dharmy a odhaľovanie ďaleko“ (99); a-2) vysvetlenie porovnaním s činmi osoby s „vynikajúcimi schopnosťami“:

- otázka po vykonaní porovnávaní (100);

- odpoveď „nevedomosti“ Maitreyu (101);

- „všeobecná identifikácia vzdialenej osoby“ (102).

b) „Vyhlásenie užitočného, ​​otvoreného v minulosti.“ Táto časť je rozdelená do troch tematických oddielov: (b-1) miesto objavenia „užitočného“ (103), (b-2), čo spôsobuje pochybnosti (104), (b-3) „skutočné objasnenie užitočného“. Posledná pododdiel sa skladá z dvoch častí:

- zmysel pre stupeň (105) blížiaci sa k spaseniu (106),

- „dobročinnosť a premena“. Táto časť pozostáva z: i) „užitočného otvorenia formy a hlasu“, ktoré zahŕňa „užitočné vystúpenie“, ktoré sa rozdeľuje na riadky „nenarodené - odhalenie narodenia“ (107), „zlyhanie - odhalenie odchodu“ (108) , „Užitočné v hlase“ (109) a (ii) „získavanie dobra a radosti“ (110).

2 „Užitočné, objavené v súčasnosti“ zahŕňa:

A."objasnenie schopnosti" živých bytostí vnímať kázne Budhu (111) a

B. „objasnenie odvolania“ živých vecí. V poslednej časti sa rozlišujú dve časti: „Nenarodené - identifikácia narodenia“ a „Nezmiznutie - odhalenie zmiznutia“.

"Nenarodené - odhalenie narodenia"

(1) „Identifikácia narodenia“, ktorá je rozdelená na 1 „identifikácia narodenia“ (112) a 2 „nenarodená“ (113).

(2) „Výhody“ kázní:

1 „užitočné vzhľadom a hlasom“ (114);

2 „Objasnenie nesplatených vecí“, ktoré sa ďalej delí na: a) „definícia nesplatených pohľadávok“ (115) a b) „výklad nesplatených pohľadávok“, ktorý zahŕňa (b-1) „objasnenie zásady neplatenia pohľadávok“ (116) a (b-2) „pomenovanie schopností živých bytostí a neprázdnych“, ktoré pozostáva z „snímania schopností živých bytostí“ (117) a „dobročinnosti a premeny“ (118).

(1) „Vysvetlenie nezmiznutia a zistenia zmiznutia“.

1 „Objasnenie skutočného zmiznutia“, ktoré zahŕňa (a) objasnenie večnosti Budhu (119) a (b) dôvody Buddhovho objavu skutočného stavu vecí (120).

2 „Objasnenie toho, čo sa hovorilo o zmiznutí úvodných kázaní“ (121).

(2) „objasnenie kázní o zmiznutí a získaní zisku z neho“.

1 „Zmiznutie a prítomnosť menejcennosti u ľudí.“ Táto časť obsahuje (a) vyhlásenie o existencii takýchto ľudí (122) a (b) „rozšírený výklad“ tejto okolnosti (123).

2 Kázeň o „zmiznutí“ Budhu ao „výhodách“ získaných živými bytosťami. Spočiatku sa tvrdí, že (a) je mimoriadne ťažké stretnúť sa s Budhom (124) a potom (b) nasleduje „interpretácia významu výrazu„ pevne sa s ním stretnúť “(125).

2) „Všeobecná neprázdna asimilácia“:

1 Objasnenie zmiznutia, vstupu do sveta Budhov a troch vlastností ich učenia (126).

2 Objasnenie, že všetky budhistické učenia sú navrhnuté tak, aby zachránili vnímajúce bytosti (127).

3 Objasnenie, že všetky učenia Budhov sú „neprázdne“ (128).

"Kázeň porovnaním"

1) „Objav“ porovnania.

1 Alegória s dobrým lekárom liečiacim deti, v ktorej sú tri funkčné časti:

A. Minulosť: alegória s otcom-doktorom, ktorý cestoval ďaleko. Táto časť pozostáva z dvoch etáp: a) je určená korešpondencia schopnosti otca liečiť pacientov, ktorá zahŕňa (a-1) začiatok alegórie (129) a (a-2) pokračovanie alegórie (130), ako aj (b) „zistenie zmiznutia“. (131).

B. Prítomnosť: alegória s otcom, ktorý je ďaleko. Táto časť má viacstupňovú štruktúru:

(1) Alegória vzťahujúca sa na schopnosti detí (132).

(2) Alegória popisujúca ďalšie udalosti.

1 „nenarodené - identifikácia narodenia“:

A. „Prínos pre vzhľad a hlas“: a) „Prínos pre vzhľad“ (133); b) „prínos pre hlas“, ktorý sa odráža v bode b-1) prijatia žiadosti o kázanie Dharmy (vyjadrené alegoricky) (134); b-2) „nabádanie a poradenstvo“ - i) opis lieku, ktorý majú deti piť (135), a ii) odporúčanie vypiť liek a uviesť jeho výhody (136).

(B) Výhody užívania lieku (137).

2 „Nezmiznutie - identifikácia vyhynutia“.

A. „večný je smrť“: a) „meno príčiny smrti“ (138); b) pravdivé slová o smrti, ktoré zahŕňajú (b-1) slová o úmysle lekára vymyslieť trik (139) a (b-2) slová o smrti (140).

B) „Pohľad detí“: a) „identifikácia zániku plánovaných dávok“ (141); b) budúcich schopností detí (142); c) ich budúci obeh (143).

B. Budúcnosť: alegória s návratom otca-lekára (144).

2 Alegória zaobchádzania s deťmi, charakterizácia „neprázdneho“ v kázni Budhu (145).

2) „Záver“ porovnania, ktorý pozostáva z troch častí:

1 „Záver o užitočnosti v minulosti“ (146).

2 „Záver užitočného v súčasnosti“ (147).

3 „Záver, že užitočný je neprázdny“ (148).

Gata je ako prozaická časť rozdelená na „kázeň Dharmy“ a „kázeň porovnaním“.

Kázanie Dharmy

1) „Gata užitočného, ​​odhalená v troch svetoch.“

1 „Gata minulosti“, v ktorej sa uvádza (a) „dosiahnutia cesty vo vzdialenej minulosti“ (149); b) o „užitočnom“ od tej doby (150); c) „miesto bydliska“ Budhu (151).

2 „Gata súčasnosti“, ktorá zahŕňa a) „gata nenarodeného a odhaľujúceho narodenia“ (152) a b) „gata nezmiznutia a odhalenia zmiznutia“ (153).

3 „Gáta budúcnosti“, ktorá zahŕňa (a) „objasnenie budúcich schopností“ (154); b) "gata s konštantným príbytkom a nezmiznutím" (155); c) „objasnenie dôvodov, prečo živé veci nič nevideli“ (156); d) „objasnenie dôvodov získania schopnosti vidieť všetko“ (157).

2) „Gata o všeobecnom chápaní, že kázne Budhu nie sú prázdne“ (158).

Kázeň porovnaním

1) „Gata otvára porovnanie“:

1 „Gata minulosti“ (159).

2 „Gata súčasnosti“ (160).

3 „Gatha neprázdneho“ (161).

2) „Gata uzatvára porovnanie“:

1 „Konečná gata minulosti“ (162).

2 „Záverečná gata súčasnosti“ (163).

3 „Posledná gatha neprázdneho“ (164).

Napriek nejednotnosti Ji pri výbere kritérií na štruktúrovanie rôznych kapitol sútry, existuje jasná vnútorná logika pri ich rozdelení na časti. Podrobná schéma rozdelenia sútry, ktorú navrhol Zhii, samozrejme ovplyvňovala prístup čínskych a japonských budhistov k tomu po mnoho storočí.

Japonský mních Nichiren (1222 - 1282), zakladateľ budhistickej školy Hokke-shu (kvetinová škola Dharma), neskôr pomenovaný po ňom, ostro posilnil význam sútry na lotosovom kvete zázračnej dharmy ako posvätného textu. Nitirenovský budhizmus bol vo všetkých svojich aspektoch, vrátane náboženskej praxe, zameraný výlučne na lotosovú sútra, preto nie je prekvapujúce, že prvý patriarcha školy neustále zdôrazňoval svoju nadradenosť nad všetkými ostatnými budhistickými sútra. Po radikálnom zvýšení funkčnej úlohy Lotus Sutra vo svojom vyučovaní doplnil Nitiren klasické rozdelenie textu svojou hierarchiou jeho obsahových častí, navyše v kontexte všetkej kanonickej budhistickej literatúry zdôvodnil svoje rozdelenie v pojednaní o pravých dobách ako prostriedku na pochopenie podstaty (japončina: Kanjin Hongzon). sho “).

Nitirenovského trojdielne rozdelenie (na „úvodnú časť“, „časť odhaľujúcu pravú podstatu“ a „časť na distribúciu“) sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy sa rozloží na dva typy.

Po prvé, Lotus Sutra sa považuje za text, ktorý zachytáva kázne Budhu Šákjamúniho počas posledného obdobia jeho pobytu v ľudskom svete, ktoré je otvorené pre všetkých. Štruktúra textu Nitirenovskaja má štyri úrovne.

I. Na prvej úrovni je celá skupina budhistických sutier - hinajanistov a mahájanistov - rozdelená do troch častí.

1) „Úvodná časť“: všetky budhistické sútry, s výnimkou troch, o ktorých sa bude diskutovať nižšie, alebo skôr kázne Budhu, ktoré sú v nich pevne stanovené, sú úvodom k ohlasovaniu skrytých právd.

2) „Časť, ktorá odhaľuje pravú podstatu“: sútra o lotosovom kvete nádhernej Dharmy a dve sútry, ktoré ju obklopujú - sútra o nespočetných významoch („odhaľujúca“) a sútra o porozumení skutkov a dharme komplexnej múdrosti bódhisattvy („uzatváranie“). a posledná časť (presnejšie prvá a posledná „zvitky“) Lotus Sutra, takže tieto tri sútry sa často považujú za jeden text, ktorý sa v troch častiach nazýva Sutra o kvete Dharma (čínsky Fahua sanbu jing, yap. Hoke sambu kyo).

3) „Časť na distribúciu“: Sutra z Nirvany. V tejto sútra je podľa tiantaiovskej tradície zachytený tzv. „Potvrdzujúce“ kázeň Budhu Šákjamuniho, ktoré vydal pred opustením ľudského sveta a v ktorom potvrdil pravdu všetkého, čo povedal, keď kázal Lotus Sutra.

II. Na tejto úrovni sa delí iba na sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy v troch častiach. 1) „Úvodná časť“: Sútra o nespočetných hodnotách a kap. Sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy.

2) „Časť odhaľujúca pravú podstatu“: pätnásť a pol kapitoly Sutry na Lotosovom kvete Čarovnej Dharmy - o ch. II k riadku „Prebudená túžba po najvyšších“ v gate ch. XVII (165).

3) „Časť na distribúciu“: zvyšných jedenásť a pol kapitoly Lotus Sutra a Sutra o porozumení skutkov a Dharme komplexnej múdrosti Bodhisattvy.

III. Na tejto úrovni sú „otváracie kázne“ rozdelené, vďaka čomu je „dozrievanie semien Budhu“ (to znamená možnosť stať sa Budhom), vysadené skôr.

1) „Úvodná časť“: Sútra o nespočetných hodnotách a kap. Ja som Sutry na lotosovom kvete nádhernej Dharmy.

2) „Časť, ktorá odhaľuje pravú podstatu“: osem kapitol sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy z kap. II podľa kap. IX vrátane.

3) „Časť na distribúciu“: päť kapitol sútry na lotosovom kvete nádhernej Dharmy s kap. X podľa Ch. XIV vrátane.

IV. Na štvrtej úrovni sú štruktúrované „hlavné kázne“, vďaka ktorým vyrastie „semeno Budhu“. 1) „Úvod“: prvá polovica Ch. XV pri slovách „Naozaj, vy sami môžete počuť“ (166).

2) „Časť odhaľujúca pravú podstatu“: druhá polovica Ch. XV zo slov „V tomto okamihu povedal Buddha Šákjamuni ...“ (167) - prvá polovica ch. XVII po posledný riadok na konci prvého gátu Sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy (168).

3) „Časť na distribúciu“: druhá polovica Ch. XVII sútra lotosového kvetu zázračnej dharmy - sútry porozumenia

Akty a dharmy Komplexnej múdrosti v Bodhisattve.

Definícia týchto troch funkčných častí na prvých štyroch úrovniach teda prechádza od všeobecného rozdelenia budhistických sutier, ktorých jadrom je Lotus Sutra, po rozdelenie centrálnej „časti odhaľujúcej pravú podstatu“ - ch. XVI „Očakávaná dĺžka života Tathágaty“ a jej polovice orámované kap. XV a ch. XVII. Kázne, ktoré sú v nich obsiahnuté, sú podľa Nitirena, kvintesencia budhistických učení, tie „tajné pravdy“, ktoré Shakyamuni Buddha objavil dokončením svojich aktivít v ľudskom svete.

Po druhé, pre Nitiren v sútra o lotosovom kvete zázračnej dharmy v spodnej časti textu sa podľa jeho slov skrýva to, čo Buddha Šákjamúni neodhalil živým bytostiam. Táto interpretácia Lotus Sutry sa zakladala na Nichirenovom presvedčení, že svet vstúpil do „veku konca Dharmy“, do obdobia úplného úpadku kvôli zabudnutiu učenia Budhu (169), a teda z potreby zachrániť vnímajúce bytosti „vysadením semena“ Budhu, t. položiť základ pre to, aby sa stal Budhom. Podľa Nitirena, Shakyamuni kázal Lotus Sutra potom, čo vysadil toto „semeno“, ale v „veku konca Dharmy“ sa „semeno Buddhu“ dá vysadiť iba pomocou Sutry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy, čo Buddha Šákjamuni nehovoril tým, ktorí ho počúvali kázne, ale to je implicitne prítomné v sútra. Na základe týchto reprezentácií Nitiren identifikoval tri funkčné časti.

1) „Úvodná časť“: kázne všetkých Budhov minulosti, súčasnosti a budúcnosti, stelesnené v „sutrách, ktoré sú toľko ako prachové zrná“.

2) „Časť, ktorá odhaľuje pravú podstatu“: posvätná veta Namu Myo: ho: renge kyo:!, Skrytá v hĺbke šestnástej kapitoly sútry a odhalená Nitirenom.

3) „Časť na distribúciu“: učenie všetkých Budhov minulosti, súčasnosti a budúcnosti, videných cez hranol posvätnej receptúry Namu Myo: ho: renge kyo:!.

Práve na tejto interpretácii lotosovej sútry sa zakladá dogma nitirenistických škôl a predovšetkým náboženská prax prívržencov nitirenovského budhizmu (170).

Hlavné charakteristiky sútier o lotosovom kvete nádhernej Dharmy ako náboženského textu a jeho interpretácia na popredných budhistických školách na Ďalekom východe boli načrtnuté vyššie. Všetky modifikácie interpretácií tejto sútry boli odrazené od uvedených. Opäť môžeme zopakovať, že ako objekt podrobného komentovania je Lotus Sutra v budhistickej literatúre jedinečným fenoménom. Samozrejme, že by malo zmysel preložiť základné exegetické diela na sútra, predovšetkým na frázy sútry o lotosovom kvete nádhernej dharmy, ktoré zahŕňajú text samotnej sútry. Pri poznámkach k niektorým častiam textu sa budeme musieť v našich poznámkach opakovane odvolávať na Jiyiho a jeho nasledovníkov.

* * *

Sútry o lotosovom kvete zázračnej dharmy sa niekoľkokrát preložili do európskych jazykov (171), pre preklad tejto sútry sa však nevyvinuli jednotné zásady, ako aj iné budhistické sútry z čínskeho jazyka. Sledoval som dve zásadne dôležité metodické usmernenia:

1) Preklad všetkých čínskych slov do ruštiny, ktoré sú zrozumiteľné pre ľudí, ktorí poznajú čínske znaky (172). Najmä som preložil mená Budhov, Bódhisattvy a bohov do ruštiny, ak sa prekladajú zo Sanskritu do čínskej Kumarajivy (napríklad početné poklady Budhu, komplexná múdrosť bódhisattvy, vyšší bódhisattvy, slobodný Boh, Boh veľkých slobodných atď.) , Dôrazne nesúhlasím s prekladateľmi budhistických textov z čínštiny do západných jazykov, ktoré obnovujú sanskrtské názvy: Dobao-fo (japonský Taho-bu-tsu), t. Mnohé poklady Budhu, prenášané ako Buddha Prabhutaratna, Pusyan-pusa (Jap. Fugen-bosatsu), t.j. bodhisattva Komplexná múdrosť, rovnako ako bodhisattva zo Samantabhadry, Shansinpusa (Jap. Jogyo-bosatsu), t.j. bodhisattva Higher Acts, ako bodhisattva Visistacharitra, atď. Takýto preklad sa zdá byť neadekvátny a ochudobnený, pretože pre čitateľa takého prekladu Prabhutaratna, Samantabhadra, Visistacharitra zostávajú nezmyselné slová, zatiaľ čo čitateľ hieroglyfického textu okamžite chápe doslovné významy mien. Na druhej strane obnovujem sanskrtské formy slov akceptovaných v rusko-indologickej literatúre, ak ich dáva Kumarajiva v transliterácii hieroglyfmi. Napríklad Pusa (japonský. Bosatsu), sopo (japonský. Syaba), bolomito (japonský. Haramitta), cesty (japonský. Boday), Shijie (japonský. Syakka), Mile (japonský. Miroku), Sheli (japonský. Syarhotsu).

ako „bodhisattva“, „saha“, „paramita“, „bodhi“, „Shakya“, „Maitreya“, „Shariputra“. Všetky tieto sanskrtské slová, okrem mien a niekoľkých slov bežne používaných v ruskej literatúre (Buddha, Bodhisattva, Nirvana a ďalšie), sú uvedené kurzívou, ako je to v prípade prekladu

B.Kato.

Napriek mojej veľkej ľútosti som však nemohol prísne dodržiavať deklarovaný princíp. V niektorých prípadoch nebolo potrebné prekladať čínske slová, ale nahrádzať ich zodpovedajúcimi sanskrtskými slovami, čo bolo spôsobené niekoľkými dôvodmi: širšie sémantické pole ruského ekvivalentu, jeho štylisticky nekonzistentné s kontextom v nevyhnutnej podmienke - skôr rozšírené použitie v ruskej literatúre, ktoré nahrádza ruský ekvivalent sanskritského konceptu, tj jeho zvyky pre oko a ucho čitateľa v ruštine. Tu sú dva charakteristické prípady takejto náhrady, ktorá môže byť typická so zvýšením počtu prekladov z čínštiny do ruštiny budhistických textov.

V sútre slovo Zhulai (пp. Nörai), ext. "Tak poď", jeden z hlavných titulov Budhov. Použitie frázy „Tak Arrived“ v ruskom texte je nemožné zo štylistických dôvodov a v mnohých prípadoch je preklad nečitateľný, takže som radšej použil sanskrtské slovo Tathagata namiesto frázy „Tak Arrived“ (čínština. Zhulai je jej priamy ekvivalent), samozrejme, chápem moje nekonzistentnosť. LI Menshikov použil „bibliu“ pre Lotus Sutra na preklad slova „juli“ (malým písmenom), táto skúsenosť sa mi však nezdala byť úspešná, pretože čínska „juli“ vyzerá v reťazci ruských slov ešte viac cudzie ako sanskrtská Tathagata, pretože v tomto V kontexte sa neustále používajú ďalšie sanskrtské slová (Buddha, Bodhisattva atď.).

Pri výbere vhodného ekvivalentu k čínskemu uzhongu (japonský gosyu) som sa stretol s podobným problémom. Slovo Zhong (japonský syu) sa prekladá ako „množstvo“, „omša (masy)“, „ľudia“, „dav“, „zhromaždenie (ľudia)“ (173), ale v tomto prípade má špecificky budhistický význam, prenášané v európskom jazyku V budhistickej literatúre, sanskrtskom slove skandha, som preto uprednostnil frázu „päť skandhov“ pred výrazom „päť sád“, „päť omší“ alebo „päť zhromaždení“. Všetky takéto prípady sú uvedené v poznámkach.

Najzávažnejším problémom bola voľba najvhodnejšieho ekvivalentu pre slovo fa (jap. Ho). Doslovný význam tohto pojmu je „zákon“, „pravidlo“, „zriadenie“, ale v budhistických textoch označuje pojem dharmu a vo svojich dvoch hlavných významoch - 1 „Zákon“, Buddhovo učenie (2) a 2 ako kategória budhistickej filozofie - jeden podstata (174). V známych prekladoch textu Kumarajivy do angličtiny (a myslím si, že tieto pravidlá platia pre všetky európske jazyky), existujú tri možnosti výberu ekvivalentu k čínskej fa: 1 Preklad slova fa, ak sa používa v zmysle „Buddhovského zákona“, a jeho nahradenie Sanskritom. dharma, keď to znamená filozofický koncept (175). 2 Nahradenie čínskeho Fa Sanskritskou dharmou vo všetkých prípadoch bez výnimky (v prvom prípade sa slovo dharma kapitalizuje, v druhom - malým písmenom) (176). 3 Vo všetkých prípadoch bez výnimky je preklad zákona ako „zákona“ (v súlade s používaním napísaný veľkými alebo malými písmenami) (177), čo podľa môjho názoru znemožňuje porozumenie textu.

Spočiatku som mal v úmysle nasledovať prvú možnosť, t. alebo preložiť Fa slovom „Zákon“, alebo ho nahradiť slovami Sanskrit Dharma, čo je termín, ktorý sa stal súčasťou ruskej budhistickej literatúry. Na druhej strane som sa vždy snažil prekladať kľúčové budhistické koncepty jednotným spôsobom az tohto hľadiska bolo žiaduce nájsť jeden ekvivalent, ktorý som videl v sanskritskej dharme (s veľkým alebo malým písmenom v závislosti od významu). Rev. D. Terasawa, mních japonského nitirenistického rádu Nipponzana Myokojiho, mi odporučil zvoliť inú možnosť. Pri zjednocovaní ekvivalentu čínskeho fa v prospech slova dharma vyvstala otázka preloženia názvu sútry. Predtým som preložil Miaofu Lianhua Jingovú s výrazom Lotus Sutra dobrého zákona. Všeobecne akceptovaná verzia prekladu značiek lianhua jing „Lotus Sutra“ je, samozrejme, nepresná a moja nová verzia bola „Sutra na lotosovom kvete dobrého zákona“. Kombinácia dobrého zákona môže byť najúspešnejším ekvivalentom čínskeho miaofu, pretože je na rovnakej asociatívnej línii ako kombinácia dobrých správ a Buddhove kázne vtlačené do lotosovej sútry sú v mnohých ohľadoch funkčne podobné dobrej zvesti Kristovej. Keď sa slovo dharma používa ako univerzálny ekvivalent čínskeho fa, definícia „dobrého“ s ním jednoznačne nie je v súlade, takže som ho nahradil definíciou „úžasného“, najmä preto, že sa týmto spôsobom prekladá slovo miao.

2) Snažil som sa nevkladať do prekladu slová, ktoré nie sú v pôvodnom texte, a všetky potrebné lexikálne dodatky som uzavrel v hranatých zátvorkách. Inak by sa preklad sútry zmenil na jej prepísanie. Je potrebné poznamenať, že drvivá väčšina tzv. „Preklady“ budhistických textov do európskych jazykov predstavujú ich (najčastejšie úplne zadarmo) expozíciu, ktorej som sa snažil vyhnúť. Preto čitateľ nájde v doslovnom preklade značný počet poznámok o miestach nepochopiteľných.

Preklad je založený na nasledujúcich publikáciách: Taisho Shinshu Daijokyo (Veľký sklad Sutras, preskupené počas rokov Taisho) Tokio: Symbumbo Shippan, 1960, v. 9, s. 1 až 62; Kokuyaku Myoho sa vzdáva kyo hei kaiketsu (preložené do materinského jazyka sútry o lotosovom kvete nádhernej Dharmy spolu s „otvorením“ a „zatváraním“ sútry). Kyoto: Heirakuji Shoten, 1957; Hokkeyo (Dharma Flower Sutra). Tokio: Ivanami Shoten, 3 vol., 1962 - 1967.

Ignatov.

OBSAH

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok