Budhizmus

Sútra nepochopiteľného štátu Tathágata

Takže som počul. Boli časy, keď Buddha dosiahol anuttara-samyak-sambodhi pod stromom bodhi v kráľovstve Magadha. Tento bodhi strom sa nazýval Asvattha a mal silné hlboké korene. Jeho kmeň bol rovný, okrúhly a bez uzlov, ako stĺpec santalového dreva. Okolo tohto stromu krúžili vtáky, ale žiadny z nich nemohol letieť nad ním. Kôra stromu bola vynikajúca a trblietala sa v rôznych farbách, ako je jemné hodváb. Husté svetlo zelené lístie pokrývalo početné vetvy. Okolo tohto stromu kvitli nádherné kvety a vyžarovali nádhernú vôňu. Boli veľmi krásne. Okrem božských stromov covidar a parijat sa s ním nemohol porovnávať žiadny iný strom. Tiež obklopený nespočetný z malých stromov sa tento kráľový strom zdal majestátny a vynikajúci ako nádherná vysoká hora týčiaca sa nad inými horami. Každý ho mohol vidieť z diaľky jednej yojany. Okrem vôní prenikajúcich všade vyžarovalo nádherné svetlo. V noci by sa to dalo považovať za ohňostroj z diaľky. Okolo tohto stromu na všetkých štyroch stranách sa tiahla krásna oblasť, ako záhrada plná radosti. Okrem voňavých kvetín bola tráva okolo nich šťavnatá a veľkolepá, podobne ako krk kráľa pávov. Tí, ktorí videli tento strom, neunavovali obdivovanie.

Na tomto mieste Tathagata majestátne sedel obklopený mnohými príchodmi, napríklad mesiac medzi hviezdami. Medzitým sa Budhovia, ktoré sa rovnajú počtu prachových častíc v desiatich buddhistických krajinách, aby ozdobili veľké zhromaždenie na mieste bodhi Vairochana, nadobudli podobu bodhisattvov a prišli zo všetkých strán, aby sa ho zúčastnili. Medzi nimi boli bódhisattvu Avalokitéšvara, bódhisattvu Maňdžušrího, bódhisattvu Storage Zeme (kšitigarbha), bódhisattvu úložný priestor (akášagarbha) bódhisattvu Storage Odvaha (Vajragarbha), bódhisattvu Vimalakirti Bodhisattva Great Light, bódhisattvu odstraňuje nečistoty, bódhisattvu Precious Hand bódhisattvu Veľkej múdrosti bódhisattvu Samantabhadry. Tieto Mahasattva bódhisattvy a podobné boli v čele kongregácie. Okrem toho, nespočetný Tisíce bódhisattvových mačiek sa zdali počúvať hlas, ktorý sa zúčastnil tohto stretnutia. Na čele tejto skupiny boli Shariputra, Maudgalyayana, Subhuti, Rahula, Ajnata Kaundinya, Mahakashyap, Upali, Aniruddha, Revata, Ananda, Devadatta, Upananda a ďalšie. Postupom času zlepšovali týchto šesť paramitov a boli blízko k osvieteniu Budhu. Objavili sa vo forme počúvania hlasu, kvôli premene živých bytostí na tejto znečistenej zemi. Okrem toho sa tu zúčastnilo nespočetné množstvo tisícov bhikkhunov, ktorých viedol Mahaprajapati. Všetci títo bhikšuni spáchali činy veľkých manželov. Aby upokojili neprimerané živé bytosti, objavili sa v ženskej podobe. Okrem toho tu boli nespočetné množstvo Kings-Brahmasu, čakier a obhajcov svetov, ako aj bohovia, draci, gandharvové, asúrové, garudovia, kinnary, mahoragy, ľudia, ľudia a iné. Všetci boli skvelými bodhisattvami a ani jeden z nich nebol obyčajná bytosť.

V tom čase bol svetom ocenený, ktorý sedel pod stromom bodhi, povýšený, čistý a úžasný ako klenot plniaci túžby pod stromom parizhata. Neochvejne, rovnako ako Mount Sumeru, jeho myseľ bola vždy v úplnom vedomí. Aby bódhisattvy a živé bytosti pochopili veľkú duchovnú silu všadeprítomného tajného dhyanu Budhov, vstúpil do samádhi, zvaného Nezrozumiteľný štát Tathágaty. V okamihu sa prejavilo tridsaťdva hlavných znakov svetovo uznávaného nespočetný Krajiny Budhu v desiatich smeroch a ich Budhovia sa odrážajú ako obrazy v jasnom zrkadle. Okrem toho sa objavilo osemdesiat menších príznakov Budhu, z ktorých každý odrážal jeho skutky na ceste Bodhisattvy v minulosti, od doby, keď bol kráľom Veľkej žiarenia, a až kým nebol vycvičený v mieste, kde zostala Buddhovská horiaca lampa (Dipankara) ). Ukázali všetky svoje neuveriteľné skutky a asketické výkony, ako je obetovanie hlavy, očí, tela, kože, mäsa, rúk a nôh, ako aj manželky, služobníci, tróny, paláce atď.

Z tohto samádhi pochádza veľká mocná sila. Všetci Budhovia sú neustále v tomto samádhi, keď jedia, chodia, recitujú Dharma alebo vstupujú do parinirvány. Prečo? Pretože všetci Tathágovia, ktorí sa spoliehajú na toto samádhi, dosiahli nesmierne veľkú, obrovskú duchovnú silu a získali vhľad do prázdnoty všetkých dharm. Podľa vlastného uváženia môžu manifestovať rôzne veci vo všetkých Budhovských krajinách v desiatich smeroch. Napríklad človek vo sne vidí rôzne zázraky. Keď sa prebudí, to, čo videl, zmizne. Podobne aj obyčajné stvorenia žijúce vo sne vytvorené nevedomosťou mylne veria, že tieto javy sú skutočnými vecami. Na druhú stranu, Budhovia, ktorí sú prebudení, neakceptujú všetky veci ako skutočné. Preto môžu podľa svojho uváženia prejaviť nezmerateľné činy Budhu v jednej myšlienke, aby prospeli živým bytostiam a pomohli im dosiahnuť ich cieľ, pričom pred nimi otvoria nesmierne hlboké a zázračné Dvere oslobodenia.

V tom čase sa Bódhisattvový trezor cnosti, ktorý ešte nedokončil výcvik na ceste Bodhi, opýtal Bodhisattvy Samantabhadra: „Aký je názov samádhi, do ktorého Tathagata práve vstúpil? Ako sa to dosiahne? Ako získal schopnosť, podľa vlastného uváženia, prejavovať rôzne Buddhove aktivity prepravovať vnímajúce bytosti do všetkých svetov v desiatich smeroch? “

Potom bódhisattvská samantabhadra oznámila trezoru cnosti bódhisattvy: „Počúvajte! Počúvajte! Počúvajte! Vysvetlím vám všetko.“

V tom čase na neho upierali všetky ostatné bódhisattvy a začali sa na neho úctivo pozerať a chváliť jedným hlasom: „Aká dobrá otázka! Aká hlboká a krásna! Vznešený Samantabhadra, ktorý vie a vidí všetko, bude hovoriť teraz.“

Ihneď sa zem otrela šiestimi rôznymi spôsobmi, obloha sa vyliala v daždi krásnych kvetov a dočasne sa pre všetky živé bytosti objavil smútok a utrpenie.

Bodhisattva Samantabhadra povedal: „Syn Budhu, tento samádhi sa nazýva nezrozumiteľný stav Tathágaty. V skutočnosti je to bodhi všetkých Budhov, pretože sú v ňom neustále. Svetovo poctený človek vstúpil do tohto samádhi hneď, ako mu ho udelila Buddhovská horiaca lampa (Dipankara). Budhovo proroctvo. Odvtedy bez akéhokoľvek úsilia spontánne prejavuje nezmerateľné činy Budhu. Takže vo vesmíre na špičke vlasov Buddhovho sveta je toľko ako prachové častice vo všetkých Budhovských krajinách. V týchto svetoch ukazuje také činy: alebo Tushita čaká v nebi, alebo zostupuje z neba a vstúpi do lona, ​​alebo sa narodí a podnikne sedem krokov, oznamujúcich: „Teraz som na pokraji kruhu životov a smrti“, alebo zostávam v paláci a potom sa vzdávam rodinného života, aby som sa mohol venovať asketickým praktikám. alebo podmaní si mar, dosiahne anuttara-samyak-sambodhi a otočí zázračné koleso Dharmy alebo zostane v pokoji pre nespočetný kalp pašuje vnímajúce bytosti a pomáha im zbaviť sa utrpenia; alebo vstúpi do parinirvany. Ukazuje, že všetky kalps sa rovnajú jednej kshane a jeden kshana sa rovná všetkým kalps, pričom každá kalpa a kshana sa nezvyšujú ani neznižujú. Kým sa živé bytosti neoslobodzujú, neustále sa venujú rôznym činom Budhu v týchto svetoch, nikdy nespočíva a nikdy nevynakladajú úsilie.

Ako bez akéhokoľvek úsilia, premýšľaný myšlienkou, prejavuje rôzne úžasné budhistické správanie a pravidlá v nespočetných krajinách vo vesmíre na špičke jedného vlasu, a tak ich prejavuje na špičkách nezmerateľného množstva vlasov v celom vesmíre. Okrem toho každá z prachových častíc v týchto krajinách obsahuje pozemky v množstve presahujúcom počet prachových častíc vo všetkých Budhovských krajinách. Všade v každej z týchto krajín sa počas jednej kšany spontánne prejavujú úžasné činy Budhov. Môžu sa narodiť v nebi alebo vstúpiť do parinirvány, alebo oslobodiť nezmerných asamkhei živých bytostí. Rovnakým spôsobom je myšlienka po myslení v budúcnosti nekonečná, Budhovia neustále konajú Buddhovy skutky v prospech živých bytostí. Nikdy neodpočívajú, aj keď sa priestor a svet živých bytostí končí. V skutočnosti bude počet Budhovských krajín nikdy klesať a počet prachových častíc sa nezvýši. Prečo? Pretože všetky dharmy sú ako zázraky a nie sú stabilné.

Napríklad veľké bódhisattvy, ktoré sa tu zhromaždili, ktorých počet je taký veľký ako množstvo prachu v desiatich svetoch Budhu, sú spolu, bez vzájomného zasahovania, v tomto kráľovstve Magadha, ktorého šírka je iba dvanásť yojan. Podobne každá z týchto prachových častíc obsahuje nespočetný Svety Budhu. Niektoré z týchto svetov sú hore, zatiaľ čo iné sú dole. Niektoré sú proti sebe, zatiaľ čo iné smerujú iným smerom. Niektoré z nich sú vedľa seba, zatiaľ čo iné sa vzájomne prelínajú bez vzájomného zasahovania. Podobne je možné vidieť rôzne veci vo sne na rovnakom mieste. Pretože sú nereálne, nevylučujú sa navzájom.

Všetky tieto krajiny nie sú ničím iným ako prejavom ich vlastnej mysle: či oheň horí na konci kalpy alebo oheň už vyhorel; či je svet formovaný vetrom; či sú veci čisté alebo špinavé alebo či chýba Buddha. Živé veci vnímajú rôzne veci odlišne podľa svojej karmy. Napríklad do Gangy sa posielajú hladní duchovia vedení hladom a smädom. Niektorí vidia vodu, iní vidia rieku naplnenú odpadovými vodami, napríklad popol, hnis, krv a výkaly. Podobne všetky živé bytosti nasledujú svoju karmu. Niektorí môžu vidieť svoju vlastnú Budhovú Zem ako čistú alebo nečistú. Niekto môže vidieť, ako Buddha žije alebo vstupuje do parinirvány. Jeden ho môže vidieť na mieste bódhi, ohlasujúcom veľké zhromaždenie Dharmy. Niekto ho môže počuť, ako hlási najvyššiu pravdu. Niekto ho môže vypočuť a ​​chváliť dharmu almužny. Niekto vidí, že stojí nehybne alebo chodí. Niekto vidí, že sedí alebo jedol. Dá sa vidieť, že jeho telo má dvakrát až sedemkrát väčšiu veľkosť ako ľudská bytosť, alebo je to jedna yojana, ktorá má výšku stoviek alebo tisícov yojanov. Niekto vidí svoje úžasné svetlo, napríklad vychádzajúce slnko alebo svetlo splnu. Na druhej strane, v dôsledku zasahovania vlastnej karmy sa môže vteliť oveľa neskôr potom, čo Buddha Tathágata vstúpil do parinirvány. Niekto nikdy nepočuje mená Budhov, ako aj tých hladných duchov, ktorí nie sú schopní vidieť vodu v Gangách, ale vidia iba rôzne druhy odpadových vôd. Je možné vidieť Buddhov prichádzajúcich na toto stretnutie z vlastnej krajiny, ktorí majú podobu veľkých bódhisattv, plných cností. Živé bytosti z tej istej krajiny môžu vidieť iba oheň horiacej kalpy. Živé bytosti obývajúce inú Zem môžu vidieť Buddhu. Niektorí môžu vidieť, že Tathágata umiestňuje všetky krajiny do jednej Budhovskej krajiny; iní môžu vidieť, že na každú Zem umiestni jednu Zem Budhu. Ľudia s rozmazaným videním vidia to isté na rovnakom mieste inak, bez vzájomného zasahovania. Z dôvodu vizuálnych porúch nedokážu správne vidieť objekty. To isté platí pre živé bytosti. Napriek tomu, že povaha foriem je neobmedzená, ich myseľ je podmienená inak. Pretože je zakalená správna vízia, živé bytosti nerozumejú skutočnej realite.

Synu Budhu, teraz vám stručne poviem dharmu bytia v tomto samádhi. Budha, ctený vo svete, ktorý je v tomto samádhi, sa obáva jednou myšlienkou nespočetný Buddha pristane na koncoch vlasov v celom priestore. Každá prachová častica v týchto Budhovských krajinách tiež obsahuje zeminy také početné ako prachové častice dharmského sveta. Všade vo všetkých krajinách sa v prospech živých bytostí prejavuje ksana po ksana, životodarné metódy a úžasné správanie Budhov, ktoré sú početné ako prachové zrná v desiatich buddhistických krajinách. Takéto prejavy sa neukončia, kým si všetky živé bytosti neuvedomia neprekonateľného bodhi. Nielen Buddha, ale aj všetci Buddhovia v desiatich smeroch teda ukazujú veľké sily úžasnej cnosti. ““

Keď počuli tieto slová, bódhisattvový trezor cnosti na rovnakom mieste dosiahol toto samádhi. Ihneď videl nespočetný Budhovia a naučili sa ich úžasné cnosti a zručné metódy. Sila tohto samádhiho bola schopná skrotiť aj živé bytosti. Okrem toho bódhisattvy, také početné ako zrnká piesku v starých Gangách, získali v samádhi rôzne formy stability a dosiahli rôzne úrovne bodhisattvy.

Bodhisattva Avalokiteshvara a ďalšie veľké bódhisattvy, ktoré zostali v desiatej etape, si už uvedomili svoje cnosti a vykonali zázračné činy. Po dosiahnutí tohto samádhi v dávnej minulosti dokázali uzavrieť nesmierny počet kalp na jednu kšanu, miesto nespočetný pristaňte v jednej škvrne prachu a buďte všade vo všetkých krajinách s jednou myšlienkou. Bez námahy sa prepravili na druhý breh. nespočetný živé bytosti, pretože mohli spontánne vykonávať skutky Budhu. Hoci túto Dharma práve počuli, nedosiahli žiadny ďalší pokrok vo vývoji. Tieto bodhisattvy boli ako plná fľaša vody umiestnená v daždi, v ktorej nebolo miesto ani na jednu kvapku.

V tomto čase svetom ocenený človek v tomto samádhi vyžaroval svetlo z partie bielych vlasov medzi obočím, ktoré sa nazýva Veľké manifestovanie dokonalosti. Keď sa toto svetlo dotklo bodhisattv, ktoré stále vyvíjali úsilie, pretože nedosiahli desiaty krok na ceste Bodhisattva, okamžite videli, nespočetný Budhovská Zem na špičkách vlasov vo vesmíre, ako aj Budhovská Zem v škvrnách prachu. Tieto bódhisattvy jasne videli všetky Budhovské krajiny v škvrnách prachu, rovnako ako vidíte zrná bielej horčice v nádobe z modrého berylu. Videli tiež všetkých Budhov v týchto krajinách v jednom tele Budhu.

Bodhisattva Samantabhadra pokračoval: „Každý Budha má nespočetný mená, všetko pre dobro všetkých a všetkých živých tvorov. Po premýšľaní sa Buddhovia voľne objavujú v pravý čas a na správnom mieste v každej z Budhovských krajín a dostanú sa tam anuttara-samyak-sambodhi. Rovnako ako klenot splňujúci želanie, ktorý sa nachádza na vrchole vysokého vrchlíka, voľne prší rôzne poklady, aby uspokojil živé veci podľa svojich predstáv. Podobne Tathágovia ukazujú úspechy anuttara-samyak-sambodhi a prirodzene prepravujú nespočetné množstvo živých bytostí.

Vo všetkých krajinách sú živé veci odlišné a ich cesty sa nepretínajú. Každý je ako niekto, kto má transcendentálne sily a cestuje vo vesmíre neobmedzenom horami, riekami a útesmi. Prečo? Pretože všetky životné cesty sú nestabilné, nespoľahlivé a podobné zázrakom. ““

Keď videli všetky tieto prejavy, všetky bódhisattvy sa tiež fyzicky nachádzali všade vo všetkých krajinách. V jedinej myšlienke sa objavili pred každým Budhom a všetkými Buddhmi, ktorí úctivo ponúkali obete za jednu kalpa, dve kalpa, tri kalpa alebo dokonca stovky tisíc kalpa alebo za jednu myšlienku alebo jednu kshanu.Budú počuť, ako Buddha vyslovuje dvere Dharaniho Paramitu alebo vysvetľuje rôzne stupne bódhisattvy. Alebo uvidia, ako ukazuje transcendentálne sily, ako napríklad pokryť všetky kalpy jednou myšlienkou. Vzhľadom na to, že takéto prejavy sú neobvyklé a zriedkavé, všetci si ako jeden mysleli: „Ako urobil svetovo ctený človek, ktorý má majestátne cnosti, tak, aby pre jedného ksana boli korene mojich cností a zásluh, pre ktorých vývoj sú potrebné nezmyselné kalpy, dokonalé, čo umožňuje môžem tak rýchlo dosiahnuť veľké úžasné duchovné sily samádhi Nepochopiteľný stav Tathágaty? “

V tom čase sa bosniansky trezor cnosti v prospech všetkých živých bytostí opäť opýtal na bódhisattvu Samantabhadru: „Aké zásluhy, štedrosť a múdrosť by mali kultivovať tí, ktorí chcú dosiahnuť toto samádhi?“

Potom Bódhisattva Samantabhadra, ktorý predstavuje dokonalé osvietenie a obracia živé bytosti všade vo všetkých Čistých krajinách v desiatich smeroch, povedal trezoru Bódhisattvy Cnosti: „Buddhov syn, aby dosiahol toto samádhi, musí najprv zhromaždiť zásluhy a kultivovať korene cnosti. Ak to chcete urobiť, musíte sa neúnavne obetovať Buddhovi, Dharme a Sanghe, ako aj vašim rodičom. Mali by ste venovať pozornosť tým chudobným, nešťastným, bezmocným, bez prístrešia alebo nešťastia a nikdy sa neodvrátiť od n x) Tiež by sme nemali zanedbávať vlastné telo a telo. Prečo? Pretože tí, ktorí obetujú Budhu, získajú veľké zásluhy. Rýchlo dosiahnu anuttara-samyak-sambodhi a pomôžu živým bytostiam nájsť mier a šťastie. Tí, ktorí obetujú dharmu, dokážu si vyvinúť múdrosť a ľahko získať dôveru v Dharmu, budú schopní správne pochopiť pravú podstatu všetkých dharmov a tí, ktorí obetujú Sanghu, dostanú nekonečný zdroj zásluh a múdrosti potrebný na realizáciu Buddhovej cesty.

Tí, ktorí poskytujú obete rodičom, mníchom, učiteľom a iným ľuďom, od ktorých niečo dostali, a od dobrosrdečnosti, od ktorej záviseli, by mali pamätať na dvojnásobnú cenu za takú láskavosť. Prečo? Pretože tí, ktorí vedia, ako poďakovať, si budú môcť udržať svoje korene cnosti neporušené, napriek tomu, že sú stále v cykle bytia. Tí, ktorí nevedia poďakovať, zničia svoje korene cnosti a urobia zlé skutky. Tathágovia týmto povzbudzujú vďačný a uznávajú nevďačný. Vždy so sympatiou zachraňujú vnímajúce bytosti v núdzi. Bodhisattvovia sa nikdy nevrátia späť, pretože ich dobré korene sú silné. Tí, ktorí usilovne hromadia zásluhy a kultivujú cnosti, neustále odmeňujú za láskavosť a súcit so živými bytosťami, rýchlo dosiahnu bodhi. Vedzte, že Budha povedal: „Tí, ktorí môžu svojimi obetami pestovať tieto tri zásluhy, budú rozvíjať nesmierne veľké korene dobra.“

Bódhisattvový trezor cnosti, viem, že bódhisattvovia musia potom zasiať široko semená, ktoré budú klíčiť semená tohto Samádhi, a súčasne budú rodiť plody Bodhi. Ako by sa mali tieto semená vysiať? Ak to chcete urobiť, mali by ste s úctou predkladať Budhov alebo obrazy Budhov rôzne nádherné girlandy, kadidlo, kadidlo a inštrumentálnu hudbu. Musíte myslieť takto: „Ako už bolo uvedené vyššie, všade v nespočetný pristane na koncoch vlasov všade vo vesmíre aj vo vnútri nespočetný V krajinách nachádzajúcich sa v prachových časticiach by sa mal vidieť majestátny potenciál buddhov a mnoho bódhisattv. Na všetkých stretnutiach týchto Budhov teraz usmerňujem svoju myseľ so správnym úmyslom robiť rozsiahle obete. Tým, že som obetoval povahu dharmy jedného Budhu, vlastne robím obete s povahou dharmy všetkých Budhov. Tým, že obetujem jednému Tathágate, vlastne obetujem všetkým Tathágatom. Vďaka veľkým duchovným silám každého z týchto Budhov môžem s jednou myšlienkou prijať aj niekoľko kalp. V skutočnosti som robil obetiam Tathágátovi všetky tieto kalpy. “

Ak existujú živé bytosti, ktoré veria tejto dharme rozsiahleho siatia semien a porozumejú jej, budú schopné dosiahnuť tento veľký samádhi. Nepochopiteľný stav Tathágaty. Preto, dobrý syn, musíš túto dharmu vykonávať každý deň obetovaním. Navštívte tiež miesta, kde sa nachádzajú buddhovia, pretože aj jediné poklony s úctou spôsobia, že semeno vyrastie a vyrastajú klíčky tohto samádhi. Okrem toho by sa malo zalievať stálou praxou veľkorysého darcovstva, dodržiavania prikázaní, prijímania veľkých sľubov a rozvíjania múdrosti. Navyše, keď bódhisattva praktizuje štedrosť na zavlažovanie semien tohto samádhi, nemal by rozlišovať medzi záslužnými oblasťami: či sú to priatelia alebo nepriatelia, dobrí alebo zlí, bohatí alebo chudobní, zachovávajú alebo porušujú prikázania. Mal by si myslieť takto: „Aj keď moje almužny, ak ich dáte bohatým, budú pre nich zbytočné, stále musím praktikovať štedrosť.“ “

Bodhisattvy musia navyše zachovávať prikázania čisté. Keď uvidia tých, ktorí porušujú prikázania, mali by sa im cítiť veľkí súcit, ale nemali by sa cítiť znechutení alebo hnevom.

Okrem toho by bódhisattvovia mali úprimne sľubovať veľké bódiové sľuby: „Keď som premýšľal, ako prenikne zemou na koncoch vlasov všade vo vesmíre a do nespočetných svetov obsiahnutých v prachových časticiach všetkých Budhovských krajín, posilnil som svoj úmysel dosiahnuť anuttara-samyak-sambodhi a obrátiť sa úžasné koleso Dharmy na prepravu vnímajúcich bytostí. Budem rovnaká ako súčasná Buddha Vairochana svetovo uznávaná. Bez akýchkoľvek snáh objmem nezmerateľné kalpy jednou myšlienkou. V každej z týchto krajín ukážem úctu inšpirujúcu správanie Budhov, ktoré sú rovnako početné ako prachové častice vo všetkých Budhovských krajinách. Každá úžasná akcia dopraví toľko vnímajúcich bytostí, ako sú zrná piesku v rieke Ganga a umožňuje im oslobodiť sa od utrpenia. Nikdy nebudem odpočívať, aj keď priestor a mier živé veci skončia. ““

Syn Budhu, pozorne počúvaj! Teraz vám poviem, ako kultivovať múdrosť. Ak sú medzi dobrými mužmi a dobrými ženami tí, ktorí sa pri hľadaní neprekonateľného bodhi rozhodli dosiahnuť toto samádhi, musia najprv kultivovať múdrosť, pretože toto samádhi je výsledkom vývoja múdrosti. Aby sa kultivovala múdrosť, človek by sa mal zdržať ležiacich prejavov, neslušných prejavov, rozptýlenia a neužitočný rozsudky. Pri rozvíjaní veľkého súcitu so živými bytosťami by ste mali neustále obmedzovať svoju myseľ a nedovoľovať jej zakalenie alebo rozptýlenie.

Mali by ste ísť do ášramu a uvažovať o soche Budhu zdobenej zlatom alebo odliatej z čistého zlata, ktorá nesie fyzické znaky Budhu. Vo svojom žiarení by mala byť videná nespočetný Obrazy Budhu vytvorené magickými transformáciami, ktoré sa potichu nachádzajú v Samádhi. Mali by ste sa úctivo klaňať nohám tejto sochy a myslieť takto: „Počul som to nespočetný Budhovia z desiatich smerov sú teraz na svete, vrátane Budhu, ktorý pochopil všetky hodnoty, Budhu Amitabhu, Buddhovu drahocennú strechu, Budhovho Akshobhyu, Budhu Vairochanu, Budhovho vzácneho mesiaca, Buddhovského drahocenného svetla a ďalšie. " Socha Budhu by sa mala považovať za skutočné telo Tathágaty, ktoré sa objavilo na pohľad kontemplatívneho. Keď sústredíte svoju myseľ, mali by ste ju so zdvorilou a úctou uvažovať zdola nahor a nadol, bez rozptyľovania.

Potom by ste mali odísť na odľahlé miesto, správne sedieť a predstaviť si Buddhu pred vami vo vzdialenosti od lakťa. Musíte sa zamerať na tento obrázok bez toho, aby ste ho stratili. Ak je obraz stratený, mali by sme sa vrátiť do ášramu a znova premýšľať o soche Budhu. Počas kontemplácie sa v mysli objaví úcta a úcta, akoby sa telo Budhu skutočne objavilo pred nami. Obraz je tak živý, že už neexistuje pocit, že je to iba socha. Po rozjímaní by človek mal na tom istom mieste pripraviť rôzne druhy obetí - krásne girlandy, kadidlo a čistý kadidlo a po pravej strane obísť sochu Budhu. Mali by ste mať pred sebou svoj obraz svetovo cteného a myslieť si: „Buddha, svetovo uznávaný, ktorý vidí všetko, všetko počuje a vie všetko, tiež úplne pozná moju myseľ.“ “ Človek by teda mal premýšľať znova a znova.

Po dosiahnutí úspechu pri vizualizácii Budhu by ste mali znova odísť na odľahlé miesto a držať tento obrázok pred vami a nedovoliť, aby zmizol. Po koncentrovaní by ste to mali usilovne praktikovať dvadsaťjeden dní. Potom tí, ktorí majú zásluhy a cnosti, budú môcť pred nimi vidieť Tathágatu. Tí, ktorým zlá karma bráni z minulých životov, ju nebudú môcť vidieť. Ak sa však dokážu bez rozpútania cudzími myšlienkami sústrediť a vytrvalo pokračovať, mali by čoskoro vidieť Budhu. Prečo? Pretože pre niekoho, kto hľadá neprekonateľné bodhi, sústreďujúci svoju myseľ do jedinej snahy, nie je nič, čo by nedokázal dosiahnuť. Naopak, ak si niekto nie je istý a čas od času sa odchyľuje od praxe, nebude sa môcť oslobodiť ani nespomenúť prepravu trpiacich živých bytostí. Ten, kto pozná takú istú cestu k rýchlemu dosiahnutiu bodhi, ale nie je schopný tvrdo cvičiť, je pre túto krajinu iba veľkou záťažou.

Pre porovnanie, ak niekto vypije hrsť vody z veľkého oceánu, potom v skutočnosti vypil vodu zo všetkých riek, ktoré tečú v Jambudwipe. Rovnako ako bódhisattvy. Ak sú schopní učiť sa a cvičiť bodhi v tomto oceáne, v skutočnosti sa už stali pevnými vo všetkých samádhi, stupňoch a dharanoch. Preto by ste mali neustále cvičiť so zápalom, vyhýbať sa lenivosti alebo plytvaniu energiou. Aby ste videli Buddhu, musíte sústrediť svoju myseľ na jednu myšlienku.

Keď niekto takto praktizujúci vidí Buddhu prvýkrát, môže sa pýtať: „Je to skutočný Buddha alebo iba obraz?“ Ak si uvedomí, že vidí skutočného Budhu, mal by padnúť na kolená pred sebou a položiť si ruky s úctou. Musí si pamätať na nesmiernu a úžasnú cnosť všetkých Budhov, ktorí sú na koncoch vlasov vo vesmíre, a všetkých Budhov v prachu. Tiež by mal pamätať na to, že „Buddha sa predo mnou zjavil kvôli jeho úprimnej láskavosti a súcitu. Preto by som mal požiadať svetovo uznávaných, aby mi objasnili dharmu Samádhi z nepochopiteľného štátu Tathágata.“ Ten, kto počuje všetko, čo hovorí Tathágata, musí byť bezpochyby odhodlaný veriť tomu, čo sa hovorí. Potom v tom okamihu získa toto samádhi.

Ten, kto nedokáže počuť učenie z dôvodu zasahovania do minulosti karmy, by mal premýšľať o tom, že všetky dharmy sú ako ilúzie, zázraky, skreslené vízie, odrazy, duchovia a sny. Vďaka tejto reflexii o neplatnej povahe všetkých dharmov dochádza k pochopeniu, že: „Tathágata vie, že všetky dharmy sú ako iluzórne sny. Vlastná povaha Tathágaty nie je ani ilúzia, ani sen, ale ako vesmír. Avšak vďaka múdrosti a súcitu môže „zjaví sa predo mnou. Dá mi modré svetlo veľkého súcitu, aby som uhasil oheň môjho utrpenia.“ Potom bude Budha vyžarovať z interbrowového svetla zvaného Modrý plameň. Len čo toto svetlo niekoho osvetlí, jeho utrpenie zmizne. Táto osoba bude okamžite schopná vnímať žiarenie dharmy a potom preniknúť do nej nespočetný samadhi. Na siedmu noc bude mať víziu o tom, ako mu Tathágata dá proroctvo o dosiahnutí anuttara-samyak-sambodhi.

Ak človek chápe, že všetko, čo je viditeľné, je obraz, mal by premýšľať o skutočnosti, že Budhovia a živé bytosti sú podobné obrázkom. Keďže nie sú skutoční, vidia ich ľudia podľa svojich predstáv. Ak človek chápe, že Tathágata je ako ilúzia, kúzlo, sny a zázraky, potom viditeľný Budha, ktorý sa pred ním objavuje, je tiež ilúziou, a nie skutočným, čo by sa dalo vidieť.

Tathágata sa nikdy nenarodila, hoci sa môže zdať, že sa narodila. Nikdy nezomrie, ale stále môže zmiznúť. Nikdy neopúšťa tento svet, ale môže sa zdať, že je preč. Nemá žiadne vedomie, ale vie. Nie je poháňaný kauzálnym vzťahom, ale objavuje správanie, ktoré závisí od príčin a podmienok. Je neverbálny, ale vysvetľuje Dharmu. Nie je ani sebestačný, ani živá bytosť. Nie je ani vnímajúcou bytosťou ani vychovávaným spôsobom vzdelávania. Nikdy nie je znovuzrodený ako samsara. Nemyslí a nie. Nevie nič a neprijíma jedlo. Nie je ani piatimi agregátmi, ani niečím v nich, ale prejavuje týchto päť agregátov. Rovnakým spôsobom prejavuje osemnásť sfér.

Všetko okolo neexistuje ani neexistuje. Budhovia a všetky dharmy sú teda skutočne rovnaké, v rovnakom vzhľade bez vzhľadu. Rovnako ako zázraky atď., Aj živé bytosti, Budhovia a krajiny sú prejavmi vedomia a myslenia človeka. Formy v dôsledku vedomia a myslenia v skutočnosti neexistujú.

Tathágata je nezávislá od vedomia a myslenia. Preto by sa človek nemal stotožňovať s rôznymi obrázkami, pretože vnímané obrazy sú tvorené myšlienkami vnímateľa. To isté platí pre všetky skutočné buddhy na koncoch vlasov v celom priestore, nerozoznateľné od objektívneho priestoru. Ten, kto robí rozdiel, uvidí Budhu; ten, kto nediskriminuje, ho neuvidí. Buddha si vytvára svoju vlastnú myseľ. Za mysľou nie je Buddha. To isté platí pre všetkých Budhov minulosti, súčasnosti a budúcnosti, ktoré bez existencie závisia od mysle človeka.

Bódhisattva, ak niekto pochopí, že Budhovia a všetky dharmy sú mierou jeho mysle, bude vytrvalý v nasledovaní pravdy. Môže dokonca dosiahnuť prvú fázu bódhisattvy. Po smrti bude okamžite znovuzrodený buď vo svete Zázračnej radosti (Abhirati), alebo v čistej krajine Najvyššej blaženosti (Sukhavati). Tam bude neustále vidieť Tathágatu, slúži mu a dáva mu obete. ““

V tomto okamihu sa bódtattavský trezor cnosti tiež opýtal na bódhisattvu Samantabhadru: „Ak existujú živé bytosti, ktoré počuli tieto dvere dharmy, prijmite ich, uložte ich, nahrajte ich a opakujte ich nahlas, vysvetlite alebo prepíšte túto sútru, koľko zásluh získa?“

Bodhisattva Samantabhadra odpovedal: „Budhovho syna, počúvaj, predpokladajme, že existuje človek, ktorý dokáže spojiť všetky živé bytosti v Troch svetoch a pomôcť im opustiť cyklus znovuzrodenia a stať sa arhátmi. Potom pre každú z týchto arhátov úctivo uctieva stovku kalpov. Robí rôzne druhy obetí - s nádhernými nebeskými šatami, podstielkou, jedlom a liečivami a po ich parinirvane postaví pre každú z nich stúpu siedmich šperkov a bude s úctou robiť obete. Predpokladajme, že existuje niekto, kto striktne dodržiava pravidlá pre sto kalpov alebo rozvíja dokonalú morálku, horlivosť a meditačnú koncentráciu. Hoci všetci získajú nesmierne zásluhy, nemôžu sa porovnávať s tými, ktorí po vypočutí týchto dverí dharmy uctievajú, veria a „Prijíma ju a nikdy ju nebude urážať. Jeho zásluha presiahne zásluhy všetkých vyššie uvedených a rýchlo dosiahne dokonalé osvietenie.“ “

V tejto dobe nespočetný Budhovia vo všetkých krajinách v desiatich smeroch sa ukázali a chválili bodhisattvu Samantabhadru: „Veľmi dobre! Veľmi dobre! Syn Budhu, všetko je skutočne také, ako hovoríte!“

Potom Tathagata Shakyamuni vystrelil z tváre nekonečne jasné svetlo, ktoré osvetľovalo všetko v Troch svetoch. Naliali rôzne druhy kvetov, znel krásna hudba samotná a zem sa mierne triasla. Obklopený žiarivým svetlom, Buddha vyslovil gathu:

„Ak je myseľ čistá, potom počúvajte túto dharmu,
Táto osoba dosiahne stupne bódhisattvy, samádhi a Dharani,
Rovnako ako vedenie, vytrvalosť a prirodzené transcendentálne sily.
Rýchlo dosiahne Buddhovo neprekonané bodhi.
A otočte nádherné koleso Dharmy, ako nikdy predtým.
Rovnako ako veľké buddhy minulosti,
Pokrýva veľa lýtok jednou myšlienkou.
A ukážte všetky nespočetné krajiny v jednej škvrne prachu.
V Troch svetoch horí nespočetné množstvo živých bytostí.
Neustále utrpenie
A zapletení do sietí mylných predstáv stratili správnu cestu.
Po premyslení si ich táto osoba oslobodí. ““

Vzhľadom na to, že bódhisattva Samantabhadra v dávnych dobách vykonával tieto dvere dharmy, keď oslovil mnohých prítomných, boli tisíce mačiek bohov a ľudí zachránené pred utrpením. Všetci sa nikdy neodchýlia od svojho rozhodnutia dosiahnuť anuttara-samyak-sambodhi. Bódhisattvový trezor cností a ďalších bódhisattvov, bohov, drakov, asurov a ďalších v tomto zhromaždení sa radoval. Všetci verili, prijali a začali s úctou nasledovať toto učenie.

Tu si môžete vypočuť alebo stiahnuť zvukovú verziu sútry.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok