Budhizmus

Mahanidana Sutra (Veľká sútra o príčinných faktoroch)

Takže som počul. Kedysi bol Bhagavan v obchodnom meste Kammasadhamma v krajine Kuru. Ctihodná Ananda sa priblížila k Bhagavanovi, poklonila sa mu a posadila sa bokom, obrátiac sa k Bhagavanovi: „Ctihodný Pane, je to úžasné! Je to neporovnateľné! Táto doktrína pratyasamutpada nie je iba hlboká, ale má aj známky hĺbky. . “

"Nehovor to, Anando!" Nehovor to! Táto doktrína pratyasamutpady nie je iba hlboká, ale má aj znaky hĺbky. Ananda, kvôli nedostatku náležitého porozumenia (parinna) a prenikavého porozumenia (pativedha) tejto doktríny, sú myseľ tvorov v stave zamotanej priadze alebo hustej tkanej vtáčej hniezda alebo mechovej trávy alebo trávy pubj a nedokážu sa vyhnúť bolestivým, deštruktívnym guľám. bytosť, ako aj celý kruh existencie ako celok (samsara).

Ananda, ak sa opýta, či existuje dôvod na výskyt starnutia a smrti (jar amaranam), odpoveďou by malo byť, že existuje. A opäť, ak sa pýtame, čo je príčinou starnutia a smrti, odpoveďou by malo byť, že starnutie a smrť sú spôsobené narodením (jati).

Ananda, ak sa spýta, či existuje dôvod na narodenie, odpoveď by mala byť čo je. A opäť, ak sa pýtame, čo je príčinou narodenia, odpoveďou by malo byť, že pôrod je spôsobený existenciou (bhava).

Ananda, ak sa spýta, či existuje dôvod na existenciu, odpoveďou by mala byť čo je. A opäť, ak sa opýtame, aký je dôvod existencie, odpoveďou by malo byť, že existencia je spôsobená pripútanosťou (upadaná).

Ananda, ak sa spýta, či existuje dôvod na pripútanie, odpoveď by mala byť taká, aká je. A opäť, ak sa pýtame, čo je príčinou pripútanosti, odpoveďou by malo byť, že pripútanosť je spôsobená smädom (tanha).

Ananda, ak sa pýtajú, či existuje dôvod na smäd, odpoveďou by malo byť, čo je. A opäť, ak sa pýtame, čo je príčinou smädu, odpoveďou by malo byť, že smäd je spôsobený senzáciou (vedana).

Ananda, ak sa spýta, či existuje dôvod na vznik tohto pocitu, odpoveď by mala byť taká, aká je. A opäť, ak sa spýtame, čo je príčinou senzácie, odpoveďou by malo byť, že senzácia je spôsobená kontaktom (phassa).

Ananda, ak sa spýta, či existuje dôvod na kontakt, odpoveď by mala byť taká, aká je. A opäť, ak sa opýtame, aký je dôvod kontaktu, odpoveďou by malo byť, že kontakt je spôsobený menom a formou (namarupa).

Ananda, ak sa opýta, či existuje dôvod na objavenie sa mena a formy, odpoveď by mala byť taká, aká je. A opäť, ak sa opýtame, aký je dôvod mena a formy, odpoveďou by malo byť, že meno a forma sú spôsobené vedomím (vinnana)

Ananda, ak sa spýta, či existuje dôvod na vznik vedomia, odpoveď by mala byť čo je. A opäť, ak sa spýtame, čo je dôvodom vedomia, odpoveďou by malo byť, že vedomie je dané menom a formou.

Ananda, meno a forma, teda určuje vznik vedomia. Vedomie spôsobuje vznik mena a formy. Meno a forma určuje výskyt kontaktu. Kontakt spôsobuje pocit. Pocit spôsobuje smäd. Smäd spôsobuje pripútanosť. Pripútanosť spôsobuje vznik existencie. Existencia spôsobuje narodenie narodenia. Narodenie spôsobuje nástup starnutia, smrti, smútku, smútku, bolesti, nešťastia a beznádeje. Týmto spôsobom vzniká plnosť utrpenia (dukkha).

Anande, povedal som, že starnutie a smrť sú dôsledkom narodenia. Ako starnutie a smrť vznikajú pri narodení, možno porozumieť pomocou nasledujúceho vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že toto narodenie sa vôbec nestane, v žiadnom prípade pre kohokoľvek alebo v akejkoľvek sfére existencie. Napríklad, ak sa bohovia nenarodili v stave bohov (deva), gandharvové (gandhabbà) sa nenarodili v stave gandharvov, jaci (yakkha) sa nenarodili v stave yakov, démoni (bhüta) sa nenarodili v štáte bhut, ľudia (manussa) sa nenarodili. v stave ľudí sa tetrapodi nenarodia v stave tetrapodov, vtáky sa nenarodia v stave vtákov, zvieratá, ktoré sa plížia a plazia sa, sa nenarodia v stave zvierat, ktoré sa plížia a plazia sa. Ak sa, Ananda, tieto rôzne tvory nenarodia v zodpovedajúcich stavoch existencie, to znamená, že ak sa vôbec nenarodí, potom sa môže na základe ukončenia (nirodhá) narodenia objaviť starnutie a smrť?

"Ctihodný Pane, nemôžu sa vôbec objaviť."

Preto, Ananda, iba narodenie je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom starnutia a smrti

Anande, povedal som, že narodenie je podmienené existenciou. To, ako sa rodí v dôsledku existencie, možno pochopiť pomocou nasledujúceho vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že k tejto existencii vôbec nedochádza v žiadnom prípade ani v žiadnej oblasti existencie.

Napríklad, ak k existencii vôbec nedôjde, v žiadnej z troch sfér existencie, menovite: zmyselná (kammabhava), forma (rüpabhava) a neforma (arüpabhava) - potom môže existovať zrodenie po ukončení existencie?

"Ctihodný Pane, narodenie sa nemôže objaviť vôbec."

Preto iba Ananda, existencia je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom narodenia.

Anande, povedal som, že existencia je pripútanosťou. Ako existuje existencia pripútanosti, možno porozumieť nasledujúcim spôsobom vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že toto pripútanie sa vôbec nestane, v žiadnom prípade pre kohokoľvek alebo v akejkoľvek sfére existencie.

Napríklad, ak sa pripútanie vôbec nevyskytuje, v žiadnej z jeho foriem, a to: pripútanie k zmyslovým pocitom; pripútanosť k chybným doktrínam, klamným názorom a názorom; pripútanosť k praxi a viere, pravidlá a rituály, ktoré nevedú k správnej ceste; pripútanosť k teóriám, ktoré potvrdzujú existenciu ja, duše, ega - potom sa môže z dôvodu zjavenia pripútanosti objaviť existencia?

"Ctihodný Pane, existencia sa nemôže objaviť vôbec."

Preto Ananda, iba pripútanosť je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom existencie.

Anande, povedal som, že pripútanosť je spôsobená smädom. Ako prichádza pripútanie od smädu, možno pochopiť nasledujúcim spôsobom vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že smäd sa vôbec nevyskytuje v žiadnom prípade pre nikoho ani v žiadnej sfére existencie.

Napríklad, ak sa smäd vôbec nevyskytuje, v niektorej z jeho šiestich foriem, a to: túžba užívať si viditeľné objekty; smäd po vychutnávaní zvukov; smäd po radosti vôňou; smäd po chuti potešenia; smäd po fyzickom kontakte; smäd po potešení z myšlienok a myšlienok - potom môže v dôsledku neexistencie smädu vzniknúť pripútanosť?

"Ctihodný Pane, pripútanosť sa nemôže objaviť vôbec."

Preto Ananda, iba smäd, je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom pripútanosti.

Anande, povedal som, že smäd je kvôli pocitu. Ako vznikne smäd v dôsledku pocitu, možno porozumieť nasledujúcim spôsobom vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že tento pocit sa vôbec nevyskytuje v žiadnom prípade pre nikoho ani v žiadnej z oblastí existencie.

Napríklad, ak sa pocit vôbec nevyskytuje, žiadnym spôsobom, kontaktom cez oči (t.j. zrak), alebo kontaktom cez uši (t. J. Sluch) alebo kontaktom cez nos (t. J. Zápach) alebo kontaktom cez jazyk. (t. j. ochutnávka), ani kontaktom cez telo (t. j. dotyk), ani kontaktom cez myseľ (t. j. mentálne schopnosti - mana - pri kontakte s takým mentálnymi objektmi, ako sú myšlienky a nápady) - potom v dôsledku nevyskytnutia pocitu môže sa objaviť smäd?

"Ctihodný Pane, smäd sa vôbec nemôže objaviť."

Preto Ananda, iba pocit je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom smädu.

Ananda teda na základe senzácie vyvoláva smäd. V dôsledku smädu vzniká hľadanie príjemných predmetov. Na základe vyhľadávania dôjde k získaniu požadovaného subjektu. Na základe zisku vzniká proces rozhodovania o tom, ako použiť alebo vlastniť to, čo sa získalo (vinicchaya). Na základe rozhodnutia o tom, ako použiť alebo vlastniť to, čo sa získalo, vzniká vzrušenie z vášne a entuziazmu (çhandaraga). Kvôli vzrušeniu z vášne a rozkoše existuje naliehavé držanie sa toho, čo sa získalo ako vlastný majetok (ajjhosana). Na základe neustáleho držania sa toho, čo sa získava ako vlastný majetok, vzniká sebecké privlastnenie (pariggaha). Na základe sebeckého privlastnenia vyvstáva hrabivosť a štipľavosť (macchariya). Na základe štipľavosti a štipľavosti vzniká ostražitá ochrana toho, čo človek má (arakkha). A vďaka takémuto ostražitému uchovávaniu dochádza k mnohým zlým, láskavým činom, ako je napríklad bitie paličkou, zranenie zbraňou, bojovanie, hádanie sa, hádanie sa, používanie neprijateľných výrazov, ohováranie a klamstvo.

Anande, povedal som, že v dôsledku ostražitej ochrany predmetu držania existuje veľa zlých, láskavých činov, ako je bitie paličkou, zranenie zbraňou, bojovanie, hádanie sa, argumentácia, používanie neprijateľných výrazov, ohováranie a klamstvo. Spôsob, akým mnoho zlých, neľútostných činov, ako je bitie paličkou, zranenie zbraňou, bojovanie, hádanie sa, dohadovanie, používanie neprijateľných výrazov, urážanie a klamanie, vzniká pomocou ostražitej ochrany predmetu vlastníctva, je možné pochopiť nasledujúcim spôsobom vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že nie je absolútne žiadne ostražité uchovávanie v akejkoľvek podobe pre kohokoľvek alebo v akejkoľvek sfére existencie. Ak takéto ostražité zachovanie vôbec neexistuje, môže z dôvodu absencie takého ostražitého uchovávania existovať toľko zlých, nemotorných činov, ako je lepenie, zranenie zbraňami, bojovanie, hádanie sa, hádanie sa, používanie neprijateľných výrazov, urážanie a klamanie?

"Ctihodný Pane, nemôžu sa vôbec objaviť."

Ananda, iba toto ostražité zachovanie je preto dôvodom, zdrojom, pôvodom a podmienkou vzniku takého množstva zlých láskavých činov, ako je odpaľovanie, ranenie zbraňami, bojovanie, hádanie sa, argumentácia, používanie neprijateľných výrazov, urážanie a klamanie.

Anande, povedal som, že kvôli pálivosti a pálivosti existuje strážca pohotovosti. To, ako štipľavosť a štipľavosť vedie k ostražitej ochrane, možno pochopiť pomocou nasledujúceho vysvetlenia.

Predstavte si Anandu, že štipľavosť a štipľavosť vôbec nevznikajú pre nikoho ani v žiadnej z oblastí existencie. Ak vôbec neexistuje štipľavosť a štipľavosť, môže existovať výstražný poručník z dôvodu nedostatku štipľavosti a štipľavosti?

"Ctihodný Pane, toto sa vôbec nemôže objaviť."

Preto, Ananda, iba štipľavosť a štipľavosť je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom ostražitej ochrany.

Anande, povedal som, že v dôsledku sebeckého privlastnenia vznikajú štipľavosť a štipľavosť. Ako sebecké privlastňovanie plodí štipľavosť a štipľavosť možno pochopiť pomocou nasledujúceho vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že sebecké privlastnenie vôbec nevzniká v žiadnom prípade pre nikoho ani v žiadnej sfére existencie. Ak vôbec nie je sebecké privlastnenie, môže sa v dôsledku nedostatku sebeckého privlastnenia objaviť štipľavosť a štipľavosť?

„Ctihodný Pane, štipľavosť a štipľavosť sa vôbec nemôžu objaviť.“

V dôsledku toho je Ananda, iba sebecké privlastnenie, príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom štiplavosti a štiplavosti.

Anande, povedal som, že vďaka neustálemu držaniu sa toho, čo sa získava ako majetok, vzniká sebecké privlastnenie. Ako pretrvávajúce lipnutie vyvoláva sebecké privlastnenie; je možné pochopiť nasledujúcim spôsobom vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že toto pretrvávajúce lipnutie vôbec nevzniká pre nikoho ani v žiadnej z oblastí existencie. Ak vôbec nepretrváva lipnutie, môže sa v dôsledku absencie pretrvávajúceho lipnutia objaviť sebecké privlastnenie?

"Ctihodný Pane, toto sa vôbec nemôže objaviť."

V dôsledku toho je Ananda, iba trvalé uchopenie, príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom sebeckého privlastnenia.

Anande, povedal som, že v dôsledku vzrušenia z vášne a rozkoše, pretrvávajúce lipnutie. Spôsob, ktorým vzrušenie z vášne a nadšenia vedie k trvalému prichyteniu, sa dá pochopiť pomocou nasledujúceho vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že vzrušenie z vášne a nadšenia v žiadnom prípade nevzniká pre nikoho ani v žiadnej z oblastí existencie. Ak nenastane vzrušenie z vášne a rozkoše, môže sa v dôsledku absencie vzrušenia z vášne a rozkoše objaviť pretrvávajúce lipnutie?

„Ctihodný Pane, pretrvávajúce lipnutie sa vôbec nemôže objaviť.“

Preto je Ananda, iba vzrušenie z vášne a nadšenia, príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom pretrvávajúcich lipnutí.

Anande, povedal som, že na základe rozhodovacieho procesu o tom, ako alebo čo vlastniť, čo sa získalo, existuje vzrušenie z vášne a rozkoše. Nasledujúcim spôsobom vysvetlenia je možné porozumieť, ako rozhodnutie o metóde použitia alebo držby vyvoláva vzrušenie a zanietenie.

Predstavte si, Ananda, že rozhodnutie o spôsobe použitia alebo držby vôbec nevzniká nikomu ani v žiadnej z oblastí existencie. Ak sa vôbec nerozhodne o spôsobe použitia alebo držania, potom môže z dôvodu ich absencie existovať vzrušenie z vášne a entuziazmu?

"Ctihodný Pane, toto sa vôbec nemôže objaviť."

Ananda, iba také rozhodnutie o spôsobe použitia alebo držby je príčinou, zdrojom, pôvodom a podmienkou vzrušenia z vášne a entuziazmu.

Anande, povedal som, že na základe získania predmetu držby vzniká rozhodnutie o spôsobe jeho použitia a držby. Ako získať rozhodnutie o tom, ako používať a vlastniť, možno porozumieť pomocou nasledujúceho vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že tento zisk vôbec nevzniká v žiadnom prípade pre nikoho ani v žiadnej z oblastí existencie. Ak vôbec neprináša zisk, môže z dôvodu nedostatku zisku existovať rozhodnutie o spôsobe použitia a držby?

"Ctihodný Pane, toto sa vôbec nemôže objaviť."

Preto je iba taká akvizícia príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom rozhodnutia o spôsobe použitia a držby.

Anande, povedal som, že na základe hľadania príjemných predmetov je zisk. Ako vyhľadávanie generuje získavanie, možno porozumieť nasledujúcim spôsobom vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že pátranie vôbec nevzniká v žiadnom prípade pre nikoho ani v žiadnej z oblastí existencie. Ak vôbec neexistuje vyhľadávanie, môže dôjsť k nedostatku z dôvodu nedostatku vyhľadávania?

"Ctihodný Pane, zisk sa nemôže objaviť vôbec."

Preto Ananda, iba také hľadanie je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom akvizície.

Anande, povedal som, že kvôli smädu vyvstáva hľadanie. Ako je možné hľadať smäd, je možné pochopiť pomocou nasledujúceho vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že smäd vôbec nevzniká v žiadnom prípade pre nikoho ani v žiadnej z oblastí existencie.

Napríklad, ak sa pocit smädu vôbec nevyskytuje, môže sa objaviť v ktorejkoľvek z troch foriem, menovite kamatanha - smäd po príjemných pocitoch, bhavatanha - smäd po znovuzrodení a vibhavatanha - smäd po zničení seba samého - potom sa v dôsledku absencie smädu môže objaviť hľadanie?

"Ctihodný Pane, hľadanie sa vôbec nemôže objaviť."

Preto Ananda, iba taký smäd je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom hľadania.

Ananda, oba typy smädu, pramenia z jedinej veci, konkrétne z pocitu.

Anande, povedal som, že ten pocit je spôsobený kontaktom. Spôsob, akým kontakt vedie k pocitu, je možné pochopiť pomocou nasledujúcej metódy vysvetlenia.

Predstavte si, Anande, že medzi zmyslami a zmyslovými objektmi vôbec neexistuje žiadny kontakt pre kohokoľvek alebo v akejkoľvek sfére existencie.

Napríklad, ak k kontaktu vôbec nedôjde, môže to mať niektorú zo šiestich foriem, a to: kontakt s očami, kontakt s uchom, kontakt s nosom, kontakt s jazykom, kontakt s telom a kontakt s mysľou - potom môže dôjsť k pocitu z dôvodu nedostatku kontaktu?

"Ctihodný Pane, pocit sa nemôže objaviť vôbec."

Preto, Ananda, jediný kontakt je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom pocitu.

Anande, povedal som, že kontakt je určený menom a formou. Ako vzniká kontakt z mena a formy, je možné pochopiť nasledujúcim spôsobom vysvetlenia.

Ananda, toto zloženie mentálnych javov (namakaya) sa prejavuje iba kvôli určitým vlastnostiam, vlastnostiam, znakom a smerom, ako sú pocit (vedana), reprezentácia (sanna), formatívne faktory (saknhara) a vedomie (vinnana). Ak tieto vlastnosti, vlastnosti, znaky a indikácie vo forme pocitov, reprezentácií, formatívnych faktorov a vedomia zaniknú, potom čo možno nazvať „mentálny kontakt“ (adhivacanasamphasa) v zložení čisto fyzikálnych javov (rüpakaya)?

„Ctihodný Pane, toto sa určite nemôže prejaviť.“

Ananda, zloženie fyzikálnych javov (rupakaya) sa prejavuje iba kvôli určitým vlastnostiam, vlastnostiam, znakom a indikáciám typu tvrdosti, textúry; tekutosť, priľnavosť, teplota (teplá alebo studená), rozsah; rôzne fyzikálne javy sa označujú výrazmi ako je zem (pathavi), voda (apo), oheň (tejo) a vietor (vauo). Ak tieto vlastnosti, vlastnosti, znaky a indikácie prestanú existovať, môže sa kontakt zmyslov so senzorickými objektmi (čo sa nazýva) kontakt prejaviť v zložení čisto mentálnych javov, čo sa nazýva „dotlač kontakt“?

"Ctihodný Pane, toto sa vôbec nemôže objaviť."

Ananda, zloženie mentálneho javu a zloženie fyzického javu sa prejavujú iba kvôli určitým vlastnostiam, vlastnostiam, znakom a smerom. Ak tieto vlastnosti, vlastnosti, znaky a indikácie prestanú existovať, môže sa prejaviť duševný kontakt piatich zmyslov?

„Ctihodný Pane, toto sa určite nemôže prejaviť.“

Ananda, meno a forma sa prejavujú na základe týchto vlastností, vlastností, znakov a označení. Ak takéto vlastnosti, vlastnosti, znaky a indikácie pominú, môže dôjsť ku kontaktu?

„Ctihodný Pane, toto sa určite nemôže prejaviť.“

Preto, Ananda, iba meno a forma sú príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom kontaktu.

Anande, povedal som, že meno a forma sú dôsledkom vznikajúceho vedomia. Ako meno a forma vznikajú vďaka rodiacemu sa vedomiu, sa dá pochopiť nasledujúcim spôsobom vysvetlenia.

Ak by sa Ananda neobjavila v materskom lone, mohlo by sa v nej vytvoriť meno a forma (samuccati)?

„Vážený pane, toto sa určite nemohlo stať.“

Ananda, ak by vedomie po objavení sa v materskom lone prestalo, mohlo by sa meno a forma rozvinúť do piatich zhlukov?

„Vážený pane, toto sa určite nemohlo stať.“

Ananda, ak vedomie náhle prestane existovať u toho, kto je ešte mladý, chlapec alebo dievča, mohlo by meno a forma dosiahnuť stupeň plného rastu, dospievania a rozvoja?

„Vážený pane, toto sa určite nemohlo stať.“

Preto, Ananda, iba vedomie je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom mena a formy.

Anande, povedal som, že vedomie je podmienené menom a formou. Ako vedomie vychádza z mena a formy, možno porozumieť pomocou nasledujúcej metódy vysvetlenia.

Ananda, ak vedomie nemá meno a formu ako podporný základ, môže sa objaviť plnosť utrpenia spolu s narodením, starnutím a smrťou?

"Ctihodný Pane, možno sa to v budúcnosti neobjaví."

Preto, Ananda, iba toto meno a forma je príčinou, zdrojom, pôvodom a stavom vedomia.

Ananda, kvôli takejto vzájomnej závislosti, je narodenie, starnutie, smrť, opakovaný prechod z jedného stavu existencie do druhého, návrat k existencii. V dôsledku tejto vzájomnej závislosti vzniká patha pre ľubovoľné meno (adhivacana), pre zmysluplný pojem (niruttí) a pre popis (pannatti). V dôsledku vzájomnej závislosti vzniká sféra múdrosti (pannavacara). V dôsledku tejto vzájomnej závislosti cyklická existencia rotuje nepretržite. V dôsledku tejto vzájomnej závislosti sa to, čo vzniká, označuje ako päť klastrov (khandha).

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok