Budhizmus

Sútra rozjímania o nekonečnom živote Budhu

KAPITOLA 1

Takže som počul. Raz bol Buddha na vrchu Korshun, neďaleko mesta Rajagriha, spolu s veľkou komunitou mníchov s počtom 1250 ľudí, ako aj s 32 000 bódhisattvov. Manjushri, princ Dharmy, bol medzi nimi prvý.

V tom čase žil knieža, dedič trónu menom Ajatasatru vo veľkom meste Rajagrih. Počúval zákerné rady Devadatty a ďalších nehodných poradcov a uväznil svojho otca, vládcu Bimbisaru.

Ajatasatra ho uväznil siedmimi miestnosťami a zakázal mu, aby navštívil svojho otca. Avšak hlavná manželka vládcu, menom Videhy, zostala verná svojmu pánovi a manželovi. Kúpala sa, rozmazala jej telo masťou z medu a smotany zmiešanou s ryžovou múkou a zakryla si medzi šperkami nádobu s hroznovou šťavou; po tom sa tajne dostala k deponovanému vládcovi.

Bimbisara zjedla ryžu a vypila hroznovú šťavu; prepláchol si ústa, zložil ruky a úctivo sa uklonil z väzenia svetu ctenému. „Mahamaudgalyayana, môj priateľ a poradca, dúfam, že prejavíte súcit a dáte mi osem sľubov.“ Ihneď po tom, ako sokol, ponáhľajúci sa o korisť, sa ctihodný Mahamaudgalyayana objavil pred vládcom Bimbisary. Deň po dni navštívil vládcu. Svetovo poctený poslal svojho slávneho učeníka, ctihodného Purnua, aby kázal Bimbisara Sutras a Abhidharma. Uplynulo tak tri týždne. Vládca sa radoval z každého kázania Dharmy, rovnako ako sa radoval z medu a múky.

V tom čase sa Ajatasatru opýtal strážcu brány, či jeho otec ešte žije. Strážca bránky odpovedal: „Tvoj vznešený vládca, hlavná manželka tvojho otca, mu každý deň nesie jedlo, rozmazáva jeho telo medovou a ryžovou múkou a skrýva pohárikmi hroznovej šťavy medzi drahokammi. „Nemožné, vznešený vládca, im zakázať prísť.“

Keď princ počul túto odpoveď, rozzúril sa; rozhorčilo sa v ňom rozhorčenie proti jeho matke: „Moja matka je zločinec,“ zakričal, „a je spojený so zločincami. Títo zlí ľudia sú tieto jazvy, toto je ich čarodejníctvo a kúzla, ktoré chránia vládcu po toľké dni!“ Princ vytiahol meč, ktorý mal zabiť svoju matku. Zúčastnil sa na ňom minister Chandraprabha (Moonlight), ktorý má veľkú múdrosť a znalosti, a slávny lekár Jiva. Uklonili sa Ajatasatre a povedali: „Vznešený princ, počuli sme, že od začiatku tejto kalpy bolo osemnásť tisíc zlých vládcov, ktorí túžili po tróne a zabili svojich otcov. Nikdy sme však nepočuli o mužovi, ktorý zabil svoju matku, aj keď je úplne bez cnosti. „Ak vy, vznešený vládca, spáchate tento bezprecedentný hriech, zneuctíte krv kšatrijov, warna varna. O tom ani nepočujeme. V skutočnosti ste kandala, osoba z nižšej rasy, už tu s vami nebudeme.“

Po tom, čo povedali, vzali dvaja veľkí ministri meče, otočili sa a šli ku dverám. Ajatasatru bol prekvapený a vystrašený a obrátil sa k Jivovi a opýtal sa: „Prečo mi nechceš pomôcť?“ Jiva mu odpovedala: „Vy, šľachtický vládca, ste urazili svoju matku.“ Keď to princ počul, ľutoval a ospravedlňoval sa, nasadil meč a nepoškodil svoju matku. Nakoniec nariadil vnútorným dôstojníkom, aby kráľovnú umiestnili do uzavretého paláca a nenechali ju von.

Po tom, ako bol Vaidehi zadržaný, začala sa oddávať smútku a smútku. Začala uctievať Budhu z diaľky a pozerať sa na vrchol hory Korshun. Vyhlásila tieto slová: „Tathágata! Ctená vo svete! V predchádzajúcich časoch ste mi neustále poslali Anandu na výsluch a útechu. Modlím sa, objednajte ctihodného Mahamaudgalyana a svojho milovaného študenta Ananda, aby ste sa so mnou stretli.“ Po jej prejave bola kráľovná zarmútená a plačúca, slzy ako dážď. Predtým, ako zdvihla hlavu, vedená svetom už vedela, čo chce Vaydehi, hoci bola na vrchu Korshun Peak. Preto nariadil ctihodnému Mahamaudgalyayanovi spolu s Anandou, aby odcestoval do Videhi na oblohe. Aj samotný Budha zmizol z vrchu Korshun Peak a objavil sa v kráľovskom paláci.

Keď kráľovná, ktorá uctievala Budhu, zdvihla hlavu, uvidela pred sebou Buddhu Šákjamuniho, Ctihodnú vo svete, s telom purpurového zlata, ktorý sedel na lotosovom kvete stoviek šperkov. Na jeho ľavej strane bola Mahamaudgalyayana a napravo od Anandy. Na nebi boli viditeľné Indra a Brahma, ako aj patrónovi bohovia štyroch smerov a kdekoľvek boli, dážď z nebeských kvetov sa vysypal na zem. Vaydehi, keď uvidela Budhu cteného vo svete, roztrhla svoje šperky a poklonila sa na zemi, vzlykala a trúchlila: „Ctila vo svete! Za to, čo sa v minulosti dopustilo hriechov, porodila som takého zločineckého syna? kontaktoval princ Devadattu a jeho spoločníkov? “

„Modlím sa iba za jednu vec,“ pokračovala, „poctená svetom, kázni mi o mieste, kde niet smútok a zármutku, a kde by som sa mohla znovu narodiť. Jambudwip je nešťastný v tejto zlej kalpe. Toto je špinavé a začarované miesto. plné obyvateľov pekiel, hladných duchov a krutých zvierat. V tomto svete je veľa laskavých ľudí. Dúfam, že v budúcnosti nebudem počuť ďalšie zlé hlasy a neuvidím zlých ľudí.

Teraz natiahnem ruky k zemi pred vami a požiadam o milosrdenstvo. Len sa modlím, aby ma Buddha podobný slnku naučil vidieť svet, v ktorom sú všetky činy čisté. ““

V tom okamihu Buddha zapálil medzi obočím zlatý lúč. Tento lúč osvetľoval všetkých nespočetných svetov desiatich smerov a po jeho návrate sa zhromaždil nad hlavou Budhu v podobe zlatej veže podobnej vrchu Sumeru. Čisté a nádherné krajiny Budhov boli všade viditeľné. V niektorých z nich bola pôda zložená zo siedmich šperkov, zatiaľ čo v iných pozostávala výlučne z kvetov lotosu. V iných krajinách bola pôda podobná Ishvárinmu paláci alebo krištáľovému zrkadlu, v ktorom sa odrážali krajiny Budhov v desiatich smeroch. Bolo takýchto nespočetných krajín, veľkolepých, krásnych, príjemných na pozeranie. Všetky z nich boli zobrazené Weideha.

Napriek tomu Vaydehi opäť povedal Budhovi: „Ctihodné vo svete, hoci všetky krajiny Budhov sú čisté a žiaria jasným svetlom, chcel by som sa znovu narodiť v Sukhavati, v západnej krajine krajnej radosti, kde žije Budha nekonečného života (Amitayus). Pýtam sa vás, ctený vo svete , naučte ma správnej koncentrácii a správnej vízii pre túto krajinu. ““

Potom sa na ňu jemne usmial jeden z nich; Z jeho úst vychádzali lúče piatich farieb a žiara každého lúča sa dostala až k hlave vládcu Bimbisary. V tomto okamihu slávny vládca videl svetovo oceneného, ​​napriek vzdialenosti a stenám žalára, aby sa otočil k Budhovi a uklonil sa mu. Potom spontánne získal ovocie Anamamínu, tretí zo štyroch krokov k nirvane.

Buddha povedal: „Nevieš, Videhi, že Buddha Amitayus nie je odtiaľto ďaleko? Mali by ste nasmerovať svoje myšlienky na získanie skutočnej vízie tejto krajiny, pozostávajúcej z čistých akcií.

Teraz to podrobne vysvetlím pre vás a pre budúce generácie manželiek, ktoré chcú kultivovať čisté činy a narodiť sa v západnom svete Sukhavati. Tí, ktorí sa chcú znovu narodiť v tejto buddhovskej krajine, musia robiť tri druhy dobrých skutkov. Po prvé, musia ctiť a podporovať svojich rodičov; rešpektovať učiteľov a starších; byť súcitný a zdržať sa zabíjania, mal by kultivovať desať dobrých skutkov.

Po druhé, musia prijať tri úkryty, zlepšiť dodržiavanie sľubov a neporušovať morálne pravidlá. Po tretie, musia vzbudiť bódhičittu (myšlienku dosiahnuť osvietenie), preniknúť hlboko do princípov konania a odplaty, študovať a šíriť učenia Mahayany a premietať ich do svojich záležitostí.

Tieto tri skupiny, ako sú uvedené, sa nazývajú čisté činy vedúce k zemi Budhu. ““

„Videhi!“ Pokračoval Budha, „pochopte, ak ste tomu ešte nerozumeli: tieto tri typy akcií siahajú do minulosti, súčasnosti a budúcnosti a sú skutočnou príčinou čistého konania Budhov v týchto troch oblastiach reality.“

Potom sa Budha opäť obrátil na Videhi: „Pozorne počúvajte, pozorne počúvajte a premýšľajte o tom! Teraz, Tathagata, vysvetľujem čisté kroky pre budúce generácie trpiacich tvorov mučených a zabíjaných zločincami. Dobre, Videhi! Otázky, ktoré ste položili, sú relevantné! Anande, prijala si a zachovala si nespočetné slová, ktoré hovoril Budha. Teraz Tathagata učí Videhu a všetky živé bytosti budúcich generácií, aby videli západnú krajinu extrémnej radosti. Budhovou mocou uvidia túto čistú zem tak jasne, ako vidia svoju tvár v výkaly.

Vízia tejto krajiny prináša nekonečnú a úžasnú radosť. Keď niekto vidí stav šťastia tejto krajiny, získa toleranciu ku všetkému, čo môže vzniknúť. ““

KAPITOLA 2

Prvá rozjímanie: Zapadajúce slnko.

Buddha sa obrátil na Videhi a povedal: „Ste stále obyčajný človek: vaše psychické schopnosti sú slabé a slabé. Až uvidíte božský zrak, nemôžete vidieť veľmi ďaleko. Iba Buddha Tathagats s mnohými schopnosťami vám môže pomôcť vidieť táto krajina. “

Videhi odpovedal: „Cti sa svetu, ľudia ako ja teraz môžu vidieť túto zem z moci Budhu, ale čo tie trpiace bytosti, ktoré prichádzajú po Buddhovom parinirvane, nečisté, zbavené dobrých vlastností, sú náchylné k piatim druhom utrpenia - ako môžu vidieť krajinu Extrémna radosť z Amitayus Budhu? “

Buddha odpovedal: „Vy a všetky ostatné trpiace bytosti musíte sústrediť svoju myseľ, zhromaždiť svoje vedomie v jednom bode, na jednom obraze, na obraze Západu. A čo je tento obraz? Všetky živé bytosti, ak nie sú slepé od narodenia, ak Majú oči, videli západ slnka. Musíte sedieť rovno, orientovať sa na západ a pripraviť sa na priame kontemplácie slnka. Hľa, obraz slnka pri západe slnka, dajte svoju myseľ pevne a neotrasiteľne sa na ňu sústrediť, aby bolo slnko vnímané ako visiaci bubon.

Keď takto uvidíte slnko, nechajte jeho obraz jasný a presný, či už budú vaše oči zatvorené alebo otvorené. Toto je obraz slnka a nazýva sa to prvé rozjímanie. ““

Druhá rozjímanie: Voda.

Potom musíte vytvoriť obraz vody. Zamysli sa nad čistou vodou a po kontemplácii nechaj jej obraz stabilný a jasný. nenechajte rozptýliť svoje myšlienky a stratiť sa.

Keď vidíte vodu týmto spôsobom, musíte si vytvoriť obraz ľadu. Keď vidíte žiariaci a priehľadný ľad, pod ním by ste mali vytvoriť obraz lapis lazuli.

Po dokončení tohto obrázka by ste mali vidieť pôdu pozostávajúcu z lapis lazuli, priehľadnú a žiariacu dovnútra a von. Pod tým budú viditeľné diamanty, sedem šperkov a zlaté stĺpy podporujúce azúrovú pôdu. Tieto stĺpy majú osem strán zo stoviek šperkov. Každý šperk vyžaruje tisíce lúčov svetla, každý lúč má osemdesiatštyri tisíc odtieňov. Tieto lúče, ktoré sa odrážajú v pôde z lapis lazuli, vyzerajú ako tisíc miliónov slnečných lúčov, takže nie je možné ich všetky vidieť. Nad povrchom pôdy sa z lapis lazuli natiahli zlaté laná posiate siedmimi druhmi šperkov, rovné a ľahké.

V každom šperku horí päťsto farebných svetiel, z ktorých každé predstavuje kvetinu alebo mesiac a hviezdy na rôznych miestach v priestore. Tieto svetlá vysoko vystupujúce do neba tvoria vežu svetla. Táto veža má sto tisíc poschodí a každé poschodie je postavené zo stoviek šperkov. Strany veže sú zdobené miliardami kvetinových vlajok a nespočetnými hudobnými nástrojmi. Osem druhov chladného vetra vychádza z diamantových svetiel a vydáva zvuk hudobných nástrojov, ktoré hovoria o utrpení, prázdnote, nestálosti a neprítomnosti „ja“.

Toto je obraz vody a nazýva sa to druhé rozjímanie.

Tretie rozjímanie: Zem.

Keď sa vytvorí takéto vnímanie, musíte premýšľať o jeho zložkách, jeden po druhom, a svoje obrázky očistiť a vyčistiť, aby sa nikdy nestratili alebo nerozptýlili, či už budú vaše oči otvorené alebo zatvorené. S výnimkou času na spánok by ste mali mať vždy na pamäti tieto obrázky. Dá sa povedať, že ten, kto dosiahne taký stupeň vnímania, môže matne vidieť Zem extrémnej radosti.

Ak niekto získa koncentráciu, v ktorej bude úplne a úplne vidieť túto zem, jeho stav nie je možné úplne opísať. Toto je obraz Zeme a nazýva sa to Tretie Rozjímanie.

Buddha sa obrátil na Anandu: „Anando, ty si strážcom Budhovho slova pre budúce generácie a pre všetky veľké zhromaždenia, ktoré sa chcú zbaviť utrpenia. Za nich kážem dharmu vízie tejto Zeme. osemsto miliónov lýtok. Po smrti, po oddelení od tela, sa v tejto čistej krajine zrejme znovuzrodia a ich myseľ získa neobmedzené myslenie. Praktizovanie takejto vízie sa nazýva „správne videnie“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „nesprávne videnie“. “

Štvrtá rozjímanie: Vzácne stromy.

Potom Buddha povedal Anandovi a Vaydehimu: „Keď sa získa vnímanie tejto Buddhovskej zeme, musíte vytvoriť obraz vzácnych stromov. V tejto kontemplácii musíte vytvoriť obraz siedmich radov stromov; každý strom je vysoký osemsto yojanov. Vzácne listy a kvety týchto stromov nemajú žiadne chyby. Všetky kvety a listy sú vyrobené z viacfarebných šperkov. Lapis lazuli vyžaruje zlaté svetlo, krištáľovo - šafran, achát - diamant, diamanty - svetlo modrej perly. Koraly, jantár a nespočetné množstvo iných drahých x kamene sa používajú na dekoráciu, úžasné siete vynikajúcich perál pokrývajú vrcholy stromov a vrch každého stromu je pokrytý siedmimi vrstvami takýchto sietí. Medzi sieťami je päťsto miliárd kvetín a palácových sál ako palác Brahma. V každom paláci sú synovia bohov. Každý nebeský dieťa nosí náhrdelník z piatich miliárd kameňov splňujúcich požiadavky chintamani. Svetlo z týchto kameňov sa šíri do stoviek yojanov, akoby sa zhromaždili stovky miliónov slnka a mesiacov. To všetko nie je možné podrobne vysvetliť. Riadky týchto vzácnych stromov sú usporiadané v harmonickom poradí, rovnako ako listy na stromoch.

Uprostred hustého lístia sú rozptýlené úžasné kvety a plody siedmich druhov šperkov. Listy týchto stromov majú rovnakú dĺžku a šírku av každom smere sú 25 yojanov; Každý list má tisíce farieb a stovky rôznych riadkov. Kvetú tam úžasné kvety, akoby sa točili kolesá ohňa. Objavujú sa medzi listami, svetlice a prinášajú ovocie, ako váza boha Šakry. Svieti nádherné svetlo, ktoré sa mení na nespočet vzácnych baldachýnov s prapormi a vlajkami.Tieto vzácne baldachýny odrážajú záležitosti všetkých Budhov nespočetných svetov, ako aj krajín Budhov v desiatich smeroch.

Keď získate správne videnie týchto stromov, musíte ich navzájom rozjímať, jasne a zreteľne vnímať kmene, vetvy, listy, kvety a ovocie. Taký je obraz stromov tejto krajiny a nazýva sa to Štvrtá rozjímanie.

Piata rozjímanie: Voda.

Ďalej musíte pozerať na vodu tejto krajiny. V krajine extrémnej radosti je osem jazier; voda každého jazera pozostáva zo siedmich tekutých a tekutých šperkov. S prameňom chintamaniho šperku, ktorý spĺňa želania, je táto voda rozdelená do štrnástich potokov, z ktorých každý pozostáva zo siedmich druhov šperkov; steny kanálov sú vyrobené zo zlata, dno je pokryté pieskom z viacfarebných diamantov.

V každom jazere kvitne šesťdesiat miliónov lotosových kvetov pozostávajúcich zo siedmich druhov šperkov; všetky kvety majú kruh 12 yojanov a sú si navzájom presne rovnaké. Medzi kvetmi, stúpajúcimi a padajúcimi stonkami lotosov tečú vzácne vody; zvuky tečúcej vody sú melodické a príjemné, kážu pravdy utrpenia, neexistencie, nestálosti, nedostatku „ja“ a dokonalej múdrosti. Chvália hlavné a menšie telesné znaky všetkých Budhov. Prúd vody vyžaruje jemnú úžasnú žiaru, neustále pripomínajúcu Budhu, Dharma a Sanghu.

Toto je obraz vody s ôsmimi chutnými kvalitami a nazýva sa piate kontemplovanie.

Šiesta rozjímanie: Krajina, stromy a jazerá krajiny extrémnej radosti.

V každej časti spolkovej krajiny extrémnej radosti je päť miliárd vzácnych palácov. V každom paláci hrá nespočet bohov hudbu na nebeských hudobných nástrojoch. V otvorenom priestore visia aj hudobné nástroje, ako napríklad vzácne transparenty na oblohe; oni sami produkujú hudobné zvuky, miliardy hlasov pripomínajúcich Budhu, Dharmu a Sanghu.

Keď sa toto vnímanie dokončí, možno ho nazvať hrubou víziou vzácnych stromov, vzácnej pôdy a vzácnych jazier v krajine extrémnej radosti. Toto je všeobecná vízia týchto obrazov a nazýva sa Šiesta kontemplácia.

Ten, kto vidí tieto obrazy, bude zbavený následkov zlých skutkov spáchaných v priebehu nespočetných desiatok miliónov lýtok. Po smrti, po oddelení od tela, bude určite znovuzrodený v tejto čistej krajine. Realizácia takejto vízie sa nazýva „správna vízia“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „zlé videnie“.

Siedme rozjímanie: Lotus Seat.

Buddha sa obrátil na Anandu a Vaydehi: „Počúvajte pozorne! Počúvajte pozorne! Premýšľajte o tom, čo budete teraz počuť! Ja, Buddha z Tathágaty, vám podrobne vysvetlím Dharmu, zbavenú utrpenia. ,

Keď Buddha hovoril týmito slovami, v strede oblohy sa objavil Budha nekonečného života, vpravo a vľavo nasledovali bódhisattvovia Mahasthámu a Avalokiteshvara. Okolo nich bola taká jasná a silná žiara, že nebolo možné sa na ne pozrieť. Žiarenie zlatého piesku stoviek tisíc riek Jambu sa nedá porovnávať s touto žiarom.

Keď Videhi uvidela Budhu nekonečného života, klesla na kolená a poklonila sa mu. Potom povedala Budhovi: „Ctime sa svetu! Teraz som pomocou moci Budhu videl Budhu nekonečného života s bódhisattvami. Ako však môžu všetky trpiace bytosti v budúcnosti získať víziu Budhu Amitayusa a týchto dvoch bódhisattvov?“

Buddha odpovedal: „Každý, kto chce mať víziu tohto Budhu, by mal uvažovať týmto spôsobom: na pôde siedmich šperkov vytvorte obraz lotosového kvetu, ktorého každý plátok pozostáva zo stoviek farebných šperkov a má osemdesiatštyri tisíc žíl podobných nebeským obrazom; tieto žily emitujú osemdesiat štyri tisíc lúčov, z ktorých je každý jasne viditeľný. Malé okvetné lístky tejto kvetiny majú kruh dvesto päťdesiat yojanov. Tento lotos má osemdesiatštyri tisíc okvetných lístkov, z ktorých každý má orámované miliardami kráľovských perál. Perly vyžarujú tisíce svetiel ako baldachýn siedmich druhov šperkov a tieto svetlá úplne zakrývajú zem. Šálka ​​lotosového kvetu z drahokamov z chintamani, napĺňajúcich túžby, je ozdobená osemdesiatimi tisícmi diamantov, šperkami Kimshuk a úžasnými sieťami vyrobenými z perly Brahmy: Na vrchole lotosu sú štyri vynikajúce transparenty, ktoré spontánne vznikajú a pripomínajú stovku miliárd summitov v Sumeru. Vrcholy samotných bannerov sú podobné paláci boha Yama, sú tiež zdobené piatimi miliardami krásnych a úžasných perál. Každá z týchto perál vyžaruje osemdesiatštyri tisíc lúčov a každá z týchto lúčov svieti osemdesiatštyri tisíc odtieňmi zlata. Táto zlatá žiara zapĺňa vzácnu zem a mení sa na rôzne obrazy. Na niektorých miestach sa premení na kosoštvorcové misky, na iných - perličkové siete, na treťom - rôzne kvetinové oblaky. Vo všetkých desiatich smeroch je transformovaná v súlade s túžbami a vykonáva prácu Budhu. Toto je obraz trónu kvetu a nazýva sa siedma vizualizácia.

Buddha sa obrátil na Anandu: „Táto úžasná lotosová kvetina bola vytvorená silou pôvodných sľubov mnícha Dharmakary. Tí, ktorí si chcú precvičiť spomínanie na tohto Budhu, musia najprv vytvoriť obraz tohto lotosového kresla. Každý detail musí byť jasne upevnený vo vedomí. Každý list, lúč, vzácny kameň, veža a prapor by mali byť zreteľne viditeľné ako odraz ich tváre v zrkadle. Tí, ktorí vidia tieto obrazy, budú oslobodení od následkov zlých skutkov spáchaných v priebehu päťdesiattisíc lýtok. Pravdepodobne sa znovuzrodia v tejto čistej krajine, praktizovanie takejto vízie sa nazýva „správne videnie“, akékoľvek iné videnie sa nazýva „nesprávne videnie“.

Ôsma rozjímanie: Traja svätí.

Buddha sa obrátil na Anandu a Vaydehiho: „Keď sa získa vízia lotosového trónu, musíte si vytvoriť obraz samotného Budhu. A na akom základe? Buddha Tathagata je telom vesmíru (Dharmakaya), ktorý vstupuje do vedomia a myšlienok všetkých živých bytostí. keď vaša myseľ vytvára víziu Budhu, je to vaša myseľ, ktorá sa vyznačuje tridsiatimi dvoma hlavnými a osemdesiatimi sekundárnymi znakmi dokonalosti. Vedomie, ktoré vytvára Budhu, toto vedomie je Budha. Skutočným a komplexným poznaním Budhu je oceán, z ktorého vedomie, vznikajú myšlienky a obrazy. Preto by ste sa mali sústrediť na svoju myseľ a venovať sa pozornému a všestrannému skúmaniu tohto Buddhovho Tathágatu, Arhata, úplne seba osvieteného. Každý, kto chce vidieť tohto Budhu, musí najprv vytvoriť víziu svojej formy. Vaše oči budú otvorené alebo zatvorené , mali by ste neustále vidieť tento obrázok, farbu podobnú zlatému piesku rieky Jambu, ktorá sedí na hore uvedenom lotosovom tróne.

Po získaní takejto vízie sa vám otvorí oko múdrosti a jasne a zreteľne uvidíte všetky ozdoby tejto Buddhovskej krajiny, vzácnu pôdu, jazerá, vzácne stromy a všetko ostatné. Uvidíte ich zreteľne a zreteľne ako čiary na dlaniach.

Keď prejdete touto skúsenosťou, musíte vytvoriť obraz ďalšieho veľkého lotosového kvetu, ktorý sa nachádza na ľavej strane Budhu nekonečného života a je vo všetkých ohľadoch presne rovnaký ako kvet Budhu. Potom musíte vytvoriť obraz iného rovnakého kvetu lotosu, ktorý sa nachádza na pravej strane Budhu. Vytvorte obraz bódhisattvy Avalokiteshvara, ktorý sedí na ľavom lotosovom tróne, v zlatej farbe presne ako Buddha. Vytvárajte obraz bódhisattvy Mahasthama, ktorý sedí na pravom tróne lotosu.

Keď sa získa takáto vízia, obrázky Budhu a Bódhisattvy budú vyžarovať zlatú žiaru, ktorá osvetlí všetky vzácne stromy. Pod každým stromom budú tiež tri lotosové kvety, v ktorých sedia obrazy toho Budhu a dvoch bódhisattvov; preto tieto obrázky zapĺňajú celú túto krajinu.

Keď sa získa takáto vízia, praktizujúci bude počuť zvuky tečúcej vody a vzácnych stromov, hlasy husí a kačíc, ktoré kážu neprekonateľnú Dharmu. Či už je pohltený alebo nie je zaostrený, bude neustále počuť túto úžasnú Dharmu. Keď praktizujúci, ktorý to počul, opustí svoju koncentráciu, mal by premýšľať o tom, čo počul, udržať a nestratiť. To, čo odborník počuje, musí byť v súlade s učením sútier, inak sa to nazýva „chybné vnímanie“. Ak je to, čo je počuť, v súlade s učením sútier, nazýva sa to víziou spolkovej krajiny extrémnej radosti v jej úplných charakteristikách.

Toto je vízia obrazov Troch svätých a nazýva sa ôsma kontemplácia. Tí, ktorí vidia tieto obrazy, budú oslobodení od následkov zlých skutkov spáchaných počas nespočetných narodení a úmrtí. Vo svojom súčasnom tele dosiahli koncentráciu „všímavosti Budhu“.

Deviata rozjímanie: Telo Budhu nekonečného života.

Buddha sa obrátil na Anandu a Vaydehi: „Ďalej, keď sa získa vízia obrazov Troch svätých, musíte si vytvoriť obraz telesných znakov a svetla Budhu nekonečného života.

Musíte vedieť, Ananda, že telo Budhu Amitayusa je stokrát miliónkrát jasnejšie ako zlatý piesok rieky Jambu z nebeského obydlia pit; výška tohto Budhu je toľko yojanov, ako je šesť zŕn piesku v šiestich sextilionoch Gangy. Biele kučery vlasov medzi obočím sú zvlnené doprava a ich veľkosť je rovnaká ako päť pohorí Sumeru. Buddhove oči sú ako voda štyroch veľkých oceánov; v nich je jasne viditeľná modrá a biela. Korene vlasov na jeho tele emitujú diamantové lúče, ktoré sú rovnako veľké ako Mount Sumeru. Svetlo tohto Budhu osvetľuje sto miliárd veľkých kozmických sfér, magicky stvorení Budhovia žijú vo vnútri tohto svätostánku, nespočetne ako piesok v desiatich sextilionových Gangách; každý z týchto Budhov má družinu z veľkej zbierky bezpočetných bódhisattvov, ktoré boli tiež zázračne vytvorené.

Buddha Amitayus má osemdesiatštyri tisíc známok dokonalosti, každé znamenie má osemdesiatštyri známok dokonalosti, osemdesiatštyri tisíc lúčov vyžarovaných z každej značky, každý lúč osvetľuje svety všetkých desiatich smerov, preto Buddha prijíma myšlienky a chráni všetky bytosti, ktoré o ňom premýšľajú a nie Výnimky pre žiadnu z nich. Jeho lúče, znaky, značky a podobne sa nedajú podrobne vysvetliť, ale oko múdrosti získané praktikovaním kontemplácie ich jasne a jasne vidí.

Ak ste prešli takou skúsenosťou, súčasne uvidíte všetkých Budhov z desiatich smerov, čo sa nazýva koncentrácia „pamätať si na všetkých Budhov“. O tých, ktorí praktizovali takúto víziu, sa hovorí, že videli telá všetkých Budhov. Keďže získali víziu tela Budhu, uvidia tiež Buddhovo vedomie. Vedomie Budhu je veľká empatia a súcit a pomocou jeho veľkého súcitu prijíma všetky bytosti.

Tí, ktorí získali takúto víziu po smrti, po oddelení od tela, sa v nasledujúcich životoch narodia v prítomnosti Budhov a získajú toleranciu ku všetkému, čo sa môže vyskytnúť.

Preto by tí, ktorí majú múdrosť, mali nasmerovať svoje myšlienky na usilovné rozjímanie o Budhovi nekonečného života. Nech ten, kto uvažuje o Amitayusovi Budhovi, začne jedným znakom alebo značkou - nech najprv premýšľa o bielej kučere vlasov medzi obočím; keď získajú takúto víziu, pred ich očami sa automaticky objaví všetkých osemdesiatštyri tisíc znakov a značiek. Tí, ktorí vidia Budhu nekonečného života, vidia všetkých nespočetných Budhov z desiatich smerov; v prítomnosti všetkých Budhov dostanú predpoveď, že oni sami sa stanú Budhami. Toto je všestranná vízia všetkých foriem a tiel Budhu a nazýva sa deviata kontemplácia. Realizácia takejto vízie sa nazýva „správna vízia“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „zlé videnie“.

Desiate rozjímanie: Bodhisattva Avalokiteshvara.

Buddha sa obrátil na Anandu a Vaydehiho: „Keď získate víziu Budhu nekonečného života, musíte si vytvoriť obraz bódhisattvy Avalokiteshvara.

Jeho výška je osemdesiat šesťdesiat miliónov yojanov; jeho telo má farbu ako fialové zlato; má na hlave veľký uzol a okolo krku svetelný záves. Veľkosť jeho tváre a halo sa rovná obvodu sto tisíc yojanov. V tomto halo je päťsto magicky stvorených Budhov, presne ako Shakyamuni. Každý stvorený Budha sprevádza päťsto stvorených bódhisattvov a družina nespočetných bohov. V kruhu svetla vyžarovanom jeho telom sú živé bytosti chôdze piatimi spôsobmi so všetkými ich znakmi a znakmi.

Na vrchole jeho hlavy je nebeská koruna perál maní, v tejto korune je magicky stvorený Budha, vysoký dvadsaťpäť yojanov. Tvár bódhisattvy Avalokiteshvara je ako zlatý piesok rieky Jambu. Biela kučera vlasov medzi obočím má farby siedmich druhov šperkov, z ktorých vyžaruje osemdesiatštyri tisíc lúčov. V každom lúči prebývajú nespočetné a neobmedzené stovky tisíc stvorených Budhov, z ktorých každý je sprevádzaný nespočetnými stvorenými bodhisattvami; slobodne meniace svoje prejavy, zapĺňajú svety desiatich smerov. Ich vzhľad možno porovnať s farbou červeného lotosového kvetu.

Bodhisattva Avalokiteshvara nosí vzácne náramky zdobené všetkými druhmi šperkov. Dlane jeho rúk sú označené piatimi miliardami lotosových kvetov rôznych farieb, na koncoch jeho desiatich prstov je osemdesiatštyri tisíc obrázkov, každý obraz má osemdesiatštyri tisíc kvetov. Každá farba vyžaruje osemdesiatštyri tisíc mäkkých a jemných lúčov, ktoré osvetľujú všetko všade. Bodhisattva Avalokiteshvara svojimi vzácnymi rukami podporuje a chráni všetky živé bytosti. Keď zdvihne nohy, na chodidlách jeho chodidiel sú viditeľné kolesá s tisíckami lúčov, ktoré sa zázračne premenia na päťsto miliónov veží svetla. Keď položí nohy na zem, rozpadnú sa kvety z diamantov a drahých kameňov. Všetky ostatné znaky na jeho tele a menšie znaky sú dokonalé a presne ako znaky Budhu, s výnimkou veľkého uzla na hlave, ktorý robí jeho hlavu neviditeľnou - tieto dve znaky nezodpovedajú svetovo uznávaným. Toto je vízia skutočnej formy a tela bódhisattvy Avalokiteshvara a nazýva sa to desiate rozjímanie.

Buddha sa obrátil na Anandu: „Každý, kto si želá mať víziu bódhisattvy Avalokiteshvara, to musí urobiť spôsobom, ktorý som vysvetlil. Ten, kto túto víziu praktizuje, nebude trpieť žiadnymi pohromami, úplne odstráni karmické prekážky a bude zbavený účinkov zlých činy spáchané počas nespočetných narodení a úmrtí. Dokonca aj počúvanie mena tejto bódhisattvy prinesie nesmierne zásluhy. O čo viac môže dôjsť k starostlivému rozmýšľaniu o jeho obraze!

Ten, kto chce získať víziu tohto Budhu, musí najprv premyslieť veľký uzol na hlave, potom svoju nebeskú korunu; potom sa budú postupne zvažovať všetky ostatné miliardy telesných znakov. Všetky by mali byť viditeľné tak zreteľne a zreteľne ako dlane svojich rúk. Realizácia takejto vízie sa nazýva „správna vízia“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „zlé videnie“.

Jedenásta rozjímanie: Bodhisattva Mahastham.

Ďalej musíte vytvoriť obraz bódhisattvy Mahastham, ktorého telesné znaky, postava a veľkosť sú presne rovnaké ako postavy bódhisattvy Avalokiteshvara. Obvod jeho svetelného halou dosahuje sto dvadsať päť yojanov a osvetľuje okolo dvesto päťdesiat yojanov. Žiar jeho tela sa šíri po všetkých krajinách všetkých desiatich smerov. Keď živé telá uvidia jeho telo, je to ako purpurové zlato. Ten, kto vidí aspoň jeden lúč svetla vyžarovaný jediným koreňom vlasov tejto Bodhisattvy, uvidí všetkých nespočetných Budhov desiatich smerov a ich úžasné jasné svetlo. Preto sa táto bódhisattva nazýva „nekonečné svetlo“; toto je svetlo múdrosti, ktorým osvetľuje všetky živé bytosti a pomáha im oslobodiť sa od týchto troch jedov a získať bezkonkurenčnú silu. Preto sa táto bódhisattva nazýva bódhisattva veľkej moci (Mahastham). Jeho nebeskú korunu tvorí päťsto vzácnych kvetov, z ktorých každá obsahuje päťsto veží, ktoré odrážajú Budhu z desiatich smerov a ich čisté a úžasné krajiny. Veľký uzol na hlave je ako červený kvet lotosu, na vrchole uzla je vzácna nádoba, ktorá osvetľuje záležitosti Budhu bezpočetných vesmírov. Všetky jeho ďalšie telesné znaky úplne bez výnimky opakujú telesné znaky bódhisattvy Avalokiteshvara.

Keď táto Bódhisattva kráča, chvejú sa a chvejú sa všetky svety desiatich smerov a objaví sa tam päťsto miliónov drahých kvetov; každá kvetina so svojou oslnivou krásou pripomína krajinu extrémnej radosti.

Keď sa táto Bódhisattva posadí, trasú sa a chvejú sa všetky krajiny siedmich druhov šperkov: všetky magicky stvorené Budhov Amitayusa a Bodhisattva Avalokiteshvara a Mahasthams, bezpočet ako piesok v Gangách, počínajúc od spodnej krajiny Budhu Zlatého Svetla a končiac hornou časťou Budhu Zlatou a končiacou Hornou časťou Budhu. Vládca Svetla - všetci sa ako oblaky zhromaždili v Krajine extrémnej radosti a sedeli na lotosových kvetoch a počúvali neprekonanú Dharmu, oslobodenú od utrpenia.

Realizácia takejto vízie sa nazýva „správna vízia“; akékoľvek iné videnie sa nazýva „zlé videnie“. Toto je vízia skutočnej formy a tela bódhisattvy v Mahasthame a nazýva sa to jedenásta kontemplacia. Ten, kto praktizuje takúto víziu, bude oslobodený od následkov zlých skutkov spáchaných počas nespočetných narodení a úmrtí. Nebude v prechodnom, embryonálnom stave, ale vždy bude bývať v čistej a nádhernej krajine Budhu.

Rozjímanie o dvanástom: Budhovská krajina nekonečného života.

Keď sa takáto vízia získa, nazýva sa to dokonalé rozjímanie o bódhisattvoch z Avalokiteshvary a Mahasthamu. Potom by ste mali vytvoriť taký obraz: sedíte v lotosovom kvete so skríženými nohami a narodíte sa v krajine extrémnej radosti západným smerom. Mali by ste vidieť celý lotosový kvet a potom zistiť, ako sa tento kvet objaví. Keď sa lotosový kvet otvorí, okolo sediaceho tela sa rozsvieti päťsto farebných lúčov. Vaše oči sa otvoria a uvidíte vodu, vtáky, stromy, Budhov a Bódhisattvy, ktoré napĺňajú celú oblohu; budete počuť zvuky vody a stromov, vtáčie zvuky a hlasy mnohých Budhov, ktorí kážu neprekonateľnú Dharmu v súlade s dvanástimi časťami učenia. To, čo počujete, si musíte zapamätať a uložiť bez akýchkoľvek chýb. Ak ste prešli takým zážitkom, považuje sa to za úplnú víziu krajiny extrémnej radosti Budhu Amitayusa. Taký je obraz tejto krajiny a nazýva sa to Dvanásta kontemplácia. Bezpočet stvorených tiel Budhu Amitayusa a dvoch bódhisattvov bude neustále sprevádzať toho, kto získal takúto víziu.

Trinásteho rozjímania: Traja svätí v krajine extrémnej radosti.

Buddha sa obrátil na Anandu a Vaydehího: „Každý, kto si želá znovuzrodiť v západnej krajine silou sústredenej myšlienky, musí najprv vytvoriť obraz šestnásť lakťov Budhu, ktorý sedí na lotosovom kvete vo vodách jazera, ako je opísané vyššie. Skutočné rozmery tela Budhu Nekonečného života „Sú nekonečné a nemôžu byť zakryté bežnou mysľou. Avšak silou predchádzajúceho sľubu tohto Tathágatu určite dosiahne ten, kto sa ho snaží vidieť.“

Dokonca aj jednoduché rozjímanie o obraze tohto Budhu prináša nesmierne zásluhy; o čo viac môže dôkladné premýšľanie o všetkých dokonalých telesných znameních Amitayusa Budhu priniesť. Buddha Amitayus má nadprirodzené sily; slobodne sa prejavuje rôznymi formami vo všetkých krajinách desiatich smerov. Niekedy sa objaví s obrovským telom vyplňujúcim celú oblohu; niekedy sa javí ako malý, vysoký iba šestnásť alebo osemnásť lakťov. Telo, ktoré zobrazuje, má vždy farbu čistého zlata a vyžaruje jemnú žiaru. Ako už bolo uvedené, telá dvoch sprevádzajúcich Bodhisattvov majú rovnaké vlastnosti. Všetky bytosti môžu spoznať tieto bódhisattvy videním charakteristických znakov na ich hlavách. Tieto bódhisattvy pomáhajú Budhovi nekonečného života a voľne sa prejavujú v celom texte. Taká je vízia rôznych obrazov a nazýva sa trinásta kontemplácia.

KAPITOLA 3

Štrnásta úvaha: Najvyššia kategória tých, ktorí sa narodia.

Buddha sa obrátil na Anandu a Vaydehi: „Prví sú tí, ktorí sa narodia v najvyššej forme na najvyššej úrovni. Ak živé bytosti zložili sľub o znovuzrodení v tejto krajine a vzbudili trojnásobnú myšlienku, narodia sa tam preto. Čo je táto trojnásobná myšlienka? úprimná myšlienka, druhá je hlboká myšlienka, tretia je všestranná túžba po narodení v tejto čistej Zemi. Tí, ktorí vlastnia takúto trojitú myšlienku, budú určite oživení v krajine extrémnej radosti.

V tejto krajine môžu byť znovuzrodené tri triedy tvorov.

Aké sú tieto tri triedy stvorení?

Prvými sú tí, ktorí majú súcit, nikomu neubližujú a dodržiavajú všetky pokyny Budhu; druhým sú tí, ktorí študujú a recitujú Vaypulya sutras (Mahayana sutras); tretí sú tí, ktorí praktizujú hexadecimálnu spomienku. Ten, kto má takéto cnosti, sa určite narodí v tejto krajine. Keď je taká osoba blízko smrti, k nemu príde Tathagata Amitayus spolu s bódhisattvami Avalokiteshvara a Mahastham, bezpočet stvorených Budhov, s veľkou zbierkou stoviek tisícov Bhikkhusa a Šravakov, kde sa s ním stretne nespočetné množstvo bohov. Bodhisattva Avalokiteshvara bude držať diamantovú vežu a Bodhisattva Mahastham sa priblíži k umierajúcemu človeku. Buddha Amitayus vydá veľké žiarenie, ktoré osvetlí telo veriaceho, bódhisattvovia ho vezmú za ruky a pozdravia ho. Avalokiteshvara, Mahastham a všetky nespočetné bódhisattvy budú chváliť horlivú myseľ veriaceho. Keď to umierajúci človek uvidí, bude sa radovať a bude s potešením tancovať. Uvidí, ako sedí na diamantovej veži, ktorá nasleduje Budhu. V najkratšom možnom čase sa narodí v čistej krajine a dokonale dokonale uvidí telo Budhu a jeho telesné znaky, ako aj dokonalé formy a znaky všetkých bódhisattvov; uvidí tiež diamantové svetlo a vzácne lesy a počuje kázeň neprekonateľnej Dharmy, a preto sa stane tolerantným voči všetkému, čo môže vzniknúť. Potom bude praktizujúci slúžiť všetkým Budhom v desiatich smeroch. V prítomnosti každého Budhu dostane predpoveď vlastného osudu (to znamená, že sa tiež stane Budhom), získa nezmerateľné stovky tisíc dharani a potom sa vráti do krajiny extrémnej radosti. To sú tí, ktorí sa narodia v najvyššej forme najvyššieho stupňa.

Tí, ktorí patria do strednej formy najvyššieho stupňa, nemusia študovať, recitovať a uchovávať Vaipul Sutry, ale musia úplne pochopiť ich význam. Musia hlboko veriť v príčiny a následky a nie urážať učenia Mahájany. Majúc takéto cnosti budú sľubovať a hľadať narodenie v krajine extrémnej radosti. Keď sa človek, ktorý nasledoval túto praktiku, blíži k smrti, stretne sa s Amitayusom Budhom s bodhisattvami Avalokiteshvara a Mahasthama, ktorí nesú žezla z purpurového zlata a nespočetné množstvo sprievodov. Budú k nemu pristupovať chválymi slovami a budú hovoriť: „Učeník Dharmy! Praktizoval si učenia Mahájany a pochopil si najvyššie významy, takže sa s tebou dnes stretávame a zdravíme.“ “ Keď sa tento človek pozrie na svoje telo, ocitne sa na veži z purpurového zlata a so založenými rukami a zaistenými prstami dá Budhovi chválu. S rýchlosťou premýšľania sa narodí v krajine krajnej radosti medzi vzácnymi jazerami. Veža z purpurového zlata sa zmení na vzácny kvet a uctievateľ tam bude bývať, kým sa kvet neotvorí. Telo nováčika sa stane farbou ako fialové zlato a pod jeho nohami budú vzácne lotosové kvety. Buddha a Bodhisattvovia budú vysielať diamantové lúče osvetľujúce telo znovuzrodeného, ​​jeho oči sa otvoria a budú jasne vidieť. Vo svojom úžasnom kresle počuje veľa hlasov, ktoré vyhlasujú hlbokú pravdu najvyššieho významu.

Potom opustí toto zlaté kreslo a so založenými rukami sa skloní k Budhovi, ktorý bude chváliť a vychvaľovať svetovo pocteného. Za sedem dní dosiahne najvyššie a úplné osvietenie (annutara-samyak-sambodhi). Potom novonarodený získa schopnosť lietať a navštevovať všetkých Budhov v desiatich smeroch. V prítomnosti týchto Budhov bude praktizovať rôzne typy sústredenia, získa toleranciu ku všetkému, čo môže vzniknúť, a dostane predpovede o svojom osude. To sú tí, ktorí sa narodia v strednej podobe najvyššieho stupňa.

Potom prídu tí, ktorí sa narodia v nižšej forme najvyššej úrovne: sú to bytosti, ktoré verili v princípy príčiny a následku a neohovárali učenia Mahayany, ale vyvolali iba neprekonanú myšlienku osvietenia. Majúc takéto cnosti budú sľubovať a hľadať narodenie v krajine extrémnej radosti. Keď uctievateľ tejto hodnosti bude blízko smrti, Budha Amitayus spolu s Bodhisattvas Avalokiteshvara a Mahastham ho privítajú pozdraviť. Prinesú mu zlatý lotosový kvet, z ktorého sa objaví päťsto magicky stvorených Budhov. Týchto päťsto stvorených Budhov spolu roztiahne ruky a pochvália ho: „Učeník Dharmy! Teraz ste podnietili neprekonateľnú myšlienku osvietenia, a preto sme sa s vami dnes stretli.“ Potom sa ocitne v zlatom lotosovom kvete. Umierajúci muž sedí v lotosovom kvete a bude nasledovať svetovo uznávaný a narodí sa medzi vzácnymi jazerami. V jeden deň a jednu noc sa otvorí lotosový kvet a regenerovaný získa schopnosť zreteľne vidieť. Počuje veľa hlasov, ktoré hlásajú neprekonateľnú Dharmu.

Prechádza mnohými svetmi, aby obetoval všetkým Budhovám desať smerov a pre tri malé kalpy vypočuje od nich pokyny v Dharme. Osvojí si stovky kategórií javov a etabloval sa v prvej „radostnej“ fáze Bodhisattvy.

Toto je obraz najvyššej úrovne bytostí, ktoré sa narodia v krajine extrémnej radosti, a nazýva sa štrnástym rozjímaním.

Pätnásta kontemplácia: Stredná fáza tých, ktorí sa narodia.

Ďalej sú bytosti, ktoré sa narodia v najvyššej forme strednej fázy: tie, ktoré držali päť sľubov alebo osem sľubov, ktoré nespáchali päť smrteľných hriechov, nepoškodili živé bytosti. Majúc takéto cnosti si sľubujú a budú hľadať narodenie v krajine extrémnej radosti. Keď je taká osoba blízko smrti, pred ním sa objaví Budha Amitayus obklopený mníchovskou družinou a osvetľujúcu osobu zlatým svetlom. Kážu mu dharmu utrpenia, prázdnoty, nestálosti a nedostatku „ja“. Budú tiež chváliť cnosť bezdomovectva (t. J. Mníšstva) bez akýchkoľvek starostí. Z pohľadu Budhu bude veriaci nesmierne šťastný a ocitne sa v lotosovom kvete. Pokľakne a zloží ruky, klame sa Budhovi a predtým, ako zodvihne hlavu, sa už narodí v krajine extrémnej radosti. Čoskoro bude kvitnúť lotosový kvet, nováčik bude počuť veľa hlasov oslavujúcich Štyri vznešené pravdy. Okamžite získa ovocie arhatizmu, trojnásobné znalosti, šesť nadprirodzených síl a dokončí osemročné oslobodenie. To sú tí, ktorí sa narodia v najvyššej forme strednej fázy.

Tí, ktorí sa narodia v polovici strednej etapy, sú tí, ktorí jeden deň a jednu noc bez zanedbania držali osem sľubov alebo začiatočných sľubov, alebo dokonalé morálne pravidlá. Majúc takéto cnosti budú sľubovať a hľadať narodenie v krajine extrémnej radosti. Keď sa človek, ktorý nasleduje tento postup, blíži k smrti, uvidí Amitayusa Budhu a jeho družinu s drahými lotosovými kvetmi v rukách v lúčoch svetla. Umierajúci človek bude počuť hlas z neba, ktorý ho pochváli a povie: „Ó synu šľachetnej rodiny, si skutočne dobrý človek oddaný učeniu Budhu. Prišli sme ťa pozdraviť.“ Potom sa veriaci ocitne vo vnútri lotosového kvetu. Narodil sa v krajine krajnej radosti medzi vzácnymi jazerami. Strávi tam sedem dní pred otvorením lotosového kvetu.

O sedem dní neskôr bude kvitnúť lotosový kvet, nováčik mu otvorí oči a vzdá chválu Revered Worlds. Bude počuť kázanie dharmy a okamžite získa ovocie vstupu do potoka. Do polovice malej kalpy získa ovocie arhatizmu.

Ďalej sú bytosti, ktoré sa narodia v najnižšej forme stredného stupňa. Toto sú synovia a dcéry šľachtických rodín, ktoré ctia svojich rodičov a podporujú ich, praktizujúc veľkorysosť a súcit vo svete. Na konci svojho života sa stretnú s dobrým a informovaným učiteľom, ktorý podrobne opíše stav šťastia v krajine Budhu Amitayusa a tiež vysvetlí štyridsaťosem sľubov mnícha Dharmakary. Akonáhle tento človek všetko počuje, jeho životnosť sa skončí. V krátkom čase sa narodí v krajine krajnej radosti západným smerom.

O sedem dní neskôr sa stretne s bódhisattvami z Avalokiteshvary a Mahasthamu, počuje od nich kázanie Dharmy a získa ovocie vstupu do potoka. V priebehu malej kalpy získa ovocie arhatizmu.

Toto je obraz stredného štádia bytostí, ktoré sa narodia v krajine extrémnej radosti, a nazýva sa to 15. kontemplácia.

Šestnásta rozjímanie: Najnižšia úroveň z tých, ktorí sa narodia.

Buddha sa obrátil na Anandu a Vaydehího: „Tí, ktorí urobili miliardy zlých skutkov, ale nikdy neohovárali učenia Mahayana, patria k najvyššej úrovni nižšej úrovne. dobrý a informovaný učiteľ, ktorý im vysvetlí dvanásť sekcií sútier a ich mien. V dôsledku počúvania mien týchto dobrých sútra budú oslobodení od dôsledkov zlých činov spáchaných počas päťsto miliónov miliónov narodených a úmrtí.

Múdry učiteľ ich tiež naučí, aby si zložili ruky a vyslovili slová „Sláva Buddhovi nekonečného života!“ (skr. „Namo Amitabhaya Buddhaya“, japončina. „Namu Amida Butsu“). Vyjadrením mena Budhu Amitayusa budú oslobodení od dôsledkov zlých skutkov spáchaných v priebehu nespočetných miliónov lýtok. Potom Buddha nekonečného života pošle tejto osobe magicky stvoreného Budhu a dve bódhisattvy. Obracajú sa na umierajúceho muža slovami chvály a hovoria: „Ó synu šľachetnej rodiny, hneď ako vyslovíš meno tohto Budhu, všetky následky tvojich zlých skutkov boli zničené, a preto sme ťa pozdravili.“ Po týchto slovách veriaci uvidí, ako svetlo stvoreného Budhu zapĺňa jeho dom.Čoskoro zomrie a v lotosovom kvete bude presunutý do krajiny extrémnej radosti. Tam sa narodí medzi vzácnymi jazerami.

O sedem týždňov neskôr sa otvorí lotosový kvet a Avalokiteshvara, Bodhisattva veľkého súcitu a Bodhisattva z Mahasthamu budú vyžarovať veľké svetlo a objavia sa pred nováčikmi, kážajúc najhlbší význam dvanástich sekcií sútier. Po vypočutí týchto slov im uverí a porozumie im a dá podnet na neprekonateľnú myšlienku osvietenia. V rámci desiatich malých kalpas získa vedomosti o mnohých kategóriách javov a vstúpi do prvého „radostného“ štádia Bodhisattvy. Sú to tí, ktorí sa narodia vo vyššej a nižšej miere.

Ďalej sú bytosti, ktoré sa narodia v strednej podobe nižšej etapy. Porušovali päť a osem sľubov, všetky dokonalé morálne pravidlá, ukradli veci patriace komunite alebo jednotlivým mníchom a nesprávne kázali Dharmu. Kvôli svojej zvrátenosti musia nevyhnutne ísť do pekla. Ak je však taká osoba blízko smrti a oheň ho už obklopuje na všetkých stranách, bude sa stále stretávať s dobrým a informovaným učiteľom, ktorý z veľkého súcitu káže zomierajúcich desať síl a neprekonateľnú cnosť Budhu Amitayusa. Oslávi duchovnú silu a svetlo Budhu nekonečného života a vysvetlí význam morálnych sľubov, sústredenia, múdrosti, oslobodenia a dokonalého poznania, ktoré sprevádza oslobodenie. Keď umierajúci človek počuje také slová, bude oslobodený od následkov zlých skutkov spáchaných v priebehu ôsmich stoviek miliónov teliat. Krutý plamen pekla sa zmení na chladný vánok hojdajúci nebeské kvety. Kúzelne stvorení Budhovia a Bódhisattvovia v hornej časti kvetín pozdravujú tohto muža. O chvíľu sa narodí v lotosovom kvete medzi vzácnymi jazerami spolkovej krajiny extrémnej radosti. Pred otvorením lotosového kvetu prejde šesť teliat. Bódhisattvovia z Avalokiteshvara a Mahastham povzbudia a potešia nováčika a budú mu kázať najhlbší význam Mahayana Sútry. Po vypočutí tejto Dharmy okamžite vzbudí neprekonanú myšlienku osvietenia. To sú tí, ktorí sa narodia v strednej podobe nižšej úrovne.

Buddha sa obrátil na Anandu a Vaydehi: „Ďalej sú to bytosti, ktoré sa narodia v najnižšej forme najnižšej úrovne. Spáchali päť smrteľných hriechov a desať trestných činov, boli nepriateľské voči všetkým živým bytostiam. Kvôli svojej krutosti musia nevyhnutne ísť do pekla a držte nespočet kalps pred vyčerpaním dôsledkov ich zlých skutkov. Avšak, keď bude taká osoba blízko smrti, stretne sa s dobrým a informovaným učiteľom, ktorý ho poteší a povzbudí kázaním Dharmy a naučí ho pamätať si Buddhu. bude schopný to urobiť, učiteľ mu povie: „Aj keď si nemôžete praktizovať spomienky na Budhu, môžete vysloviť aspoň meno Budhu Amitayusa.“ Umierajúci človek musí s najväčšou námahou opakovať desaťkrát: „Sláva Buddhovi nekonečného života!“ Každé vyjadrenie mena Budhu Amitayusa ho zbaví následkov nezdravých skutkov spáchaných počas ôsmich miliónov kalp, pred jeho smrťou uvidí zlatý lotosový kvet podobný zlatému disku Slnka. O chvíľu sa narodí v krajine extrémnej radosti. Pred otvorením lotosového kvetu prejde dvanásť veľkých kalp. Bódhisattvovia z Avalokiteshvara a Mahastham mu kážu pravú podstatu reality. Keď sa začiatočník po vypočutí tejto Dharmy bude radovať a dá vzniknúť neprekonateľnej myšlienke osvietenia. To sú tí, ktorí sa narodia v nižšej forme nižšieho stupňa.

Toto je obraz nižšej úrovne bytostí a nazýva sa to šestnásta kontemplácia.

KAPITOLA 4

Keď Budha ukončil svoju reč, Videhy spolu s piatimi stovkami slúžky uvidel Krajinu extrémnej radosti a telo Budhu Amitayusa a dve bódhisattvy. Ich mylné predstavy boli rozptýlené a tolerovali všetko, čo by mohlo vzniknúť. Päťsto dievčat si sľúbilo, že sa v tejto krajine znovuzrodia. Svetom ocenený človek im predpovedal, že sa tam všetci znovuzrodia a získajú koncentráciu v prítomnosti mnohých Budhov. Nespočetné množstvo bohov tiež vyvolalo neprekonateľnú myšlienku osvietenia.

V túto chvíľu Ananda vstal zo svojho kresla a oslovil Budhu: „Cti svetu, čo by sme mali nazvať touto sútrou? A ako by sme ju mali prijať a uložiť?“

Buddha odpovedal: „Anande, táto sútra by sa mala nazývať“ Rozjímanie o krajine extrémnej radosti, Budhovi nekonečného života, Bodhisattve Avalokiteshvara a Bodhisattve z Mahasthamy. Tiež sa nazýva „sútra o úplnom odstránení karmických prekážok a narodenia v prítomnosti Budhov.“ tí, ktorí praktizujú koncentráciu podľa tejto sútry, uvidia v tomto živote Budhu nekonečného života a dve bódhisattvy bez zanedbania alebo omylu.

Ak syn alebo dcéra šľachetnej rodiny práve počuje mená tohto Budhu a dve bódhisattvy, budú oslobodené od dôsledkov zlých skutkov spáchaných počas nespočetných narodení a úmrtí. O koľko viac zásluh môže dôsledná spomienka a úcta k tomu Buddhovi priniesť!

Ten, kto praktizuje všímavosť Budhu nekonečného života, je medzi ľuďmi lotosovým kvetom. Bódhisattvovia z Avalokiteshvary a Mahasthamu budú jeho priateľmi a narodí sa v rodine Budhov. ““

Potom sa Buddha obrátil na Anandu: „Ste v skladovaní sútra neprekonateľní. Musíte si zachovať meno Budhu nekonečného života.“ Keď Budha dokončil svoje slová, ctihodný Ananda, ctihodný Mahamaudgalyayana a Vaydehi zažili nekonečnú radosť.

Po tomto sa svetovo poctený človek vrátil na vrchol hory Korshun. Ananda široko rozšírila učenia tejto sútry v obrovskej zbierke mníchov a bezpočet bohov, nagasov, jakakov a démonov. Keď to Sutra počuli, všetci zažili nekonečnú radosť a po ctení všetkých Budhov sa rozptýlili.

Sútra rozjímania o Budhu nekonečného života, ktorú vyhlásil Budha Šákjamuni, sa skončila.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Hlavná skúška v ľudskom živote
Budhizmus

Hlavná skúška v ľudskom živote

Každý človek, ktorý nájde ľudské telo a život, čelí mnohým priaznivým a bolestivým situáciám a udalostiam. Každý má určité míľniky. Míľniky. Hodiny. Vyšetrenie. Keď človek čelí výberu, ktorým smerom sa pohnúť. Tak či onak, každý život sa končí a človek príde na svoju hlavnú skúšku v živote.
Čítajte Viac