Budhizmus

Posvätná sútra zlatého svetla. Kapitoly 12-21

IV. Časť posvätného Mahayana Sutra Zlatého Svetla, kráľovná sútier
KAPITOLA TWELVE
POKYNY PRE KRÁĽOV
„POVINNOSTI VLASTNÍKOV BOHOV“

Uctievam Bhagaván-Tathágata-Arhat-Pravdu-Perfektný-Buddhu-RATNAKUSUMA-GUNASAGARA-VAYDURYAKANAKAGIRI-SUVARNAKANCHANAPRABHASASRI. Uctievam Bhagavána-Tathágatu-Arhata-Pravého-Dokonalého-Buddhu ŠHAKAMUNIHO, ktorého telo zdobia nespočetné cnosti a ktoré osvetľovalo svetlo Dharmy. Uctievam veľkú bohyňu SRI, ktorej zrná dôstojnosti a nesmierne šťastia sú dokonalé.

Uctievam veľkú bohyňu SARASVATI, plnú nesmiernych cností múdrosti. V tom čase kráľ Balendraketu povedal svojmu synovi kráľovi Ruchiraketuovi, ktorý nedávno vystúpil na trón a ktorý práve získal kráľovskú moc:

- Synu, existuje pokyn pre kráľov, ktorý sa volá „Povinnosti pánom bohov“, ktoré som dostal od svojho otca Varendraketu, keď som bol práve povýšený na trón. Po pokyne kráľov: „Povinnosti pánom bohov“, vládol som kráľovstvu 20 000 rokov. A ja si nepamätám, že aspoň na jednu chvíľu som sa jedného dňa postavil na stranu bezbožných. Čo, synu, sa tento pokyn pre kráľov nazýva „Povinnosti voči Pánom bohov“?

A potom, ušľachtilá bohyňa, podrobne Tsar Balendraketu, správne vyjadrila verše svojmu synovi, cárovi Ruchiraketovi, pokyn pre kráľov, nazvaný „Povinnosti pánom bohov“:

"Dám kráľom pokyny."
Dáva požehnanie všetkým bytostiam,
odstraňuje všetky pochybnosti
a odstraňuje všetky druhy pochybení.
Nech každý kráľ
radovať sa a spájať ruky
s úctou
všetky „povinnosti pre pánov bohov“.
Raz v zhromaždení pánov bohov
na tejto hore veľkej Vajrakara
strážcovia sveta vstali zo svojich miest,
položiť Pánovi Brahmu otázky:
- Pane Brahma, hlavný boh,
ty si pán bohov.
Vyriešte naše pochybnosti
eliminovať zmätok.

Prečo sa narodil kráľ medzi ľuďmi
sa nazýva „božský“?
A prečo je ľudský kráľ
nazvaný „syn bohov“?
Ako môže Boh
narodené vo svete ľudí
a stať sa ľudským vládcom
vládnuť nad ľuďmi?
Keď sa strážcovia sveta pýtali
Lord Brahma, tieto otázky
Brahma, vodca bohov,
odpovedal strážcom sveta takto:
- Od strážcov sveta
Teraz mi položili otázky
potom som v prospech všetkých bytostí
Vydám povýšené pokyny.

Poviem vám o pôvode
králi narodení v ríši
ľudský az akého dôvodu
stávajú sa kráľmi svojich krajín.
Požehnaný pánmi bohov
kráľ vstúpi do lona ľudskej matky.
Bohovia mu žehnaj ako prvý
a až potom vstúpi do lona.
Narodený v tomto svete
stáva sa kráľom ľudu.
Ale pretože sa znovu narodil z nebeskej sféry,
potom sa volá „syn bohov“.
„Ty si syn všetkých bohov,“ požehnanie
tridsaťtri pánov bohov
dali mu kráľovský osud
a vtelil sa ako pán ľudí.
Zastaviť zverstvá
nemravnosť zmizla
aby sa bytosti spojili v cnosti
a išiel do božských sfér,
ľudský pán musí
zabrániť zlosti
ľudia, bohovia, gandharv,
rakshasas a všetky druhy bezbožných ľudí.

Požehnali ho králi bohov
ľudský pán bol pre ctnostných
ako otec a matka - tak im ich ukázal
aké dobré sú plody ich dobrých skutkov.
Bol požehnaný pánmi bohov,
ukázať ovocie z prvej ruky
dobré a zlé skutky,
zaviazaný v tomto živote.
A keď kráľ zanedbáva
zverstvá spáchané v krajine,
a nebude trestať
darebákov, ktorých si zaslúžia
bez toho, aby sme venovali pozornosť zločinom,
to zlo v tomto kráľovstve prekvitá
prepukli konflikty
a vzrušenie.

Páni bohov sú rozhorčení
v ich domovoch v tridsaťtri rajoch
keď kráľ zanedbáva
trestné činy v ich vlastnej krajine.
Potom je krajina zničená
kruté, strašné nepokoje;
zahraničné jednotky útočiace
zničiť aj toto kráľovstvo
bohatstvo a rodiny tam zahynú;
a tí, ktorí nazhromaždili dobro
vezmi si to od seba
iný podvod.

Ak kráľ nevyhovie
ich kráľovské povinnosti
ničí svoje kráľovstvo
ako hlavný slon - malý rybník.
Existujú zúrivé tornáda,
liatie hrozných spŕch;
slnko a mesiac, hviezdy a planéty
stať sa zlovestným.
Tam, kde je kráľ zanedbaný
ovocie nedozrie dobre
semená a plodiny a nekvitnú
kvetiny; je hlad.
Keď kráľ zanedbáva
zverstvá spáchané v kráľovstve
bohovia sú odrádzaní
vo svojich domovoch.

„Tento kráľ neverí v Dharmu
podporuje stranu rozpusteného, ​​"-
sťažovať si navzájom
všetci králi bohov.
Uplynie trochu času a tento kráľ
spôsobí rozhorčenie bohov,
a keď sa rozhorčia,
potom zahynie kráľovstvo:
táto krajina bude mučiť
bude zničená zbraňami,
roztrhať sa roztržkou a nepokojmi, trpieť
všade od choroby.

Kvôli zúrivosti pánov nebies
a zanedbávanie bohov,
kráľovstvo potom upadne a
kráľ nesmierne smúti.
Bude musieť
časť so svojimi blízkymi -
s bratom alebo synom
il milovaná manželka,
alebo jeho dcéra zomrie.

Tam spadnú meteory
objavujú sa ilúzie slnka
nepriateľské armády nebudú mať konca,
a hlad bude často musieť vydržať.
Milovaný minister zomrie
a milovaného slona toho kráľa,
a potom zomrie
a milovaní ťavy.
Jeho predmety budú navzájom
vziať domov, majetok, bohatstvo,
a tiež sa navzájom zabíjajú
zbrane v každom regióne.

Konflikty, konflikty a nepokoje
pokrývajte Zem všetko v tom kráľovstve
a zlí duchovia sa v ňom objavia
a hrozné choroby.
Potom sú tu ctení ľudia
stratiť vieru v Dharmu;
družina kráľa a ministrov
tiež sa stanú neveriacimi.
Potom tam začnú čítať
nemorálni ľudia
a nasledujúcu dharmu
budú neustále obťažovaní.
Kvôli uctievaniu darebákov
a útlak duchovných osobností
začne zmätok troch „prvkov“:
voda, hviezdy a vietor.

Pre láskavosť k nemorálnym
tam zmiznú tri veci:
podstatou „chuti“ svätej Dharmy je jej „brilantnosť“,
zdravie zvierat a štiav zeme.
Pretože tam bude rozpustený,
a vznešení ľudia sa pokorujú
kráľovstvo bude sužované tromi problémami:
smrť, úder blesku a hlad.
Potom zmizne
chuť a dobrý vzhľad ovocia a zŕn;
na okraji tejto krajiny
objaví sa veľa pacientov.

Ovocie v týchto častiach
predtým veľké a sladké
stane sa horkou, štipľavou
a malí.
Hry, zábava a radosť
pekné veci predtým
stane sa nepríjemným, neradostným
a zaplavený zmätkom stoviek zatemnení.
V zrnách a ovocí
výživná šťava zmizne
preto sa nebudú kŕmiť
telo, jeho prvky a zmyslové orgány.
Tvorovia budú vyzerať zle
veľmi oslabená a schudnúť.
Aj keď budú jesť veľa jedla,
ale nemôžu mať dosť.
Potom stratia
sila a horlivosť,
a na tých miestach
objaví sa veľa lenivých.
Tvorovia budú bolieť veľa
trpia rôznymi chorobami.
Vplyvom rôznych Rakshasa démonov
objavia sa zlovestné kombinácie planét a konštelácií.
Podopretie strany bezbožných,
kráľ odchádza z Dharmy, a tým
zapája sa do deštrukcie
Tri ríše v Mandala Trikosmia.

Keď bol kráľ čiastočný,
zanedbáva zverstvá v jeho kráľovstve,
potom veľa takých zlých
objavuje sa v jeho majetku.
Kráľ sa neplní
povinnosti, za ktoré
bol požehnaný pánmi bohov,
ak nevenuje pozornosť zverstvám.
Robiť dobré, živé veci
znovuzrodení bohmi v nebeských sférach,
a keď spáchajú zlo, rodia sa predstierači,
v pekle alebo zvieratách.

Ak kráľ zanedbáva zlo,
zaviazaný vo svojom majetku,
potom kvôli tomuto pochybeniu stráca
príležitosť vrátiť sa do ríše tridsiatich troch bohov.
Ak nebude vládnuť správne,
to nie je hodný „syn“:
je vinný pred svojím
„otcovia“ - králi bohov.
Keď sa krajina zrúti
hrozná bezprávie
potom páni bohov
a požehnal kráľa človeka
potláčať zverstvá
priviedol ľudí k dobru,
dať im vedieť v tomto živote
plody ich skutkov; na to je kráľ.
Hovorí sa mu „kráľ“, ktorý koná takto
ukázať z prvej ruky rôzne ovocie,
dozrievanie z
dobré a zlé skutky.

Je požehnaný bohmi
pre jeho dobro a ďalšie
a tiež pre dobro Dharmy v jeho krajine,
a bohovia sa radujú
keď to robí dobre.
Krotiť darebákov a podvodníkov
v ich majetku
pre dobro dharmy v ich vlastnej krajine,
musí byť pripravený darovať
život a kráľovská moc.
Nie horšie ako nebezpečenstvo
pre svoju krajinu
ako tolerancia k nezákonnosti
a vedomé zanedbávanie.

Ak v prípade pozbavenia slobody
nestydatí nie sú potrestaní
potom sa odteraz objaví v krajine
veľa strašných zlých.
A kráľovstvo sa zrúti
ako rybník slonov; tiež
nahnevaní nebeskí páni
a domy bohov sa zrútia.
V tejto krajine všetko
byť bezcenné. teda
kráľ musí pokojných darebákov upokojiť
v súlade s ich zločinmi.
Kráľovstvo sa musí brániť podľa Dharmy,
nespáchajú nemorálne činy
a nesmie byť neobjektívny, aj keď
za to musíte dať život.

Kráľ musí byť nestranný
svojim príbuzným a iným ľuďom -
všetkým obyvateľom ich krajiny,
inak bude nepochybne unavený v zaujatosti.
Sláva kráľovi po Dharme,
pokrýva tri svety,
a na poli tridsaťtri
páni bohov sa radujú:
„Toto je náš syn, zbožný kráľ,
vládne v Jambudwip!

Vládne krajine podľa dharmy
a vedie ľudí k dobru.
Prostredníctvom svojich dobrých skutkov
tento kráľ tu „posiela“ ľudí
a naplní nebeské príbytok
bohovia a deti bohov. ““
Keď vládne krajine podľa dharmy,
Králi bohov sa radujú;
s veľkou radosťou nebeské páni
strážia toho kráľa ľudí;
slnko a mesiac, rovnako ako hviezdy
priaznivý pohyb;
a vietor vane včas
a prší včas;
nebeské sféry a ľudská pôda
každý rok prináša hojnosť;
bohovia a deti bohov
nebo sú naplnené.
Preto je kráľ lepší
obetuj svoj život drahý
radšej ako nechať klenot - Dharma,
vďaka čomu môže byť udelená
šťastie vo svete;
mal by komunikovať dôstojným spôsobom
s tými, ktorí sú ozdobení všetkými druhmi
dôstojnosť; neustále potešujúce ľudí
a vždy sa vyhnúť zlu
potrebujú dharmu na ochranu vašej krajiny
a Dharma, aby skutočne učili;
pripútaj bytosti k dobru
a odvrátiť sa od zverstiev.

Kedy je spravodlivý
mierumilovných darebákov
potom kráľovstvo prosperovalo a kráľ
svieti s leskom slávy.
Po sláve je to ľahké
chráni svoje subjekty.

Toto je dvanásta kapitola - pokyn pre kráľov „Povinnosti voči bohom bohov“ - „Posvätná sútra zlatého svetla“, kráľovná sútier.

TRETIA KAPITOLA
O SUSAMBHAV

- Keď som bol kráľom ekumenického (chakravarti-rajas), opustil som celú Zem, spolu s oceánmi a minulými víťazmi Budhov, vychovával som štyri kontinenty plné šperkov. A neexistujú žiadne také milované a príjemné veci, ktoré som v minulosti neodmietol a usilovne som sa usiloval o Dharmakáju (Telo pravdy); Za mnoho Erasov som za to obetoval svoj život.

Pred mnohými kalpami, po odchode Sugata Ratnashikhina do blaženosti nirvány, sa počas šírenia jeho učenia objavil kráľ menom Susambhava („Za dobro narodených“).

Majetok tohto chakravartínu - páni štyroch kontinentov sa tiahli k pobrežiu oceánu. Raz ten krásny kráľ spal vo svojom paláci, „Hlas víťazných pánov“. Vo sne si vypočul reč o cnostiach Budhu, keď videl kazateľa Ratnochchaya („Zberateľ šperkov“), ktorý žiaril na slnečnom disku a kázal tejto pani sútry.Keď sa kráľ prebudil zo sna, pocítil blaženosť v celom tele a radostne opustil svoj palác a prišiel do príbytku krásnej Sanghy poslucháčov (sravak). Na počesť poslucháčov víťaza sa spýtal každého na kazateľa Ratnochchaiho: - Kde v tomto svätom Sanghe nájdete hodného mnícha Ratnochchaya? V tom čase sedel Ratnochchaya šťastne v jaskyni, premýšľal o tejto kráľovnej sutier a nahlas ju čítal.

Potom ukázali kráľovi jaskyňu, v ktorej sedel mníchový kazateľ Dharmy Ratnochchaya, žiariaci šťastím, slávou a veľkosťou. Tu mníchový kazateľ Ratnochchaya zachoval pre Víťazov hlboké pole činnosti: neustále kázal „posvätnú sútra zlatého svetla“, kráľovnú sútry. Naklonil sa k Ratnochchayovi na nohy, kráľ Susambhava ryok: - Žiadam vás, ktorého tvár je ako spln, aby ste mi vysvetlili „posvätnú sútra zlatého svetla“, kráľovnú sútry.

Bojovník súhlasil, že splní žiadosť kráľa Susambhavu, a všetci bohovia vo všetkých svetoch Trikosmie sa radovali. Potom ľudský pán posypal vzácnou kadidlovou vodou krásne, čisté miesto, roztrúsil kvety a pripravil trón. Potom ho kráľ elegantne ozdobil dáždnikmi, víťaznými prapormi a tisíckami hodvábnych stužiek a tento trón tiež posypal rôznymi práškami krásneho santalového dreva. Bohovia, nagovia, asúrovia a kinnary, pánovia jakakov, garudov a mahoragov poslali na tento trón dážď kvetov nebeského stromu mandaravy.

Nepochopiteľné nespočetné množstvo smädnej dharmy bohov sa zhromaždilo a posypalo Ratnochayuom, ktorý vyšiel z jaskyne, s kvetmi mocného brečtanu (sal). Kazateľ nočného jazdca, ktorý si umyl svoje telo a čisto sa obliekol, vyšiel na trón Dharmy, zložil ruky a uklonil sa.

Pán bohov, bohov a bohyní, zatiaľ čo na oblohe, pršalo kvety mandaravy a hrali v nespočetných stovkách nástrojov. Mních, kazateľ jazdenia na koni, pripomínajúci nepochopiteľné miliardy Budhov z desiatich svetových strán, vystúpil na trón Dharmy a posadil sa. Prebudil v sebe lásku všetkých bytostí a vyvolal súcitné myšlienky a načrtol túto sútra kráľovi Susambhavovi.

Kráľ, ktorý stál so založenými rukami, vydal všetky výkriky radosti; Sila Dharmy mu vytekala z očí slzy a jeho telo bolo potešené. Na počesť tejto sútry kráľ Susambhava vzal klenot naplnenia túžob - pán klenotov a v prospech všetkých bytostí povedal toto želanie: - Nech teraz v Jambudvipe naleje dážď siedmich druhov šperkov a veľké bohatstvo; nech prinesú obyvateľom tohto Jambudvipu šťastie! A potom na štyri kontinenty padlo sedem druhov šperkov, náramkov, náhrdelníkov a krásnych náušníc, ako aj jedlo, pitie a oblečenie. Keď kráľ Susambhava videl dážď šperkov vytekajúcich v Jambudvipe, priniesol štyri kontinenty plné šperkov na doktrínu Ratnashikhin.

Bol som to ja, Tathagata Sakyamuni, ktorý bol kráľom menom Susambhava. Potom som opustil túto zem - štyri kontinenty plné šperkov. A ten mníchov kazateľ dharmy Ratnochchaya, ktorý potom dal túto sútru kráľovi Susambhavovi, sa stal Tathágaťom Akshobhyou.

Vďaka tomu, že som v tom čase počúval túto sútru a vykrikoval radosť so všetkými - vďaka dobrému skutku a nadšeniu, ktoré som cítil pri počúvaní Dharmy, som neustále získal zlaté telo, ozdobené znakmi stoviek zásluh, krásnych, veľmi príjemných pre oči, vyvolať radosť medzi miliardami bohov a potešiť pohľad ľudí; deväťdesiatdeväť biliónov lýtok Ja som sa stal chakravarti-raj a mnoho stoviek tisíc lýtok bolo kráľom jednej krajiny.

Nevysvetliteľne veľa období som sa stal čakrou, ale aj lordom Brahmou, ktorý plnil túžby. Potešila som nespočetných držiteľov desiatich síl, ktorých počet je nezmerateľný. Nesmierne množstvo zásluh, ktoré som získal, počúvanie tejto sútry a radosť; Moja túžba sa splnila: Dosiahla som prebudenie a Dharmakáju - získala som telo pravdy.

Toto je trinásta kapitola - o Susambhave - „Svätá sútra zlatého svetla“, kráľovná sútier.

ŠTVRTÁ KAPITOLA
O OCHRANE:
"REZIDENCIA YAKSHEY"

- Slávna bohyňa Sri, tí, ktorí veria synom alebo dcéram šľachetnej rodiny, ktorí chcú urobiť veľké, rozsiahle a temne zamyslené obetovanie všetkých druhov požehnaní minulosti, budúcim a súčasným Budhov-Bhagavanom a chcú poznať hlboké pole činnosti minulých, budúcich a súčasných Budhov-Bhagawanov. So sústredením pozorne počúvajte túto „Svätú sútra Zlatého Svetla“, kráľovnú sútry, na tomto kláštore alebo na odľahlom mieste, kde je podrobne a správne kázaná.

Potom Bhagaván, ktorý chcel viac upresniť okruhu poslucháčov význam toho, čo bolo povedané, povedal verše:

- Kto praje Budhu všetkým
dať nepochopiteľnú úctu
a hlboké pole činnosti
poznať všetkých Budhov
nechaj ho prísť do kláštora alebo domu -
na miesto, kde to je
„Posvätná sútra
zlaté svetlo. “
Táto sútra je nepochopiteľná
neobmedzený oceán cností!
Zachráni všetky bytosti
z mnohých morí biedy.
Vidím začiatok, stred
a koniec tejto sútry:
táto pani sútra je veľmi hlboká,
neporovnateľná s ničím!

Ani v Gangách, ani na Zemi,
ani v oceáne, ani vo vesmíre
prachové častice
nemôže slúžiť ako príklad
jeho nesmiernosť.
Potom ho ten človek pustil
do ríše - Dharmadhatu,
kde je stupa podstaty dharmy,
veľmi hlboké a tvrdé.
V strede tejto stupy uvidí
Víťaz Shakyamuni
príjemným hlasom
kázanie tejto sútry.

Následne je bezpočet
nepochopiteľné milióny lýtok
sa bude baviť
bohovia a ľudia.
A potom počúval túto sútru,
bude vedieť: „Toto je nekonečné množstvo zásluh
Tak som získal. “
Kto je schopný počúvať túto sútru,
dokonca na sto yojanov
na zemi plnej ohnivých jám
a trpia silnou bolesťou
zbaví sa všetkého zla
hneď ako sa vráti
do svojho kláštora alebo domu, -
všetky jeho zlé sny a znaky zmiznú;
akonáhle tam vstúpi,
bude z neho odstránený
všetky zlé vplyvy planét a hviezd,
nepriateľov a zlých duchov.

Mal by tam pripraviť miesto,
ako lotos
ktorý je zobrazený vo sne
králi nahých
Nechajte ho sedieť na tomto sedadle
kázanie tejto sútry ostatným
číta o nej poznámky
a opatrne sa do toho ponorí.
Potom - aj keď je,
vstávanie zo svojho sedadla
pôjde na iné miesto
na tomto sedadle bude viditeľné
úžasné javy.
Niekedy sa objaví
vzhľad kazateľa Dharmy,
niekedy tvárou Budhu
a niekedy aj bódhisattvy.

Niekedy uvidia na tomto sedadle
obraz samantabhadry
alebo Manjushri,
asi niekedy - obraz Maitreyi.
Niekedy tam bude blikať iba žiara
a niekedy videnie bohov
na chvíľu sa tam objaví,
potom zmizne.
Budhovia budú vidieť takého človeka
a prispievať k nemu vo všetkom;
tak, že bude zbierať bohaté obilné plodiny
a mať dokonalé šťastie.
A tieto znaky (vízie) sú prejavmi Budhov.
Dajú mu víťazstvo, prosperitu a slávu,
odvrátiť od neho protivníkov,
poraziť cudzie nepriateľské jednotky,
pomôcť rozbiť nepriateľov v bitke,
upokojí všetky svoje zlé sny
zničiť všetko zlo
potláčajú všetky hriechy
a viesť k víťazstvu na bojisku.
Po celom Jambudwip
Jeho sláva sa rozšíri
a všetci jeho nepriatelia
koniec príde.

Vždy porazí nepriateľov
odísť od všetkého zla;
víťazný vo všetkých bitkách
bez nepriateľov, ktoré zažije
najvyššia radosť.
Pán Brahmy, Pán tridsiatich troch
bohovia Indry,
ako aj strážcovia sveta,
Pán Yaksha Vajrapani,
víťazný vodca Samjnaya,
páni nag Anavatapt
a sagara
páni kinnaru, páni asury,
ako aj páni garudu
a ďalšie
a všetci bohovia
neustále uctievaný
nekonečná stúpa Dharmy.
Budú veľmi radi, keď to uvidia
slušné bytosti;
všetkých najvyšších bohov bohov
bude si to myslieť
a všetci bohovia budú
povedzte si:

„Pozrite sa na všetky tieto tvory,
nahromadili veľa zásluh,
získal slávu a veľkosť!
Ľudia sem prišli
zakorenené v mnohých cnostiach;
zhromaždili sa tu, aby si vypočuli
táto hlboká sútra;
uctievajú stúpu Dharmy
s nepochopiteľnou vierou
ukazujú súcit so svetom,
pomôcť tvorom.
Sú to nádoby na nektár
hlboké učenie, svätá Dharma;
prenikajú do ríše reality,
preto ich myseľ veľmi preniká.
Tí, ktorí to počúvajú úplne dobre
Posvätná sútra zlatého svetla
uctievaný v minulosti
stovky tisíc Budhov.

Vďaka sim "korene" cnosti
počúvajú túto sútru. ““
Všetci tí králi bohov
a Saraswati,
ako aj Sri a Vaisravana,
štyri maharadži
a stovky tisíc Jakšov,
silný, s magickými silami,
bude ostražito strážiť týchto ľudí
zo všetkých štyroch strán.
Indra, Soma, Pit,
Vayu a Varuna,
Skanda, Vishnu, Saraswati,
Hutashana a Prajapati -
všetky tieto mocné a odvážne
strážcovia sveta budú
vo dne iv noci, stále
chrániť ich.

Dvaja mocní páni yakši,
Narayana a Maheshvara,
Samjnaya a ďalšie,
ako aj dvadsaťosem generálov
so stovkami tisíc jakov
silný, s magickými silami,
bude ich strážiť
zo všetkých nebezpečenstiev a strachu.
Pán Yaksha Vajrapani
s piatimi stovkami predmetov
a všetky bódhisattvy
bude ich tiež strážiť.
Pán Yaksha Manibhadra,
ako aj Purnabhadra,
Kumbhira, Atawaka,
Pingala a Kapila,
každý pán yakshy
s piatimi stovkami predmetov
bude strážiť
tí, ktorí počúvajú túto sútru.
Gandharva Chitrasena,
vodca víťazov Jinashabhy,
Manicantha, Nicantha,
a Warsadhipati,
Mahagras, Mahakala,
ako aj Suvarnakesh,
Panchika, Chagalapada
a Mahabhaga,
Pranalin, Dharmapala,
Markata, Vali,
Suchiroma, Suryamitra
a Ratnakesh,
Mahapranalin, Nakula,
Kamashrestha, Chandana,
Nagayana a Haimavata,
ako aj Satagiri -
všetky tieto mocné a odvážne gandharvy,
ktoré majú magické sily
bude ich strážiť
kto sa stará o túto sútru.
Pán nag Anavatapt
a sagara
Elapatra, Muchilinda,
Nanda a Upananda
so stovkami tisíc naga
mocný, vlastniaci
magické sily
bude ich strážiť
zo všetkých nebezpečenstiev a strachu.
Bali, Rahu, Namuchi,
Vemachitra, Samvara,
Prahlada, Kharaskandha
a iní páni asurov
so stovkami tisíc predmetov,
mocný, vlastniaci
magické sily
bude strážiť týchto ľudí
od akýchkoľvek nebezpečenstiev a obáv.
Predok duchov Bhut Hariti
s piatimi synmi
budú ich strážiť v sedavej časti
a ležiace polohy,
a intoxikované.
Chanda, Chandalika,
rovnako ako yakshini Chandika,
Kunti a Katadanti -
všetci tí lupiči zdravia stvorenia
mocný a odvážny
ktoré majú magické sily
bude strážiť týchto ľudí
zo všetkých štyroch strán.
Saraswati s nepochopiteľným množstvom
sprievodné bohyne
rovnako ako Sri so všetkými
bohyne, ktoré ju sprevádzali
bohyňa zeme
bohovia plodín, ovocia a lesov,
bohovia žijúci v parkoch
stromy a stúpa a bohovia vetra -
všetkých týchto bohov
s veľkou radosťou
bude ich strážiť
kto sa stará o túto sútru.
Tieto stvorenia im udelia
dlhovekosť, dobré zdravie a sila,
ich bude neustále zdobiť dokonalými
sláva, cnosti a veľkosť,
všetko bude zlé
vplyv planét a hviezd,
eliminovať akýkoľvek pokles
všetky zlozvyky a zlé sny.
Tiež záhadný a mocný
bohyňa zeme
bude s jeho „chuťou“ spokojný
Posvätná sútra zlatého svetla,
Queen of Sutras
a zvýšiť
šťavy 6 800 000 yojanských pozemkov
až k diamantovej základni.
Zem je nasýtená šťavou
sto jojanov
a ich zvyšok, vracajúci sa,
zvlhčuje povrch zeme.

Sila počutia tejto sútry
Všetci bohovia sa tiež tešia „chuti“
Posvätná sútra zlatého svetla,
Queen of Sutras
Dostanú jasný lesk
rovnako ako veľká sila, blaženosť
a budú spokojní.
Vo všetkých týchto Jambudwip
bohovia ovocia, plodín a lesov
nasýtené rôznymi chutami
a bude veľmi potešený.
Pochutnajte si na „chuti“ tejto sútry,
urobia, čo bude v ich silách
rast ovocia, výnosov,
rôzne farby
a rôzne ovocné stromy.
Všetky ovocné stromy
parky a lesy
bude kvitnúť krásne a bude
šíriť rôzne príchute.
Všetka tráva a stromy na zemi
porastie
s rôznymi kvetmi
a rôzne druhy ovocia.
Vo všetkých týchto Jambudwip
nepochopiteľné množstvo dcér naga,
s veľkou radosťou
blížiace sa k rybníkom
vysadené vo všetkých rybníkoch
lekná, modré lotosy,
meconopsa
rôzne druhy bielych lotosov.
Neba sa vyjasní, nebude zahalená
dymové a cloudové siete;
horizonty sa úplne vyjasnia
zbaviť sa tmy a prachu.
A slnko povstane radostne
žiariace tisíckami lúčov
zdobené žiarivou sieťou
a hlboko vyžarujúce svetlo.

Pán slnka, syn bohov,
bývanie v paláci postavenom
zo zlata rieky Jambu,
S touto súrou budem veľmi potešený.
Lord Sun s veľkou radosťou
povstane nad Jambudvipou,
všetko svieti, svieti
nespočetné lúče.
Hneď ako vystúpi, pošle na svet
nespočet sietí svetla - lotosy,
ktoré napĺňajú rôzne rybníky,
otvoria svoje plátky.
Po celej pevnine Jambu
dokonale dozrie
ovocie, kvety a byliny rastú
uzdravenie a vôľa
po celej Zemi
uspokojenie.

Potom mesiac a slnko sú vynikajúce
rozsvietia sa všetci a hviezdy
objavia sa priaznivé
a vietor bude fúkať v čase.
Po celom Jambudwip
roky budú plodné
najmä v tejto krajine
kde bude táto sútra.

Toto je štrnásta kapitola - o ochrane, tzv. „Príbytok Jakutov“ - „Svätá sútra zlatého svetla“, kráľovná sútier.

PIATA KAPITOLA
PRÍPRAVA NA desať desiatok synov BOHOV

Po týchto slovách ho Bhagaván oslovil ušľachtilej bohyni Bodhisattvasvamuchchaya:

- Vážený pán Bhagavan, prečo, z akého dôvodu, z čoho vyplývajú korene cnosti a nahromadené skutky, po vypočutí príkazu o prebudení troch veľkých ľudí prišlo z nebeskej sféry tridsaťtri spolu s Jvalanantaratedojorjahom desať tisíc synov bohov, ktorí počúvali Bhagavan Dharmu? Predtucha bola takáto:

„Táto bódhisattva, veľký muž Ruchiraketu v budúcnosti, po nespočetných nespočetných množstvách kalpov, dosiahne najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie vo vesmíre Suvarnaprabhasity (Zlatá žiara) - objaví sa na svete ako Tathagata, Arhat, Skutočne dokonalý Budha, majiteľ poznania a morálky, ktorý prišiel k šťastiu, znalec sveta, hlavný krotiteľ stvorení, učiteľ bohov a ľudí, prebudený víťazný Suvarnaratnakarachchatrakuta (zdroj zlatých klenotov - vrchol dáždnikov), keď po odchode z Tathágaty rhata, z Pravého dokonalého Budhu Suvarnaratnakarachchatrakuta do nirvány, jeho Svätá Dharma klesne, keď jeho učenie úplne zmizne, po tomto Tathágate tento mladý muž Rupyaketu dosiahne prebudenie v oblasti vesmíru Virajadhwaja (Nepoškvrnené ignorancie Pagatatu) - Perfektný Buddha Suvarnadjambudhvajakananabha (Zlatá vlajka víťazstva Jambu, žiariaci zlatom). A keď po odchode z Tathágaty, Arhatu, Pravý dokonalý Buddha Suvarnadjambudhvajakananabha, jeho učenie je dokonalé a zmizne, po tomto Tathágate tento mladý muž Rupyaprabha dosiahne najvyššie, skutočne dokonalé prebudenie v tej samej sfére vesmíru Virajadhvaja - objaví sa na svete ako Tathágata, Arhat, Skutočne dokonalý Budha, majiteľ poznania a morálky, ktorý je hlavným zradcom sveta, učiteľ bohov a ľudí, prebudený víťazný Suvarnashatarashmiprabhasagarbha (Srdce žiarenia stoviek zlatých lúčov). ““

Bhagaván teda predpovedal najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie týchto ľudí.

Ale, ctihodný Bhagavan, týchto desaťtisíc synov bohov s Jvalanantaratedojorjasom v čele sa ešte nedopustili veľkých činov bódhisattvov. Nepočuje sa, že praktizovali šesť paramit. Nikto nepovedal, že niekedy dali ostatným ruky, nohy, oči, hlavu, milovaných synov, manželky a dcéry.Nehovorilo sa o tom, že rozdávali svoje bohatstvo, obilie, kravské škrupiny, zlato, drahé kamene, perly, beryl, mušlemi, krištáľ, koralové, strieborné, kocky a iné šperky. Nikto ich predtým nepočul podávať jedlo, pitie, vozidlá, oblečenie, posteľnú bielizeň, domy, paláce, parky, rybníky a pramene. Nehovorilo sa ani o tom, že by ste ostatným dali svojich slonov, dobytok, kone, sluhy a slúžky. Ale nespočetné množstvo nespočetných bódhisattv je nespočetných kalp, až kým nedostanú rozkaz od budhistov Bhagavanu o svojom budúcom mene Tathágata, ponúknu nespočetné milióny miliárd Tathágatov rôznym myšlienkovým obskurným darom a všetkým druhom vecí. Dávajú všetky svoje veci. Dajte ostatným ruky, nohy, oči, hlavu, milovaných synov, manželky a dcéry. Dávajú všetko svoje bohatstvo, obilie, kravské škrupiny, zlato, drahé kamene, perly, beryl, mušle, krištáľ, koraly, striebro a kocky. Dávajú ostatným jedlo, pitie, vozy, oblečenie, posteľnú bielizeň, sedadlá, domy, paláce, parky, háje, rybníky, pramene, ich slony, hovädzí dobytok, kone, sluhy a slúžky. Postupne zlepšujú všetkých šesť parametrov. Po postupnom zlepšovaní šiestich paramitov zažívajú mnoho stoviek tisícov druhov šťastia. Ale, úctyhodný Bhagavan, z akého dôvodu, z akého dôvodu, kvôli akým koreňom cnosti prišlo týchto desať tisíc synov bohov s Jvalanantaratedojorjahom na čelo, aby si vypočuli dharmskú Bhagavanu? Prečo Bhagawan teraz predpovedal svoje najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie: „V budúcnosti po nespočetných nespočetných množstvách kalpov jeden po druhom dosiahnu najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie vo vesmíre Salendradhvajagravati (Vlajka víťazstva Vysokého stromu Pána Sal), v tom istom kmeni, v tej istej rodine a s rovnakým menom: objavia sa na svete ako desaťtisícov Budhov, pomenovaných Prasannavadanotpalagandhakuta (Najsriekanejšia osoba - Centrum arómy Mekonopsis), sa stanú držiteľmi vedomostí a morálky, ktorí prišli na šťastie, vedia svetové prúdy, hlavné krotitelia stvorení, učitelia bohov a ľudí, prebudení víťazmi. “?

Bhagavan odpovedal na vznešenú bohyňu Bodhisattvasamuccay:

- Bože, vznešené bohyne, existujú korene cnosti, existuje dôvod, dôvod a nahromadené hodné skutky pre týchto desaťtisíc synov bohov s Jvalanantaratedojorja, ktorých teraz prišli z nebeskej sféry tridsaťtri, aby si vypočuli dharmu. Akonáhle počuli predsudky o prebudení týchto troch veľkých ľudí, vznešená bohyňa, z nich vzišla veľká úcta a radostná viera v túto „Svätú sútra zlatého svetla“, kráľovnú sútry. Ich myseľ sa stala úplne čistou ako beryl bez akýchkoľvek prímesí. Ich myseľ sa stala temnou a jasnou ako bezmračná, nekonečná obloha. Získali nespočetné zásluhy. Ušľachtilá bohyňa, keď títo desaťtisíce synov bohov s Jwalanantarathedojorajom v čele počuli túto „posvätnú sútra zlatého svetla“, Kráľovnú sútry, mali takú veľkú úctu a vieru v ňu a ich myseľ sa stala tak beryl čistou, že dosiahli úroveň predpovedal. Vznešená bohyňa, pomocou sily týchto koreňov, cností počúvania Dharmy a predchádzajúcej túžby, týchto desaťtisíc synov bohov s Jwalanantaratedojorjahom na hlave dosiahlo úroveň, ktorá im umožnila získať teraz odo mňa príkaz na vyššie, skutočne dokonalé prebudenie.

Toto je pätnásta kapitola - o proroctve pre desaťtisíc synov bohov - „posvätná sútra zlatého svetla“, kráľovná sútier.

ŠIESTA KAPITOLA
SKVELÉ ZAOBCHÁDZANIE

Vo svete Tathágaty sa v dávnych dobách objavila nespočetná, nespočetná, nepochopiteľná, nezmerateľná kalpská vznešená bohyňa, Arhat, Skutočne dokonalý Budha, držiteľ vedomostí a morálky, ktorý prišiel k šťastiu, expert na svet, hlavný krotiteľ stvorení, učiteľ bohov a ľudí,Prebudený víťazný pomenovaný Ratnashikhin (With Precious Hair Bundle). Ušľachtilá bohyňa, v tom čase po odchode z Tathágaty, Arhata, Skutočne dokonalého Budhu Ratnashikhina do nirvány, keď sa svätá Dharma rozpadla a bola len jej podoba, žil kráľ menom Suresvaraprabha (Svetlo Pána bohov). Táto zbožná Dharmaraja vládla v harmónii s Dharmou, a nie s nezákonnosťou. Pre všetky bytosti žijúce v jeho kráľovstve bol ako otec a matka.

V tom čase žila v krajine kráľa Suresvaraprabhu šľachtická bohyňa, obchodník Jatimdhara (Kudryavy) - lekár, lekár, vynikajúci odborník na prvky34, ktorý sa orientoval v ôsmich oddieloch lekárskej vedy. Ó, vznešená bohyňa, obchodník Jatimdhara mal syna menom Jalavahana (nosič vody): dobre postavený, krásny, pekný, s prekvapivo krásnou pleťou; Znalý v rôznych odboroch, odborník na všetky odbory, skúsený kaligraf, matematik, palmista a astrológ. Vznešená bohyňa, bolo obdobie, keď v krajine kráľa Suresvaraprabhu bolo mnoho stoviek zvierat chorých na rôzne choroby. Tvorovia, ktorých trápili, prežili ťažkú, ostrú, hroznú, neznesiteľnú bolesť. Potom vznešená bohyňa, obchodný syn Jalavahany, mal veľký súcit s tými mnohými stovkami tisíc živých tvorov, zajatými a mučenými rôznymi chorobami. Pomyslel si: „Títo stovky tisícov stvorení, objatí a trápených rôznymi chorobami, prežívajú ťažkú, akútnu, hroznú, neznesiteľnú bolesť. A môj otec, obchodník Jatimdhara - lekár, lekár, vynikajúci odborník na telesné zložky, znalý v ôsmich oddieloch lekárskej vedy, zostarol, stal sa slabým, dosiahol koniec svojho života, dosiahol pokročilý vek, opieral sa o palicu a otriasal sa, nemohol chodiť po dedinách, mestách, mestách, regiónoch, krajinách a palácoch ... Preto bol kvôli úplnému vyliečeniu tých stoviek tisícov stvorení zajatých a mučených. vari a chorôb, pôjdem k otcovi Jatimdhary a požiadam ma, aby som vedel, aké sú prvky súvisiace s chorobami. Keď sa stanem odborníkom na tieto prvky, pôjdem do dedín, miest, regiónov, krajín, palácov a uzdravím mnoho stotisíc stvorení, na ktoré sa vzťahujú rôzne choroby. . “

Hľa, vznešená bohyňa, obchodný syn Jalavahanov, išiel k svojmu otcovi Jatimdhárovi, a keď prišiel, sklonil sa na nohy, úctivo sa pripojil k dlaniam a postavil sa bokom. Potom obchodný syn Jalavahan začal klásť otázky otcovi Jatimdhárovi, aby sa naučil tieto prvky:

- Čo sa stane s pocitmi
a ako sa tieto prvky menia?
Keď majitelia orgánov
sú nejaké choroby?
Ako sa udržiava zdravie
u tých, ktorí absorbujú jedlo včas a v nesprávny čas?
V takom prípade sa neubližuje
vnútorný „oheň“ tela?
Ako sa lieči
eliminácia chorôb
vznikajúce z vetra, žlče
alebo hlienu a ich zmiešaním?
Keď sa vyskytnú škodlivé veci
pre zdravie ľudí
porucha vetra
keď - žlčová porucha
a kedy je porucha hlienu?
Potom obchodník Jatimdhara napísal svojmu synovi Jalavahanovi verš, čo nasleduje
poznať prvky tela:
- Je známe, že leto trvá tri mesiace,
tri mesiace - jeseň,
tri sú zimné a tri jarné.
Táto séria mesiacov je rozdelená
na šesť období.

Rok sa považuje za zostavený
z dvanástich mesiacov.
Tri mesiace sú sezóny
a každé obdobie tvoria dva mesiace.
Preto dochádza k tráveniu.
jedlo a pitie
vedomosti sa podľa toho uvádzajú,
s odkazom na lekára, prvky a čas.
Zmyslové schopnosti a prvky tela
líšia sa podľa ročných období a ročných období.
Pri zmene pocitov a prvkov
majitelia tela majú rôzne choroby.
V takom prípade by lekár mal byť oboznámený.
rozdelenie roku na štyri trojmesačné časy
a šesť periód, ako aj so šiestimi prvkami tela.
Rovnaké rozdelenie by sa malo dohodnúť
jedlo, pitie a lieky.
Ochorenia z dôvodu výskytu vetra sa vyskytujú v lete;
na jeseň je žlč naštvaná;
zima je obdobím zmiešaných chorôb;
na jar sa vyskytujú choroby spôsobené prevahou hlienu.
V lete je „mastná“ charakteristická pre jedlo a pitie,
„teplá“, slaná a kyslá chuť;
na jeseň - sladké, maslové a chladné;
v zime sladké, mastné a kyslé;
na jar - „drsné“, „teplé“ a ostré.
Hlien prevláda okamžite po jedle;
žlč - počas trávenia potravy;
vietor - ihneď po trávení.
Tým je narušená rovnováha troch prvkov.
Každý, kto má prevládajúci vietor, liečte ho „šťavami“ 35;
odstráňte prebytočnú žlč s preháňadlom;
používať zmiešané prostriedky proti zmiešaným chorobám
majúce ternárnu opozíciu;
v období výskytu hlienu dávajte emetický.
Potrebujete poznať obdobia výskytu vetra, žlče,
zmiešané a hlien.
Lieky, potraviny a nápoje
musia zodpovedať času, prvkom
a vlastnosti tela pacienta.

Po získaní odpovedí na podobné otázky o prvkoch, ktoré majú byť známe, obchodný syn Jalavahanu pochopil všetkých osem oddielov lekárskej vedy. A potom, vznešená bohyňa, začal putovať po krajine kráľa Sureshvaraprabhu - vo všetkých jeho dedinách, mestách, regiónoch, teritóriách a palácoch, hlásajúc o sebe tým stovkám tisícov stvorení, ktoré boli zakryté, mučili rôznymi chorobami: „Som lekár, som lekár,“ - a upokojujúce: „Oslobodím vás od všetkých chorôb.“

Vznešená bohyňa, ktorá počula také slová obchodného syna Jalavahanu, sa potešila. Upokojili sa, chopili sa nepochopiteľnej radosti, blaženosti a získali šťastnú náladu ducha. V tom istom čase sa ich vyliečilo mnoho stoviek tisícov tvorov, ktoré boli pokryté mučením rôznymi chorobami. Po uzdravení získali späť svoju pôvodnú silu a horlivosť.

A vážni pacienti z mnohých stoviek tisícov tvorov, ktorí boli zakrytí, boli mučení rôznymi chorobami, potom prišli všetci k obchodnému synovi Jalavahanovi. Vďaka ošetreniu, ktoré obchodný syn Jalavahán aplikoval na tých mnoho stoviek tisícov stvorení, ktoré boli zakryté a týrané rôznymi chorobami, sa všetky zbavili všetkých chorôb. Po tom, čo sa uzdravili alebo trochu viac chorí, získali späť svoju pôvodnú silu a horlivosť.

Takže vznešená bohyňa, obchodný syn Jalavahanu, vyslala zo všetkých chorôb všetkých tých stoviek tisícov stvorení, ktoré boli v tom čase pokryté a mučené rôznymi chorobami vo všetkých dedinách, mestách, dedinách, regiónoch, územiach a palácoch v krajine kráľa Suresvaraprabhu.

Toto je šestnásta kapitola - o veľkom liečení - „Svätá sútra zlatého svetla“, kráľovná sútier.

34 Pojem dhatu (kham) sa tu vzťahuje na hlavné zložky tela, ktoré sú šesť alebo sedem: výživná šťava, krv, mäso, tuk, kosti, kostná dreň, sperma.

35 T. E. Nutrient, spevňujúce prostriedky.

V - posledná - časť posvätnej Mahayana Sútry Zlatého Svetla, Kráľovná sútier
Kapitola siedma
JALAVAHANA TURNS RYB NA FAITH

Aj ušľachtilá bohyňa, keď všetky bytosti v krajine kráľa Sureshvaraprabhu úplne alebo takmer uzdravil obchodný syn Jalavahana, ich telo získalo svoju pôvodnú energiu a silu. V kráľovstve Suresvaraprabha sa všetky bytosti začali radovať, hrať sa, baviť sa, dávať almužnu a vykonávať cnosti. A pochválili obchodného syna Jalavahana: „Veľa šťastia obchodnému synovi Jalavahanovi! Veľa šťastia! Je zrejmé, že tento kráľ lekárov, ktorý vyliečil všetky stvorenia, je bódhisattvou! Naučil sa všetkých osem častí lekárskej vedy!“

Vznešená bohyňa, Jalavahana, mala manželku menom Jalambugarbha, ktorá mu porodila dvoch synov. Názov jedného z nich bol Jalambara a druhý - Jalagarba. Šľachtická bohyňa, obchodný syn Jalavahanu, spolu so svojimi dvoma synmi obchádzala dediny, mestá, dediny, regióny, územia a paláce ...

Kedysi šľachtická bohyňa, obchodný syn Jalavahanu prišiel do púštnej oblasti a videl, že sa tu divošské mäsožravé psy, vlci, líšky, vrany a iné vtáky vrhajú na vzdialený rybník.Pomyslel si: „Prečo sa tam ponáhľajú mäsožravé divé psy, vlci a iní? Idem v smere, kde sa ponáhľajú títo psi, vlci, líšky, vrany a iné vtáky. A teraz prišla k rybníku konečne vznešená bohyňa, obchodný syn Jalavahan. v odľahlej oblasti.

V tom veľkom rybníku žilo desaťtisíc rýb. Keď videl, že mnohí z nich nemali vodu, cítil intenzívny súcit. A videl nejakú bohyňu, ktorá sa naklonila z polovice stromu. Bohyňa povedala obchodnému synovi Jalavahanovi:

- Fajn, ušľachtilý syn, úžasné! Pretože sa vám hovorí Jalawahana (vodný nosič), zásobte tieto ryby vodou. Meno Jalavahan je dané tomu, kto nosí a dáva vodu. Preto konajte podľa svojho mena. "Koľko rýb, bohyní, býva tu?" - spýtal sa Jalavahanu. Bohyňa odpovedala: - Celých desať tisíc. Potom ešte väčší súcit zabavil obchodného syna Jalavahanu. Ušľachtilá bohyňa, dovtedy voda vo veľkom rybníku, nachádzajúcom sa v púštnej oblasti (Atavisambhava), úplne vyschla - zostalo len málo. Desaťtisíc rýb bolo blízko smrti a keď stratili vodu, zaspali v bahne. Potom sa obchodný syn Jalavahan začal ponáhľať štyrmi smermi a tých desaťtisíc rýb sa na neho pozeralo s úbohou pohľadom, keď utiekol akýmkoľvek smerom. Potom vznešená bohyňa, obchodný syn Jalavahanu, ktorý bežal všetkými štyrmi smermi a hľadal a nenašiel vodu, videl v okolí skupinu veľkých stromov. Vyliezol na tieto stromy, orezával konáre a priviedol k nim rybník, ktorý z nich urobil chladný úkryt pre desiatky tisíc rýb.

Potom obchodný syn Jalavahan začal hľadať zdroj vody, ktorý napájal ten rybník. Na otázku: „Odkiaľ prišla voda?“ Rýchlo prešiel pozdĺž zvädnutej priekopy ... Naozaj, ušľachtilá bohyňa, ktorá rybník kedysi kŕmil veľkú rieku Jalagama. V tom čase však určité zlé stvorenie, ktoré si požičalo týchto desaťtisíc rýb, prinútilo túto rieku, aby tam pretekala do priepasti, takže voda by týmto rybám prestala priťahovať. Keď to Jalavahana videl, pomyslel si: „Dokonca ani tisíc ľudí nedokázalo vrátiť túto rieku na jej predchádzajúci priebeh a ešte viac som sám,“ a vrátil sa.

Potom vznešená bohyňa, obchodný syn Jalavahanu, rýchlo prišiel ku kráľovi Sureshvaraprabhovi, sklonil sa na nohy a posadil sa stranou, informovaný: - Zastavil som choroby ľudí vo všetkých dedinách, ktoré podliehajú Tvojej Výsosti, mestám a dedinám. Ale v určitej oblasti je rybník zvaný Atavisambhava. Desaťtisíc rýb, ktoré v nej žijú, stratili vodu, trpia horúcim slnkom. Žiadam Tvoje Veličenstvo, aby mi dalo dvadsať slonov, aby som mohol zachrániť život pre zvieratá, tak ako som ich zachránil pre ľudí.

Kráľ Suresvaraprabha nariadil ministrom: „Dajte tomuto veľkému kráľovi lekárov dvadsať slonov.“ Ministri povedali: „Veľký muž, choďte na ohradu a zobrať dvadsať slonov.“ Môžu slúžiť pre dobro a šťastie bytostí! Potom vznešená bohyňa, obchodný syn Jalavahanu, so svojimi synmi Jalambara a Jalagarbha vyviezli z ohrady dvadsať slonov, vzali zo svojich dozorcov sto kožených tašiek a vrátili sa k veľkej rieke Jalagama. Naplnili vrecia vodou a naložili ich na chrbát slonov, rýchlo prišli k rybníku Atavisambhava. Po odstránení vody zo slonov naplnili rybník vodou zo štyroch strán. Keď však obchádzal obchodného syna Jalavahana okolo nich, tých desať tisíc rýb vytrvalo vyleteli okolo neho. Potom si vznešená bohyňa, obchodný syn Jalavahanu pomyslel: „Prečo ma sleduje týchto desať tisíc rýb?“ A napadlo ho, že: „Pravdepodobne pália mučivý oheň hladu a pýtajú si ma na jedlo. Povedal svojmu synovi Jalambarovi: - Synu, choď obkročmo najrýchlejším zo všetkých týchto slonov a ponáhľaj sa domov. Keď sa ponáhľal, povedzte obchodníkovi: „Dedko!

Takže mladý muž Jalambara sedel na slone a rýchlo, rýchlo a rýchlo cval.Keď sa ponáhľal domov, odovzdal správu ... Potom naložil na slona vrecia so všetkým potravinami, ktoré bolo nariadené na zhromaždenie, a keď jazdil, vbehol späť do rybníka Atavisambhava ... Jalavahana bol veľmi potešený, keď uvidel Jalambaru. Zobral jedlo od svojho syna a nalial ho do rybníka, nakŕmil tých desať tisíc rýb. Potom si pomyslel: „Len čo som počul od mnícha, ktorý sedel v samote a čítal texty Veľkého voza, že ten, kto počuje meno Tathágata Ratnashikhina pred narodením, sa znovuzrodí v šťastnej nebeskej sfére. Volajú sa Tathagata, Arhat, Skutočne dokonalý Buddha Ratnashikhina. “ V tom čase mali bytosti v Jambudwipe dvojitý pohľad. Niektorí z nich verili vo Veľký chariot, zatiaľ čo iní to pohŕdali.

Potom obchodný syn Jalavahán, ktorý vošiel hlboko po koleno do vody rybníka, slávnostne povedal: - Ja sa klaňam Bhagavanovi, Tathágatovi, Arhatovi, Skutočne dokonalému Budhovi Ratnashikhinovi! Predtým, keď Tathagata Ratnashikhin vykonával bódhisattvové činy, vyslovil také želanie: „Každý, kto v desiatich častiach sveta zomrie, moje meno sa po smrti môže znovu narodiť jednému z bohov v raji tridsaťtri!“ Potom obchodný syn Jalavahan začal kázať týmto bytostiam z mnohých zvierat, ako je Dharma:

- Keďže existuje, vzniká. V dôsledku výskytu toho vzniká. Preto zo stavu nevedomosti vznikajú hnacie sily; zo stavu hnacích síl vzniká vedomie; zo stavu vedomia - psychofyzika („meno a forma“); zo stavu psychofyzika - šesť zmyslov; zo stavu šiestich zmyslov - kontakt; od stavu kontaktu - senzácia; zo stavu pocitu - smäd; od stavu smädu; zo stavu pripútanosti; od stavu narodenia; od stavu narodenia, starnutie a smrť, ako aj smútok, vzlyk, utrpenie, šok a zmätok. Vzniká teda toto veľké zhromaždenie utrpenia. S ukončením nevedomosti sa hnacie sily zastavia. A tak ďalej ... Toto veľké zhromaždenie utrpenia končí. Ušľachtilá bohyňa, po takej kázni pre zvieratá z mnohých zvierat, sa obchodný syn Jalavahan vrátil so svojimi synmi Jalambara a Jalagarbha.

Neskôr, keď obchodný syn Jalavahán spal na svojej posteli, opitý vínom po veľkej hostine, objavilo sa jasné znamenie. Keď zmizlo, tých desaťtisíc rýb uhynulo a degenerovalo sa na nebeské sféry tridsaťtri. Hneď ako sa to stalo, pomysleli si: „Vďaka akému skutku sme sa tu v raji tridsaťtri narodili?“ A napadlo na ne myšlienka: „Keď sme boli v mnohých zvieratách, keď sme boli desaťtisíc rýb v Jambudvipu, obchodný syn Jalavahanu, ktorý nás uspokojoval množstvom vody a vynikajúceho jedla, kázal nám hlboké učenie o závislom pôvode a zvestoval meno Tathágata, Arhata, skutočne dokonalého Budhu Ratnashikhu. „Pretože sme počuli túto dobrú Dharmu, znovuzrodili sme sa tu do bohov. Preto by sme mali ísť k obchodnému synovi Jalavahanovi a vzdať mu vyznamenania.“ Potom tých desať tisíc synov bohov zmizlo z nebeskej sféry tridsaťtri a prišli do domu obchodného syna Jalavahanu.

V tom čase Jalavahana spal na svojej posteli ... Títo synovia bohov položili na jeho hlavu desaťtisíc perálových náhrdelníkov, desaťtisíc z nich bolo položených na jeho nohy, na pravú a ľavú stranu. Poslali sprchou kvetov nebeského stromu Mandarava, ktoré zakrývali podlahu až na kolená. Začali hrať s nebeskými činelmi - tak, že prebudili všetkých obyvateľov Jambudvipu. Prebudil sa aj obchodný syn Jalavahan. Potom týchto desať tisíc synov bohov stúpalo na oblohu a dážď kvetov Mandarava na rôzne miesta v krajine kráľa Suresvaraprabhu letel do veľkého rybníka Atavisambhava.Po naliatí kvetov mandaravy na svoj lejak okamžite zmizli a vrátili sa do príbytku bohov, kde si užili päť príjemných predmetov pocitov, hrali, bavili sa, radovali sa z prosperity a šťastia.

Keď slnko vychádza v Jambudvipu, kráľ Suresvaraprabha pozoroval tieto úžasné znamenia a opýtal sa svojich astrológov a hlavných ministrov: „Prečo sa takéto znaky objavili včera v noci?“ Odpovedali: „Pre informáciu, Bože, v dome obchodného syna Jalavahanu rozkvitla búrka štyridsať tisíc perlových náhrdelníkov a mandarínok. „Zavolajte zdvorilými slovami syna obchodníka Jalavahana,“ nariadil kráľ ministrom. Astrológovia a hlavní ministri, ktorí prišli do domu obchodného syna Jalavahanu, ho informovali: - Kráľ Suresvaraprabha vás volá. Keď prišiel kráľ Sureshvaraprabha, obchodný syn Jalavahánu s hlavnými služobníkmi, spýtal sa: „Syn Jalavahanu, viete, čo vysielali signály, ktoré sa objavili včera večer?“ Obchodný syn Jalavahan odpovedal kráľovi Sureshvaraprabhovi: „Ja viem, božský.“ Určite ukázali, že tých desaťtisíc rýb uhynulo. - Ako to vieš? "Vaše Veličenstvo, nechajte Jalambaru ísť k rybníku a zistiť, či zomrel alebo nie." "Nech je to tak," súhlasil kráľ. Potom sa Jalavahana opýtal svojho syna Jalambaru: - Synu, choď a uvidíme, či tých desaťtisíc rýb uhynulo v Atavambambhavskom rybníku alebo nie. A tak mladý muž z Jalambary rýchlo prišiel k rybníku a videl, že tých desaťtisíc rýb uhynulo a že tam bola sprcha mandarínkových kvetov. Potom sa Jalambara vrátil a povedal svojmu otcovi: - Zomreli. Keď Jalavahana počul tieto slová svojho syna a prišiel ku kráľovi a informoval ho: - Bože, ak vieš, že všetkých tých desaťtisíc rýb uhynulo a bolo znovuzrodených medzi bohmi v raji tridsaťtri. Vďaka nim a mne sa včera objavili tieto sľubné znamenia a cez môj dom sa prehnala sprcha štyridsaťtisíc perlových náhrdelníkov a mandaravských kvetov.

Kráľ bol veľmi potešený a potešený. Potom Bhagaván povedal bohyni Bodhisattvasvamuccia: „Ušľachtilá bohyňa, ak si myslíte, že vtedy bol kráľ Suresvaraprabha cudzincom, nemysli si to. Prečo? V tom čase bol Dundapani z klanu Shakiev kráľom Suresvaraprabhom. Ušľachtilá bohyňa, ak si myslíte, že obchodník Jatimdhara bol vtedy cudzinec, tak si to nemyslite. Prečo? V tom čase bol kráľ Shuddhodana obchodníkom Jatimdhara. Vznešená bohyňa, ak si myslíte, že niekto iný bol vtedy obchodným synom Jalavahany, potom si to nemyslite. Prečo? V tom čase som bol obchodným synom Jalavahany. Ak si vy, vznešená bohyňa, myslíte, že jeho manželka Jalambugarbha bola potom zvláštnou ženou, nemyslite si to. Prečo? To bola Gopa, dcéra klanu Shakiev, v tom čase Jalambugarbha - manželka obchodného syna Jalavahanu. A Rahula bol v tom čase jeho synom Jalambarom. Ananda bol vtedy jeho synom Jalagarbha. Ušľachtilá bohyňa, ak si myslíte, že tých desaťtisíc rýb bolo vtedy nejakými cudzími ľuďmi, tak si to nemyslite. Prečo? Boli to títo desaťtisíce bohov s Jvalanantaratedojorja, ktorí boli v tom čase desiatimi tisícami rýb, ktorých som spokojný s vodou a vynikajúcim jedlom a ktorí kázali hlboký zákon závislého pôvodu, a tiež vyhlásili meno Tathágata, Arhata, pravého dokonalého Budhu Ratnashikhina. Vďaka cnosti počúvania Dharmy sem prišli ku mne a teraz od mňa dostali predtuchu o vyššom, skutočne dokonalom prebudení. Keďže s radosťou, úprimnou vierou, nadšením a úctou počúvali Dharmu, všetci dostali aj meno predpovedaného. Ušľachtilá bohyňa, ak si myslíte, že bohyňou stromu bola nejaká iná bohyňa, tak si to nemyslite. Prečo? Bol ste to ty, vznešená bohyňa, ktorá bola v tom čase bohyňou stromu. Vznešená bohyňa, z tohto príbehu je zrejmé, že keď som sa točil v samsare, pomohol som mnohým bytostiam dozrieť na prebudenie a všetky dosiahli úroveň tých, ktoré sa predpokladali na prebudenie.

Toto je sedemnásta kapitola Svätej sútry Zlatého svetla, kráľovná sútier, o tom, ako Jalavahana premenil ryby na vieru.

Osemnásta kapitola
O TELO DARČEKOVÝ DARČEK

Vznešená bohyňa, pre dobro ostatných, bódhisattvy dokonca obetujú svoje telá. Ako to vyzerá? Svietiaci lúčmi stoviek rôznych čistých a veľkých cností, osvetľujúcimi Zem a nebeské sféry, vlastnil nerušené povedomie, jasnozrivosť a duchovnú moc, Bhagaván obklopený tisíckami mníchov, ktorí sa túlali po panchálovskej provincii, prišiel do veľkého lesa. Tam videl mýtinu s mäkkou, tmavo zelenou trávou, ktorá bola ozdobená rôznymi zapáchajúcimi kvetmi. A Bhagavan povedal úctyhodnej Anande: „Je tu krásne, Anando ... Priaznivé miesto pre kázanie, pripravte si miesto pre Tathágatu.“

Po splnení rozkazu Bhagavána, ktorý pripravil miesto, Ananda povedal:
- Sedadlo je pripravené. Prosím, sadnite si
Ó Bhagavane, Majster
svätý darca ľuďom vyššieho veku
oslobodený z okov samsary a nechajte ho zaliať
kvôli uzdraveniu ľudí
z tvojho úst liečivého nektáru
učenia poskytujúce slobodu.

Bhagavan sa posadil na kreslo pripravené pre neho a opýtal sa mníchov. Po tejto otázke sa mnísi obrátili so žiadosťou na Bhagavána:

- Svätý mudrc, oh, najvyšší z ľudí, ukáž im!
Nastal čas
aby sme videli pozostatky
ten, ktorý bol tak trpezlivý, veľmi horlivý,
pokojný a skromný
ktorí sú ostražití a nespočetní
vlastnil výhody.

Potom Bhagavan udrel dlaň ruky na zem - koleso označené tisíckami lúčov - jeho jemnú ruku ako kvitnúce čerstvý lotosový kvet. Akonáhle narazila, zem sa triasla siedmimi spôsobmi a z nej vyšla stupa z drahých kameňov, zlata a striebra. Potom Bhagaván povedal ctihodnej Anande: „Anando, otvor túto stúpu.“

Keď ctihodný Ananda poslúchajúci Bhagavána otvoril stúpu, uvidel zlaté urny, úplne pokryté vykladanými drahými kameňmi a perlami. Keď ich videl, povedal Bhagavanovi: „Existujú nejaké zlaté urny.“ "Otvorte všetkých sedem urien," prikázal Bhagavan. Po otvorení všetkých ich Ananda zbadala kosti, ktorých farba pripomínala sneh a lekno bielej vody, a povedal: „Bhagavan, tu sú kosti.“ "Prineste sem, Anando, tieto relikvie veľkého muža," prikázal Bhagavan.

Ctihodný Ananda ich odstránil z pozostatkov a ponúkol ich Budhovi Bhagavanovi. Bhagaván ich vzal a ukázal komunite: - Tieto kosti sú toho, kto mal veľa vyšších dôstojností a krásnu myseľ; bol mierny a horlivý v kontemplácii, pokorný a vlastnil veľkú slávu; neustále a stále viac a viac premýšľal o prebudení, vlastnil stále nadšenie a ašpiráciu a po celý čas s radosťou cvičil. Potom sa Bhagaván obrátil na mníchov:

- Mnísi, klaňajte sa ostatkom bódhisattvy nasýtenými vôňou morálky a cností; sú nesmierne ťažké vidieť a sú poľom duchovných zásluh. Mnísi položili ruky s úctou a klaňali sa ostatkom s dušou. Potom Ananda zložil ruky a opýtal sa Bhagavana: „Bhagaván-Tathágata vstal nad celým svetom a všetky bytosti Ho uctievajú. Prečo Tathágata ctí tieto kosti? Bhagavan odpovedal ctihodnej Anande: „Anando, tie isté kosti mi pomohli čoskoro dosiahnuť najvyššie a skutočne dokonalé prebudenie.“ V staroveku žila Ananda kráľa menom Maharatha, ktorý mal mnoho vozov, veľkú moc a moc, ktorým nemohol odolať žiadny nepriateľ. Mal troch synov, ako božských kniežat: Mahapranada, Mahadeva a Mahasattvu.

Akonáhle kráľ prišiel do hája, aby sa zabavil ... Mladé kniežatá, ktoré bežali tam a späť, radovali sa z krás hája a chceli nájsť kvety, sa ocitli vo veľkom hustom lese dvanástich masívov (Dvadashavanagulma). Keď synovia kráľovi odišli zo svojho otca do dôchodku, prepustili sluhov späť. A tak vstúpili sami do Dvadashavanagulmy, do veľkého hája toho lesa - všade chránení. Potom Mahapranada povedal svojim bratom: - Moje srdce je stlačené strachom.Tu nás dravci môžu odtrhnúť. Poďte sem! "Necítim strach." Len mi chýbajú príbuzní, myslím na nich všetkých, “odpovedala Mahadeva.

A Mahasattva povedal:
- V tomto vzdialenom lese získavame
pustovníci majú slávu
Necítim strach a smútok;
pri myšlienke, že tu nájdem
skvelé, najvyššie dobré
moje srdce sa raduje.

Potom mladí kniežatá, ktorí sa túlali po lese Dvadashavanagulme, uvideli tigra obklopeného piatimi narodenými mláďatami. Bola vyčerpaná, úplne oslabená hladom a smädom. Mahapranada, ktorý ju videl, povedal: „Ach, táto zlá vec priniesla mláďatá pred šiestimi alebo siedmimi dňami.“ Ak okamžite nenájde jedlo, bude jesť svojich potomkov alebo zomrie hladom. "Aké jedlo by vyhovovalo tejto zlej veci?" spýtal sa Mahasattva. "Hovoria, že tigre, medvede a levy jedia čerstvé mäso a teplú krv," uviedol Mahapranada.

Mahadeva povedal: - Telo tejto chudobnej veci bolo vyčerpané hladom a smädom ... Život v nej sotva žiari. Bola úplne slabá a nemohla hľadať jedlo a pitie. Kto by sa odvážil obetovať sa, aby zachránil jej život? "Ach, je ťažké obetovať tvoj život," povedal Mahapranada. Mahasattva povedal: „Je ťažké to dosiahnuť pre ľudí, ako sme my, ktorí sú neprimeraní a pripútaní k životu a telu.“ Pre ušľachtilých ľudí, ktorí zasvätili svoj život iným, nie je to ťažké, horliví pre svoje dobro. Okrem toho:

Láska vedená súcitom
sväté bytosti
získavanie tiel v nebi a na zemi,
sto spôsobov a pracovať nepretržite
s radosťou v mene života ostatných.

Mladí princovia boli veľmi smutní. Pozerali na tigriu s dlhým pohľadom neprepojených očí a odišli. Mahasattva si však pomyslel: „Nastal čas, aby som sa obetoval. Prečo? Toto nečisté telo, ktoré je náchylné k úpadku a čaká mizerný koniec úpadku, som už dlho živil drahým jedlom, nápojmi, posteľnou bielizňou a vozmi. svojej povahy a nemá to žiadny význam, pretože je plný nečistôt. Použijem ho na dobrý skutok! Bude mi teda slúžiť ako loď, ktorá sa topí cez oceán narodenia a smrti. Okrem toho: Toto telo neobsahuje esenciu, napríklad penu,
hemží baktériami a zbytočne.
Je to ako ovocie stoviek existencií;
plné moču a výkalov. Obetovať ich
Ja som Dharmakai - dostanem sa do tela pravdy:
nepozná smútok, vždy,
nezničiteľné, čisté, plné stoviek takýchto cností,
ako je meditácia a bez nedostatkov. ““

Potom, čo urobil také odvážne rozhodnutie so srdcom naplneným veľkým súcitom, prepustil svojich dvoch bratov: - Obaja idete a ja stále podnikám v lese Dvadashavanagulme. Tu sa mladý princ Mahasattva vrátil na miesto, kde ležal tigrián, zavesil svoje šaty na vetvu stromu a povedal toto želanie:

Ja, túžiac dosiahnuť pre dobro bytostí
Prebudenie pokojné a neporovnateľné
poháňaný neochvejným súcitom, robím darček
telo, pre ostatných také ťažké.
Môžem dosiahnuť bezchybného, ​​na nezaplatenie
Prebudenia, o ktoré sa snažia Deti víťazov!
Môžem oslobodiť tri svety od strašného
oceán podmieneného bytia.

A tak Mahasattva ležal pred tigerom. Ale tigrij sa ho nedotkol, súcitný Bodhisattva. Potom si Bódhisattva myslela: „Bohužiaľ, je príliš slabá ...“, - vstala a začala súcitne a začala hľadať nôž. Keď ho nenašiel, vzal si pevnú sto rokov starú vetvičku z bambusu a strčil mu z nej hrdlo a spadol do úst tigrov. Akonáhle padla bódhisattva, zem sa triasla šiestimi spôsobmi - ako loď hodená vetrom uprostred oceánu. Slnko úplne vybledlo - akoby ho zachytil Rahu. A pršalo kvety zmiešané s nebeskými kadidlami a voňavými práškami. A určité božstvo, ohromené, ocenilo Bódhisattvu:

- Tvoj súcit, múdry, prijal všetky bytosti a ty, ľudský hrdina, si tu radostne obetoval svoje telo; tak pokojný, čistý, čoskoro dosiahnete, bez úsilia štátu najvyššieho mieru, bez smrti a narodenia.Potom tigr, ktorý olízol krv z tela Bodhisattvy, prehltol v jednom okamihu svoje mäso a krv a zanechal iba kosti ...

Mahapranada, zmätený zemetrasením, povedal Mahadevovi: „Tu sa zem trasie všetkými smermi so všetkými morami, až k oceánu ... A slnko stmavlo a kvety padali z neba. Moja duša je uchvátená vzrušením ...

Možno náš mladší brat obetuje svoje telo. Mahadeva odpovedal: „Súdiac podľa toho, ako hovoril súcitne, keď videl, že tigre vyčerpané hladom, rozdrvené masou utrpenia, vyčerpané, pripravené pohltiť jej mláďatá, tiež sa o neho bojím.

Potom sa obaja mladí kňazi, smutní, s očami plnými sĺz, vrátili rovnakým spôsobom k tigrovi a videli, že jeho bratove šaty visia na vetvách bambusu, jeho kosti sú rozptýlené, jeho krv je postriekaná krvou a jeho vlasy sú rozptýlené všade. S takým zrakom omdlievali na bratových kostiach. Po dlhom čase sa prebudili a vstali, zdvihli ruky k oblohe a začali trúchliť: „Ó, náš úbohý brat! Beda kráľovi a matke, milujúci syna! Naša matka sa nás opýta na svojho mladšieho brata: „Kam si nechala svojho lotosového brata?“ Och, je lepšie, aby sme obaja zomreli na tomto mieste a nežili! Ako nás môžu rodičia nakŕmiť ďalej, ak sme stratili Mahasattvu?

Keď vypustili mnoho smútiacich vzdych a vzlykanie, dvaja mladí kniežatá odišli ... Služobníci mladšieho kniežaťa, bežiaci všetkými smermi a hľadali ho, sa všetci navzájom pýtali, keď sa stretli: „Kde je princ, kde je knieža ...“ V tom čase kráľovná ležela na posteli, Vysielala som sen o rozchode so svojím milovaným synom. Snívala o tom, že jej prsia boli odrezané, jej zuby boli odtrhnuté a že našla tri vystrašené kurčatá holubice, ale jednu z nich uniesol sokol. Potom, keď sa vďaka zemetraseniu zmocnilo srdce kráľovnej, okamžite sa zobudila a pomyslela si:

„Prečo je táto podpora tvorov trasúcich sa okolo oceánov? Takže slnko stmavlo, akoby rozprávalo moje srdce o nešťastí. Moje telo sa zaťaté a moje oči sa chveli, tiež som sníval, že moje prsia boli odrezané ... Je v poriadku so synmi, že išli hrať v lese? ? “

Kým si to myslela, prišla sluha, ktorej srdce tiež trápilo a informovalo cársku: „Madam, služobníci mladšieho kniežaťa ho hľadajú.“ Hovorilo sa, že zomrel váš milovaný syn ... Kráľovnino srdce sa zachvelo, len čo počula tieto slová, a po tvári mu stekali slzy. Keď prišla ku kráľovi, povedala: „Pane, hovorí sa, že môj milovaný syn zahynul.“ Kráľovo srdce sa zachvelo. Veľmi znepokojený, zakričal: - Je smútok! Naozaj som stratil svojho milovaného syna! Ale potom začal kráľ upokojovať kráľovnú: - Nečúvaj, krásny. Vynaložíme všetko úsilie, aby sme našli princa. Mnoho ľudí bolo poslaných hľadať princa, ale stratili nádej, že ho nájdu. Po nejakom čase kráľ z diaľky videl návrat dvoch vyšších kniežat. A povedal:

- Nie všetky kniežatá sa vracajú. Beda mi! Myslím, že som stratil svojho syna! Koľko smútia nad stratou dieťaťa, toľko ľudí nie je šťastných, keď to nájdu ... Nie je šťastný v tomto svete, ktorý zomiera bez detí, alebo ktorého deti sú nažive a dobre? Potom kráľovná prekonaná zármutkom, ako ťava s prepichnutým srdcom, vydala zúfalé volanie: - Z mojich troch synov, ktorí odišli so služobníkmi do lesa plného kvetov, sa môj dobrý najmladší syn nevrátil! Kde je môj najmladší, drahý mi ako srdce? Keď sa priblížili obaja kniežatá, kráľ sa ich opýtal: „A kde je môj najmladší syn?“ Tí veľmi smutní, s očami plnými sĺz, so suchým patrom, perami, ústami a zubami, nemohli vypovedať ani slovo.

Kráľovná nariadila: „Teraz povedz, kde je môj najmladší syn?“ Z predtuchy zlého 80 sa moje srdce zlomí, moje telo bolí strašne a moja myseľ rastie matná ...

Potom obaja kniežatá hovorili podrobne o tom, čo sa stalo. Keď počuli príbeh, kráľ a kráľovná stratili zmysly. Akonáhle sa prebudili, žalostne vzlykali, šli na miesto smrti svojho syna ... Keď kráľ a kráľovná videli všade svoje nahé kosti a rozptýlené vlasy, omdleli ako suché stromy padajúce vetrom. Keď to sluhovia a služobníci videli, začali chladiť telá kráľa a kráľovnej vodou a masťou z santalového dreva Malabar ... Po dlhom čase, keď prišiel kráľ, kráľ vstal a vykríkol žalostným hlasom:

"Ach, milovaný synu, drahý a krásny, prečo si tak skoro odišla do kráľovstva Pána smrti?" Prečo ku mne smrť neprišla najskôr? Nemôže pre mňa viac zármutku! Kráľovná, ktorá nadobudla vedomie, s rozcuchanými vlasmi, začala búchať päsťami päsťami, valila sa po zemi ako ryba vrhnutá na breh a žalostne stonala, akoby stratila mláďa alebo ťavu: - Och, kto je môj milovaný a drahý syn - ako lotus sa roztrhol a roztrúsil tu na zemi? Aký môj nepriateľ tu dnes zničil môjho syna, ktorého oči boli krásne a vyzerala ako tvár mesiaca? Ach, ako môžem ešte byť nažive, keď tu vidím zavraždeného syna môjho milovaného? Moje srdce je v skutočnosti kus železa, ak sa pri pohľade na nešťastie nerozbilo! Dnes som sníval, že mi niekto odrezal prsia mečom a vytiahol zuby; Čoskoro nato zomrel môj milovaný syn. Sokol tiež sníval o tom, že vezme jednu z troch holubov, ktoré som našiel, a Pán smrti uniesol jedného z troch synov, ktorí ma obklopujú. Ach, ten zlovestný sen bol smutne splnený!

Po tom, čo car a cárina vykonali veľa žalostného hlasu žalostným hlasom, odložili všetky svoje šperky a sprevádzali ho zástupy ľudí, vzdali úctu popolu svojho syna a na toto miesto priniesli relikvie kniežaťa. Ananda, ak si myslíte, že niekto iný bol potom mladý princ menom Mahasattva, nemyslite si to. Prečo? To som bol vtedy princ Mahasattva. Ananda, dokonca aj v tých dňoch, keď som ešte nebol úplne bez vášnivých náklonností, nepriateľstva a omylov, pomáhal som všetkým bytostiam uniknúť pekelným a iným utrpeniam. Najmä teraz, keď som oslobodený od všetkých zlozvykov a úplne prebudený, som pripravený zostať celé pekla v pekle kvôli každému stvoreniu a oslobodiť všetkých od samsary. S mnohými rôznymi skutkami, ktoré sú pre srdce stvorenia veľmi ťažké, som všetkým pomohol.

Bhagavan potom načrtol svoj príbeh vo verši:
- úsilie o najvyššie prebudenie,
Obetoval som veľa období;
kedykoľvek som sa stal kráľom alebo princom
Dal som svoje telo ostatným.
Pamätám si kráľa z minulých životov;
jeho meno bolo Maharatha.
Mal veľkorysého syna -
krásna Mahasattva.
Mal dvoch starších bratov -
Mahapranada a Mahadeva.
Príchod všetkých dohromady do hustého lesa,
videli hladovicu vyčerpanú hladom.
Ten vznešený muž pohltil
súcit, myšlienka:
„Toto tigrie je hlad a smäd
vyčerpaný
môže jesť svoje mláďatá.
Dám jej svoje telo. ““
Mahasattva je teda syn Maharathy
hlad a túžba
zachráňte svoje mláďatá, poháňané
súcit,
vyskočil z príkrého vedľa nej ...
Zem sa triasla všetkými horami
kŕdeľ, kŕdle rôznych vtákov odleteli
strach chytil zvieratá
a tento svet sa ponoril do tmy.
Big Brothers -
Mahapranada a Mahadeva hľadali a Mahasattvu nenašli
v tom krásnom a veľkom lese.
S boľavým srdcom
potulovali sa po lese
takmer v bezvedomí
s potrhanými tvárami
hľadal v divočine mladšieho brata.
A tak keď Mahapranada
a Mahadeva - mladí kniežatá
prišla na miesto, kde ležala
oslabené tigrie
s mláďatami, ktoré potom videli
že tigrie ústa sú krvavé
a na zemi -
niekoľko kostí a chumáčov vlasov.
Dvaja kniežatá videli
na zemi a krvi od roku
niekoľko na ňu spadlo
kvapky krvi ich brata.
Strata vedomia
padol na zem
a ich telá ležali na dlhú dobu
zafarbené bahnom
bez pamäti, bez pocitov ...
Sluhovia, ktorí ich našli
smutne plač, rozdrvený smútkom,
boli postriekané vodou
a tí sa nakoniec prebudia
ruky zdvihol k oblohe, vzlykal ...
Len čo Mahasattva spadol z útesu,
jeho matka je hlavnou kráľovnou
šťastne zostať v paláci
s piatimi stovkami žien
Cítil som sa ostrý po celom tele
bolesť akoby z ihiel
a vybuchla z jej prsníkov
mlieko zmiešané s krvou.
So srdcom plným smútku
a prepichnuté
šípka bolesti zo straty syna,
priblížila sa ku kráľovi
mučený zármutkom a skleslosťou
žalostne vzlykal
a povedal Maharatovi:
„Ó králi, ľudský pane, počuj ma!
Moje telo horí smútok
a vybuchla z mojich prsníkov
mlieko zmiešané s krvou;
je to, akoby mi injektovali stovky ihiel,
a moje srdce sa zlomí ...
Vyzerá to ako znamenie, že už viac neuvidím
Ja som moji milovaní synovia.
Pomôž mi prežiť - buď láskavý -
rozlúčiť sa s nimi!
Dnes som vo sne našiel
tri holubíky.
Jeden z nich pre mňa
bolo obzvlášť pekné
ukradol sokola.
Tento sen bol prepichnutý
smútok je moje srdce
a moja duša je veľmi boľavá;
Čoskoro zomriem ...

Milosrdný mi pomôže prežiť
rozlúčka so synmi! “
Po týchto slovách
krásna kráľovná
bez pocitu padol na zem
strata vedomia ...
A všetky ženy harému
vzlykal hlasným hlasom.
Keď to videl kráľovná
omdlela
kráľ bol úplne
depresívne smútok z rozlúčky so svojím synom ...
Ministri s družinou
vyrazili hľadať princov ...
Keď chodili po meste, všetci obyvatelia
opustili svoje domy a postavili sa pri dverách ...
Plač, s tvárami mokrými od sĺz
hľadači všade sa pýtali na Mahasattvu:
„Je živý alebo mŕtvy?
Kde je teraz?
Uvidíme stále Mahasattvu
čo je také milé a radostné pre každého? “
Postupne sa v tejto krajine začalo stúpať
nepríjemné počuť, hrozný vietor smútku -
spočiatku ticho, nekonečne zákerné
a nakoniec zúri strašne ...
Kráľ Maharatha
smutno a plač, ruža
a začal sa striekať vodou
tvoja milovaná manželka
spadol na zem bez pocitu.
Striekal ju do
zatiaľ čo sa prebudila a celkom
dotknutý, položil otázku:
„Sú moji synovia živí alebo mŕtvi?“
Kráľ Maharatha povedal
jeho manželke, hlavnému:
„Ministri a sprevádzajúci
vyrazili hľadať princov.
Nerobte si starosti
a neprestajne truchlite. “
Takže hlavná kráľovná upokojujúca,
Kráľ Maharatha
opustil palác
v sprievode ministrov -
smutno a plač
ustarostený, oslabený.
Stovky ľudí šli za ním,
plač, slzy
kedy sa vydáva za princov,
opustil nádherné mesto;
vidiac, že ​​ho kráľ opustil,
neúnavne ho nasledovali.
Len čo mesto zostane pozadu
Kráľ Maharatha sa začal pozerať vo všetkých smeroch
s mojimi nepokojnými očami
vidieť synov blízkych.
Videl, že sa to blíži
muž s vyholenou hlavou
krv zafarbená
končatiny, špinavé telo
a čeliť mokrej slzám.
Srdce maharathy
prenikol krutý smútok
Z mojich očí prúdili slzy
a on zdvihol
ruky do neba, vtrhli do sĺz.
Potom ďalší minister,
pochádzajú rýchlo z diaľky
išiel ku kráľovi
Maharatha a povedal:
„Ľudský pane, neboj sa.
Vaši milí synovia sú nažive.
Čoskoro uvidíte a
syn jeho milovanej. ““

Ale kráľovi sa podarilo trochu prejsť,
keď sa priblížil druhý minister -
ten špinavý, so zašpineným oblečením
a slznú tvár; nahlásil:
„Veľký kráľ, vaši dvaja synovia
mučený ohňom smútku: jeden
tvoj syn, ó kráľ, už nie je nič krásne.
Mahasattvu uniesli nepresnosti.
Vidieť, že hladný tigr chce jesť
ich mláďatá nedávno priniesli
Carevič Mahasattva, veľký súcit
prehnal a ponáhľal
prebudeniu povedal:
„Zachránim všetky bytosti!
Môžem sa dostať hlboko v budúcnosti,
veľké prebudenie, ktoré som si želal! “
A Mahasattva vyskočil zo strmom svahu
a hladný tigr sa zdvihol
a okamžite zjedol mäso svojho tela -
zostalo len niekoľko kostí. ““
Počúvanie týchto strašidelných slov
Kráľ Maharatha omdlel,
strata vedomia sa prehnala
hrozný plameň mentálnej úzkosti.
Dôchodca a ministri, žalostne vzlykajú a nariekajú,
postriekal ho vodou ... Potom
tretí minister zdvihol ruky k oblohe
a horko plakal a oznámil kráľovi:
„Dnes som videl dvoch princov.
Ležali v bezvedomí
v tom veľkom lese.
Striekali sme na ne vodu
kým sa neprobudili.
Horiace horúco, rozhliadalo sa okolo
sú tu
Chvíľu stál, potom znova
padol na zem
a začal plačlivo plakať;
stále zdvíhali ruky k oblohe
a oslávil mladšieho
jeho brat. ““

Otiasol sa smútkom
kráľovská duša
a myseľ zakalená zármutkom
o mŕtvom synovi;
veľmi utrpenie a vzlykanie
kráľ sa oddával pochmúrnym myšlienkam:
„Tu je jeden z mojich synov -
drahý Mahasattva
unesený démonom nezrovnalostí ...
Spaľovanie končí plameňom smútku
život
a moji dvaja ďalší synovia ...
Rýchlo k nim pôjdem,
čoskoro uvidíme
ich milých synov;
Prinesiem ich do hlavného mesta
najrýchlejší vozeň
a ponáhľam sa do paláca.
Srdce lámu plamene smútku
matka, ktorá ich porodila;
vidieť dvoch synov
ona sa upokojí
a nestratil život. ““

Kráľ na slone
v sprievode ministrov,
išiel stretnúť svojich synov ...
Čoskoro ich však videl kráčať po ceste;
plakali plasticky
krik meno brata ...
Kráľ so svojimi synmi
plač horko sa vrátil
domov a rýchlo rýchlo
viedla ku kráľovnej jej dve deti.

Ja, Tathagata Shakyamuni,
bol pred Mahasattvou -
krásny kráľovský syn Maharathy,
prináša radosť tigriu.
Veľký kráľ, pán Šuddodána
Potom bol Maharatha a Maya
bola hlavnou manželkou tohto kráľa.
Mahapranada bol Maitreya,
a Tsarevich Mahadeva -
Manjushri Kumarabhuta.
Mahaprajapati bol tigres,
a jej mláďatá sú päť mníchov.

Po mnohých nárekoch kráľ Maharatha a kráľovná odložili všetky svoje šperky a spolu s veľkým množstvom ľudí ocenili popol svojho syna. Potom niesli na toto miesto relikvie Mahasattvy a postavili túto stúhu siedmich druhov šperkov.

Mahasattva, ktorý dal svojmu telu tibliu, vyjadril toto želanie: „Vďaka tomuto daru tela môžem v budúcnosti vykonávať buddhovské akty v prospech bytostí počas nespočetných kalpov!“

V dôsledku tohto kázania sa nespočetné množstvo bohov, ľudí a iných bytostí ponáhľalo k vyššiemu, skutočne dokonalému prebudeniu. Z tohto dôvodu sa tu táto stupa ukázala. Potom, s požehnaním Budhu, stúpa stúpa na zem.

Toto je osemnásta kapitola - o darovaní tela tigra - „Svätá sútra zlatého svetla“, kráľovná sútier.

KAPITOLA devätnásť
ZÍSKAJTE VŠETKY BODHISATTV

Potom sa mnoho stoviek tisíc bódhisattvov priblížilo k Tathágata Suvarnaratnakarachchatrakute. Sklonili sa na nohy a postavili sa bokom, úctivo si zložili ruky a ponúkli poetickú chválu Tathágata Suvarnaratnakarachkhatrakuta:

- Farba tela víťaza je ako zlato.
Jeho telo sa leskne ako zlato.
Je ako zlatý pán hôr.
Mooney je zlatý lotos.
Je zdobená rôznymi krásnymi
znaky a znaky dokonalosti,
svieti s nádherným zlatým svetlom
úplne čisté, pokojné, ako pán hôr.
Jeho hlas je ako hlas Brahmy,
melodické ako hlas Brahmy
ako hukot leva a hromu; čistý
vlastniť šesťdesiat cností;
Victorov hlas pripomína plač páva
a pieseň dronga.

Dokonale čisté, neposkvrnené, úžasné
žiariaci víťaz
zdobené znameniami stoviek cností.
Je to najvyšší oceán poznania, čistý,
neskazený.
Majú rôzne výhody
Víťazom je ako Mount Sumeru.
Má dokonalý súcit,
zamerané na prospech všetkých bytostí.
Víťazom je najviac štedrý
svetu darca šťastia
Majster odhaľujúci vyššie pravdy
a vedie nás do blaženej nirvány.
Víťaz nám dáva blaženosť
nesmrteľnosť jasne ukazuje nektár dharmy,
vedie do mesta nesmrteľnosti;
Je zdrojom všetkého šťastia
pole blaženosti.
Víťaz chráni zvieratá pred utrpením
zachraňuje všetko pred oceánom smútku;
Prináša všetky bytosti na cestu odpočinku,
dáva im všetko šťastie.
Nemožno porovnávať oceán s ničím
S pozdravom, vodca, cnosti a múdrosť.
Nie medzi bohmi a ostatnými
ten, kto -
aj po mnohých miliardách teliat -
zoznam výhod najmenej jednej kvapky
z oceánu svojej múdrosti a cností
ako súcit so všetkými bytosťami,
sila lásky, sofistikovanosť v prostriedkoch a horlivosť.
Kreslenie iba kvapka z oceánu
Vaše cnosti
Tu som o nej krátko hovoril.
Všetky výhody, ktoré som nazhromaždil
môžu pomôcť všetkým bytostiam
Prebudenie na dosah!

Toto je devätnásta kapitola - „Chvála všetkým bodhisattvom“ - „Svätá sútra zlatého svetla“, kráľovná sútier.

Kapitola dvadsať
PRAISE PRE VŠETKY TATAGAGY

Potom bódhisattva Ruchiraketu vstal zo svojho kresla, hodil si plášť na jedno rameno, sklonil svoje pravé koleno k zemi a pri pohľade na Bhagavána, ktorý s úctou priložil dlane, ho oslávil týmito veršmi:

- Munindra, si ozdobený znameniami
stovky cností
a tisíce slávnych
úžasné cnosti.
Noble je farba vašej tváre
a váš vzhľad je taký pokojný;
Svietiš ako tisíc
slnko sa prehnalo
veľa žiariacich lúčov.
Ste ako vzácny kameň
ktoré vyžaruje čisto viacfarebné svetlo -
modrá, biela, zlatá ... Glitter farieb
beryl, meď, svitanie a kryštál
Ste svetlo
diamantový pán hôr - Sumeru
a bezpočet svetov
a tak
Berieš strašné utrpenie
Tie bytosti udeľujú väčšie šťastie.
Vaša farba pleti je svetlá, pocity sú jasné,
Si krásna
milovaní, poteší oči stvorení;
Tvoje vlasy sú krásne ako farby páva,
úžasné ako lotos plný včiel.
Zbožňujú vás čisté cnosti milosrdenstva
nahromadené kontempláciou a láskou
veľa vznešených zásluh;
Máte známky dokonalosti
žiariace rôznymi farbami
zdobia cnosti samádhi
a ďalšie faktory prebudenia.
Poskytujete pomoc, spokojnosť a šťastie;
Ste začiatkom všetkých zdrojov šťastia.
Rôzne hlboké cnosti -
Vaše ozdoby.

Osvetľujete nespočetné svety
žiariace ohnivými lúčmi šípu
ako slnko na oblohe - dokonalé slnko.
Perfektné ako Mount Sumeru
Ste prítomní vo všetkých svetoch.
Ako mlieko a lekno
morské mušle a mesiac
sneh a biely lotos,
úžasne svieti vo vašej tvári
rad zubov -
akoby kráľ husí na oblohe.
Stočte si vlasy do tváre
mesiac taký
skrútené doprava a akoby akoby dovnútra,
pripomínajúce farbu
beryl a vyžaruje svetlo,
ako slnko v nebi.

Toto je dvadsiata kapitola - „Chvála všetkým Tathágom“ - „Svätá sútra zlatého svetla“, kráľovná sútier.

Kapitola dvadsiata prvá
DOKONČENIE

Potom vznešená bohyňa Bodhisattvaswamucci ocenila Bhagavána veršmi:
- klaním sa Budhovi,
ktorého myseľ je úplne čistá.
Je kompetentný v najčistejšom učení,
Poznal podstatu ústupu
z cesty zlých skutkov
Má čisté vedomosti.
existujúce a neexistujúce.
Ach, nekonečná veľkosť Budhu!
Ah, je ako oceán a Mount Meru!
Ah, pole činnosti Budhu je neobmedzené!
Je to veľká rarita, podobná kvetu vosa!
Starostlivosť o všetky bytosti
Vyložil takú krásnu sútru!
Oh, veľké milosrdenstvo Tathágaty -
Slnko medzi ľudskými pánmi
Koruna rodokmeňa kráľov Shakiev!
Pocity Tathagata Shakyamuni sú pokojné.
Je úplne pokojný a vstupuje do mesta mieru.
Jeho samádhi je hlboký, pokojný, bezúhonný,
preniká do všetkých oblastí víťazov prebudenia.
Telá shravaku sú prázdne.
Miesto pobytu najposvätnejších ľudí je prázdnych.
Všetky javy sú prázdne, bez identity.
Bytosti sú prázdne, „ja“ neexistuje.
Neustále si pamätám Viktora,
vždy vyčerpaná túžbou vidieť ho
a neustále sa modlím, aby som mohol
vidieť Slnko Budhu dokonalé.
Kolená dole na zem
trápený smädom, aby videl Viktora,
Často plačem plačú pre vodcu;
Smäd vidieť Sugatu,
pálenie v ohni trápenia úzkosti ...
Nalejte mi vždy studenú vodu
vaša prítomnosť!
Túžim po tom, aby som videl tvoj vzhľad!
Upokoj ma dažďom
Mercy!

Apelujem, Leader, na váš súcit!
Uvidíme tvoju pokojnú tvár!
Ste ochrancom všetkých stvorení!
Takže telá shravaku sú prázdne.
Všetky bytosti sú ako sen, ako vesmír,
a priestor je ich povahou;
pripomínajú
ilúzia, mirage a odraz Mesiaca vo vode.
Vy, vodca, ste zvláštni
veľká prázdnota.

Potom Bhagavan vstal zo svojho kresla a hlasom povedal, ako Brahma: „Dobrá, vznešená bohyňa, úžasná!

Po týchto slovách Bhagavána, vznešenej bohyne Bodhisattvaswamuccie, veľkej bohyne Saraswati so všetkými dcérami bohov a veľkej bohyne Sri s celým zástupom sprevádzajúcich bohyní, Vaisravanu a všetkých ostatných kráľov bohov, celej zhromaždenia, celého sveta - bohov, ,

Toto je dvadsiata prvá - posledná - kapitola „Posvätnej sútry zlatého svetla“, Kráľovnej sútier.

Kráľovná sútra - posvätná svätá Mahájána Sutry Zlatého Svetla je dokončená.
E DHARMA HETU PRABHAWA KHUNTESHAN TATHAGATOHYA VADAT TESHANCHAYANIRODH EVAM VADI MAHASHRAMANAH
Preložené z tibetčinyAlgirdas KugyavichusDecember 2004Preklad bol vyhotovený fotokópiou tibetského textu z karmapského vydania Kagyuru (úplné meno je uvedené na začiatku). Pre porovnanie, preklad zo Sanskrit R.E. Emmerick. Sútra zlatého svetla. The Pali Text Society, Oxford 2001.Redaktor: Andrey A. Terentyev.
KAPITOLA 1-11
MOŽNOSŤ AUDIO

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok