Budhizmus

Trpezlivosť. Ako sa to interpretuje v budhizme

Kto má trpezlivosť, môže dosiahnuť všetko

Francois Rabelais

Trpezlivosť a práca budú brúsiť všetko

Trpezlivosť a práca pomôžu všetkému - veľmi vhodné príslovie začať článok o jednom z paramitov mysle - khanti paramitas alebo trpezlivosť. Khanti paramita patrí k desiatim ďalekosiahlym stavom mysle. Tí, ktorí sú bódhisattvami (tí, ktorí sa rozhodli nasledovať cestu bódhisattvy a sľubujú bódhisattvu) cvičia na svojej ceste, hoci nielen oni. Desať paramit, alebo, ako už bolo povedané, „ďalekosiahle stavy mysle“ priamo nasledujú štyri nezmerateľné stavy mysle: láska, súcit, radosť a nestrannosť.

V budhistických tradíciách Theravada a Mahayana sa zoznam paramitov môže od seba líšiť, ale mnohé sú úplne totožné. Chcel by som zvážiť khanti paramita (trpezlivosť) v súvislosti s 10 paramitami. Ak sa sústredíme iba na jednu z nich, spojenie Khanti Paramita s ostatnými nebude jasné. Autor článku dúfa, že čitateľ pochopí uprednostňovanie integrovaného prístupu, ktorý zahŕňa opis a vzájomné prepojenie paramitov, štúdium konkrétnych paramitov.

V rôznych budhistických tradíciách je prítomný pojem paramit, ale v zoznamoch sú určité rozdiely. V terajskej tradícii je každá z paramit stále rozdelená do troch úrovní, ale je pravdepodobnejšie, že ide o metódu praxe, preto sa tieto úrovne v zozname neuvádzajú. Paramitas sú často priamo spojené s cestou bódhisattvy, ktorá je viac spojená s mahájánskou tradíciou budhizmu, avšak v iných smeroch, vrátane Theravady, existujú aj koncepty paramitov, ale na tento účel nie je potrebné vydať sa cestou bodhisattvov.

Zoznam desiatich paramitov v tradícii Theravady

štedrosť (Pali: „Dana“). Keď bódhisattva dáva, potom vedomie darcu v tom okamihu neexistuje. Dichotómia darca-darca existuje iba v rozdelenej mysli. Predpokladá sa, že bodhisattva už dosiahol úroveň, keď prekonal ilúziu duality pozemského sveta. Ak hovoríme o človeku, ktorý postupuje na ceste k osvieteniu, ale ešte nie je osvietený, platí rovnaká logika: nedochádza k oddeleniu medzi tým, ktorý dáva, a tým, ktorý prijíma vedomie.

Etická sebadisciplína (Pali: "šité"). Napriek tomu, že obyčajná ľudská myseľ považuje disciplínu za dobrovoľné úsilie, pre bódhisattvy je to jeden zo štátov, ktorý sa stáva prirodzeným pre ich podstatu, a preto nepotrebuje vedomú kontrolu, pretože ak existuje dobrovoľné úsilie, potom nirvana niet cesty. (nibbana) sa nedá povedať, ale vieme, že bódhisattva je ten, kto prišiel do nirvány, ale vrátil sa z veľkého súcitu, aby učil a viedol k (psychologickému) oslobodeniu druhých. Po druhé, akékoľvek dobrovoľné konanie znamená určité uplatnenie úsilia v boji proti iným tendenciám, čo opäť znamená boj medzi dvoma zásadami a nemôže byť pravdou pre budúci na ceste k osvieteniu.

zrieknutie sa (Pali: "nekkhama"). Často považovaný a vysvetlený ako odmietnutie a odlúčenie od pozemského sveta až po odmietnutie jeho tela. Takéto vysvetlenia sa najčastejšie používajú na jasnejšie preukázanie podstaty jedného alebo druhého parametra, ale takéto interpretácie majú so skutočným stavom vecí málo spoločného. Nemôžeme súhlasiť s tým, že ľudia, ktorí dosiahli úroveň osvietenia bodhisattvov, nie sú pripútaní k svetským, rovnako ako nie sú pripútaní k ničomu inému. Opäť je potrebné zdôrazniť, že v prípade cesty prívrženca, ktorý nasleduje cestu Budhu, sa v praxi vzdania sa neprejavuje žiadne úsilie. Toto je viac skutočnosť, opis toho, ako žije, a nie to, o čo sa usiluje, pretože skutočný praktizujúci sa nesnaží o nič, a tu sa prejavuje jeho osvietenie.

uznanie (Pali: „Panna“). Schopnosť rozpoznať, čo je škodlivé a čo je prospešné. Táto paramita sa však odvoláva na parametre uvedomenia, preto, ako vo vyššie spomenutých parametroch, nie je potrebné hovoriť o dualite, pretože pre pokročilých a na ceste k vyššiemu osvieteniu je všetko jedno.

Starostlivosť alebo tvrdá práca (Pali: Virya). Aj keď chápeme horlivosť a tvrdú prácu z hľadiska uplatňovania fyzického a duševného úsilia, hovoríme tu o stave mysle. Napríklad v Tibete sa toto prehnané znepokojenie záležitosťami, ktoré Západniari hriechujú a zároveň vyvíja, jednoducho nazýva „lenivosť“. Duševná lenivosť, ktorou je takáto hektická zábava. Človek nemá čas sa ponoriť do seba, je príliš „vonku“ a nie „vnútri“.

Možno, že koncept protikladov nie je úplne prijateľný, ale musíme nejako vysvetliť niektoré pojmy, takže sa musíme uchýliť k bežne používanej terminológii. Význam prechodu z vonkajšej usilovnosti na vnútorný však možno vyjadriť nasledovne: keď si človek konečne začne uvedomovať, čo sa deje, či už sa to stane zvonku (záležitosti, vzťahy atď.) Alebo zvnútra (myšlienky, pocity atď.) d.). Ukazuje sa, že horlivosť alebo usilovnosť by sa mali chápať skôr takto: vo forme horlivosti v stálom vedomí a nie v snahe o maximálnu úroveň produktivity.

trpezlivosť (Pali: Khanti). Téma nášho článku. Khanti paramita sa prezentuje ako inertný postoj k činom druhých, vo vzťahu k okolnostiam, ako aj počas praxe dharmy. To znamená, že tretí druh trpezlivosti sa týka samotného učenia / metódy Budhu, Dharmy.

Vo všeobecnosti je khanti paramita rovnako spojená s odlúčením ako iné paramity. Trpezlivosť neznamená sebakontrolu, prejav vedomej trpezlivosti tvárou v tvár situáciám. Toto je vo väčšej miere stav oddelenia. Potom sa trpezlivosť stáva paramitou, ďalekosiahlym stavom mysle, a nie mučením alebo školením psychiky, hoci veľa ľudí trpezlivosť rozumie, ale o tom viac neskôr.

pravdovravnosť (Pali: Sachcha). Zodpovednosť vo vzťahu ku všetkému: povedať, urobiť, premyslieť. V týchto parametroch vidíme aj príklad neoddeliteľnosti. Aby uchádzač dosiahol stav Budhu, pravdivosť je predovšetkým pravdivosťou vo vzťahu k zvolenej ceste a k sebe samému.

rozhodnutie (Pali: adhithana). Na praktizovanie pravdivosti, štedrosti, horlivosti a usilovnosti, ako aj iných parametrov, je potrebná rozhodnosť. Táto rozhodnosť by sa však nemala chápať ako odvážna činnosť, ale skôr ako nepretržitá orientácia na plnenie toho, čomu je prax venovaná.

milovať (Pali: metta). Na samom konci, metta paramita prichádza k prijatiu sebaobetovania. Musíme si však uvedomiť, že metta, ktorá sa prekladá ako láska, nemá nič spoločné s romantickým poňatím lásky. Preto, keď praktikujeme mettá, ďalšia cesta Budhu si tiež pamätá ďalšiu paramitu nestrannosti.

Je to nevyhnutné pre naše chápanie paramity, pretože prax budhizmu je v prvom rade odlúčením, pretože neexistuje nič, čo by nemohlo byť také dôležité, aby k nemu bolo pripojené, okrem toho, že sa vezme do úvahy klimatizácia sveta, v ktorom žijeme, sa vyjasní. že snaha „chytiť“ za čokoľvek sa rovná snahe „chytiť“ alebo „zastaviť“ vlnu. Nie je to len nemožné, ale tiež to nie je potrebné, pretože zmysel vlny, ak sa považuje za metaforu samotného života, je pohybovať sa, a preto ju chceme zastaviť, snažíme sa zastaviť život, zatiaľ čo zmysel života spočíva v pohybe, a teda neustále zmeny.

Z toho vyplýva, že oddelenie nie je len koncept, abstrakcia, ale skôr opak. Nepripútanosť je pochopenie a uznanie života tak, ako je. To znamená, že sme si konečne uvedomili jeho variabilitu a to je celý jeho bod. Prečo sa pokúsiť niečo zmeniť a prispôsobiť sa určitým nastaveniam, ktoré vedú jednotlivca? Koniec koncov, sú to iba koncepty vytvorené mysľou a v žiadnom prípade to, čo v skutočnosti existuje. Odlúčenie - to je skutočné uznanie, pochopenie a uvedomenie si podstaty života. Odtiaľ je zrejmé, rozhovor o mettá (láska), bez náklonnosti.

Aj koncept odlúčenia a odlúčenia sa javí ako najzákladnejší, keď hovoríme o budhizme ako o filozofickom hnutí a náboženstve. V budhizme neexistuje koncept Boha, pretože ak by bol, potom by nebolo miesto pre odlúčenie alebo odlúčenie. Moderná prax budhizmu sa v mnohých regiónoch samozrejme nevyskytuje v čistej podobe. Je ľudskou prirodzenosťou pokúsiť sa nájsť pomoc niečomu alebo niekomu. Preto určité skreslenie obrazu samotného Budhu a tendencia ritualizovať mnoho procesov praxe. Pre študentov filozofie budhizmu sa tento stav vecí môže javiť prinajmenšom čudný a to neznamená, že stav vecí odráža filozofiu budhizmu.

nestrannosť (Pali: Upekkha). Paramita priamo súvisí s vyššie uvedenou koncepciou oddelenia.

Ako sa naučiť trpezlivosť: khanti paramita - synonymum pre trpezlivosť

Ako sa teda môžete naučiť trpezlivosti? O samotnom poňatí trpezlivosti, najmä v západnej tradícii, sa píše veľa literatúry. V tomto článku sa viac zameriavame na pojem khanti paramita alebo paramita trpezlivosti, takže tu nebude primeraný západoeurópsky prístup s dôrazom na emócie, ani na dobrovoľné úsilie spojené so západnou tradíciou.

Nie je náhoda, že niektorí vedci a filozofi, medzi ktorými bol F. Nietzsche, odmietli budhizmus ako zásadnú vôľu, a to je správne, ale iba z hľadiska mysle vychovávanej v západnej tradícii. Buddhizmus je možno najmenej agresívnou filozofickou a náboženskou školou, ak nie je oslobodená od agresie, od mnohých existujúcich, pretože od začiatku sa v praxi človek naučí uvedomovať si seba a svet (v skutočnosti v buddhizme nie je nič iné ako praktické aplikácie) už vnímané a študované, a ak sa pozriete ešte hlbšie, potom je praxou rozpoznávať procesy, ktoré sa vyskytujú mimo (vonkajší svet) aj vnútri (vnútorný svet).

Toto vysvetľuje nekonfliktný budhistický spôsob myslenia a života. Nemôžete si byť skutočne vedomí, ak súčasne potlačíte ďalšie časti vášho vedomia dobrovoľným úsilím. Je potrebné zrealizovať všetky procesy, vrátane tých, ktoré sú potlačené, takže trpezlivosť tak, ako je chápaná na Západe, sa v tomto prípade neuplatňuje a trpezlivosť nie je. Západná trpezlivosť sa v mnohých ohľadoch podobá tolerancii, tolerancii av tomto je vždy fragment odmietnutia, vnútorný odpor, ktorý je dobre skrytý alebo potlačený. Pokiaľ však nie je preskúmaná a realizovaná, zostáva iba dočasne opotrebovanou maskou integrity, ktorá síce môže dorásť do tváre, ale napriek tomu nejde o tvár samotnú.

Koncept trpezlivosti v budhizme

V budhizme nie je trpezlivosť maškaráda, ale vedomý stav mysle. Je nemožné hovoriť o ňom ako o cnosti, pretože človek nerobí dobre, vyberá si medzi dobrom a zlom, ale praktizuje (žije) pozorný prístup ku všetkým svojim činom a hnutiam duše, ale nehodnotí ich, ale iba ich sleduje. Nazýva sa to povedomie. Vo vedomí nie je žiadny úsudok. Je neutrálny, a preto je bez vnútorných konfliktov, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou praktizovania cností, bez toho, aby sa na ne vzťahoval vnútorný poriadok, keď sa človek dobrovoľne zameriava na cestu spravodlivosti. To do značnej miery vysvetľuje skutočnosť, že len málokto je schopný držať sa tejto cesty po dlhú dobu, pretože bol spočiatku rozdvojený. Rovnako ako všetko duálne je nedokonalý a v tomto prístupe samozrejme zohráva kľúčovú úlohu.

Koncept vedomia neznamená výber myšlienky, a preto nejde o oddelenie. Vôľa nie je zahrnutá, pokiaľ neuvažujete o výbere vedomia ako o vôli, ale aj o uvedomení ako o spôsobe, ako spoznať svet, človek prichádza prostredníctvom porozumenia, uvedomenia, to znamená, že sa nerozhoduje v prospech uvedomenia ako iného konceptu, ale uvedomením si rozumie. prirodzená „vízia“ vecí. Vidí ich, pretože myseľ je bez konceptov, pretože koncept (alebo myšlienka) je inferencia a nie je zdrojom, ale derivátom zdroja, jeho tieňom. Nové koncepcie vychádzajúce z primárnych sa tak stávajú tieňmi.

Je to veľmi dôležité pochopiť, pretože keď si uvedomíme, že ľudia stavajú svoje životy hlavne na myšlienkach, pochopíme, prečo je ľudská existencia taká neharmonická a všeobecne oddelená od „toho, čo skutočne je“. Povedomie dáva osobe príležitosť odstrániť závoje z myšlienok, konceptov a pozrieť sa na svet tak, ako je. Iba vedomie, ktoré sa neriadi pojmami a neoddeľuje sa (úsudok znamená rozdelenie na „to a to“), možno nazvať skutočným pozorovaním, pretože prostredníctvom vedomia človek pozoruje, „vidí“, čo znamená prax dharmy ( vízie vecí, aké skutočne sú). Z toho vyplýva, že prax trpezlivosti paramita je prax vedomia. Naučíte sa ovládať sami seba. Namiesto toho pozorujete seba, svoje emócie a reakcie a vo svetle vedomia majú tendenciu sa rozpúšťať. Takže dobrovoľné úsilie o kontrolu emócií nie je vôbec potrebné. Je len potrebné urobiť rozhodnutie, aby ste si toho boli vedomí, a toto je práca (pamätáte si horlivosť?).

Takýto prístup k pochopeniu praxe trpezlivosti bezpochyby zmení samotný život vrátane jeho hodnôt. Povedomie je vo všeobecnosti jav, o ktorom sa v poslednej dobe veľa hovorilo, ale stále sa málo praktizuje. Jedno čisté vedomie by stačilo na objasnenie mnohých vecí a na zbytočné množstvo praktík zameraných na kultiváciu konkrétnej cnosti. Úprimne povedané, doktrína samotného budhizmu je doktrína uvedomenia. Toto nie je doktrína oslobodenia, osvietenia, prechodu na nirvánu alebo čokoľvek iné, pretože tieto „ciele“ cesty budhizmu, ktoré sme uviedli, sú iba derivátmi vedomého života. Preto neexistuje rozpor medzi tým, keď hovoria o zastavení všetkých túžob a „cieľoch“ cesty Budhu. Pretože v zásade neexistujú žiadne ciele. Osvietenie a moksha vychádzajú z praktizovania uvedomenia a vedomie je bez túžby a cieľov.

Budhizmus je teda bez úspechov a jeho praktizovaním je nemožné sa presadiť. Je možné poznať seba a svet, ale nie je možné vstať v jeho očiach, pretože rast v jeho očiach môže dosiahnuť niečo len vtedy, keď bude existovať oddelenie medzi svetom a vami. V budhizme človek prostredníctvom vedomia dospieva k záveru, že on a svet sú jedno, že nikdy neexistovalo nič iné. „Ja“ a „iní“ z psychologického hľadiska prestávajú existovať. Cesta Budhu je bez obmedzení a rozdielov. Cesta k osvieteniu nemá žiadne prekážky, ale je ešte prekvapujúcejšie, že človek je spočiatku slobodný, je už Budhom, ale o tom nevie, kým si to neuvedomí.

Pozrite si video: Miro Jilo - TRPEZLIVOSŤ Oficiálny videoklip k novému CD HROCH (December 2019).

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Skoré vtáky
Diania

Skoré vtáky

Ak chcete, aby sa deň vypracoval tak, ako má, začnite správne: vstaňte skoro ráno a urobte komplex asana, ktorý zostavila Inessa Mashyanova, vedúca učiteľka jogy Practika.
Čítajte Viac