Budhizmus

Traja páni materializmu

(výňatok z knihy Trungpovej knihy Chögyama Rinpočheho „Prekonávanie duchovného materializmu“)

Na opis funkcií ega v tibetskom buddhizme sa používa zaujímavá metafora. Hovorí o „troch pánoch materializmu“ - toto sú „pán formy“, „pán reči“ a „pán mysle“. Ďalej uvádzame vlastnosti týchto troch „majstrov“. Slová „materializmus“ a „neurotický“ označujú činnosť ega.

Koncept "pánov formy" znamená neurotickú túžbu po fyzickom pohodlí, bezpečnosti a potešení. Naša vysoko organizovaná technická spoločnosť odráža tento obrovský záujem o vystavenie fyzickému prostrediu takým spôsobom, aby sme sa chránili pred nepríjemnými účinkami surových, hrubých a nepredvídateľných aspektov života. Tlačidlové výťahy, balené mäso, klimatizácia, záchody na vodu, najnápadnejšie pre ľudí v okolí pohrebe, dôchodkové schémy, hromadná výroba, meteorologické satelity, buldozéry, žiarivky, práca od deviatej ráno do piatej večer, televízia - to všetko sú pokusy o vytvorenie prijateľného, bezpečný, predvídateľný a príjemný svet.

Ale pojem „majstri formy„sa netýka fyzicky pohodlných a bezpečných životných situácií, ktoré ste sami vytvorili. Je to skôr spojené s neurotickým, nadmerným zaujatím, ktoré nás vedie k tomu, aby sme toto všetko vytvorili, pokúsili sa podrobiť prírodu. Ego sa snaží chrániť a obsadzovať sa. na naše potešenie, na náš majetok, preto sa bojíme zmien alebo silových zmien, snažíme sa pre seba vytvoriť hniezdo alebo ihrisko.

Keď už hovoríme o „pán reči", máme na mysli použitie inteligencie vo vzťahu k vášmu svetu. Prijímame celý rad kategórií, ktoré nám slúžia ako" páčky ", spôsoby, ako usporiadať javy na policiach. Najrozvinutejšie produkty tohto trendu sú ideológie, systémy nápadov, ktoré vysvetľujú, zdôvodňujú, zdôvodňujú a posväcujte svoje životy Nacionalizmus, komunizmus, existencializmus, kresťanstvo, budhizmus - všetci nám poskytujú pravidlá, udržateľné akčné programy, vysvetlenia, ako a prečo sa veci dejú týmto konkrétnym spôsobom.

Samotné použitie inteligencie však nie je funkciou „majstra reči“. „Pán reči“ - je to tendencia ega interpretovať všetko, čo mu hrozí alebo ho obťažuje, takým spôsobom, aby hrozbu neutralizovalo alebo ju z hľadiska ega zmenilo na niečo „pozitívne“. Termín „pán reči“ sa vzťahuje na použitie pojmov ako filtrov, ktoré nás chránia pred priamym vnímaním toho, čo je. Tieto koncepcie sa berú príliš vážne; používajú sa ako nástroje, ktoré dávajú silu nášmu svetu a nám. Ak svet vecí s menami skutočne existuje, potom je tu aj „ja“ ako jedna z tých pomenovaných vecí. Nechceme nechať priestor pre pochybnosti, neistoty alebo zmätok, ktoré nás ohrozujú.

Pojem „lordi mysle“ sa vzťahuje na úsilie vedomia o udržanie pocitu seba samého. "Pán mysle" uplatňuje svoju silu, keď využívame duchovné a psychologické disciplíny ako prostriedok na udržanie nášho vedomia ako páky, ktoré nám umožňujú držať sa nášho pocitu seba samého. Drogy, jóga, modlitba, meditácia, tranz, rôzne druhy psychoterapie - to všetko sa dá použiť podobným spôsobom.

Ego je schopné zmeniť čokoľvek v jeho prospech, dokonca aj v duchovno. Ak sa napríklad dozviete o nejakej zvlášť prospešnej meditačnej technike a duchovnej praxi, potom sa prejaví postoj ega k nej, jednak tým, že to považuje za atraktívny objekt, a po druhé, snaží sa ho použiť. Koniec koncov, keďže sa ego javí ako pevná formácia a nie je schopné skutočne asimilovať nič, môže len napodobňovať. Týmto spôsobom sa ego pokúša testovať a napodobňovať prax meditácie a meditačný životný štýl. Keď sme študovali všetky triky a činy hry duchovnosti, automaticky sa snažíme napodobňovať spiritualitu, pretože jej skutočné zapojenie by si vyžadovalo úplné odstránenie ega - ale v skutočnosti by sme aspoň chceli úplne opustiť „ja“ vo svete. Nedokážeme však cítiť, čo sa snažíme napodobňovať; v medziach ega nájdeme iba nejaký nový priestor - a ukázalo sa, že ide o rovnaký spôsob konania. Ego premieňa všetko na svoje zdravie a vlastné vlastnosti. Keď je schopný vytvoriť taký nový model, prežíva vzrušenie a pocit, že dosiahol veľa - pretože nakoniec vytvoril hmatateľné potvrdenie svojej vlastnej individuality a dosiahol úspech.

A ak sa nám podarí dosiahnuť taký úspech pri zachovaní nášho vedomia pomocou nejakej duchovnej techniky, skutočný duchovný vývoj sa stane veľmi nepravdepodobným. Naše intelektuálne návyky sú také silné, že je ťažké ich prekonať. Môžeme dokonca ísť tak ďaleko, aby sme si uvedomili úplne démonický stav „absolútneho egoizmu“.

Hoci je „pán mysle“ najmocnejším v ničení duchovnosti, duchovné praktiky môžu ovládať aj dvaja ďalší páni. Návrat k prírode, izolácia, jednoduchosť, pokoj, vyvýšenie - to všetko môže byť spôsob ochrany pred podráždením, všetko môže pôsobiť ako exponent „majstra formy“. Alebo sa môže stať, že náboženstvo vám poskytne rozumné argumenty v prospech vytvorenia bezpečného hniezda, jednoduchého, ale pohodlného domu, získania príjemného partnera v manželstve, nepretržitej a ľahkej práce.

Takže „pán reči“ môže byť zapojený do duchovnej praxe. Po duchovnej ceste môžeme staré náboženstvá nahradiť novým náboženstvom alebo náboženskou ideológiou, ale túto novú ideológiu budeme naďalej používať starým neurotickým spôsobom. Bez ohľadu na to, aké úžasné môžu byť naše nápady, ale ak ich berieme príliš vážne a použijeme ich na ochranu nášho ega, stále sme pod autoritou „majstra reči“.

Ak budeme analyzovať naše konanie, vo väčšine prípadov sa zhodneme na tom, že sme pod kontrolou jedného alebo viacerých „majstrov“. „Ale,“ možno si položiť otázku: „Ktorý z nich? Toto je jednoduchý opis stavu osoby. Áno, a vieme, že naša technológia nás nemôže chrániť pred vojnou, zločinom, chorobami, ekonomickou nestabilitou, tvrdou prácou, starnutím a smrť, naše ideológie nás nedokážu ochrániť pred pochybnosťami, neistotou a zmätenosťou a mnohé metódy psychoterapie nás nedokážu ochrániť pred zmiznutím vyšších stavov vedomia, ktoré sme dočasne dosiahli, pred vytriezvením a túžbou, ktoré ich nasledujú, ale čo by sme mali robiť? zdá sa, že aj majstri ach naozaj silné, nemôžeme ich zvrhnúť a nevieme, ako ich nahradiť. “

Buddha sa obával týchto otázok a skontroloval celý proces, ktorým sa ustanovilo pravidlo troch „pánov“. Chcel vedieť, prečo ich naša myseľ sleduje, ak neexistuje iný spôsob. A zistil, že traja „páni“ nás zvádzajú a vytvárajú základný mýtus - mýtus, že sme udržateľní tvorovia. Tento mýtus sa nakoniec ukázal ako lož; je to obrovský podvod, obrovská lož - a zároveň koreň nášho utrpenia. Aby dosiahol tento objav, musel preraziť veľmi dômyselnú obranu, ktorú vytvorili traja „páni“, aby ich poddaní neodhalili najhlbší podvod, zdroj ich moci. A pre nás neexistuje spôsob, ako sa oslobodiť od dominancie troch „pánov“, kým, ako Budha, neprekonáme ich zručnú obrannú vrstvu po vrstve.

Ochranný systém troch „vládcov“ je vybudovaný z materiálu našej mysle. Tento materiál sa používa takým spôsobom, aby sa udržal základ mýtu o našej sile. Aby sme sa sami presvedčili, ako tento mechanizmus funguje, je potrebné preskúmať našu vlastnú skúsenosť. „Ale ako môžeme vykonať takúto kontrolu?“ Môžete sa opýtať: „Aký spôsob alebo nástroj by sa mal použiť?“ Metóda, ktorú Buddha objavil, je meditácia. Zistil, že nie je možné získať odpoveď bojom. A až keď v tomto boji vznikli prestávky, prišli k nemu informácie. Začal si uvedomovať, že v ňom existuje určitá rozumná kvalita prebudenia a prejavuje sa to iba vtedy, ak vôbec neexistuje boj. Preto meditačná prax zahŕňa schopnosť „nezasahovať“.

Pokiaľ ide o meditáciu, existuje veľa mylných predstáv. Niektorí ľudia ju považujú za zvláštny stav mysle, podobný tranzu, iní si myslia, že ide o techniky nejakej mentálnej gymnastiky. Meditácia však nie je ani jedna, ani druhá, hoci v skutočnosti je kľúčom k riešeniu problému neurotických stavov mysle. Zaobchádzať sa s takýmito stavmi mysle je celkom možné, dokonca ani ťažké. Majú energiu, rýchlosť, špeciálny stereotyp. Cvičenie meditácie znamená nezasahovanie, t. schopnosť ísť spolu s týmto stereotypom, spolu s touto energiou a rýchlosťou. Týmto spôsobom sa naučíme, ako s takýmito vecami zaobchádzať, ako s nimi vstúpiť do vzťahov - nie v tom zmysle, že ich nútime dozrieť, ako by sme chceli, ale v tom zmysle, že ich poznáme za tým, čo sú, v zmysle interakcie s nimi. ich podstatu.

Existuje jeden príbeh o Buddhovi, ktorý hovorí o tom, ako kedysi prednášal skvelému majsterovi hry na sitar. Hudobník, ktorý chcel praktikovať meditáciu, sa opýtal: „Musím napraviť myseľ, alebo ju môžem nechať tak, ako je?“ Buddha odpovedal: „Tu ste, skvelý hudobník; povedzte mi, ako naladíte reťazce vašich nástrojov?“ Hudobník odpovedal: „Netahám ich príliš pevne a nenechávam ich príliš voľný; to je všetko.“ „Rovnakým spôsobom,“ povedal Buddha, „a vo svojej meditačnej praxi by ste nemali nič nútiť na myseľ, ale nesmiete ani dovoliť, aby sa túlala.“ Toto je učenie Budhu. Nechávame myseľ takú, aká je; používame najotvorenejšiu metódu, cítime tok energie, neskúšame ju podriadiť a nedovoľujeme, aby sa vymkla spod kontroly; pri tom ideme spolu s tokom energie mysle a nie proti jej priebehu alebo cez neho. Toto je prax meditácie.

Takáto prax je vo všeobecnosti nevyhnutná, pretože štruktúra našej mysle a myslenia, náš koncepčný spôsob života, je v skutočnosti diktátorská: my sme, ako to bolo, uvalili sme sa na celý svet; inak život pokračuje úplne šialene a nekontrolovateľne. Preto by sa meditačná prax mala začať od vonkajšej vrstvy „I“, s nevyzpytateľnými myšlienkami, ktoré neustále prechádzajú mysľou, t. s mentálnym chrastením. „Páni“ používajú racionálne myslenie ako prvú obrannú líniu, ako delostrelectvo, v snahe oklamať nás. Čím väčší je počet nami generovaných myšlienok, tým viac je myseľ zaneprázdnená, tým viac sme presvedčení o našej vlastnej existencii. Preto sa „páni“ neustále snažia aktivovať tieto myšlienky, aby sa ubezpečili, že neustále utekajú proti sebe, aby za ich prúdom nebolo vidieť nič. V skutočnej meditácii nemáme v úmysle vytvoriť prúd myšlienok a nemajú v úmysle ich potlačiť. Jednoducho im dávame príležitosť spontánne vstať a stať sa vyjadrením hlbokej mysle, vyjadrením presnosti a jasnosti prebudenej mysle.

Ak zničíme stratégiu neustáleho generovania neustále sa prekrývajúcich myšlienok, potom sa „páni“ uchýlia k stimulácii emócií, aby nás rozptýlili: s nimi. Vzrušujúca, farebná a dramatická kvalita emócií upúta pozornosť; zdá sa, že sme ponorení do zaujímavého filmu. V meditačnej praxi nepodporujeme ani potláčame emócie. Vidíme ich so všetkou jasnosťou, nechávajúc to, čím sú, a vďaka tomu im už viac nedovolíme slúžiť ako prostriedok zábavy a rozptýlenia. Stávajú sa tak nevyčerpateľným zdrojom energie na vykonanie správneho konania.

Ak neexistujú myšlienky a emócie, „páni“ spustia ešte silnejšiu zbraň - koncepty. Klasifikácia javov vytvára pocit ťažkého a mocného sveta „vecí“. Takýto trvalý mier nás inšpiruje upokojujúcimi myšlienkami, že aj my sme niečo trvalé a trvalé. Svet existuje; Preto existujem a vnímam tento svet. Meditácia poskytuje pochopenie transparentnosti pojmov, takže klasifikácia už nie je prostriedkom na dodanie sily nášmu svetu a nášmu obrazu seba samých. Stáva sa to iba aktom uznania. „Páni“ majú aj iné ochranné mechanizmy; ich posudzovanie v rámci predmetu diskusie by však bolo príliš komplikované.

Analýzou svojich vlastných myšlienok, emócií, konceptov a iných druhov duševnej práce Buddha zistil, že nemusíme bojovať kvôli dokázaniu našej existencie, nie je potrebné poslúchať silu troch „majstrov materializmu“. Nie je potrebné bojovať za slobodu; samo o sebe je neprítomnosťou boja sloboda. Tento stav slobody od ega je dosiahnutím stavu Budhu. Dá sa povedať, že proces premieňania materiálu mysle z prejavu ambícií ega na prejav hlbokej mysle a osvietenia prostredníctvom meditácie je skutočnou duchovnou cestou.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok