Budhizmus

Buddhovo učenie očami ksatriya

Ľudia budhizmus chápu inak. Veľa sa diskutuje o tom, či je budhizmus náboženstvom, filozofiou, životným štýlom alebo čokoľvek iného. pretože Budhizmus obsahuje všetky vyššie uvedené aspekty, takéto vyhlásenia sú oprávnené iba vtedy, ak nie sú stanovené ako „konečná pravda“. Dhamma (výučba) Budhu je podľa mnohých vedcov morálnym, etickým a filozofickým systémom, ktorý vysvetľuje jedinečnú cestu k prebudeniu a nie je výukou, ktorá by sa mala študovať výlučne z akademického hľadiska. Učenie Budhu sa musí samozrejme študovať a samozrejme praktizovať, ale v prvom rade by sa malo realizovať vo vašom živote.

Všetky náuky, ktoré vydal Buddha v akejkoľvek podobe, sú súčasťou drahej osemnásobnej cesty. Táto cesta, ktorú prešiel a predstavil Buddha, je nasledovná:

• správne porozumenie
• Správny úmysel
• správna reč
• Správne činnosti
• Správne živobytie
• Správne úsilie
• Správna pozornosť
• Správna koncentrácia

Toto učenie je známe aj ako „Stredná cesta“, pretože popiera akékoľvek prejavy extrémov. Vznešená osemnásť cesta je uvedená v kanonických budhistických textoch. Doktrína obsahuje kódex správania pre štyri typy budhistov: bhikku (mníchov), bhikkuni (mníšky), upasaka (laickí muži), upasika (laické ženy).

Stúpenci Buddhovho učenia patria do rôznych oblastí života od kráľa až po obyčajného sluhu. Bez ohľadu na sociálne postavenie sa každý budhista riadi kódexom správania a preberá určité morálne povinnosti, ktoré stanovil Budha. Kódex správania sa nazýva sila (morálka), obsahuje pokyny na správnu reč, porozumenie a kontrolu pocitov. Laici musia poslúchať najmenej päť základných prikázaní. Počet pozorovaných sľubov moci pre tých, ktorí opustili svetský život pri hľadaní oslobodenia (Nibbana), je úplne odlišný.

Päť sľubov nie je prísnym prikázaním, je to dobrovoľné rozhodnutie každej osoby. Prvým sľubom je zdržať sa života. Podľa názoru budhizmu je život celým spektrom ľudskej podstaty, ktorá je v sutte „Karaneeya Mettha Sutta“ definovaná ako:

• Tasa-Tava: - pohyblivý, nehnuteľný;
• Diga - dlhá; Mahantha - veľká;
• Majjima - priemer;
• Rassaka - krátky;
• Anuka - malý, Thula - hrubý;
• Ditta - viditeľné;
• Additta - neviditeľné;
• Dure - žijúci ďaleko;
• Avidure - bývanie blízko;
• Bhuta - narodený;
• Sambavesi - ašpiruje na narodenie.

Vo svojom Učení Buddha celkom jasne naznačuje stupeň „lásky a súcitu“. "Sabbe satta bhavanthu sukhitatta", t.j. „Nech sú všetky živé bytosti šťastné.“ Buddha nielen odsúdil zničenie živých bytostí, ale tiež odsúdil zničenie rastlinného života. Ako súvisí budhizmus ako učenie, ktoré chráni životy všetkých živých bytostí a rastlín, so zničením a utrpením spôsobeným vojnou?

Vojna je násilie, vražda, ničenie, krv a bolesť. Prijal to všetko Buddha? Podľa Budhu sú príčinou vojny chamtivosť, znechutenie a omyl, ktoré sú zakorenené v ľudskej mysli. Fázy cesty sú sila, samádhi a pannah, ktoré človeku umožňujú uvedomiť si príčiny vojenských operácií a potrebu ich odstrániť.

Buddha povedal:
Každý sa bojí násilia
Každý sa bojí smrti
V porovnaní s ostatnými,
Nikto by nemal zabíjať alebo navádzať ostatných, aby zabíjali.
(DHP)

tj žiadna forma násilia nie je akceptovaná. Hovorí sa toto:
Víťazné plemená nenávisť
Porazený je v bolesti
Pokojne žite šťastne
Odmietanie víťazstiev a porážok.
(DHP)

Víťazstvo a porážka sú dve strany tej istej mince, ktorá sa volá vojna. Budhizmus jasne definuje, čo sa rodí z víťazstva alebo porážky.

Poďme hovoriť o tých, ktorí sú priamo spojení s vojnou, kráľom, štátnymi štruktúrami alebo sú vojakmi. Ospravedlňuje budhizmus kroky štátu na vybudovanie a posilnenie armády? Môže byť dobrým budhistom vojak? Môže zabiť pre svoju krajinu? Ale čo ochrana krajiny? Keď nepriateľská armáda vpadne na územie štátu, umožňuje budhizmus kráľovi krajiny praktizujúcej budhizmus brániť krajinu a ľudí? Ak je budhizmus „spôsobom života“, existuje nejaký iný spôsob, ako môže ctnostný kráľ odolať invázii nepriateľskej armády?

Dhamma je spôsob života založený na správnom porozumení, správnom živobytí, správnych konaniach atď., Ktorý končí najvyšším cieľom - Nibbane. Je to však postupný proces praktizovania a napredovania na ceste k samsare, kým človek nespĺňa všetky potrebné podmienky a nie je pripravený opustiť cyklus narodenia a smrti. A pred tým by mal kráľ vládnuť, roľník - viesť hospodárstvo, učiteľ - učiť, obchodník - obchodovať atď. Každý z nich však musí nasledovať Buddhovo učenie, ktoré im pomôže v ich postupe na ceste.

V budove Chakkavatti Shihanada Sutta (Lion's Roar of Peacekeeper) Buddha hovorí, že vládca štátu by mal mať armádu, ktorá poskytuje ochranu a bezpečnosť ľuďom v krajine pred vnútornými a vonkajšími hrozbami. V Sutte Buddha oslovuje kráľa menom Dalhanemi, čestného a právoplatnému vládcovi, dobyvateľovi štyroch kútov sveta, ktorý zaistil bezpečnosť svojho majetku a získal sedem pokladov. Kráľ mal sto synov, nebojácnych hrdinov a statočných bojovníkov. most, ktorý zabezpečuje ochranu predmetov. Hovorí: „Môj syn, spoliehajúc sa na Dhammu, rešpektujúci ju, uctievajúci ju, uctievajúci ju ako svätyňu, prijímajúci Dhammu ako učiteľku, musíte poskytnúť ochranu, bezpečnosť a bezpečnosť vo svojom majetku vojakom v armáde, pre šľachtu a vazalmi, pre Brahminovcov a laikov, mešťanov a dedinčanov, asketikov a kňazov, zvierat a vtákov. Možno vo vašom kráľovstve nebudú žiadne zverstvá. ““

Buddha ďalej vysvetľuje povinnosti ctnostného vládcu: „Môj synu, ľudia vo vašom štáte by sa mali pravidelne dostavovať a radiť o tom, čo treba urobiť a čo nie, čo je užitočné a čo nie a čo bude nakoniec viesť k strate a zármutok, ktorý prospieva prosperite a šťastiu. Musíte ľudí počúvať a poučiť ich o tom, ako sa vyhnúť zlu a ako profitovať z vašej krajiny. ““ Táto sutta objasňuje, že budhizmus umožňuje vládcovi mať armádu, ak sa poctivý vládca, ktorý je veliteľom armády, vydáva po spravodlivej ceste, používa armádu a chráni svoj ľud.

Seeha Senapathi Sutta (Sutra bojovníka Sihe, Anguttara Nikaya-5) rozpráva, ako bojovník menom Siha prišiel k Budhovi so žiadosťou rozptýliť jeho pochybnosti o množstve otázok týkajúcich sa Dhammy a čo mu Buddha odpovedal bez toho, aby vyžadoval veliteľ prepustenia alebo rozpustenia armády. Keď Buddha odpovedal na všetky otázky veliteľa Sihi, obrátil sa na Budhu so žiadosťou, aby ho prijal ako študenta. Namiesto toho, aby radí Sihe opustiť armádu, Buddha odpovedal:

"Šekha, osoba, ktorá má podobné postavenie ako vy, musí vždy premýšľať a študovať podstatu problému skôr, ako sa rozhodne a podnikne kroky. Šekha, veliteľ sa stane miazgou (" vstúpil do potoka "= prvý plod doktríny) po Dhamme, ale plnil povinnosti vojenského veliteľa v armáde ".

Aj tu Buddha neodporučil Sikhe opustiť armádu alebo rezignovať na funkciu veliteľa armády. Hovoril o riadnom plnení povinností.

Kráľ Ajasattu túžil dobyť ďalšie kráľovstvo. V boji o trón zabil svojho otca a pomohol Devadattovi pri jeho plánoch na zabitie Budhu. Akonáhle sa Ajasatta rozhodol dobyť štát Wajj, poslal do Budhu svojho hlavného ministra Vassakara s cieľom objasniť postoj Budhu k dobývaniu Wajjov. Ajasatta chcel dôvtipne prísť na to, či vyhrá túto vojnu alebo nie, pomocou schopnosti Budhu predvídať udalosti.

Po vzájomných pozdravoch a oznámení účelu Vassakarovej návštevy Buddha oslovil svojho najbližšieho učeníka Anandu a ocenil Wajjovcov a ich demokratický štátny systém. Buddha sa opýtal ctihodnej Anandy, či sa wadji Dhamma riadil pokynmi Budhu, na ktoré Ananda odpovedala: „Áno, sú.“

Potom Buddha oslovil ctihodnú Anandu slovami: „Pokiaľ budú nasledovať Buddhovo učenie, ktoré im bolo zaslané v Vasali, budú neporaziteľní, ich stav neklesne, ale bude prosperovať. jeho vládca nebude schopný vyhrať lichchawi (kmeň kmeňa, ktorý tvoril národnú väčšinu v konfederácii Waji), ale ak bude zničené spojenectvo a jednota štátov Wajji, Wadji bude porazený. S touto správou premiér ponáhľal svojho vládcu. Adzhasatta vaddzhey smerované cez menej ako tri roky po Budhovom smrti, predtým pohádali medzi sebou Vaddzhi panovníkov.

Existuje veľa interpretácií tohto príbehu. Buddha vedel, že oba štáty mali silné armády, ktoré bránili národy žijúce na ich územiach. Buddha nehovoril ministrovi Vassakarovi, že koncepcia armády je v rozpore s doktrínou a že minister by mal radiť svojmu vládcovi, aby nevyhlásil vojnu proti Wadžimom a rozpustil armádu. V skutočnosti Buddha predniesol niekoľko dôležitých lekcií vo verejnej správe. Jeho rada pomohla premyslenému ministrovi dobyť stav Waji úplne odlišnou stratégiou, predovšetkým pomocou psychologického prístupu a iba sekundárne použitím sily. V priebehu rozhovoru so ctihodnou Anandou Buddha upozornil na ministra Vassakaru, že hoci vládca Ajasatty mal mocnú armádu, ktorá mu umožnila dobyť niekoľko štátov, nedokázal poraziť lichkhawi, pokiaľ sa riadili spravodlivým systémom vlády. Buddhovova reč obsahovala skryté posolstvo vládcovi Ajasatty, že ani mať silnú armádu neprináša víťazstvo nad ľuďmi žijúcimi podľa zákonov spravodlivosti a cnosti. Tam sa tiež hovorilo, že iba čestný vládca, ktorý vyznáva princípy, ktoré by zabránili úpadku štátu, môže byť neporaziteľný. Tieto zásady sa nazývajú „saptha aparihani dhamma“:

• sloboda zhromažďovania a prejav vôle;
• harmonický systém vlády založený na sociálnych normách a podporujúci ich;
• v nadväznosti na prijaté starodávne tradície cnosti, udržiavanie a ničenie týchto tradícií prijatím nových zákonov;
• úcta a úcta k starším ľuďom, vyhľadávanie rád od staršej generácie, umožnenie vypočutia starších;
• rešpektovanie a ochrana žien, zákaz ponižovania a obťažovania žien;
• úctivý prístup ku všetkým náboženským smerom existujúcim v krajine, správne vykonávanie tradičných náboženských obradov.

Službu v armáde považoval Budha za čestné povolanie. Bojovníci sa nazývali Rajabhata. Buddha nedovolil Rajabhatom stať sa mníchmi, kým neuplynie ich funkčné obdobie.

Raz sa otec Siddhartha Gautama, sudánsky kráľ, sťažoval Buddhovi:

"Gautama Budha, môj syn, ty, ktorý si bol priamym dedičom trónu kráľovstva Sakvitha, opustil nás a stal si sa mníchom. Potom si ma urazil, prosil ma, putoval od domu k domu v mojom meste. Príbuzní ma zo mňa pobavili a urazili. Teraz snažíte sa zničiť moju armádu. ““

„Prečo?“ Opýtal sa Buddha. Čo sa stalo s tvojou mocnou armádou, môj otec?

A kráľ odpovedal: „Nevidíš, ako moji vojaci opúšťajú armádu jeden po druhom a pridávajú sa k svojim nasledovníkom ako mnísi?“

"Prečo sa stali mníchmi, veľký králi, a opustili armádu?" spýtal sa Buddha.

„Nerozumieš,“ odpovedal kráľ, „vedia, že mních dostáva jedlo, odev, prístrešie a univerzálny rešpekt za nič.“ “

Budha sa usmial a požiadal kráľa, aby sa vrátil do paláca a sľúbil, že sa touto otázkou bude zaoberať. Po tomto rozhovore Buddha vo Vinaya zaviedol vládu (poznámka o súbore pravidiel a zvykoch budhistického kláštorného spoločenstva), že žiadny vojak sa nemôže stať mníchom, pokiaľ bude vo vojenskej službe. Toto pravidlo platí dodnes. V súčasnosti, až kým vojak nedokončí svoje funkčné obdobie a nie je oficiálne demobilizovaný z ozbrojených síl, nemôže akceptovať mníšstvo a byť považovaný za člena mníšskeho spoločenstva. Toto pravidlo vylučuje možnosť opustenia za účelom vstupu do kláštorného spoločenstva.

Podľa Vinaya môžu mnísi byť na bojisku, ale sú povinní opustiť ich pri západe slnka. Toto povolenie slúži na návštevu zranených príbuzných.

Vojenská služba nie je zahrnutá do zoznamu piatich nezmyselných prostriedkov obživy.

Budha, hovoriac o vlastnostiach slušného mnícha, ich porovnal so základnými kvalitami spravodlivého vládcu:
• bezchybný pôvod;
• blahobyt;
• armáda pripravená na boj;
• múdri ministri;
• prosperita.

Raz v meste Savatti, keď diskutovali o piatich druhoch mníchov, ich Buddha porovnával s piatimi typmi bojovníkov (A.iii, duthiya yodhajeevupama sutta), pričom vojaci považovali za nasledujúce:
• Bojovník vstupujúci do bitky, vyzbrojený mečom a štítom, lukom a šípy, ktorý umožňuje nepriateľovi poraziť sa počas bitky. Toto je prvý druh bojovníka;
• Bojovník, ktorý statočne vstúpil do boja, vyzbrojený mečom a štítom, lukom a šípom, bol zranený počas bitky a poslaný do svojej rodiny, ale zomrel na ceste z rany. Toto je druhý druh bojovníka;
• Bojovník, ktorý statočne vstúpil do bitky, vyzbrojený mečom a štítom, lukom a šípy, zranený počas bitky a doručený svojej rodine, dostal lekársku starostlivosť, ale napriek úsiliu svojich príbuzných zomrel na chorobu. Toto je tretí druh bojovníka;
• Bojovník, ktorý statočne vstúpil do boja, vyzbrojený mečom a štítom, luk a šípy, zranený počas bitky a doručený svojej rodine, dostal lekársku starostlivosť a bol uzdravený z jeho rán. Toto je štvrtý druh bojovníka;
• Bojovník, ktorý statočne vstúpi do boja, je plne vyzbrojený, porazil a porazil svojich nepriateľov. Po víťazstve v bitke zostáva víťazom na bojisku. Toto je piaty druh bojovníka.

Aj v Patama Yodhajeevacupama Sutta Buddha hovorí o piatich druhoch bojovníkov a vojakov:

• Pohľad 1. Otřesený strachom, ohromujúci strach vstúpiť do boja, pri pohľade na oblak prachu vyvolaný bojom proti ľuďom, zvieratám a vozom.
• Pohľad 2. Nie panický pri pohľade na oblak prachu na bojovom poli, ale chvejúc sa strachom, ohromujúcim, bojí sa vstúpiť do boja pri pohľade na nepriateľské štandardy a transparenty.
• Pohľad 3. Nevzdávať sa paniky pri pohľade na oblak prachu na bojisku, normy a transparenty nepriateľa, ale chvejúc sa strachom, ohromujúcim, bojí sa vstúpiť do bitky, počuť zvuky bitky a výkriky na bojisku.
• Pohľad 4. Nie panika pri pohľade na oblak prachu na bojisku, štandardy a transparenty nepriateľa, zvuky bitky a výkriky na bojisku, ale triasol sa strachom, ohromujúci, bojí sa vstúpiť do bitky pri najmenšej hrozbe zo strany nepriateľa.
• Pohľad 5. Nie panika, keď na bojisku uvidíte oblak prachu, štandardy a transparenty nepriateľa, zvuky bitky a výkriky na bojisku. Protiútoky a výhry. Po víťazstve zje ovocie víťazstva sedem dní bez opustenia bojiska.

Keď hovoríme o silnej armáde ako o povinnom atribúte silného štátu, Buddha tiež povedal, že vládcom štátu je veliteľ armády a armáda pripravená na boj pozostáva zo štyroch častí, známych ako „caturangani sena“: jazdectvo, slony, vozy a pechota. Každá časť armády plní určité funkcie v boji.

Buddhove vedomosti o vojenských záležitostiach sú viac ako zrejmé skutočnosti, čo potvrdzujú početné porovnania súvisiace s touto témou. V Akhama Sutta (Anguttara Nikaya) Buddha porovnáva päť slabých vlastností vojnových slonov s piatimi slabými kvalitami mníchov, ktorí vstúpili na bojisko na ceste k oslobodeniu.

V Sutte Buddha hovorí, že bojujúci slon patriaci do „caturangani sena“ (štyri časti armády vládcu štátu) nie je vhodný na boj, ak je vystrašený, chvejúci sa, nekontrolovateľný a ustupuje.

• sotva si všimol slonov, kone, vozy a bojovníkov nepriateľa;
• sotva počuť hluk a zvuky na bojisku, výkriky slonov, blížiace sa kone, zvuky bitky a bojové bubny;
• sotva zapáchajú bojujúce slony protivníka;
• odmietnutie jedla a vody na jeden alebo niekoľko dní.

Na základe uvedeného Buddha na rozdiel od všeobecného presvedčenia nepopieral ani nezakazoval vojenskú službu ako povolanie alebo povolanie, vrátane a právo vládcu alebo vlády na udržiavanie armády na ochranu štátu a jeho občanov. Naopak, Budha uznal potrebu armády a ochranu štátu a jeho subjektov, Buda považoval za prioritu vládcu štátu.

Buddha neveril, že v prípade útoku nepriateľov by občania štátu alebo jeho vládcovia mali byť ako vystrašená zmrzačená kačka. Podľa jeho pokynov má človek, ktorý sa chce stať artefaktom, rôzne cesty v závislosti od toho, kto je v tomto živote, mních alebo laik, ktorý má vo svete veľa zodpovedností. Buddha neočakával, že každý budhista by sa rozhodol v prospech dosiahnutia arhatizmu alebo sa stal asketom, ktorý odmietol akýkoľvek vzťah so svetom. Pre väčšinu ľudí je buddhizmus predovšetkým životom a až potom vierou, filozofiou alebo náboženstvom.

Je potrebné poznamenať, že bojovník, rovnako ako iní ľudia, sa riadi zákonmi Kammy a nemôže uniknúť kammickým následkom spojeným so zbavením života racionálnej bytosti (panatipatha), aj keď bol jeho čin spôsobený vznešeným účelom ochrany jeho krajiny a ľudí.

Spolu s potrebou zabíjania poskytuje vojenská služba veľa príležitostí na hromadenie dobrých zásluh svedomitého a čestného bojovníka.

Statočný bojovník bojujúci proti nepriateľovi sa riadi najlepšími vojenskými tradíciami a pravidlami. Nezabije bezbranného. Dobrý bojovník poskytuje lekársku pomoc zranenému nepriateľovi zajatému. Nezabíja vojnových zajatcov, deti, ženy a staršie osoby. Dobrý bojovník vstupuje do bitky iba vtedy, keď je ohrozený jeho život alebo život jeho kamarátov.

Bojovník je človek, ktorý bojuje za mier vo svojom vnútri, pretože bojovník, ako nikto iný, chápe, aká bolesť je spôsobená zraneniami. Bojovník je ten, kto vidí všetky krvavé hrôzy vojny, smrti a utrpenia. Odtiaľ pochádza jeho túžba nájsť mier vo vnútri a priniesť mier ostatným a čo najrýchlejšie ukončiť vojnu. Bojovník trpí nielen vo vojne, ale aj po jej ukončení. Bolestivé spomienky na všetky bitky, v ktorých bojoval, zostávajú v jeho pamäti a prinútia bojovníka hľadať mier v sebe a okolo seba. Toto sa často stáva, keď sa krutí králi so zúrivou túžbou po dobytí premenia na neporovnateľných zbožných vládcov, ako je vládca Dharmasoka indickej dynastie Maurya.

Článok napísal generálmajor Anand Veraseker. zdroj: Za sieťou.

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok