Budhizmus

Učenie Vimalakirtiho. Kapitola 8. Štyri veľké podpory spoľahlivosti: Kritériá pre duchovný život

ôsma (záverečná) kapitola knihy „Nauky Vimalakirti“ od budhistického autora Sangharakshita
Na území severovýchodnej Indie je veľa miest spojených s udalosťami zo života Budhu. V Bodhgáji dosiahol osvietenie; Sarnath - miesto, kde dal prvé učenie Dharmy; Shravasti je mesto, kde žil veľa dažďových období a vydal veľké množstvo kázní; a Kushinagara, kam vošiel do parinirvány medzi mastnými stromami. Každé z týchto posvätných miest má zvláštnu atmosféru a oslavuje Buddhu svojím vlastným spôsobom. Napriek výrazným rozdielom ich však niečo spája: v každom z týchto miest bola postavená stupa. Stúpa je hrobka, klenutá stavba, v ktorej sa zvyčajne, ale nie vždy, zachovávajú zvyšky Budhu alebo jedného z jeho učeníkov - malá časť kosti alebo prachu. Indické stúpy - tehlové konštrukcie s kamenným obkladom, sú dosť veľké.
Počas nasledujúcich storočí boli stúpy na týchto posvätných miestach opustené a niektoré boli dokonca demontované na stavebné materiály. Napríklad v 18. storočí sa tehly jednej z najväčších stúpov Sarnathu použili na vybudovanie trhu v meste Varanasi. Dnes je veľa z týchto stúp viac ako hromada dlažobných kociek. Ale aj tie, ktorým sa do istej miery podarilo zachovať alebo obnoviť, majú opomenutý vzhľad. Nakoniec je archeologické oddelenie povinné ich iba obnoviť, a nie zdobiť a zatraktívňovať. Počet turistov a pútnikov na tieto miesta zároveň neustále rastie, ale stúpa je napriek tomu smutnou a nešťastnou podobou toho, čo boli pred jedným alebo dvetisíc rokmi. V tých dňoch boli tieto stúpy úplné a úplné lemované umelo vyrezávanými kameňmi. Každá stupa bola navyše zdobená veľkým počtom viacfarebných vlajok a transparentov, stuhami so zlatými a striebornými platničkami, aké sú dnes v Nepále. Každá stúpa bola korunovaná prameňmi perál a veniec kvetín av noci niekoľko stoviek malých olejových lámp vyhorelo vo všetkých výklenkoch. Na každom zo štyroch hlavných smerov od stúpy - na severe, juhu, východe a západe - bola vstupná brána zdobená voňavými kvetmi indického pôvodu, ale čo je najdôležitejšie, tisíce pútnikov v snehobielych šatách prišli na stúpu. Neboli to turisti, ktorí bezcieľne tlačí, zíza na stupu. Obiehali okolo posvätnej budovy pre 8 až 10 ľudí v rade a držali na pravej strane stupy ako prejav úcty. V rukách pútnikov boli podnosy s darmi: kvety, sviečky, lampy a kadidlo. A vykonávali kôru po kôre (kruh za kruhom), nahlas opakovali tri úkryty a päť pravidiel, ako aj rôzne verše oslavujúce Budhu a veľké bódhisattvy. Tento obtok sa vykonal pri zvukoch bicích a iných hudobných nástrojov. Nepochybne to bol nádherný pohľad, zvlášť keď slnko dalo teplo proti jasnej modrej oblohe, taký rituál, známy ako „bohoslužba“ (obeta), bol obzvlášť obľúbený medzi budhistami starovekej Indie. Ale toto meno nie je úplne pravda. V skutočnosti pútnici neuctievali stavbu z tehál a kameňa, uctievali zvyšky tela Budhu uložené v trecej miske. Týmto spôsobom vyjadrili úctu k Budhovi. Táto činnosť, ako sa nazýva amisa-puja alebo „vonkajšie bohoslužby“, má, samozrejme, svoje analógie vo všetkých náboženských tradíciách a líši sa iba stupňom luxusu a dekorácie.
Ale v kapitolách 13 a 14 Vimalakirti nirdesh sutras, ktoré Robert Thurman zjednotil vo svojom preklade pod jednoduchým menom „Epilog“, vyvstáva podstatná otázka: „Existuje nejaká iná, dokonalejšia forma obetovania Budhu?“ V priebehu odpovede na túto otázku sa dozvieme o štyroch veľkých pilieroch spoľahlivosti ako o kritériách duchovného života. Napriek tomu, že táto otázka je položená priamo v kapitole 13, jej náznak je možné nájsť v predchádzajúcej kapitole „Vízia Akshobhya Budhu“. Názov tejto kapitoly označuje jej hlavnú činnosť, keď sa Shariputra pýta Budhu, v ktorom predtým zomrel Vimalakirti. ako prísť na tento svet. Buddha radí Shariputre, aby sa na túto otázku osobne opýtal Vimalakirtiho, ale mudrc, ako je zvykom, nie je v žiadnom zhone dať priamu odpoveď. Nakoniec Buddha príde k svojmu učeníkovi, aby mu pomohol. Hovorí, že Vimalakirti prišiel zo sveta Budhu Akshobhyu, z krajiny hlbokej radosti, a objavil sa v tomto svete biedy a utrpenia na svoju vlastnú žiadosť, a nie ako výsledok svojej predchádzajúcej karmy. Vimalakirti sem prišiel oslobodiť všetky živé bytosti a priviesť svetlo múdrosti do temnoty vášní a túžob. Keď to všetci počuli, všetci, ktorí sa zúčastnili veľkého stretnutia, chceli vidieť tento svet Deep Joy. Na žiadosť Budhu využíva Vimalakirti svoje schopnosti a ukazuje im tento svet. Na začiatku tejto kapitoly sa počas rozhovoru medzi Budhom a Vimalakirti objaví náznak najlepšej obety Budhu, keď sa Buddha pýta: „Hovorili ste o svojom príchode sem, aby ste videli Tathágatu, ale ako vidíte ho neosobné,Vimalakirti odpovedal: „Vízia reality vo vlastnom tele je podstatou toho, ako vidieť Budhu. Vidím, že neprišiel v minulosti, neprišiel v budúcnosti a nezostal v súčasnosti. Tathágata nie je viditeľná ani vo forme, ani pri zániku formy, ani v základnej podobe formy. To nie je viditeľné ani ako vnímanie (Vedana), ako diskriminácia (samajna), dobrovoľný prejav (samskara) a vedomie (vijnana), ich vyhynutie a ich podstata.
Tathágata nie je stvorená štyrmi prvkami (zem, voda, oheň a vzduch), pretože to nie je materiál, ako vesmír.
Nepochádza zo spojenia šiestich brán (t. J. Šiestich zmyslov), pretože je za očami, uchom, nosom, jazykom, telom a intelektom.
Je mimo týchto troch svetov, pretože je oslobodený od troch jedov.
V súlade s tromi bránami k oslobodeniu dosiahol tri stupne osvietenia, ktoré sa nelíšia od povahy osvietenia.
Keď kreslí živé bytosti, nie je ani na tomto brehu, ani na druhom, ani uprostred potoka.
Skúma nirvanický stav, ale nezostáva v neustálom vyhynutí.
Nie je ani to, ani to, a tieto dva extrémy nemôžu objaviť.
Je nemožné to poznať s intelektom alebo vnímať s vedomím.
Nie je ani jasný, ani tmavý.
Nemá ani meno ani formu, nie je ani silný, ani slabý, ani jasný, ani zmätený, ani na žiadnom mieste ani mimo neho; a nie je ani svetský, ani nadprirodzený.
Nie je možné na Neho ani ukazovať, ani o ňom hovoriť.
Nie je milosrdný ani sebecký; ani ich nedodržiava, ani neporušuje; za hranicami hnevu a trpezlivosti, horlivosti a nedbanlivosti, mieru a vzrušenia.
Nie je ani inteligentný, ani hlúpy, ani čestný ani klamný.
Ani neprišiel ani nešiel, ani neprišiel ani nešiel.
Je mimo spôsobov reči a reči.
Nie je plný blaženosti ani opaku, ani hodný úcty a obetovania.
Nedá sa chytiť ani oslobodiť, a to je za hranicami „je“ a „nie“.
Je to rovnaké ako realita a povaha dharmy a nemožno ju označiť a vyhodnotiť, pretože presahuje rámec výpočtov a meraní.
Nie je ani veľký, ani malý, ani viditeľný, ani nepočutý. Je nemožné sa cítiť alebo poznať, oslobodené od všetkých zväzkov a závislostí, rovné Omniscience a povahe všetkých živých bytostí a nedá sa odlíšiť od všetkého.
Je mimo dosahov a strát, bez nejasností a vzrušenia, za stvorením a kultiváciou, za zrodom a smrťou, za strachom a úzkosťou, za a za podobnosťou a za existenciou v minulosti, budúcnosti a súčasnosti.
Nedá sa zistiť pomocou slova, reči, rozlišovania a indikácie. “
"Najušľachtilejší na svete, pretože také je telo Tathágaty, potom Ho bude takto vidieť, ako je opísané vyššie, bude pravdivé, zatiaľ čo Ho bude vidieť iným spôsobom, je zlé." : jeho osvietenie a realizácia povahy konečnej reality. Uctievanie Budhu by teda malo byť mnohonásobne väčšie ako uctievanie zvyškov jeho tela, ktoré sú uložené v trecej miske. Nemyslite si však, že uctievanie malty nebude užitočné, pretože táto akcia pomáha rozvíjať zbožné vlastnosti. Zároveň zvyšky tela nie sú samotným Budhom, rovnako ako fyzické telo Budhu nebolo s ním identické počas jeho života. Takže, ak potrebujeme rozvíjať zbožné vlastnosti, ale uctievanie zvyškov fyzického tela nestačí, čo by sa malo uctievať? Toto vydanie je východiskovým bodom nasledujúcej trinástej kapitoly. Opäť tu kladieme otázku predchádzajúcich inkarnácií vrátane samotného Budhu Šákjamuniho. Kapitola je otvorená slovami Šakra, lepšie známymi ako boh bohov Indry, ktorý hovorí, že predtým, ako nepočul také úžasné učenia ako Vimalakirti nirdesa sutra, a ďalej ho chválil všetkými možnými spôsobmi. Taktiež sa zaväzuje chrániť túto sútra. (Mimochodom, je tu, že je jasné, že text sa končí.) V potvrdení slov čakry ho Buddha žiada, aby si predstavil, že keby bol vesmír plný nespočetný Budhovia sú toľko ako rastliny, kríky, tráva a stromy; a keby všetci títo Budhovia šli do parinirvány alebo, ako sa bežne hovorí, by zomreli a cnostný muž alebo žena by postavili nádherné stúpy pre každého z Budhov, stúpy siedmich drahokamov, také obrovské ako celý svet. A ak strávil celé obdobie alebo viac, oslavoval a prinášal obetiam kvetín, kadidla a hudby všetkým týmto Budhom, nepochybne nebolo možné spočítať zásluhy tejto osoby. Buddha však pokračuje v tom, že ak iný muž alebo žena uzná, recituje a hlboko porozumie popisu Dharmy pod názvom „Pokyny k nepochopiteľnému oslobodeniu“, jeho zásluhy budú oveľa vyššie. Prečo? Pretože osvietenie všetkých Budhov pochádza z tejto Dharmy. Budhovia by sa preto nemali osláviť hmotnými obetami, ale obetovaním dharmy, ale ako uskutočniť dharskú obetu? Čo je to? Buddha odpovedá na túto otázku tým, že hovorí Shakra o udalostiach z minulosti. Budha raz povedal ((toto slovo sa v skutočnosti neobjavuje v texte, ale už existuje veľa, že príbeh nasleduje), bol Budha, nazývaný Bhaisajya-raja „Pán uzdravenia“ alebo „Pán medicíny“. Žil nepochopiteľným počtom teliat späť a jeho vek bol dvadsať malých vekov. Jeho družina mala tridsaťšesť miliónov miliárd učeníkov, to znamená stúpencov hinajány, a bola tu aj stajňa dvanásť miliónov miliárd bódhisattvov alebo stúpencov Mahajány. Zároveň žil nebeský vládca menom Ratnacchattra alebo „Precious Canopy“ a mal 1000 synov. Vzácny Canopy a jeho synovia veľmi rešpektovali Tathágatu Bhaisajya a ponúkali mu obete na viac ako desať rokov.
Ale medzi všetkými synmi bol jeden knieža, ktorého také skutky nevyhovovali. Dalo by sa dokonca povedať, že bol toho všetkého unavený. Meno tohto princa bolo Chandracchatra alebo „Moon Canopy“. Akosi sám, pomyslel si: „Existuje nejaká iná forma ponúkania lepšia ako to, čo sme doteraz urobili?“ A dostal odpoveď. Bohovia povedali: „Čestná dharská ponuka prevyšuje všetky ostatné formy obetí.“ V texte sa neuvádza, či bola takáto odpoveď ohromená Lunar Canopy, ale opýtal sa bohov, čo bola ponuka Dharmy, a oni odpovedali: „Choďte a spýtajte sa Tathágatu Bhaisajya, on vám to v plnom rozsahu vysvetlí.“ Potom nasledoval lunárny Canopy do Tathagata Bhaisajya a položil mu rovnakú otázku: „Čo je dharská ponuka?“
Tathágata odpovedal: „Čestné je obetovanie dharmy kázané všetkými Budhami, ale pre svetských ľudí je ťažké prijať ju, pretože jej význam je jemný a nie je ľahké ju otvoriť, pretože je bezchybný vo svojej čistote a jasnosti. Je mimo dosahu myslenia a diskriminácie, obsahuje poklad dharmy a zapečatené v Dharani, nikdy sa neposúva späť, pretože dosahuje šesť dokonalostí, nestanovuje rozdiel medzi rôznymi význammi, je v súlade s Bodhi, je na vrchole všetkých sútier, pomáha ľuďom zvládnuť veľkú láskavú láskavosť a veľký súcit, zdržiavajúci sa démonov a skreslených názorov, dodržiavajú zákon kauzality a doktrínu nereálnosti ega, človeka, živej bytosti a života, ako aj prázdnoty, bezformennnosti, rekreácia a neexistencia.
Živým bytostiam umožňuje získať bodhi mandalu, aby otočila koleso zákona. Jej nebeskí draci, gandharvy atď. Ju oslavujú a ctia. Môže pomôcť vnímajúcim bytostiam dostať sa do skladu Buddhy Dharmy a zhromaždiť všetky vedomosti, ktoré získali svätí a mudrci, kázať cestu, ktorú nasledujú všetci bódhisattvovia, spoliehať sa na realitu, ktorá je základom všetkých vecí, ohlasovať doktrínu nestálosti, utrpenia a prázdnoty a nedostatok ega a nirvány. Môže zachrániť všetky živé bytosti, ktoré porušili pokyny, a vrhnúť sa na úctu všetkých démonov, heretikov a chamtivých ľudí. To je ocenené Budhami, svätými a mudrcami, pretože vymazáva utrpenie narodenia a smrti, vyhlasuje radosť v nirváne, ako to kázali minulí, budúci, skutoční Budhovia v desiatich smeroch.
„Ak poslucháč po vypočutí tejto sútry verí, chápe, prijíma, povzbudzuje, číta a recituje a používa vhodné metódy na to, aby ho kázal iným, takáto podpora dharmy sa nazýva ponúknutím dharmy.“ „Navyše, ako je kázané, prax všetkých dharmov je : držať sa doktríny dvanástich väzieb reťazca existencie, odstrániť všetky heretické názory, dosiahnuť stálu rovnováhu nevytvorených, ustanoviť raz a navždy nereálnosť ega a neexistencie živých bytostí a opustiť všetky duality ega a jeho rozsahu projekty bez odchýlenia sa od zákona a bez toho, aby boli v rozpore so zákonom kauzality a odplaty za dobro a zlo; dôverujte zmyslu, nie listu, múdrosti a nie vedomiu, sútry, odhaľujúc celú pravdu, a nie čiastočné zjavenia, rovnako ako Dharma, a nie osobe, ktorá to káže ; v súlade s dvanástimi článkami reťazca existencie, ktoré nepochádzajú odkiaľkoľvek, nejdú nikam, počnúc ignoranciou (avidya), ktorá neexistuje, a koncepciou (samskara), ktorá je tiež v podstate neskutočná, až do narodenia (jati), v skutočnosti existujúci vek a smrť (d aramarana), ktorý rovnako nereálne. Takto uvažovaných dvanásť článkov reťazca existencie sa zdá nevyčerpateľných, čím sa ukončujú nesprávne názory na vyhynutie. Toto je neprekonateľná ponuka Dharmy. ““
To bolo vysvetlenie Tathágaty, čo je obeta dharmy. Keď to Lunar Canopy počul, bol ohromený takým hlbokým jemným zážitkom, sľúbil, že sa bude venovať Dharme a dosiahne najvyššie osvietenie, a hneď opustil svoj domov, vstúpil do duchovnej komunity.
Po dokončení príbehu Buddha Shakre vysvetľuje, že vládca Precious Canopy nebol nikto iný ako Tathágata drahocenného plameňa a jeho tisíc synov - toto je tisíc Budhov tejto kalpy. Kniežaťom lunárneho balóna bol samotný Budha Šákjamúni.
Z tohto rozprávania je zrejmé, že stále existuje dokonalejší spôsob uctievania Budhu, ako ponúkať hmotné predmety - obetovanie dharmy.A prvá vec, ktorú Bhaisajya-raja spomína pri vydávaní pokynov na obetovanie dharmy, je „určiť dharmu podľa dharmy; nasledovať dharmu podľa dharmy“ alebo ako ju preložila Etienne Lamott, „aby sme pochopili zákon podľa zákona.“
„Definovanie Dharmy podľa Dharmy“ znamená odmietnutie definovania Dharmy tým, že Dharma nie je. Pre nás westernov to vylučuje pokusy porozumieť dharme, či už vedome, nevedome alebo polubezsoznatelno, v súlade s kresťanským presvedčením alebo modernými ateistickými, humanistickými, racionálnymi alebo vedeckými myšlienkami, ako aj filozofickými prúdmi „novej éry“. Dharma by sa mala definovať a chápať iba podľa Dharmy. Jeho definícia a porozumenie iným kritériám znamená jej nahradenie, skreslenie a zradu.
Rovnako ponúknutie Dharmy znamená použitie Dharmy podľa Dharmy. Ak prijmete nejakú časť dharmského alebo budhistického učenia a použijete ju, povedzme, podľa kresťanských ideí, nebude žiaden úspech, už to nebude dharma. Neexistuje taká zmes ako napríklad Christian Zen. Dharma sa preto musí uplatňovať podľa dharmy.
V modernom svete často hovoria o duchovnom živote: o „raste“, „rozvoji osobnosti“ a dokonca aj o meditácii. Tieto pojmy sa však často používajú dosť nejasne a povrchne; málokto vie o ich skutočnom význame. Bez tohto vedomia vám dovolíte vykorisťovať sa, inak to nemôžete nazvať. Predpokladajme, že je niekto úspešný napríklad v rodnom meste z východu alebo pravdepodobne v Kalifornii. A táto osoba otvára obchod s duchovným tovarom, propaguje túto alebo tú techniku ​​rozvoja osobnosti, túto metódu meditácie alebo dokonca nejaké zvláštne učenie, a zároveň žiada návštevníkov o veľké množstvo peňazí, je ťažké si predstaviť, ako by to mohlo byť pre prípad, že by ste kontaktovali túto osobu. Bez jasných kritérií sa môžete spojiť s pomerne pozitívnou skupinou ľudí, alebo sa môžete traumatizovať, ak sa stanete obeťou cynického podvodu. V žiadnom prípade nemôžete dosiahnuť skutočný duchovný rast. Pokiaľ nemáte pripravené kritériá na uplatnenie, nebudete vedieť vidieť rozdiel medzi pravdou a klamstvom.
Preto potrebujeme kritériá duchovného života a tieto kritériá možno nájsť v štyroch veľkých pilieroch spoľahlivosti, o ktorých hovorí Bhaisajya-raja vo Vimalakirti nirdesa sutra. V tejto súvislosti je slovo „podpora“ prekladom sanskrtského slova pratisarana pratisarana. Sarana znamená „prístrešie“ a prati je niečo ako „spojený s“. Spoliehajúc sa na niekoho alebo na niečo, veríte v tento nápad alebo osobu; ste v tomto útočisku. Slovo pratisarana má silnejší význam ako naše slovo „support“, preto bude vhodné povedať „štyri veľké piliere spoľahlivosti“, čo zdôrazňuje ich význam.
Robert Thurman preložil tieto body dôvery takto: (1) dôvera v podstatu, nie forma; (2) dôvera v intuitívne porozumenie a nie v každodenné diskurzné myslenie; (3) dôvera v posvätné texty, ktoré si nevyžadujú vysvetlenie, a nie pre tie, ktoré si vyžadujú dodatočné vysvetlenie; (4) dôverovať vlastnej skúsenosti, nie názorom ostatných.
Okrem tohto textu sa štyri veľké piliere spoľahlivosti nachádzajú v mnohých ďalších písmach. Z nejakého dôvodu sú však v texte Vimalakirti nirdesa uvedené v neobvyklom poradí. Navrhujem ich zvážiť obvyklou formou, ktorá bude pre čitateľa jasnejšia. Tiež trochu parafrázujem Thurmanov preklad a poučením a poučením predstavím štyri piliere spoľahlivosti. takže:
(1) Spoľahnite sa na Dharmu a nie na žiadnu osobu.
(2) Spoľahnite sa na podstatu / obsah, nie na formu.
(3) Spoľahnite sa na texty, ktoré sprostredkujú ich význam priamym spôsobom, a nie na texty, ktoré si vyžadujú tlmočenie.
(4) Spoľahnite sa na transcendentálne vedomie, nie na zamračené myslenie.
(1) Spoľahnite sa na Dharmu a nie na žiadnu osobu.
Slovo „osobnosť“ v prvom pilieri spoľahlivosti je porovnateľné so slovom pudgala, ktoré sa dá preložiť aj ako „jednotlivec“. Slovo Dharma, samozrejme, znamená „učenie Budhu“. Preto „spoliehajte sa na učenie Budhu, nie na žiadneho jednotlivca“. Na prvý pohľad sa to môže zdať ako dosť hlasné vyhlásenie. Znamená to, že by sme nemali v duchu dôverovať učiteľovi alebo priateľom? Je to odporúčanie čítať iba knihy o budhizme, pričom vylučujeme komunikáciu s budhistami?
To samozrejme nie je. Táto podpora spoľahlivosti v skutočnosti znamená, že človek by sa mal na niekoho spoliehať iba do tej miery, do akej tento stelesňuje Dharmu - nezobrazuje ani symbolizuje, ale skôr stelesňuje, uvedomuje si ju sám. Dharma existuje nad rámec abstraktných pojmov. Priateľstvo samo osebe neexistuje; sú len priateľskí ľudia. Radosť sama o sebe neexistuje; sú len radostní ľudia. Meditácia sama o sebe neexistuje; sú len tí, ktorí meditujú. Múdrosť neexistuje samostatne; existujú iba mudrci. Môžete dokonca povedať, že osvietenie samo osebe neexistuje, ale existujú iba osvietení ľudia. Abstrakt Dharma je neexistujúca Dharma. Dharma v skutočnosti neexistuje v sutrách ani v knihách. Existuje iba do tej miery, do akej sa praktizuje a realizuje v živote každého človeka.
Dôvera dharme a nie akejkoľvek osobe teda neznamená vzdanie sa živej dharmy, ktorú praktizujú jednotlivci, v prospech mŕtvych dharmy, ktorých slová sú uložené v knihách. Neodporúča sa, aby sme prerušili všetky väzby s duchovným spoločenstvom a zamkli sa v knižnici, alebo aby sme boli osobne sebestační. Zároveň by sme však tieto slová nemali brať ako náznak spoliehania sa na naše obmedzené subjektívne porozumenie slovám starodávnych písem. Presne sa v nej hovorí, že by sa človek nemal spoliehať na autoritu.
Čo je autorita? Predovšetkým je potrebné vymedziť hranicu medzi pravou a falošnou autoritou. Uznanie duchovnej hierarchie, úcta k tým, ktorí dosiahli väčší rozvoj, je neoddeliteľné od zdravého duchovného života. Takéto správanie možno považovať za odpoveď na skutočnú autoritu. Nikdy by ste sa nemali spoliehať na falošnú autoritu a chváliť sa duchovnými úspechmi. Spomeňme si na príklad mystického gurua. Predpokladajme, že do mesta príde duchovný učiteľ - možno z východu alebo z tajomného Tibetu, nezvyčajného Japonska alebo tajomnej Indie a pravdepodobne z Kalifornie. Celé mesto je pokryté plagátmi a letákmi a niektorí horliví stúpenci so zakriveným dychom povedia, že je najväčší učiteľ, veľký guru, a všeobecne existujú povesti, že dosiahol osvietenie. V závislosti od tradície, do ktorej patrí, vám môže byť povedané, že je jednou z Božích vtelení, jediným Božím vtelením alebo jednoducho Bohom. Alebo vám povedia, že je deviatym stelesnením nejakej veľkej duchovnej osobnosti minulosti alebo vedúcim gigantickej organizácie, ktorá má tisíce, dokonca milióny nasledovníkov, a má rôzne úžasné exoterické tajomstvá.
Nakoniec, veľký guru príde, stretne sa s obrovským zhromaždením ľudí. Samozrejme sa k nemu nemôžete priblížiť, môžete ho len v diaľke nahliadnuť. Potom uvidíte, ako sedí pred halou na tróne alebo v hale žiarivých žiaroviek. A potom budete počúvať jeho reč, je to dosť banálne, ale ste veľmi ohromení. Veríte každému slovu, ktoré hovoríte, vezmite každé slovo a držte sa ho - pretože vám bolo povedané, že osvietený učiteľ alebo dokonca samotný Boh hovorí. O niekoľko dní neskôr letí do iného hlavného mesta sveta, na ďalšie veľké stretnutie a po veľkom učiteľovi sa vytvára miestna komunita, ktorá propaguje jeho špeciálnu techniku ​​„rozvoja osobnosti“ alebo meditácie. A teraz sa stanete členom tejto skupiny, jeho študentom - to všetko sa deje na základe ilúzie.
Možno preháňam, ale nie moc. Stalo sa tak a bude to aj naďalej, až kým sa ľudia nezačnú spoliehať na Dharma, a nie na jednotlivca. A to vôbec nie je náznak, že skutoční duchovní učitelia neprichádzajú na Západ - tí, ktorí si zaslúžia náležitú úctu. Faktom však je, že skutoční duchovní učitelia nerobia vyhlásenia na svoje vlastné náklady a nedovoľujú to ostatným. Nezaujímajú sa o slávu a moc. Kto robí také smiešne vyhlásenia o sebe, nie je duchovným učiteľom, ale politikom. Je potrebné to uviesť rozhodne, pretože v niektorých krajinách existujú náznaky, že veľké duchovné tradície Východu sa nestávajú ničím iným než podvodom; Existujú náznaky, že ľudia sú vykorisťovaní z dôvodu nedostatku viery v seba samých, pretože chcú, aby im autoritná osoba povedala, čo majú robiť v živote.
Prvým základom spoľahlivosti je preto včasné varovanie. Je potrebné sa nespoliehať na výroky druhých, nie na ich moc a autoritu, ale na Dharma - Dharma, ktorá sa skutočne realizuje v živote blízkych spolupracovníkov v duchovnom rozvoji. Je to duchovné priateľstvo, ktoré nám pomáha cvičiť dharmu, a nie slávny učiteľ zo vzdialenej krajiny.
Tento dôraz na kontakt s živou Dharmou, s ľuďmi praktizujúcimi budhizmus, vôbec neznamená, že môžeme úplne zabudnúť na štúdium dharmy, ktoré je opísané v starodávnych písmach. Písma sú záznamy duchovného zážitku, vhľady, objavy a vhľady Budhu a jeho učeníkov, ktoré boli prenesené po celé storočia, a ich štúdium môže slúžiť beztsennym zdroj inšpirácie. Písma sa však najlepšie študujú v spoločnosti duchovných priateľov. Prostredníctvom osobnej duchovnej skúsenosti dokážu oživiť slová starodávnych textov. Ako povedal Bhaisajya-raja, „určia Dharmu podľa Dharmy“; to znamená, že budú vysvetľovať dharmu nasledujúcu dharmu a nie podľa vopred pochopených myšlienok, ktoré nemajú nič spoločné s dharmou; alebo po vašom subjektívnom emocionálnom stave.
(2) Spoľahnite sa na podstatu / obsah, nie na formu.
Druhý zo štyroch veľkých pilierov spoľahlivosti hovorí, že by ste sa mali spoľahnúť na podstatu a nie na formu. Inými slovami, či už študujeme písma sami alebo počúvame názory duchovných priateľov na túto tému, mali by sme si vždy pamätať na to, že je potrebné poznať podstatu textu a nie doslovný význam toho, čo sa hovorí.
Slovo artha bolo tu preložené ako „podstata“, ale preklad slova vyanjana ako „forma“ nebude ľahké vysvetliť. V tejto súvislosti to znamená niečo ako „odhalenie alebo vyjadrenie významu slovami“. Takýto výraz môže byť iba približný; v skutočnosti to ukazuje, že slová majú obmedzenia, aj keď v rámci týchto obmedzení môžu slová urobiť oveľa viac, ako si myslíme. Napríklad Shakespeare netrpel jazykovými obmedzeniami, napriek tomu, že hovoril oveľa viac ako obyčajný človek. Napriek tomu bude pre nás ťažké porozumieť prejavom iných a dokonca aj tým, čo povedal samotný Budha, ak sa viac zameriavame na spôsob prezentácie myslenia ako na jeho podstatu.
Často sa s tým stretávame v priebehu bežnej komunikácie. Pokúsite sa povedať hovorcovi, ale zistíte, že neprimerane nájde chybu vo vašich frázach, rečových číslach a dokonca slovách. Nakoniec pochopíte, že vás táto osoba chce zamieňať slovami, pretože sa vôbec nezaujíma o to, o čom hovoríte. Nechce komunikovať, preto venuje pozornosť forme a nie podstate.
Komunikácia môže byť vybudovaná iba na základe otvorenosti a vnímavosti, to znamená túžby porozumieť tomu, čo chce druhý povedať. Je dôležité tomu venovať pozornosť a byť si toho vedomí. Nakoniec sa táto osoba vyjadruje. Preto by sa človek mal spoliehať na podstatu a nie na formu; na myšlienku, nie doslovný význam. Toto pravidlo platí tak pre každodenné rozhovory, ako aj pre spoločenstvo s duchovnými priateľmi, ako aj pre štúdium starodávnych písem. Spoľahnite sa na podstatu dharmy, nie na to, ako je vyjadrená slovami a vetami. V opačnom prípade existuje nebezpečenstvo, že sa stane jednoduchým znalcom budhizmu, ktorý môže mať po ruke texty Dharmy, ale stále je veľmi vzdialený od svojej podstaty.
(3) Spoľahnite sa na texty, ktoré sprostredkujú ich význam priamym spôsobom, a nie na texty, ktoré si vyžadujú tlmočenie. V tomto kontexte je slovo „texty“ prekladom slovných sútra - to je reči Budhu, jeho učenia o Dharme. Práve tieto texty tvoria väčšinu budhistických biblických textov, ktorých počet sa nedá spočítať. Tradične sa predpokladá, že ich pozostáva z osemdesiatštyri tisíc dharmských skandov alebo kategórií výučby. Okrem toho sa veľmi líšia svojou formou, kontextom atď. Ich význam je niekedy zrejmý a niekedy je ťažké urobiť výklad bez výkladu.
Tieto rozdiely možno vidieť na dvoch jednoduchých príkladoch z dhammapadovej práce. Piata stanza znie: „Nepriateľstvo sa nikdy nemôže zastaviť nepriateľstvom; je to možné iba v prípade, že by ho nepriateľstvo nebolo.“ Dá sa tiež nájsť ďalší preklad: „Lebo nikdy na tomto svete nenávidie neprestáva s nenávisťou, ale iba láskou prestáva.“ Význam tohto tvrdenia je jasný, nevyžaduje ďalšie vysvetlenie a nemôže viesť k nedorozumeniu. Napríklad nie je možné interpretovať, že údajne nepriateľstvo končí presne nepriateľstvom. Je tiež nemožné nájsť v ňom dôsledky, že vojna alebo iné násilie má ospravedlnenie alebo že „nejaká vojna môže ukončiť všetky vojny“. Podstata tejto stanzy je presne vyjadrená; nesie presne to, čo hovorí.
Ďalšia stanza z Dhammapady s číslom 294 znie: „Zabitím matky a otca sa brahmana stane bezúhonným.“ Čo sa uvádza v tomto vyhlásení? Znamená to skutočne to, čo sa hovorí? Na jednej strane má tento výraz zmysel, na druhej strane je zrejmé, že potrebuje výklad. A sám Buddha to dáva. Hovorí, že „matka“ je túžba a „otec“ je nevedomosť; nazývajú sa „matka a otec“, pretože sú koreňom samsary, príčiny podmienenej existencie. Po odrezaní týchto koreňov sa môžete dostať z volantu samsary. Preto sa stáva ten, kto zabije „matku a otca“, dokonalý. “
Existujú teda dva typy textov: tie, ktoré nepotrebujú objasnenie, a tie, ktoré to potrebujú. V sanskrte sa nazývajú nitartha a neyyartha alebo nitartha a anitartha. Je dôležité jasne porozumieť tomuto oddeleniu, na ktorom je založený tretí veľký pilier spoľahlivosti. Mali by ste sa spoliehať na texty s jasným významom, a nie na tie, ktoré nie sú výslovne vyjadrené; pretože význam prvého je jasný, zrejmý a nejednoznačný, nepotrebujú ďalší výklad.
Ale to nie je všetko. Texty so skrytým významom by sa mali vysvetľovať v súlade s textami s jasným obsahom. Inými slovami, texty, ktoré si nevyžadujú tlmočenie, stelesňujú jedno z kritérií. Vaše interpretácie môžu byť také bizarné a nereálne, ako si želáte. V sutrách s nejasným obsahom nájdete mnoho podivných, nečakaných a smiešnych nápadov. To je úplne prijateľné a legitímne. To, čo nájdete, by však nemalo byť v rozpore s textmi s jasným významom.
Tento princíp sa dá uplatniť na Vimalakirti nirdesha sutra. Ako súvisia úryvky z rôznych magických udalostí s týmto tretím pilierom spoľahlivosti? Je potrebné poznamenať dva body. Po prvé, obsah týchto pasáží nie je racionálnej alebo vedeckej povahy, ale je imaginárny, poetický a obrazový. V podstate obsahuje iracionálne odvolanie. Rozdiel medzi jasným a skrytým významom sa vzťahuje najmä na texty diskurzívnejšej povahy.A po druhé, ak sú tieto pasáže interpretované alebo preložené z básnického na racionálny spôsob vyjadrovania, potom by racionálny výraz nemal byť v rozpore s textmi s jasným významom.
(4) Spoľahnite sa na transcendentálne vedomie, nie na zamračené myslenie. Pri opise štvrtého veľkého piliera spoľahlivosti v sanskrte sa používajú slová jana a vijana - deriváty koreňa jna - „viem“. Jnana je čisté poznanie, čisté vedomie, poznanie bez akéhokoľvek predmetu alebo objektu. Tieto znalosti nie sú o ničom a nepatria nikomu. Preto som to nazval „transcendentálne vedomie“. To je to, čo Gampopa v opise dharmakaja nazýva „jasné nedivné svetlo“.
Vijnana je protichodné poznanie, protichodné vedomie, vedomosti zdieľané medzi subjektom a objektom, či už medzi zmyslami a objektmi vnímania, alebo medzi mysľou a mentálnymi objektmi alebo medzi egom a priestorom. Táto znalosť sa vyskytuje v rámci predmetu objektu, preto je týmito rámcami obmedzená alebo dokonca skreslená. Preto som opísal Vijnanu ako „zahmlené myslenie“.
Hlboká psychológia jogínskej školy popisuje osem typov vijnany: päť typov zmyslového vnímania, mentálne vedomie (mano-vijana), falošné mentálne vedomie (klishto-mano-vijana) a „úložisko“ rôznych stavov a dojmov (alai-vijnana). Úlohou duchovného života je transformovať týchto osem Vijnanov, týchto osem výrazných vedomí, na päť Jnanov, päť transcendentálnych realizácií alebo „múdrosť“, ktoré symbolizujú Päť Budhov mandaly. Sú to Buddhovia zo štyroch smerov: Amogasiddhi (múdrosť schopná vykonávať všetky skutky), Akshobhya (zrkadlovitá múdrosť), Ratnasambhava (praveká múdrosť rovnosti) a Amitabha (múdrosť poznávajúca rozdiely medzi všetkými javmi). Všetky druhy múdrosti týchto štyroch Budhov sú aspekty múdrosti dharmadhatu, ktorá vníma celý vesmír ako úplne preniknutý skutočnosťou alebo jej prejavom. Piatu jananu symbolizuje Vairochana - centrum buddhistickej mandaly. Je to však iba formalita. Pointa je, že dharmu môžete skutočne a hlboko porozumieť iba prostredníctvom transcendentálneho vedomia. O tom sa však dá ľahko hovoriť, ale je ťažké to urobiť. Skôr ako sa spoliehate na transcendentálne vedomie, musíte ho získať. Ak tomu tak nie je, malo by sa toto vedomie rozvíjať takým spôsobom.
Jednou z metód prebudenia transcendentálneho vedomia je študovať a študovať taký neobvyklý a magický text, ako je Vimalakirti nirdesha sutra. Niet pochýb o tom, že naše štúdie v tejto knihe v mnohých ohľadoch nie sú zďaleka obmedzené na úplný a systematický opis práce. Preskúmali sme iba niekoľko stoviek možných tém, niekoľko kvapiek z obrovského oceánu. Môžeme sa len ponoriť do tohto oceánu - oceán Vimalakirti nirdesha sutra, oceán nepochopiteľného oslobodenia.preklad Tatyana Barsukova s ​​podporou klubu OUM.RU

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok