Budhizmus

Učenie Vimalakirtiho. Kapitola 5. História vs. mýtus: Hľadanie pravdy

piata kapitola knihy „Učenie Vimalakirti“ od budhistického autora Sangharakshita

V roku 1956, keď budhistický svet oslávil 2500. výročie osvietenia Budhu, indická vláda bola do Nového Dillí pozvaná ja a ďalších „prominentných budhistov z pohraničných oblastí“. Predpokladám, že očakávajú, že uvidia pôvodných budhistov, ktorí prišli z asámskej džungle a zo západného Bengálska - av skutočnosti v našich šatách červenej, oranžovej a žltej vyzerali sme ako viacfarebná kytica

Medzi všetkými oslavami, prejavmi a udalosťami, ktoré sa odohrali, bola podľa môjho názoru najzaujímavejšia výstava umenia ázijského budhizmu. Pravdepodobne to bola v tom čase jedna z najväčších demonštrácií na svete a najrozmanitejšie krajiny, v ktorých je budhizmus náboženstvom - Japonsko, Kambodža, Thajsko, Bhután, Tibet, vystavili svoje zbierky. Po rozsiahlej indickej zbierke bola najväčšia a najvýznamnejšia zbierka organizovaná zástupcami Čínskej ľudovej republiky. (Bolo to počas šťastného obdobia indo čínskeho priateľstva pred hraničnou vojnou v roku 1962).

Niektoré z čínskych artefaktov boli úžasné - v živote som nikdy nič také nevidel. Obzvlášť si pamätám jednu z nich - úplnú kópiu maľby, ktorá zaberala celú stenu. Pokiaľ si pamätám, bol datovaný dynastiou Tang a zobrazoval množstvo ľudí v životnej veľkosti. Ale hlavne dvaja ľudia vystupovali uprostred obrázka. Vľavo pod baldachýnom zdobeným šperkami sedel na úžasnom lotosovom tróne krásny mladý muž. Bol oblečený do hodvábu a šperkov a obklopený ľuďmi v žltých šatách. Jeho ruky a prsty zložené v mudre naznačovali, že niečo vysiela mužovi po pravej strane, ktorý sedel pod baldachýnom. Bol to starý muž. Tvár mu zakrývali jemné vrásky a mal dlhé, biele a tenké brady. Mal na sebe sivomodré rúcho - tradičné oblečenie čínskeho vedca - ako sa ukázalo, toto bola vôľa autora. Starší bol obklopený inými ľuďmi v bielych šatách. Podľa polohy jeho rúk a prstov sa dá predpokladať, že odpovedal mladosti. Títo dvaja ľudia boli Manjushri, bódhisattva múdrosti vľavo a Vimalakirti, múdry starý muž Vaisali vpravo. Obrázok zobrazoval ich slávne stretnutie, ktoré je opísané v piatej kapitole Vimalakirti-nirdeshi: „Útecha pacienta“.

Ako sa ukázalo z predchádzajúcej kapitoly, všetci Arhati a Bódhisattvovia prítomní na stretnutí Budhu nechceli ísť a pýtať sa na zdravie Vimalakirti. Stalo sa to preto, lebo každý z nich mal s Vimalakirti bolestnú a dokonca nepríjemnú skúsenosť, ktorá im bránila v sledovaní Dharmy.

Budeme diskutovať o začiatku piatej kapitoly, keď Manjushri súhlasí s návštevou pacienta. Je si plne vedomý problému a nebezpečenstva svojho záväzku. Rozumie: Ak prídete do kontaktu s tak silným nábojom duchovnej elektriny, ako je Vimalakirti, môžete dostať šok. Avšak hovorí: „Aj keď mu nemôžem odolať ako ja, ktorý má nedostatky, stále podporované milosťou Budhu, pôjdem k nemu a budem s ním komunikovať, ako budem môcť.“

Slovo tu preložené v sanskrte ako „milosť“ znamená „adhisthana“, čo je veľmi ďaleko od pojmu „milosť“ v kresťanstve. Tu „milosť“ je nedualistický vplyv transcendentálnej skúsenosti osvietenia Budhu, ktorý sa prejavuje v hraniciach dualizmu subjektu a objektu. Pretože v skutočnosti takéto dualistické rozlišovanie neexistuje, v skutočnosti nemožno povedať, že takýto vplyv má vonkajší zdroj. Zdá sa však, že tam stále je.

Adhisthanu možno chápať ako silný vplyv pochádzajúci z mocného duchovného zdroja; vplyv, ktorý vás môže radikálne zmeniť, ak k nemu budete otvorení. Nie je to však automatické, a preto milosť nie je primeraným prekladom. A nejde o to, že je potrebné si ho zaslúžiť, ale že je potrebné mať schopnosť ho prijať. Ak cítite dobrú vôľu človeka, ovplyvňuje to dokonca aj preklad na úrovni domácnosti. Váš stav vedomia sa do určitej miery zmení a na tomto základe budete konať tak či onak.

To isté: ak sa cítite dobre od osoby, ktorá získala nejakú duchovnú realizáciu alebo aspoň pochopila nejaké nuansy o podstate vecí, je pravdepodobné, že to bude mať ešte väčší vplyv. V skutočnosti, adhisthana pochádza z Budhov a Bodhisattvov všetkých čias, ako svetlo a teplo neustále vyžarované slnkom. Výhoda bude priamo úmerná schopnosti získať ju, jej náchylnosti.

Z tibetského jazyka sa Adhistkhan prekladá ako „laboratórium brady“, čo doslova znamená „energetická vlna“. Bradu možno tiež preložiť ako „veľkosť“ a „brilancia“. Máme sklon chápať slovo „sila“ čisto v bežnom slova zmysle, ale sila transcendentálneho je skôr ako sila lásky - mocný výraz „mettá“. Domnievam sa, že to môžete nazvať aj „vlnou lásky“ alebo „požehnaním“ podporenou silou.

Adhisthana je niečo, čo pochádza zhora a nie zdola zdvíha. Je to niečo, čo je „dané“. Je to ako umelecká inšpirácia. Všeobecne sa verí, že inšpirácia pochádza z hlbín. Ale niekedy sa zdá, že pochádza z „vysokého“: po vypočutí jeho prvého diela „Stvorenie“ zašepkal Haydn: „Zostúpil zhora“. Preto je adhisthana akýmsi analógom prebudenia múzy umelcom, keď sa obráti k vyšším silám a žiada ich požehnanie.

To vyvoláva otázku „povahy úsilia“ v duchovnom živote. Dalo by sa povedať, že musíme vynaložiť úsilie, aby sme boli vnímaví, ale môže to znieť ako protirečenie v pojmoch. Je možné vyvolať múzy natoľko, že nemôžete počuť ich spev? Vezmite si napríklad hru v orchestri: vynakladáte obrovské úsilie, ale zároveň zostávate vnímaví (zostávate poslucháčom). Sú tieto dve veci skutočne opakom? Naozaj je potrebné zastaviť všetku činnosť, aby ste boli vnímaví? Alebo zvážte umenie písania: môžete vynaložiť veľmi trvalé úsilie a zároveň zostať vnímaví - niečo do vás vstupuje.

Podstata problému spočíva v tom, že vyvíjame nesprávne úsilie. Toto sa stane, keď sa pokúsite označiť vyššiu skúsenosť za niečo, čo by malo byť vo vás uzavreté. Aj keď v tomto prípade by ste sa mali do tejto skúsenosti zapojiť podľa skúsenosti vášho života. Takéto úsilie, ktoré je v podstate vedomým prejavom vôle, je pokusom zachovať túto skúsenosť vo svojom vnútri a zabrániť jej zmene.

Kým sa osvietenie nedosiahne, vždy bude konflikt medzi privlastňovaním a skúsenosťami, zahrnutím a odovzdaním. Je nesprávne myslieť si, že každé úsilie je pri vedomí, a preto by sa mu malo vyhnúť. Riešením problému „vedomia“ je jednoducho neakceptovať všetko také, aké je.

Stáva sa tiež, že vaše úsilie nepokrýva dostatočný rozsah záujmov, v dôsledku čoho sa váš život stáva dosť jednostranným a stratíte motiváciu. Ak pracujete pre dobro spoločnosti (Správne živobytie), musíte vynaložiť značné úsilie. A zároveň musíte vynaložiť úsilie na meditáciu a duchovné priateľstvo. A nejde tu o neprimeranú silu vášho úsilia, ale o nedostatočné spektrum jeho distribúcie.

Existujú dva spôsoby riešenia problému. Svoje záujmy môžete odhaliť každý deň svojho života, každý týždeň alebo mesiac, aby sa postupne uspokojili všetky vaše túžby. Alebo môžete stráviť niekoľko týždňov alebo dokonca mesiacov uspokojením jedného záujmu, neskôr niekoľko týždňov alebo mesiacov, starostlivosť o ďalšie, atď. V každom prípade, po určitom čase, povedzme, po roku, sa splnia všetky vaše túžby a túžby.

Manjushri však nemá problémy, keď sa pokúša navštíviť Vimalakirti ležiaceho na posteli, pretože je „podporovaný milosťou Budhu“. Týmto znamená Manjushri, že sám nenavštívi samotný Vimalakirti, ako to bolo predtým. Nebude mať pevný a nemenný nápad a bude reagovať na situáciu spontánne - to znamená, že nebude mať ani pevnú predstavu „spontánnej reakcie“.

Keď Manjushri povie, že navštívi Vimalakirti, každý, kto sa stretol - okrem Budhu, ktorý stále len sedí a usmieva sa - dostane veľmi silné radostné vzrušenie. Očakávajú, že keď sa títo dvaja stretnú, uskutoční sa úžasný rozhovor, skutočné stretnutie dvoch hudobných misiek, z ktorého sa zrodí niečo skutočne hlboké a rozjasnené.

Osemtisíc - štvrtina - bódhisattvy a päťsto jedna šestnásteho - archhats sa rozhodli sprevádzať Manjushriho pri jeho návšteve. (Tieto čísla majú bezpochyby jednoznačný význam). Stovky tisíc bohov a bohyní sa tiež rozhodnú stretnúť. Preto veľká družina sprevádza Manjushriho na ceste do mesta Vaishali. Vimalakirti si je plne vedomý svojho prístupu a ukazuje svoju úžasnú moc a všetko okolo neho zmizne. Dom, všetci služobníci, všetok nábytok, sedadlá, pohovky - všetko zmizlo. Všetko, čo je možné pozorovať, je starý muž Vimalakirti ležiaci na posteli zavesený vo vzduchu. A v tej chvíli príde Manjushri. Je dôležité objasniť, že nie sú k dispozícii žiadne dvere, ani podlaha, cez ktorú by človek mohol chodiť, ale Manjushri, ktorý je Bodhisattvou múdrosti, sa zaoberá týmto malým problémom.

Vimalakirti, ktorý sa s ním stretol, sa ujíma iniciatívy a oznamuje: „Manjushri, vitajte! Ste tu veľmi vítaní! Ste tu! Bez akýchkoľvek príchodov. Vyzeráte neviditeľne.

Manjushri nie je vôbec zahanbený týmto štýlom pozdravu; veľmi mu to zodpovedá. Odpovedá: „Majster, všetko je také, ako hovoríte. Ten, kto príde, neprichádza vôbec. Ten, ktorý prichádza, neprichádza vôbec. Prečo je to tak? Nie je známe o tom, kto príde, ten, ktorý prichádza, vôbec neprichádza.

Manjushri, ktorý odpovedá na Vimalakirti, je v pohode a naďalej plní účel svojej návštevy a zaujíma sa o jeho ochorenie. Hovorí Vimalakirtimu, že sa ho na neho Buddha pýtal, a potom hovorí: „Majster, na čo sa sústreďuje tvoje utrpenie? Ako dlho vydrží tvoja choroba? Ako sa dá zažiť? Ako sa dá vyliečiť?“ Tieto otázky boli položené ako súčasť štandardov slušného indického výsluchu.

Odpoveď Vimalakirtiho je však veľmi vzdialená od štandardov a je to on, kto je jedným z najslávnejších a najpôsobivejších pasáží celého Vimalakirti-nirdeshi. Hovorí: „Manjushri, moja choroba pochádza z nevedomosti a túžby po existencii. A byť s ňou, zatiaľ čo všetky živé bytosti sú s ňou choré. Keď budú všetky živé bytosti oslobodené od svojich plodov, potom prestanem bolieť. Prečo tak? Manjurshi, pre svet bódhisattvy Pozostáva iba zo živých bytostí a choroba je neoddeliteľnou súčasťou sveta. Ak by všetky živé bytosti boli bez choroby, potom by z nej bola bódhisattva oslobodená. Napríklad Manjushri, keď je chorý jediný syn obchodníka, obaja rodičia ochorejú kvôli chorobe svojho syna. A rodičia budú trpieť presne iba koľko bude ich syn chorý. Takže bódhisattva miluje všetky živé bytosti, akoby boli jeho jediným dieťaťom, ó Manjushri. Je chorý, keď sú chorí a je zdravý, keď sú zdravé. Pýtate sa ma, Manjushri, aký je môj krbu Zameranie môjho ochorenia je veľký súcit. “

Toto je odpoveď Vimalakirtiho a jeho slová boli počas histórie mahájánskeho budhizmu hlasné. To, o čom hovorí, je však pre nás skúsenosť bódhisattvovej maha-karuny alebo veľký súcit. Blaženosť a bolesť sú pre nás v zásade nekompatibilné veci. A Vimalakirti opisuje bytosť, ktorá za akýchkoľvek podmienok zažije blaženosť oslobodenia a zároveň zažije utrpenie. Dá sa povedať, že toto je aspekt skúsenosti Múdrosti a súcitu - prajna a karuna - ako nerozoznateľná skúsenosť. To znamená, že ide o aspekt súcitnej reakcie bódhisattvy na utrpenie, ktorý sa nedá odlíšiť od hlbokého porozumenia prázdnoty bódhisattvy všetkého vrátane všetkých živých bytostí a ich utrpenia. Môžeme povedať, že toto je aspekt bytia v nirváne a samsare súčasne. Ak je to možné, potom je pravdepodobné, že zažijete blaženosť oslobodenia súčasne s utrpením prostredníctvom veľkého súcitu.

Ale to je všetko teoreticky. Možno nájdeme svetskú, jednoduchšiu analógiu so skúsenosťami Maha Karuny - zostať úplne ponorení do niečoho: napríklad zahrajte napätú hru a súčasne dostaňte údery. Až do určitého momentu necítíme bolesť, skôr si to nevšimneme. V skutočnosti je to bolesť a my to cítime, ale je to prakticky na pozadí našej mysle kvôli silnému ponoreniu do hry, z ktorého sa nám veľmi teší. Možno to nie je záležitosť potešenia - sme do hry tak ponorení, že si ani nemyslíme, či sa nám to páči alebo nie.

Bodhisattva špecificky sympatizuje s bytosťami, než s nimi trpí. Samozrejme, že netrpí v rovnakom zmysle ako oni. Pretože je osvietený a ich utrpenie je dôsledkom skutočnosti, že nie sú osvietení. Jeho „utrpenie“ je viac empatie ako skutočná skúsenosť utrpenia. A rovnako ako je nemožné zažiť bolesti zubov inej osoby, bez ohľadu na to, ako sympatický ste, aj Bódhisattva nikdy nebude môcť zažiť utrpenie neosvetlenej existencie.

Podľa Tennysona je utrpenie Bodhisattvy „bezbolestná súcit sprevádzaná bolesťou“, ktorá sama osebe spôsobuje bolesť. A táto bolesť sa veľmi líši kvalitou a stupňom od empatie, ktorú môžeme zažiť. Niektorým ľuďom sa sympatie bódhisattvy vôbec nebude javiť ako sympatie, pretože to nie je blahosklonné.

Názor Vimalakirtiho na chorobu, ktorá vychádza z veľkého súcitu, je veľmi vznešený, veľmi hlboký, veľmi pravdivý, veľmi srdečný, ale pre Manjushriho to nestačí. Nebude sa v tom upokojovať. V priebehu ďalšej živej konverzácie začne Vimalakirti vysielať so skutočnými paradoxmi.

Potom Vimalakirti, ktorý odpovedal na ďalšiu otázku z Manjurshi, vysvetľuje, ako by mal bódhisattvy postihnúť ďalšiu bódhisattvu v chorobe. Tiež podrobne popisuje, ako by mala chorá bódhisattva ovládať jej myseľ, a pokračuje dlhou rečou o povahe „bódhisattvovho panstva“. V popise „panstva“ je taký záhadný detail: „Keď hľadáte učenie nekonečného poznania a nedosiahnete toto poznanie v nesprávnom čase, je to pozostatok bódhisattvy. Panstvo Bodhisattva. ““

Čo to znamená? Ako môže byť zlý čas na realizáciu Štyroch vznešených pravdy, zlý čas na osvietenie? „Zlý čas“ na „získanie vedomostí“ je, keď realizácia stačí na získanie arhatizmu, ale nie na to, aby ste získali úplné osvietenie. Ak existuje skutočný rozdiel medzi samyak-sambodhi, najvyšším osvietenstvom a arhatizmom, pozostáva z nasledujúceho: na dosiahnutie samyak-sambodhi je potrebné viac múdrosti ako na dosiahnutie arhatizmu.A ak ste bódhisattvou a chcete dosiahnuť samyak-sambodhi, nebudete rozvíjať nekonečné vedomosti, aby ste sa stali „iba“ Arhatom.

Celý rozdiel medzi Samyak-sambodhi a Arkhatizmom je, samozrejme, umelý, pretože je to výsledok historického vývoja Mahajány. Existuje však silné vyhlásenie: človek by sa nemal obmedzovať na čiastočné skúsenosti osvietenstva, aj keď táto skutočná skúsenosť osvietenstva sa získa v priebehu vývoja. Ak sa stále dá niečo zrealizovať, malo by sa v tomto úsilí pokračovať. Dokonca ani osvietenie Budhu nebolo obmedzené: neobmedzoval sa iba na stav realizácie, ktorý by zostal nezmenený.

Doslova nie je čas na osvietenie. Je však pravdepodobné, že praktizujúci sa obmedzí a prijme túto skúsenosť ako koncový bod - či už ide o „nekonečné poznanie“ alebo Štyri vznešené pravdy. A skúsenosť je v skutočnosti iba stupňom sebapoznania praxe. Skutočnou chybou je myslieť si, že osvietenie je výsledkom rozvoja praktizujúceho. Ak neurobíte túto chybu, ani keď ste dosiahli nejaké vedomosti, nezastavíte sa tam. Budete si myslieť, že ste osvietení, nie ste ním. To je vlastne to, o čom táto pasáž hovorí. Výsledkom tohto rozhovoru bolo, že osem tisíc poslucháčov Vimalakirti prebudilo Bodhichittu - „duch neprekonateľného dokonalého osvietenia“, ako nám hovorí biblie.

Stretnutie Manjushriho a Vimalakirtiho má teda ohromujúci efekt, ktorý sa nezastaví počas nasledujúcich štyroch kapitol Vimalakirti-nirdeshi. Ich opozícia je v skutočnosti jednou z hlavných čŕt celého písma. A to je aspekt, ktorý teraz chcem podrobnejšie analyzovať a študovať - ​​Manjushri a Vimalakirti, čelia k sebe, presne tak, ako som ich videl v starej čínskej maľbe v roku 1956.

Toto stretnutie je viac ako konfrontácia. Je to mocná dialektická výmena, v ktorej si každý z bódhisattv nevyužíva druhú. V istom zmysle ide o víťazstvo, prekonanie nepriateľa, nie však o egoizmus. Každý z nich sa navzájom kontroluje ako hrnčiar, ktorý kontroluje, či v hrnci nie sú praskliny. V tejto konfrontácii každý zažije protichodnú; Zároveň sa každý stretáva s nepriateľom. Každý prežíva pravdu, realitu situácie. To znamená, že ich spor je úplne v pozitívnom rámci.

Blake hovorí: „Opozícia je skutočné priateľstvo.“ Priateľstvo, najmä duchovné, nie je sentimentálne a nezmierňuje. Je silná, prežívajúca, náročná, osviežujúca, inšpirujúca, inšpirujúca - ako studená sprcha, nie teplá vaňa. V poslednej kapitole sme si všimli, ako Vimalakirti ponúka takéto priateľstvá rôznym Arhatom a Bódhisattvom. Nemohla si ich dovoliť, pre nich to bolo príliš veľa, ale Manjushri je na takéto priateľstvo pripravený. Obaja sa navzájom viac-menej rovnajú - to znamená, že môžu byť priateľmi. Nietzsche ide ďalej ako Blake a tvrdí, že skutočným priateľom môže byť iba nepriateľ. Čím silnejší je nepriateľ, tým silnejšie je jeho priateľstvo. Na konci šiestej kapitoly Vimalakirti-nirdeshi hovorí Vimalakirti niečo podobné.

Mahakashyapa, jeden z Arhatov, vyhlasuje: „Čo môže celý dav Mar urobiť pre toho, kto je zasvätený do tohto nepredstaviteľného oslobodenia?“ Na čo Vimalakirti odpovedá: „Ctihodný Mahakashyapa (v Mahájane sa vždy veľmi slušne obracajú k sebe), Mária, ktorá hrá úlohu diabla v nespočetných vesmíroch desiatich smerov, sú všetky bódhisattvy v nepredstaviteľnom oslobodení, ktoré zohrávajú úlohu diabla s cieľom rozvíjať sa. živé bytosti, vďaka svojej zručnosti v oslobodzovacej technike, ctihodný Mahakashyapa, všetci nešťastní žobráci, ktorí prichádzajú do bódhisattv bezpočetných svetov desiatich smerov a žiadajú ruku, nohu, ucho, nos, krv (to všetko je možné pozorovať) dať v Jataka), svaly, kosti, kostná dreň, oko, trup, hlava, končatina, trón, kráľovstvo, manželka, syn, dcéra, otrok, otrok, kôň, slon, voz, vozík, zlato, striebro, šperky, perly, mušle, kryštály, koraly, beryl, poklady, jedlo, voda, lieky a odevy - všetci títo žobráci, ktorí sa pýtajú, zvyčajne bódhisattvovia, ktorí sú v nemyslom oslobodení, ktorí chcú prostredníctvom svojej zručnosti v technike oslobodenia vyskúšať a preukázať pevnosť vysokého zámeru bodhisattvov. Prečo? Ctihodný Mahakashyapa, bódhisattvovia ukazujú túto tvrdosť prostredníctvom silných stroskotaní. Bežní ľudia nemajú takú moc - požadovať niečo od bódhisattv, pokiaľ im takáto príležitosť nebola poskytnutá. Nie sú schopní zabíjať a ničiť bez povolenia. Ctihodný Mahakashyapa, tak ako larva svetlušky nemôže zatieniť slnečné svetlo, je nemožný bez osobitného povolenia obyčajného človeka zaútočiť na bódhisattvy. Ctihodný Mahakashyapa, rovnako ako osol, nemôže zaútočiť na divého slona, ​​takže nemodhisatva nemôže bódhisattvu vyrušiť. Iba ten, kto je bódhisattvou, môže rušiť inú bódhisattvu. Ctihodný Mahakashyapa, taký je nadobudnutie účinnosti poznania oslobodzovacej techniky bodhisattvov, ktoré zostávajú v nepredstaviteľnom oslobodení. ““

V poslednej kapitole sme pozorovali, ako sa božský kráľ Indra priblížil k bódhisattve Jagatimdhárovi a ponúkol mu dvanásť tisíc nebeských panien, ktoré Dhagatimdhara následne odmietol - a podľa Vimalakirtiho to nebol Indra, ale darebák Mara. Význam tejto pasáže však môžeme vnímať oveľa hlbšie. Áno, Indra bola Mara. Ale táto otázka by sa mala odložiť ako potrava pre myseľ - kto bol Mara?

Pozitívne aspekty konfrontácie vysvetľujú, prečo rozhovor medzi Vimalakirti a Manjushri predstavuje to, čo som nazval „príbeh proti mýtu: hľadanie pravdy“. Čo tým myslím hľadaním pravdy? Alebo ako by sa súčasní vedci, kritici a filozofi pýtali: „Čo to pravda naozaj znamená?“ Koniec koncov, nie je úplne jasné, čo máme na mysli pod pojmom „história“ a „mýtus“. A ako je história proti mýtu? Budeme sa zaoberať týmito otázkami, ale nepriamo alebo systematicky. Jednoducho budeme študovať podtext scény zobrazenej na obrázku. Samotný obrázok je priamou odpoveďou, to znamená, že odpovede sa hľadajú a nachádzajú prostredníctvom vízie a predstavivosti.

Začnime s Vimalakirti. Po prvé, je to starý muž. Má dlhý, sivý, tenký brada, rovnaké obočie a jeho tvár je pokrčená, vtipná a zábavná. Je zrejmé, že podlieha vplyvu času - rovnako ako my všetci, aj keď ešte nemáme vrásky, sivé vlasy a tenkú bradku. Vimalakirti nie je iba časom, ale tiež žije v určitom časovom období. Žije v dobe Budhu - ktorý je podľa moderných vedcov 6. storočia pred Kristom. Je tiež predmetom vesmíru. Žije v určitej časti sveta, vo veľkom meste Indie - obchodníkovi Vaisali. Žije v určitej časti mesta, v určitom dome (hoci na začiatku piatej kapitoly ho zmizne). Je to človek. Je známy pod určitým menom. Patrí do určitej sociálnej skupiny. Robí nejakú prácu a zdá sa, že má manželku a deti. Vimalakirti je teda historickou osobou, konkrétnou entitou, konkrétnou v závislosti od okolností, určenou časom, priestorom a príčinnou súvislosťou. Preto Vimalakirti predstavuje historickú realitu. To neznamená, že v skutočnosti existovalo - ale nechať západných vedcov o tom diskutovať. Znamená to len, že vo Vimalakirti-nirdesh je Vimalakirti zobrazený ako historická osoba.

Manjushri je naopak mládež. V skutočnosti je navždy mladý. Nepodlieha časovému procesu, nežije v určitom časovom období. Tiež nie je podriadený vesmíru, nežije v žiadnej časti sveta. (Čínski budhisti sa ju pokúsili nájsť na vrchu Wu-tai, jednom z piatich posvätných hôr čínskeho budhizmu, ale ich pokus bol neúspešný). Aj keď nie je viazaná na konkrétny čas alebo miesto, môže sa objaviť kedykoľvek a kdekoľvek. Okrem toho, hoci je Manjushri konkrétnou osobou, táto osoba nie je ani zďaleka nezvyčajná. Jeho meno nie je známe. Nepatrí do žiadnej konkrétnej sociálnej skupiny, nevykonáva žiadnu svetskú prácu. Robí - len ako to pripadá - všetko, čo je potrebné na pomoc pri vývoji živých vecí. A samozrejme nemá ani podobu manželky a detí. Manjushri teda nemá žiadnu historickú existenciu. Je non-historický človek. Je to konkrétna a konkrétna entita, ale nezávislá od okolností, neurčená časom, priestorom alebo príčinnou súvislosťou. Môžeme povedať, že má transcendentálnu existenciu, že je oslavovanou osobnosťou. Je nielen mladý, ale aj neuveriteľne krásny. Má oblečené hodváb a šperky, celé jeho telo obklopuje aura žiarivého zlatého svetla.

Manjushri je superhistorická alebo praveká realita, je to mýtus. Mýtus ako široký koncept, ktorý nie je doslova vnímaný. Hoci toto slovo v skutočnosti nemá doslovný význam. Nedávno bol vytvorený celý priemysel, ktorý vysvetľuje významy starodávnych mýtov, ale mýty sa nedajú vysvetliť ani pochopiť abstraktne. Význam mýtu sa musí cítiť, testovať, akceptovať, prežiť. Ak si vezmete mýtus v modernom interpretovanom zmysle, potom to môže mať dopad. Ale ak vnímate mýtus ako niečo skutočné, jeho účinok bude mnohokrát väčší.

Napríklad ste kresťan a veríte, že Kristovo zmŕtvychvstanie má hlboký symbolický význam. A aj keď doslovne nepotrelil, samotný fenomén zmŕtvychvstania bude pre vás veľmi dôležitým symbolom. Ale ak ste pravoslávny kresťan a veríte, že Kristus doslova vstal z mŕtvych, pretože je Božím synom a zdedil svoju moc, vaša viera bude oveľa hlbšia a budete oveľa viac motivovaní.

Povaha nášho prístupu k „mýtu“ je jednou z hlavných otázok, ktorým by sa mala venovať pozornosť nielen kresťanom, ale aj budhistom. Pre budhistov to však nie je taký kľúčový problém, pretože v budhizme nie je prijatie mýtu o pravde také dôležité. Napríklad, ak čítate, že Budha kráčal vzduchom hore a dole a vypúšťal vodu a oheň, môžete pochopiť všetko doslova a nepochybne sa nechať inšpirovať. Prijatie tohto mýtu ako čistej pravdy však na rozdiel od úlohy vzkriesenia Krista v kresťanstve nezastáva ústredné miesto v budhizme.

Niet však pochýb o tom, že ak dokážete prijať mýtus za pravdu, pravdepodobne budete horlivo a energicky praktizovať svoje učenie. Takéto doslovné vnímanie môže, samozrejme, viesť k nežiadúcim extrémom fanatického fundamentalizmu. Aby sme tomu zabránili, mali by sme pristupovať k mýtu na jednej strane nie príliš sofistikovaným, ale na druhej strane nie príliš racionálne. Celá podstata sveta mýtov je, že nejde o svet jasne definovaných významov, ale o svet neistých až neurčitých významov. Do tohto sveta patria veci ako symboly, archetypálne obrazy, fantázia a poézia.

Ale odkiaľ pochádza Manjushri? Odkiaľ mýtus pochádza? Nemali by sme pochybovať o pôvode Vimalakirti - ako Gautam Buddha, je prezentovaný ako historický človek, ktorý hrá svoju úlohu v histórii. Obraz Manjushriho si však vyžaduje určitý výklad. V paliho písma sa to nespomína. Ako prišiel k budhizmu? Ako sa dostal na stránky Vimalakirti-nirdeshi? Ako skončil na Buddhovom stretnutí? Odpoveďou na tieto otázky sa vraciame k Paliho písmam - záznamom o Buddhovom učení, ktoré vedie Theravada alebo Inštitút starších, jedna z prvých škôl budhizmu. Aj keď tieto spisy boli napísané až po niekoľkých sto rokoch potom, čo Buddha opustil paranirvanu, staré rukopisy nepochybne odrážajú podmienky, za ktorých žil a učil Gautama Budha, ako aj formu jeho učenia.

V týchto spisoch nájdeme veľké množstvo informácií o politickej situácii, spoločenských podmienkach, hospodárskom živote, morách a zvykoch, náboženských presvedčeniach a povier, ktoré sa v Indii počas Budhu rozšírili. Tieto písma sú v skutočnosti hlavným zdrojom informácií o severnej Indii toho obdobia. V Písmach Pali zistíme, že Dharma je hlboko zakorenená v jej historickom kontexte, dokonca do istej miery ňou blokovaná. V nich sa budhizmus považuje za historický fenomén; Budhizmus, určený časom, priestorom a príčinnosťou; Budhizmus, existujúci a vyjadrený v rámci historickej reality a zároveň skrytý touto historickou realitou. Rovnako ako obraz Vimalakirtiho, budhizmus Paliho písma patrí skôr do historického sveta než do sveta mýtov. Je pravda, že niektoré prvky mýtu sa nachádzajú v Paliho bibli, ale sú v plienkach, hoci sú veľmi krásne uvedené, najmä v podobenstvách a porovnaniach. Naopak, v mahájanských sútrach prvky historickej reality jasne zaujímajú druhotné miesto. Napríklad vo Vimalakirti-nirdesh sa akcia koná v záhrade Amrapali a v meste Vaishali, ale svet mýtickej duchovnej reality vniká do tohto sveta bežnej historickej reality. Inými slovami, svet každodennej historickej reality otvorene prechádza do sveta mýtickej reality, keď napríklad Vimalakirti alebo Buddha predvádzajú zázraky a preukazujú magickú silu.

Pôvod Mahajánových sútra sa čiastočne odráža v nespokojnosti prvých budhistov, pokiaľ ide o písma Pali. Neboli spokojní so skutočnosťou, že budhizmus bol vystavený v rámci historickej reality. Nemal záujem o budhizmus ako o historický fenomén (ktorý je dnes pre mnohých veľmi zaujímavý). V každom prípade sotva poznali moderný koncept histórie. Pre nich je Dharma sanantana, večný koncept. Chceli ju oslobodiť od okov historického kontextu, oslobodiť ju od obmedzení iba historickej existencie. Dalo by sa povedať, že ich zaujímali skôr slová Budhu, než historické podmienky, za ktorých boli jeho slová vyslovené. Boli zasvätení Dharme ako živej duchovnej skutočnosti. Chceli zabudnúť na historické postavenie, v ktorom Budha žil a učil. Táto skutočnosť pre nich nebola dôležitá. Namiesto toho sa stále viac sústreďovali na Budhu ako čisto duchovného človeka a na Dharma ako čisto duchovnú pravdu, o ktorej hlbokom význame sa snažili poznať. Snažili sa teda nielen oslobodiť Dharma od historických obmedzení, ale tiež ju urobiť univerzálnou, preformulovať ju tak, aby sa vzťahovala nielen na obyvateľov severnej Indie v šiestom storočí pred Kristom, ale aj na všetky živé bytosti po celú dobu a priestory.

Samozrejme, to bol presne ten význam Dharmy, ktorý Buddha učil. Vyučoval na princípe „bahujan hitya, bahujana sukhaya“ - „pre blaho a šťastie mnohých ľudí“. Predkovia Mahayanistov sa však domnievali, že univerzálnosť buddhizmu by sa mala vyjadrovať jasnejšie. Takáto túžba po dehistorizácii, univerzalizácii, idealizácii sa stala aspektom vývoja toho, čo sa stalo známym ako Mahayana a ktoré nakoniec našlo výraz v Mahayanových sútrach.

Ďalším prvkom, ktorý priniesli Mahajanisti, bola láska k ozdobe a ozdobe. Jeden môj priateľ kedysi povedal: „To, čo milujeme, je to, čo zdobíme.“ Písma Mahayana ilustrujú, ako veľmi praktizujúci milovali Dharmu, pretože ju skvele zdobili. Vyvýšili ju v ideálnej, mýtickej realite, blikajúcom svetle a žiarili všetkými farbami dúhy; realita, kde bolo všetko tkané z šperkov, kde bol vzduch naplnený hudbou a vôňou.Jednoducho povedané, preniesli dharmu zo sveta historickej reality do sveta duchovnej reality, zo sveta histórie do sveta mýtov.

Tento proces je najlepšie vidieť pri zobrazovaní obrazu samotného Budhu. V Písmach Pali je Buddha predstavený ako putujúci náboženský žobrák. Písma ho opisujú ako „skinheada“. Nemali by sme si ho však predstavovať s žiariacou hlavou; jeho hlava a brada boli pravdepodobne pokryté krátkymi orezanými vlasmi a štetinami. Jeho „šaty“ neboli svetlé, starostlivo prané odevy moderného bhikkhu, ale handry farby okra. Niesol so sebou drevenú alebo kovovú almužnu. Zďaleka to nebolo možné odlíšiť od tisícov iných putujúcich asketov, ktorí zapĺňali Indiu v minulých časoch aj v súčasnosti.

V Písmach Pali je opis situácií, keď ostatní ľudia a dokonca aj bhikkhus nepoznali Budhu v jeho blízkosti. Mahajána Buddhu si však nemožno zamieňať s nikým iným. Podľa Mahajánových spisov sedí na vysokom, zručne zdobenom tróne s baldachýnom, ktorého klenoty žiaria nad jeho hlavou. Almužna na kolene je vyrobená z jedného kusu lapis lazuli alebo smaragd a jeho hlava a telo vyžarujú žiarivé zlaté svetlo. Jeho čítanie Dharmy netrvá niekoľko hodín, rokov alebo ľudských životov, ale storočia po storočí bez zastavenia. V duchovnej alebo mýtickej realite učí Dharmu stovky tisíc a dokonca milióny živých bytostí. Niektoré z nich - napríklad Arhats, napríklad Ananda - sú tvárami, ktoré sú nám známe z Paliho písma, zatiaľ čo iné sú nám úplne neznáme. A medzi týmito cudzincami sú bódhisattvovia vrátane Manjushriho.

Ak teda čítame pre porovnanie niekoľko zväzkov Paliho spisov a spisov Mahayany, vidíme, že Mahayana je niečo, čo sa v paliho textoch nenájde. To však nie je potrebné, aby sme odmietli jedinečný historický a duchovný význam Paliho písma. Poskytujú nám živý a hlboko vzrušujúci obraz života a učenia historickej osoby Budhu. Písma obsahujú všetky základné duchovné princípy a praktiky, z ktorých sa vyvinuli všetky nasledujúce formy budhizmu. Sú bohaté na obsah a sú plné inšpirácie. Bez Paliho písma je nemožné. My, ako budhisti, sme im veľmi vďační. A určite je im ľudstvo vďačné. Nemajú dosť chvály a nemajú dostatok ocenenia.

Neobsahujú však všetko, čo každý odborník potrebuje. Chýba jeden prvok, ktorý môžeme nájsť v písmach Mahajány. Čítaním biblie z Mahayany sme oslobodení od náhody, istoty, času, miesta, príčinnej súvislosti a historickej reality. Dostávame skúsenosť mýtickej reality, skúsenosť sveta neistých významov. Z hľadiska hľadiska sme konfrontovaní so sambhogakájou. To znamená, že sa stretávame s budhistami a bódhisattvami z Mahayany v ich mýtických prejavoch. Prostredníctvom tejto skúsenosti sa dostaneme do kontaktu s niečím, čo je v nás; s niečím, čo sme predtým nevedeli. Zapálil sa plameň, plameň, ktorý nemohol zapáliť ani Paliho písma. A to sa deje preto, že svet archetypálnej reality, svet mýtu s neurčitými význammi, je v rozpore s niečím, čo je v nás hlboko.

Podľa tibetskej knihy mŕtvych tento svet prežívame až vtedy, keď zomrieme. V prechodnom stave medzi smrťou a znovuzrodením zažívame rôzne vízie, vrátane vízií Budhov a Bódhisattvov, v mierových aj naštvaných prejavoch. A podľa budhistickej tradície sa odporúča nebáť sa, ale skôr uznávať všetky tieto vízie, všetkých týchto Budhov a Bódhisattvy ako naše vlastné myšlienkové formy, ako prejav nášho pravého vedomia. Ak sa to podarí, okamžite dosiahneme oslobodenie.

Ako spisovateľ môžem povedať, že skúsenosť s tvorbou konceptuálnej prózy sa zreteľne líši od skúsenosti s tvorbou niečoho viac kreatívneho, inšpiratívneho a poetického. Toto je presne posun, ktorý pociťujeme počas prechodu od prózy Písma Paliho k poézii Písma Mahayana, rozsiahly prechod od histórie k mýtu. Bohužiaľ, niektorí ľudia nemôžu urobiť taký prechod. Zoberte slávny prípad Charlesa Darwina. Ako mladý muž miloval Darwin poéziu a literatúru, najmä Shakespeara, ale väčšinu svojho života venoval vedeckému výskumu. Už v starobe sa pokúsil vrátiť do Shakespeara a na svoju hrôzu zistil, že poézia na neho už nemá žiadny vplyv; stratil schopnosť si ju užívať. Počas desaťročí vedeckého bádania časť jeho osobnosti zvädla a umrela.

Podobná vec sa stala s Johnom Stuartom Millom, aspoň s časťou jeho života. Ako malý chlapec miloval logiku a politickú ekonómiu, a keď s pribúdajúcim vekom bol čoraz viac odlúčený od poézie. Nebol od nej doslova odrezaný, ale skôr obrazne - bol odrezaný od poézie života.

Dnes nás všetkých toto nebezpečenstvo potvrdzuje. Všetci všetci trpíme týmto druhom deprivácie, aspoň do určitej miery. V skutočnosti sme trpeli už od priemyselnej revolúcie, na jej začiatku William Blake varoval pred stratou „božskej vízie“. Silne kritizoval Bacona, Newtona, Locka, pretože mal pocit, že sa snaží obmedziť ľudstvo na rámec sveta historickej reality, sveta času, priestoru a príčinnosti. Samotný Blake sa vo svojej literárnej a vizuálnej práci samozrejme neobmedzil len na vyššie uvedené. Vo svojich prorockých knihách skúmal najmä úroveň ľudskej skúsenosti. Blakeho hlboké znepokojenie nad mýtickými silami a formami jasne ukazuje, prečo ho toľko ľudí stále obdivuje.

Naša túžba dostať sa do kontaktu s mýtickým svetom tiež vysvetľuje popularitu rozprávok a beletrií, či už ide o tradičné „Legenda o kráľovi Artušovi, o moderné fantázie Pána prsteňov“ alebo o ich sci-fi. dokonca aj nevedome, vymanenie sa z väzenia historickej reality, snažiac sa prežiť hlbší význam našej existencie.

Pravda nie je niečo, čo je možné prečítať v slovníku. Pravda je pravda jednotlivca, jeho osobná skúsenosť. Preto hľadanie pravdy je hľadanie seba samých, hľadanie jednoty a integrity našej existencie. Na jednej úrovni patríme do sveta historickej reality, ale na druhej úrovni patríme do sveta duchovnej reality. A písma z Mahayany nám ukazujú tento svet. Rovnako ako mýty, ako aj poézia. A odhaľujú nám to nie ako niečo vonkajšie, ale ako náš vlastný vnútorný svet; ako svet, v ktorom skutočne žijeme, zvyčajne si to aj uvedomujeme.

Neoplatonisti mali taký princíp, že oko nemôže uvažovať o slnku, pokiaľ vo svojej podstate nie je niečo podobné slnku. Podobne môžeme prežiť mýtický svet len ​​preto, že my sami na inej úrovni sme mýtické, prvotné, archetypálne entity. Ak si dovolíme prehltnúť mahájánske sútry, staneme sa jeho súčasťou. Pripojíme sa k veľkému zhromaždeniu a získame priame skúsenosti s udalosťami opísanými v sútra.

Naša schopnosť ísť do sveta mýtickej reality neznamená, že takto opúšťame svet historickej reality. Nemôžeme a nemali by sme si vyberať mýtus a históriu vyraďovania. Potrebujeme oboje, pretože existujeme v oboch svetoch. Neustále v nich pôsobíme a nezáleží na tom, či sme si toho vedomí alebo nie. Aj keď väčšinu prideleného času nie sme schopní realizovať.

Náš postoj k archetypálnemu svetu je podobný nášmu postoju k stavu spánku. Keď spíme a pozorujeme sny, nachádzame sa vo svete snov a tam získame širokú škálu skúseností. Keď sa zobudíme, už nie sme v stave spánku, ale zážitok z emócií prežívaných vo sne nezmizne. Je to ako podzemná rieka, do ktorej zostupujeme otvorom zdola. Rovnako ako sa rieka nikdy nezastaví, medzi snami existuje kontinuita. Môžete mať sen, potom sa zobudíte, znovu spíte a budete naďalej prežívať ten istý sen, akoby sa nezastavil. Takže v istom zmysle sme vždy vo svete snov. A tento stav môžeme rozšíriť na hranice sveta mýtických zážitkov.

Ako veľmi živý sen, ktorý nás po prebudení ovplyvňuje, mýtický svet nás naďalej ovplyvňuje, či už o tom vieme alebo nie. V dôsledku toho by nemalo byť pochýb o našich doslovných prechodoch medzi svetmi. Nestoja ani nablízku. Na obrázku stoja Vimalakirti a Manjushri pred sebou a vedú silný a živý rozhovor. Toto je príbeh proti mýtu a všetko, čo musíme urobiť, je zviazať ich k sebe. Rovnako ako manželka je polovicou manžela a manžel je polovicou manželky a spolu sú jedno. Musíme si uvedomiť, že Vimalakirti je Manjushri a Manjushri je Vimalakirti. Čas je večnosť, večnosť je čas. Rupa je shunyata, shunyata je rupa. Ak si to dokážeme uvedomiť, potom história a mýtus splnia svoje úlohy v našom hľadaní pravdy. A potom sa dokončí naše hľadanie pravdy - hľadanie seba samých.

preklad z angličtiny do Murad Uzhakhov
korekcia textu Anastasia Kaurova

s podporou klubu OUM.RU

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Princíp mandaly. úvod
Budhizmus

Princíp mandaly. úvod

Mandala je príbytkom Budhov, sveta, v ktorom bývajú. Všetko na tomto svete vyjadruje tak či onak prebudenie a pripomína potrebu prebudenia. Všetky farby, ktoré vidíme, sú žiarivé lúče poznania; všetky zvuky, ktoré počujeme, sú prirodzeným ohlasovaním dharmy; keby sme ochutnali ovocie stromov, ktoré tam rastú, poznali by sme chuť najvyššej blaženosti.
Čítajte Viac
Sutra z lotosového kvetu nádhernej Dharmy Kapitola XXI. Božské sily Tathágaty
Budhizmus

Sutra z lotosového kvetu nádhernej Dharmy Kapitola XXI. Božské sily Tathágaty

V tom čase Bódhisattva-Mahasattva vyskočil zo zeme, [bezpočet], ako zrnká piesku v tisícovom svete (1), keď boli v myšlienkach zjednotení, spojili ruky pred Buddhom, pozrel na uctievanú tvár a povedal Budhovi: „Pocta svetu! Po opustení Budha skutočne kážeme túto sútra v krajinách, kde sú „súkromné“ telá ctihodného na svete a na mieste, kde on odišiel. Prečo?
Čítajte Viac