Budhizmus

Učenie Vimalakirtiho. Kapitola 7. Tajomstvo ľudskej komunikácie

siedma kapitola knihy „Učenie Vimalakirti“ od budhistického autora Sangharakshita
Čo iného by mohlo nasledovať po hromovom tichu Vimalakirti? Zdá sa, že takmer všetko, bez ohľadu na to, ako inšpiratívne alebo pôsobivé, môže zmeniť vyvrcholenie konverzácie. Shariputra však stále nájde východisko. Na začiatku desiatej kapitoly znova vidíme, ako sa bojí. Písmo hovorí: „Po tom si pomyslel reverend Shariputra,„ ak tieto veľké bódhisattvy nedokončia svoje diskusie pred poludním, kedy budú jesť? “„ Naposledy sa obával stoličiek. Teraz sa bojí obeda, prečo sa bojí, že by mali jesť pred poludním? Faktom je, že Shariputra je mních a podľa Vinaya, kláštorného kódexu pravidiel, by mnísi mali skončiť v poludnie. Ak nemajú čas, musia počkať do druhého rána. A aj potom môžu jesť, len ak sú schopní rozlíšiť čiary na svojich dlaniach na slnečnom svetle. Toto pravidlo sa stále dodržiava v mnohých budhistických ášramoch. Ja sám som ho niekoľko rokov sledoval, keď som žil v Indii, a počul som, ako mnísi mizerne hovoria „podnikanie v 12.“ Pravidelne sa mnísi živia almužnami laikov. Často som si všimol, že ak bola večera privedená o 11:30 alebo dokonca o 10:30, niektorí z mojich priateľov boli veľmi nepokojní. Niektorí sa začali obávať hneď po raňajkách. A niektorí sa dokonca prebudia na úsvite dňa, aby si vydali vydatné raňajky, potom idú spať a čakajú na druhé raňajky a ďalšiu večeru. Vo svojej slávnej pasáži Buddhaghosa uvádza, že „za jednu sa berie dokonca 10 raňajok pred poludním.“ Theravada teda vykazuje svoju najnezmyselnejšiu formalitu. To, čo beriem vážne, je skromnosť v jedle - a dá sa to praktizovať jedlom iba ráno alebo iba večer. Sufis, zdá sa, pozoruje večného ramadánu a jedí iba po zotmení. Jedlo však môžete jesť najmenej desaťkrát denne a stále máte skromnosť s jedlom, ak zakaždým konzumujete iba malé množstvo. Záverom je, že jesť vedome a iba vtedy, keď je to skutočne potrebné na udržanie zdravia a sily.Je dobré mať určitý rámec správania, pokyny, najmä u mládeže. Je tiež dobré ich jasne sledovať. V Indii som sa stretol so starým brahmanským právnikom, veľmi prísnym ortodoxným človekom, ktorý rád povedal: „Disciplína prepožičiava silu.“ Je to naozaj tak. A jeho sila prišla z Brahminovho poriadku, s niektorými z ktorých by som nesúhlasil, pretože sú spojené s prísnym dodržiavaním kastového systému. Tieto pravidlá ho však zmenili na skutočnú silnú osobnosť, pretože veril, že sa riadi požehnaným životným štýlom. Disciplína však nemá vždy duchovnú hodnotu. Napríklad armáda, v ktorej dodržiavate určité myšlienky a dodržujete určité pravidlá. A ani budhistické „pravidlá“, ktoré sa nachádzajú vo Vinaya Pitaka, nám nemusia nevyhnutne pomôcť. Ich nadradený princíp môže byť stále platný, ale vyžaduje si inú aplikáciu a vyjadrenie. Bolo by užitočné oboznámiť sa so všetkými pravidlami vinaya, študovať ich princípy, ako sa uplatňovali počas Budhu - zistiť, či sa uplatňujú teraz a aké aplikácie by boli dnes relevantné. Niektorí nasledovníci Theravady tvrdia, že vinaya by sa mala vykonávať iba v mene viery v Budhu. Túto pozíciu je potrebné vziať do úvahy, pretože Buddha nariadil svojim učeníkom, aby sa rozhodovali sami za seba. Hodnota dodržiavania pravidiel by sa nemala podceňovať, ale musíte jasne pochopiť, ktoré pravidlá sa majú riadiť a prečo - v takýchto prípadoch je tvrdohlavosť prekážkou. Nemá zmysel postaviť sa za Vinaya, tvrdiac, že ​​„keďže Budha takto žil, mal by som.“ Akceptujeme túto alebo túto tradíciu, je potrebné dobre premyslieť. Koniec koncov, podstata leží v strede. Dúfajúc iba v jednostranný individualistický názor, človek ho nemôže nájsť. Mali by ste sa poradiť s ľuďmi, ktorí sú skúsenejší a múdrejší ako vy. Na druhej strane by ste nemali slepo nasledovať určitú autoritu. Stredná cesta je náročná, ale stojí za to. Vyžaduje si to zároveň vieru aj zdravý skepticizmus. Je tak ľahké preskočiť z jedného extrému do druhého, namiesto hľadania strednej cesty. A ak sa chystáme slepo nasledovať doktrínu, prečo by to mal byť presne buddhizmus? Prečo si nielen osvojiť kresťanstvo, ktoré je pre nás oveľa známe? Prečo vytvárať problémy pre seba, ísť na východ pre neomylnú autoritu? A na druhej strane, ak sa chcete držať radikálneho skepticizmu, tak prečo sa všeobecne pozerať na budhizmus? Choďte do toho pre humanistov. Choďte do toho pre agnostikov. Budhizmus je prostredným bodom medzi extrémnym autoritárskym myslením a extrémnym individualistickým myslením. Či už je Shariputra v extrémoch alebo nie, je opäť rozptýlený. A opäť sa to zaväzuje Vimalakirti. Samozrejme, pozná myšlienky Shariputry a hovorí:
„Ctihodná Shariputra, Tathágata učil osem oslobodzujúcich akcií. Mali by ste sa sústrediť na tieto oslobodzujúce činy, počuť hlas Dharmy bez mysle bez materiálu. Počkajte chvíľu, reverend Shariputra, a budete jesť jedlo, ktoré ste nikdy predtým neochutnali.“ “
Vimalakirti vstupuje do stavu koncentrácie a prejavuje svoju magickú silu. Výsledkom je, že celé zhromaždenie pozoruje vzdialenú krajinu Budhu. Ako už vieme, existuje nekonečný počet krajín Buddhov alebo „čistých krajín“, z ktorých každá má svoje vlastné črty a vlastnosti. A tu v 10. kapitole „Sviatok, usporiadané manifestácie“ sa dozvieme o inej. Rovnako ako mnoho mien v budhistických písmach má aj dosť dlhé meno - Sarvagandhasugandha, čo znamená „Sladký zápach všetkých vôní“ - a je vo svojej zenite, hore, neuveriteľne ďaleko od našej chorej a nečistej krajiny Budhu. Písmo hovorí, že je „za toľkými zemami Budhov, ako sú zrná piesku v štyridsiatich dvoch Gangách“. Človek si musí byť stále schopný predstaviť takúto vzdialenosť. Toto je krajina Sugandhakuta Buddha, čo znamená „Vôňa vôní“ alebo „Horu vôní“. Stromy tam vyžarujú nádhernú vôňu, ktorá „prevyšuje všetky arómy, ľudské a božské, zo všetkých krajín Budhov v desiatich smeroch. Na tejto zemi nie sú dokonca ani slová„ arhat “a„ pratyaka buddha “. Tam buddha Sughandhakut učí Dharmu iba pre bódhisattvy. Všetky budovy a stavby nie sú vyrobené z tehál alebo šperkov (ako často hovoria mahájánske sútry), ale z arómy. A aróma bódhisattvov tejto čistej krajiny prechádza nespočetným množstvom vesmírov. Takže vďaka magickej sile Vimalakirti celé zhromaždenie „vidí“ Sarvu, ktorá prežíva túto čistú zem, andhasugandhu, ktorý pozostáva výlučne z arómy, a práve v tom momente sa Buddha Sugandhakuta a jeho bódhisattvy posadili na jedlo (zjavne ho začínajú súčasne), slúžia mu božstvá zvané Gandhabiyuhaharas (Pekne voňajúce), všetci stúpenci Mahajány. pýta sa zhromaždenia, či by niekto chcel ísť do tejto Budhovskej zeme a priniesť odtiaľto jedlo, ale kupodivu, nikto nechce ísť. Dôvodom bola nadprirodzená sila Manjushriho, bódhisattvy múdrosti.
Lukášov preklad opisuje: „Všetci bódhisattvovia mlčali a všimli si silu Manjushriho,“ ale Thurman nešiel, pretože boli obmedzení svojou mocou, a podľa Lamotte „Prostredníctvom nadprirodzeného zásahu (adhistkhan) z Manjushriho všetci bódhisattvovia mlčali.“ Je zrejmé, že v pôvodnom popise sa hovorilo „kvôli nadprirodzenej sile Manjushriho“. Jeden prekladateľ interpretuje, že Manjushri priamo ovplyvnil jeho moc, iný - že mal schopnosť túto moc vlastniť. Mimochodom, Lamotteho tvrdenie, že nadprirodzený zásah Manjushriho, ako to nazýva, nie je totožný s Adhisthanou; je to skôr ako sanskritský „raddhi“, čo je nadprirodzená sila.
Pointa je, že Manjushri ukazuje svoje schopnosti Vimalakirti. Nechce, aby bódhisattvovia prejavovali svoje stále nešikovné schopnosti, takže ich zastaví, aby mohli vidieť silu Vimalakirti. Zdá sa mi teda, že to znamená.
Manjushri to však robí iba na základe svojich zručných prostriedkov, a nie sebectva. Vimalakirti užitočne využíva príležitosť prejaviť zázrak. Prostredníctvom svojej magickej sily prejavuje mladú Bodhisattvu, ktorá je ozdobená všetkými najpriaznivejšími znameniami, taká krásna, že celú žiaru zatienila svojou žiarou. Vimalakirti posiela svoju inkarnáciu do čistej krajiny „Sladko voňajúc všetkými príchuťami“, aby sa uklonil Budhovi Sugandhakute a povedal, že Vimalakirti žiada zvyšky jedla, pretože tým sa dokončí Budhov zákon vo vesmíre Saha. Saha (Utrpenie alebo smútok) je, samozrejme, náš svet.
A tak zjavné vyžarovanie ide do tejto vzdialenej Budhovskej krajiny, prijíma tam jedlo vo voňavej nádobe a vracia sa do Vimalakirti za zlomok sekundy. Nie je to však všetko, s čím sa vracia. Prichádza spolu s 90 miliónmi bódhisattvov, ktoré Sugandhakut nariadil. Vimalakirti samozrejme vytvára vo svojom dome ešte viac priestoru. Tentoraz netreportuje tróny, ale vytvára ich na svojom mieste.
Vôňa jedla prenikla do celého veľkého mesta Vaishali a navyše prenikla stovkami vesmírov. Všímajúc si túto nádhernú vôňu sú všetci obyvatelia Vaishali plné radosti a rozkoše. Cítia, ako aróma čistí ich telo a myseľ. A všetci z nich - s počtom 84 tisíc - prišli do Vimalakirti a sadli si vedľa. Bohovia sú tiež priťahovaní vôňou a objavujú sa v dome Vimalakirti. A každý na tomto skutočne veľkom stretnutí dostane svoju porciu jedla.
Keď Vimalakirti odovzdal jedlo, hovorí: „Ctihodné, jedzte jedlo Tathágatov! Je to ambrózia, ktorá vyžaruje veľký súcit. Ale neobývajte sa úzkoprsými koncepciami, inak nebudete môcť tento darček prijať.“ “
Hneď ako boli všetci kŕmení - a to sú desiatky miliónov -, bolo presne toľko jedla, aké bolo pred jedlom. A po jedle je každý úplne spokojný. Všetci zažívajú duchovnú blaženosť a póry ich pokožky vydávajú nádhernú vôňu. Vimalakirti sa potom pýta bódhisattvov, ktorí prišli, ako Buddha Sugandhakuta učí Dharmu.
Odpovedajú mu:
„Tathágata (Budha ich krajiny) neučí Dharmu zvukom a jazykom. Učí bodhisattvy iba pomocou arómy. Na úpätí každého stromu arómy sedí bódhisattva, stromy vydávajú arómy podobné tomuto. Akonáhle cítia vôňu, získajú bódhisattvy samádhi.“ Zdroj všetky cnosti bódhisattvov. „Po získaní tohto Samádhi sa v nich prejavujú všetky cnosti bódhisattvov.“ “
Bódhisattvovia sa potom opýtajú Vimalakirti na druhú otázku: „Ako Buddha Šákjamuni učí Dharmu vo svete Saha?“ A Vimalakirti odpovedá:
"Dobrý muži, tieto živé bytosti sa dajú len ťažko trénovať. Tak ich učí, ako učiť divočinu a necivilizovanú. Ako učiť divočinu a necivilizovanú? Aké prejavy sú vhodné? Tu sú:
„Toto miesto je peklo. Toto je svet zvierat. Toto je svet smrti.
Sú to katastrofy. Sú zmrzačenými znovuzrodeniami.
Sú to fyzické zverstvá a sú odvetou za fyzické zverstvá.
Sú to verbálne zverstvá a sú odplatou za verbálne zverstvá.
Sú to mentálne zverstvá a sú odplatou za duševné zverstvá.
Toto je podstata zabíjania. To je podstata krádeže. To je podstata sexuálneho zneužitia. To je podstata klamstva. Toto je podstata ohovárania, to je podstata hrubej reči. To je podstata frivolnej reči. To je podstata chamtivosti. To je podstata škodlivého úmyslu. Toto je nesprávny nápad. Sú ich odplatou.
To je lakomosť a je to výsledok lakomstva. Toto je nemorálnosť. To je nenávisť. To je lenivosť. Toto je ovocie lenivosti. Toto je falošná múdrosť a to je ovocie falošnej múdrosti.
Sú porušením pravidiel. Toto je sľub osobného oslobodenia.
Malo by sa to urobiť a nemalo by sa to robiť. Je to správne a malo by sa to zlikvidovať.
Toto je tma, to je svetlo.
Je to hriech, to, čo je nad hriechom.
Toto je cesta a toto je nesprávna cesta. Toto je cnosť a to je zlé. Je to trestuhodné a je bezúhonné.
Je poškvrnený, nepoškvrnený.
Je to svetský a transcendentálny. Je to priťažujúce, zjednodušené.
Toto je podstata vášne a táto podstata je očistenie.
Toto je život a toto je oslobodenie. ““ “
"Tak prostredníctvom rôznych vysvetlení dharmy Buddha trénuje myseľ tých, ktorí sú ako divé kone. Rovnako ako divé kone alebo divé slony nebudú skrotené, pokiaľ neprelomia svoju kostnú dreň ostrou tyčkou, takže živé bytosti, divoké a ďaleko od civilný spôsob života, učte sa prostredníctvom reči o všetkých druhoch utrpenia. ““
Väčšina z nich je pomerne jednoduchá, ak nie ostrá. Pravdepodobne existuje len jedna vec, ktorá si vyžaduje trochu vysvetlenia. Vimalakirti hovorí, že Buddha učí, že „toto je falošná múdrosť a to je ovocie falošnej múdrosti“. „Nepravdivá múdrosť“ je veľmi nepresný preklad, ktorý naznačuje, že existujú údajne dva druhy múdrosti - jeden pravdivý a druhý nepravdivý. Používa sa tu sanskrtské slovo dauprajna, ktoré je v Pali „dupanna“, ktoré sa nachádza v Dhammapade a je zvyčajne preložené ako „zlé porozumenie“.
Môžeme povedať, že dupanna a michadhithi (falošné zobrazenie) sú si navzájom podobné, práve michadhadhi je presnejší formálny pojem. Michhadithi je istý názor, ktorý je nesprávny. Dupanna je všeobecný stav zla alebo nepochopenia, porozumenie zakrývané neskúsenými mentálnymi ukazovateľmi. Môžeme povedať, že michadadthi je dupanát formulovaný v chybných filozofických koncepciách.
To znamená, že v tejto súvislosti je prajna komunikačným významom pre „porozumenie“. V najvyššom zmysle nemôže byť prajna nepravdivá.
V tomto nečistom svete Saha sú podmienky, ako hovorí Vimalakirti, bódhisattvy stelesnené tu musia mať veľmi silný súcit a odhodlanie - omnoho silnejšie ako bódhisattvy takej buddhovskej krajiny, ako je Sarvagandhasugandha. Takéto bódhisattvy sú však oveľa lepšie.
Potom, po krátkom rozhovore medzi Bodhisattvami a Vimalakirtim o praktikách a kvalitách, ktoré Bodhisattvovia potrebujú v tejto Buddhovskej krajine, sa kapitola končí.
O všetkých týchto prípadoch a osobách, ktoré sa ich týkajú, môžete veľa povedať. Týmto však nehovorím, že o tejto téme môžete veľa hovoriť. Ak necháte svoju myseľ uvažovať o tejto konkrétnej epizóde, odhalí sa veľa rôznych aspektov jej významu. Napríklad by ste mohli zvážiť: prečo sa vyžarovanie bódhisattvy klame, keď zostáva v inej čistej krajine. Prečo Vimalakirti žiada o zvyšné jedlo a prečo Sugandhakut vyhovuje jeho žiadosti? Čo to znamená jedlo? Čo je ambrózia alebo amrit, nektár nesmrteľnosti, ktorý vytvára jedlo? Existuje nejaká sémantická súvislosť medzi nádobou, do ktorej bolo privedené jedlo, a Svätým grálom? Prečo sa jedlo vôbec nezmenilo, keď ho ochutnali milióny zvierat? Existuje veľa kreatívnych nápadov.
Zameriame sa na jednu vec. Vieme, že Tathagata Sugandhakuta učí Dharmu Bodhisattvy nie zvukom a jazykom, ale arómami. Vône sú jeho komunikačné prostriedky.Môže sa to zdať veľmi zvláštne, ale je to skvelý spôsob, ako sa učiť! Podľa práce všetkých našich zmyslov, vedomie vône vzniká kontaktom zmyslového orgánu a objektu vnímania. Pokiaľ však ide o čuch, existuje menší priamy kontakt ako medzi okom a formami, farbami alebo uchom a zvukom. V prípade zápachu existuje určitý sprostredkovateľ.
Ruža vo vzdialenej záhrade emituje milióny malých neviditeľných častíc. Niektorí z nich vstupujú do našich nosných dierok a prichádzajú do styku s koncami čuchových nervov - tak vzniká zápach. Vôňa alebo aróma je veľmi chúlostivá vec. Nevidíme ho, nepočujeme, ale určite je. Takmer každý môže odlíšiť „dobrý“ zápach od „zlého“ zápachu, vôňu od zápachu, ale tento zápach nás veľmi často ovplyvňuje takmer v bezvedomí, čím vytvára náladu alebo pocit. To viedlo k produkcii veľkého množstva parfumov. Používajú sa vo verejnom živote, keď sa chceme zatraktívniť pre ostatných alebo aspoň menej nechutne. Používajú sa aj v náboženskom živote na vytvorenie osobitnej atmosféry. Mnoho náboženských hnutí napríklad používa určité druhy kadidla počas určitých obradov a obradov - čo znamená určité spojenie medzi vôňou a duševnými a emočnými stavmi.
Vôňa je najmenej rozvinutým pocitom. Preto sa od niektorých zvierat veľmi odlišujeme. Napríklad u psov je čuch veľmi silne vyvinutý, oveľa viac ako ich iné pocity. Predpokladá sa, že psy zažívajú úplne iný život ako ľudia: život pachov. Keď pes vykukuje nos z dverí, vonia stovky rôznych vôní prichádzajúcich zo všetkých smerov, celkom svetlých a odlišných od seba, z ktorých každý znamená niečo. Niektorí ľudia majú, samozrejme, aj pomerne rozvinutý čuch, ale prirodzene to nie je to isté ako u psov a iných zvierat.
Vôňa preto môže byť symbolom niečoho veľmi chúlostivého a chúlostivého; niečo nehmotné a zároveň vlastné; niečo, čo možno vnímať, čo nás môže ovplyvniť aj na veľké vzdialenosti.
Podľa Mahájany, Budhu a Bodhisattvov majú osvietenie a veľký súcit najväčší vplyv. Nie je to také ľahké vnímať, ale ako rádiové vlny je to vždy vlastné. Veľký súcit nie je len emócia. Toto je transcendentálne vyžarovanie samotnej Esencie; Esencia, s ktorou sú Budhovia a veľkí bódhisattvy jedno. Vo Vimalakirti-nirdesh je táto esencia amrita, čo doslova znamená „nesmrteľný“. To Gréci nazývali ambrosiou, nektárom nesmrteľnosti. A táto ambrózia má vôňu.
Vimalakirti hovorí Shariputre a veľkým učeníkom: „Ctihodné, jedzte jedlo Tathágaty! To je ambrózia, ktorá vyžaruje veľký súcit.“
Na čistej pôde sa na tejto ambrózii pravidelne živí Sugandhakuta a Bodhisattva „Sladko voňajúce všetky arómy“. Živia sa esenciou, čím sa zaplňujú vplyvom arómy súcitu. V skutočnosti je celá táto Buddhovská krajina nasýtená touto vôňou. Všetko z neho pozostáva, od súcitu.
„Všetky budovy a štruktúry tohto vesmíru sú vyrobené z arómy.“ Tento vesmír duchovných, čistých transcendentálnych vplyvov. Fyzická sila tu neexistuje.
Môžeme sa teda dozvedieť niečo o význame prinesenia ambrózie z čistej krajiny Sugandhakuta, keď jej vôňa prenikne do mesta Vaishali a do stovky vesmírov. A môžeme pozorovať povahu jeho vplyvu na obyvateľov Vaishali, bohov a bohyní.
Rovnaký symbolizmus nachádzame v dôležitom historickom texte buddhizmu Ďalekého východu „Prebudenie viery v Mahájane“. Mahajana tu nie je iba špecifickou formou budhizmu; znamená to niečo ako Veľký princíp. Toto dielo nie je sutra, nie je prezentované vo forme Buddhovho prejavu. Je to šaška - text, ktorý predstavil veľký budhistický učiteľ, v tomto prípade Ashwaghosh. Zostalo to iba v čínskom preklade a niektorí vedci tvrdia, že bol napísaný v Číne. Hovorí o najvyššej esencii ako „tathata“ alebo „bhuta-tathata“.
Tathata znamená suchosť. Bhuta-tathata znamená „také veci“. Najvyššia podstata je „taká, aká je“, je nemožné opísať. Keď sme sa opýtali „čo je esencia“, dá sa očakávať iba to, že to je to, o čo ide. “ O podstate je možné povedať iba to, že sa vyznačuje „suchosťou“.
Prebudenie viery v Mahájane hovorí, že Najvyššia Esencia je ako vyžarovanie podmienečnej existencie. Inými slovami, Essencia „prechádza“ do podmienečnej existencie. Niekoľko nekonečne malých častíc sa „prenáša“, a preto môžeme vnímať Najvyššiu Esenciu, aj keď slabo, v priepasti podmienečnej existencie. A keď to vnímame, môžeme sa o to usilovať. Najvyššia esencia nielen „vyžaruje“ podmienenú existenciu. Podľa prebudenia viery v Mahájane „podmienená existencia„ vyžaruje “(povedzme) najvyššiu esenciu. A Najvyššia Esencia ukazuje Súcit.
Toto je veľmi hlboký koncept, ale dáva nám predstavu o správnom použití „vône“ ako symbolu veľkého súcitu, ktorého vplyv je veľmi jemný a jemný. Prax meditácie poskytuje aspoň obmedzené skúsenosti s týmto vplyvom. Moment prichádza, keď máte pocit, že nemôžete opísať alebo definovať. Nepatria do žiadnej kategórie, ale zároveň v nej nie je nič nejasné alebo vágne. Je to veľmi živý pocit podobný vôni neznámeho kvetu. Môžeme povedať, že toto je vôňa samotného lotosu s tisíckami okvetných lístkov, toho, ktorý rastie na čistej pôde.
Z tejto skúsenosti vyplývajú dve veci. Prvá je podobná skutočnosti, že vnímame pachy prostredníctvom čuchu, vnímame aj jemnú vôňu Najvyššej Esencie, pretože vo vnútri nás je transcendentálny čuch, na ktorý sa môžu prenášať „častice“ transcendentu. To sa v Mahayane zvyčajne nazýva tathagata-dhatu - prvok budhizmu.
Druhý - tento transcendentálny pocit sa môže rozvíjať, môže sa stať citlivejším a zhoršujúcim sa, do tej miery, že nám môže povedať, odkiaľ aróma pochádza a kam by sme mali ísť, aby sme našli jej zdroj.
Vieme, že na Buddhovej Zemi „Sladko voňajúce všetky arómy“, Sugandhakuta učí Dharmu prostredníctvom arómy. A to nie je také zvláštne, ako by sa mohlo zdať. V skutočnosti sami na základe svojich životných skúseností vieme, že vôňa alebo aróma sú prostriedkom komunikácie.
Všetko a všetko má svoju vlastnú vôňu. Napríklad, keď som bol na Novom Zélande, všimol som si pikantnú vôňu krajiny, veľmi sladkú, ale zároveň štipľavú a osviežujúcu, dokonca stimulujúcu - nepodobá sa ničomu, čo sa dá nájsť v Anglicku.
Ľudia tiež cítia vôňu. A potom začneme diskutovať o veľmi citlivej téme, o ktorej nie je obvyklé hovoriť. Ľudský zápach nezávisí iba od hygieny a kozmetiky. To priamo záleží na jedle, ktoré konzumujete. Vôňa vegetariána sa veľmi líši od vône jedla mäso. Moji vegetariánski priatelia v Indii tvrdia, že niekedy nemôžu byť v prítomnosti Európanov, pretože vonia ako mŕtvoly, ktoré jedli. Ženský zápach sa líši od mužského, detský od dospelého, vôňa mladých sa veľmi líši od vône starších ľudí. Ľudia z rôznych krajín a častí sveta tiež vonia inak.
Psi dokážu rozpoznať rôzne prírodné pachy, ale väčšina ľudí nevie ako - hoci niektorí môžu rozvíjať svoj potenciál, to znamená, že niektorí „primitívni“ ľudia majú túto schopnosť v malej miere. Zdá sa, že všetci ľudia predtým mali takúto moc, ale väčšina z nás ju stratila, najmä keď sme začali žiť v mestách ďaleko od materskej prírody.
Ale je tu jedna vôňa, ktorú každý pozná - vôňa smrti. Keď človek zomrie kvôli chorobe alebo „veku“, vydáva veľmi charakteristický zápach, ktorý ľudia môžu dokonca cítiť s tupým zmyslom pre moderný život.
Vôňa hrá úlohu v komunikácii. Najdôležitejším komunikačným faktorom je emocionálny stav a emócie vyvolávajú všetky fyziologické reakcie vrátane vylučovania žliaz, z ktorých každá má svoj vlastný zápach. Napríklad vôňa strachu alebo vôňa úzkosti. O pachoch pozitívnych emócií zriedka hovoríme, pravdepodobne preto, že sú, žiaľ, menej rozvinuté. Vo všeobecnosti je však akceptované, že vôňa ako ruža alebo jazmín je cítiť v miestnosti, kde sa koná meditácia - a pociťujú ju nielen meditujúci, ale aj ďalší prítomní ľudia.
Či už sme si toho vedomí alebo nie, ale vôňa je obrovskou súčasťou našej reakcie na ostatných ľudí. A hoci sme zvyknutí veriť, že komunikácia je možná iba slovami, nie je prekvapujúce, že na Zemi Sugandhakuta Buddha je vôňa prostriedkom na výučbu Dharmy. Môžeme samozrejme povedať, že tento druh komunikácie je možný iba medzi Budhami a Bodhisattvami, ktorí sú na transcendentálnej úrovni a nesúvisia s bežnými ľuďmi. Budhovia aj bódhisattvovia sú však tiež ľudia. Môžu byť osvietení alebo čiastočne osvietení, ale ich komunikácia, bez ohľadu na to, ako prepracovaná, je stále formou ľudskej komunikácie, čo znamená, že ju môžeme rozvíjať aj my.
Pointa je, že slová a jazyk nie sú jediným prostriedkom komunikácie; existuje mnoho ďalších. Toto je zdôraznené v ďalšej kapitole Vimalakirti-nirdeshi, kapitola 11, ktorá sa nazýva Lekcia o zničiteľnom a nezničiteľnom.
Na začiatku kapitoly je zmena „scenérie“. Už nie sme v obrovskom panstve Vimalakirti plnom levových trónov, ale vraciame sa do parku Amrapali, kde Buddha učí Dharmu tým, ktorí s ním zostávajú. A ako sa dozviete, park sa stáva stále viac. A to nie je všetko - celá zostava je pohltená krásnym zlatým žiarením. Ananda je veľmi prekvapená a pýta sa Budhu, čo to všetko môže znamenať. Buddha odpovedá, že Vimalakirti a Manjushri k nim chodia s veľkým počtom ľudí a za pár sekúnd dorazia. Vimalakirti magicky prenáša celé zhromaždenie, tróny a zvyšok na svoju pravú dlaň.
Hneď ako dorazili, pozdravili Budhu a zaujali miesto na trónoch, Ananda si všimla silnú arómu prenikajúcu do vzduchu. Buddha hovorí, že pochádza z pórov bódhisattvov. Shariputra sa ponáhľa dodať, že tiež pochádza z doby Arhatov - a vysvetľuje Anande, ako sa to stalo. Po rozhovore s Vimalakirti o aróme jedla a o tom, čo aróma pochádza z tiel tých, ktorí ju ochutnali, Ananda rozpráva Budhovi: „Učiteľ, je úžasné, že toto jedlo napĺňa Buddhovu čin!“ A v tejto veľmi dôležitej pasáži Buddha odpovedá: „Naozaj Ananda! Takže, ako hovoríte, Ananda! Existujú krajiny Buddhu, ktoré napĺňajú Buddhovo činy prostredníctvom bódhisattvov; sú také, ktoré ich napĺňajú svetlom, sú také, ktoré ich napĺňajú prostredníctvom osvietenského stromu; tie, ktoré ich napĺňajú fyzicky krása a známky tathágy s; tí, ktorí ich vykonávajú prostredníctvom náboženských odevov; tí, ktorí ich vykonávajú prostredníctvom jedla; tí, ktorí ich vykonávajú po vode; tí, ktorí ich vykonávajú cez záhrady; tí, ktorí ich vykonávajú prostredníctvom palácov; tí, ktorí ich vykonávajú prostredníctvom kaštieľov; , tí, ktorí ich napĺňajú magickými inkarnáciami; tí, ktorí ich napĺňajú prázdnotou; tí, ktorí ich napĺňajú nebeskými telami. Prečo je to Ananda? Pretože týmito rôznymi prostriedkami získavajú živé bytosti disciplínu (vedomosti).
Podobne, Ananda, existujú aj Buddhovy krajiny, ktoré uskutočňujú Buddhovské skutky prostredníctvom výučby slov, konceptov a príkladov živých vecí, ako sú „sny“, „obrazy“, odrazy Mesiaca vo vode, „ozveny“, „ilúzie“ a „zázraky“. "; a tí, ktorí vykonávajú činy Budhu, čím robia slová zrozumiteľnými. Okrem toho Ananda je neuveriteľne čisté krajiny Budhu, ktoré vykonávajú činy Budhu v prospech žijúcich bytostí bez slov, prostredníctvom ticha, bez výrazu (bez výrazu) a odlúčenia. Ananda medzi všetky činnosti, potešenia a praktiky Budhov č Existujú ľudia, ktorí neplnia Buddhovo činy, pretože všetka disciplína (dáva vedomosti) živým bytostiam. A nakoniec, Ananda, Budhovia vykonávajú Buddhovské činy prostredníctvom štyroch marcov a všetkých 84 000 druhov vášní, ktoré spôsobujú utrpenie živých bytostí. ““ V tejto pasáži Buddha ide oveľa ďalej, ako sme mali. Hovorí, že existuje mnoho alternatívnych spôsobov komunikácie, veľa prostriedkov na „splnenie Buddhovho skutku“ - učenie Dharmy. Hovorí, že môžete komunikovať prostredníctvom Bodhisattvov - možno to urobil Vimalakirti práve vtedy, keď poslal zlaté Suganhakútovo zlaté vyžarovanie Bodhisattvy. Vimalakirti komunikoval aj pomocou iných metód: pomocou privedeného jedla a ticha. Podľa Budhu je tiež možné komunikovať prostredníctvom stromu Bodhi. Pripomína mi to indický obraz na tému ranného budhizmu, ktorý predstavuje nehumánnu formu Budhu - strom Bodhi ako symbol prítomnosti Budhu. A je tu dokonca aj príležitosť komunikovať prostredníctvom „nebeských tiel“. Niekto by si mohol myslieť, že toto je odkaz na UFO, ktoré sú údajne pokusom cudzincov nás kontaktovať.
Je však potrebné, aby sme im pripomenuli tieto alternatívne komunikačné prostriedky, pretože príliš často sa spoliehame iba na slová a jazyk. (Tento trend samozrejme nie je taký rozšírený v Ázii a Afrike ako na Západe). Príliš často sa nám zdá, že sa nemôžeme úplne ticho vyjadriť, že je potrebné vysloviť všetko nahlas. Ľudia vo vzdelávacom systéme si to v zásade myslia.
Chápeme, samozrejme, že pre bódhisattvu je veľmi dôležité, aby sa jasne a správne vyjadrila: musíme byť schopní dobre hovoriť. Nemali by sme si však myslieť, že iba nahlas sme sa dokázali plne vyjadriť. Existujú aj iné spôsoby komunikácie. V skutočnosti sa nemusíme úplne spoliehať na slová, aj keď si to myslíme.
Ak porovnáme napísanú verziu seminára a zvukovú verziu, potom v písomnej podobe jasne niečo chýba. Pri počúvaní nahrávky budete počuť nielen slová, ale aj spôsob ich výslovnosti - tón, rýchlosť, výška tónu, hlasitosť - to všetko, čo pomáha reproduktorovi vyjadriť sa. A ak je seminár zaznamenaný na videu, dojem, ktorý účastníci chcú vyjadriť, bude ešte lepší, pretože tam budú nielen slová a zvuky, ale aj gestá, výrazy tváre a tak ďalej. V budhistických písmach máme, samozrejme, iba slová Budhu.
Často je daný kontext, ale nevieme, s akým hlasom hovoril alebo akým výrazom. Tiež ho nemôžeme vidieť. Máme iba slová - a to je veľký rozdiel. Štúdiom alternatívnych komunikačných prostriedkov nenahradzujeme len jeden prostriedok druhým. Rôzne spôsoby komunikácie nám umožňujú prenášať rôzne informácie. Hovorí sa, že získaním nového jazyka získame novú dušu. Je to pravda: môžeme povedať, čo sme predtým nemohli, a to viem z vlastnej skúsenosti. Sú nejaké obrázky, ktoré môžem sprostredkovať v hindčine, ale nie v angličtine. Aj keď slová možno preložiť, stále nedokážu sprostredkovať úplný význam a všetky nuansy a niektoré jazyky sú na určité účely vhodnejšie ako iné.
Keď sa piateho cisára Karola Piateho pýtali, akým jazykom obvykle hovoril, odpovedal, že má na súde francúzštinu; s milencom v taliančine; s Bohom - keď sa modlil - v španielčine; s jeho koňom v nemčine.
To isté platí pre alternatívne komunikačné prostriedky. S ich pomocou môžeme povedať veci, ktoré sme predtým nemohli. Nielenže nám umožňujú hovoriť to isté inak, ale umožňujú nám hovoriť aj iné veci.Prinášajú nový význam, s ktorým je vesmír lepšie známy.
Je dobre známe, že naše fyzické zmysly sú veľmi obmedzené; oči vidia iba určitý rozsah farieb; ucho vníma iba úzky rozsah frekvencií; a nos vníma iba niekoľko zápachov. To isté platí pre naše mentálne vnímanie, vnímanie nášho vedomia. Sú príliš obmedzené a navyše často skresľujú prijaté informácie. Preto je potrebné získať a objaviť nové pocity a prostriedky komunikácie. Čím viac z nich, tým lepšie.
Poďme sa teda učiť komunikáciu prostredníctvom arómy. Dajte nám vedieť komunikáciu prostredníctvom ticha. Dajte nám vedieť komunikáciu prostredníctvom „nebeských tiel“. Je veľmi dôležité rozšíriť našu povahu a vedomie. Možno je tajomstvo ľudskej komunikácie omnoho viac, ako si myslíme.

preklad z angličtiny do Murad Uzhakhov 
korekcia textu Anastasia Kaurova

s podporou klubu OUM.RU 

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok

Ratapala Sutra
Budhizmus

Ratapala Sutra

Po ukončení jedla vysoká študentka Ratapala položila misu, postavila sa a ukázala na svoju manželku: „Pozrite sa na túto nečinnú hlavu, vlasy sú rozdelené na časti a zviazané, je chorá, hemží myšlienkami, ale medzi nimi nie je ani jedna večná alebo stála. Pozrite sa na toto vybité telo, je ozdobené šperkami a náušnicami a je to len pokožka a kosti zabalené v krásnom oblečení. Maľovanie nôh červeno a púdrovanie vašej tváre je vhodné pre bláznov a ignorantov, ale nie pre tých, ktorí chcú prejsť na druhú
Čítajte Viac
Jataka o Agastyi
Budhizmus

Jataka o Agastyi

Zatiaľ čo bol Bódhisattva stále na ceste k znovuzrodeniu a kráčal o dobro pokoja, Pán po narodení požehnal veľkým klanom Brahmínov, známym okrem iného pre svoj dobrý život, cnosti a čistotu;
Čítajte Viac
Príbeh o Bodhisattva Taktunga ("Vždy plače")
Budhizmus

Príbeh o Bodhisattva Taktunga ("Vždy plače")

V dávnych dobách si jeden bódhisattva, ktorého meno bolo Taktungu („Always Crying“), po vypočutí príbehov ľudí o dokonalom dosiahnutí múdrosti, myslel, že chce tiež nájsť mentora s vyššou duchovnosťou a pokúsiť sa praktikovať jeho učenie. Avšak bez ohľadu na to, kde hľadal, nemohol nájsť vynikajúceho Učiteľa, ktorý kázal o podstate Prázdnoty ao dokonalosti múdrosti.
Čítajte Viac