Budhizmus

Vimalakirti nirdesha sutra. Kapitola III. žiaci

Vimalakirti sa čudoval, prečo ho nemilosrdný Budha za to nemiluje, keď leží v posteli a trápi ho choroba. Buddha uznal jeho myšlienku a povedal Shariputre: „Choďte do Vimalakirti a pýtajte sa na jeho zdravie v mojom mene.“

Shariputra odpovedala: „Nikto zo sveta sa k nemu nemôžem obracať a pýtať sa na jeho zdravie. Dôvod je ten, že keď som raz sedel v kontemplácii v háji pod stromom, prišiel Vimalakirti a povedal:„ Shariputra, kontemplácia nie je len sedadlo. Rozjímanie znamená neprejavenie tela a mysle v troch svetoch (túžby, formy a neformy); odmietnutie myslenia vstúpiť do nečinnosti, keď sa v Nirváne a súčasne na svete chová úcta (56); neodchýlenie sa od Pravdy, pričom by sa mala venovať pozornosť svetským záležitostiam; myseľ, ktorá nie je ani vnútri ani vonku; počas praktizovania tridsiatich siedmich pomocných krokov vedúcich k osvieteniu neboli ovplyvnené falošnými pohľadmi (57); nevylúčenie zakalenia (svetlice) pri vstupe do štátu Nirvana. Ak takto môžete sedieť v kontemplácii, dosiahnete Buddhovu pečať. ““

Najušľachtilejší na svete, bol som ohromený, keď som si vypočul jeho reč a na oplátku som nenašiel ani slovo. Preto sa k nemu nemôžem obracať o svojom zdraví. ““

Potom Buddha povedal Maudgalyanovi: „Choďte do Vimalakirti a zistite o jeho zdraví v mojom mene.“

Maudgalyana odpovedal: „Nikto zo sveta, nie som pripravený sa na neho obrátiť, aby som sa opýtal na jeho zdravie. Dôvod je ten, že keď som prišiel do Vaishali vysvetliť dharmu svetským stúpencom (upasakom) na ulici, prišiel Vimalakirti a povedal: „Maudgalyana, pri vysvetľovaní Dharmy týmto upasakom by ste nemali kázať týmto spôsobom, pretože to, čo vydávate, musí zodpovedať absolútnej Dharme, ktorá je oslobodená od ilúzie živých bytostí (58); bez seba, pretože je mimo ega; od života, pretože je nad rámec narodenia a smrti a bez konceptu človeka, ktorý nemá kontinuitu, hoci sa zdá nepretržitý, ako pochodeň počas rotácie; vždy pokojná, pretože je nad vzrušením dharmy; je to nevyjadriteľné, pretože - za hranicami slova a reči; nevysvetliteľné, pretože - za hranicami inteligencie; beztvarý ako prázdny priestor; zahraničná veda, pretože - nie je materiálna; bez ega, pretože to presahuje dualitu subjektu a objektu; bez diskriminácie, pretože - za horizontom vedomia; za porovnaním, za - nad všetky relativity; za hranice rozumu, pretože - je to bezdôvodné; identický s Dharmatom, základný charakter všetkých vecí; v súlade s absolútnym, pretože - je nezávislý; zostáva v oblasti absolútnej reality, nad a nad dualitou; nehnuteľnosť, pretože sa nespolieha na šesť objektov pocitov; Ani neprichádza, ani neodchádza, pretože nikde nie je zavedená; v súlade s prázdnotou, beztvarosťou a nečinnosťou (59); nad rámec krásy a pohodlia; nezvyšuje ani neznižuje; za hranicami stvorenia a zničenia; nikde sa nevracia; nad šiestimi zmyslami - oči, ucho, nos, jazyk, telo a myseľ; ani stúpa ani padá; večný a nemenný; a nad rámec kontemplácie a praxe.

Maudgalyana, s takými charakteristikami dharmy, ako to môžeme vysvetliť? Jej vysvetlenie presahuje reč a smer a jej sluch je vyšší ako sluch a uchopenie. Je to ako fakir-caster, ktorý interpretuje dharmu ľuďom ponoreným do ilúzie, a mali by ste si to pamätať vždy, keď recitujete dharmu. Musíte jasne vidieť ostré alebo tupé korene publika a musíte tomu dobre rozumieť, aby ste odstránili všetky druhy prekážok. Predtým, ako poučíte o dharme, musíte použiť súcit, aby ste pre nich vyvýšili Mahajanu, a premýšľať o vrátení vlastného dlhu vďačnosti Budhovi, pričom sa vždy usilujete zachovať tri klenoty. ““

„Keď hovoril Vimalakirti, osemsto upasakov sa zameralo na hľadanie vyššej osvietenosti. Avšak chýba mi výrečnosť, a preto nie som pripravený sa na neho obrátiť a pýtať sa na jeho zdravie.“

Potom Buddha povedal Mahakashyapovi: „Choďte do Vimalakirti a pýtajte sa na jeho zdravie v mojom mene.“

Mahakashyapa odpovedal: „Nikto zo sveta, nie som pripravený sa na neho obrátiť a pýtať sa na jeho zdravie. Faktom je, že keď som raz požiadal o almužnu, kráčal po úzkej ulici, kde bývali chudobní, prišiel Vimalakirti a povedal:„ Mahakashyapa, ty nebude možné, aby sa vaša zhovievavá a súcitná myseľ stala inkluzívnou, ak požiadate chudobných o almužnu a zároveň zostanete stranou od bohatých.

Mahakashyapa, vo svojej praxi nestrannosti by ste sa mali obrátiť v rade ku všetkým, ktorí ponúkajú almužnu, či sú chudobní alebo bohatí. A mali by ste požiadať o jedlo bez tajnej myšlienky ho zjesť. Aby ste eliminovali myšlienku rolovania (jedlo v guli v ruke) (60), mali by ste si ju vziať so svojou rukou (tj bez predstavy o tom, ako ju máte). Mali by ste brať jedlo bez premýšľania, že by ste niečo dostali. Pri vstupe do dediny by ste ju mali považovať za prázdny, napríklad za prázdny priestor. Keď uvidíte formulár, zostaňte ľahostajní. Keď počujete hlas, považujte ho za bezvýznamný, napríklad za ozvenu. Keď budete cítiť vôňu, vezmite ju za vietor (bez zápachu). Keď budete jesť, zdržte sa rozlišovania chuti. Zvážte všetok zmysel pre dotyk, akoby ste si uvedomovali múdrosť bez pocitov a emócií. Mali by ste vedieť, že všetky veci sú klamlivé, nemajú svoju vlastnú ani žiadnu inú, a že keďže v podstate neexistujú, nemôžu byť zničené.

Mahakashyapa, ak dokážete dosiahnuť všetkých osem foriem oslobodenia (61) a nevyhýbať sa ôsmim svetským spôsobom života, to znamená poznať všetko ako pochádzajúce z toho istého zdroja, a ak môžete priniesť svoje vlastné jedlo všetkým živým bytostiam, ako aj všetkým Budhovia a všetci členovia Sanghy, potom si môžete vziať toto jedlo. Tento spôsob stravovania je nad rámec zakalenia a nedostatku zakalenia; vyšší stav ticha a nedostatok ticha; a za hranicami bytia vo svetskom štáte alebo v nirváne; keďže tí, ktorí vám slúžia, nezískajú veľké ani malé zásluhy, to, čo slúžia, nie je užitočné ani škodlivé. Toto je správny vstup na ceste Budhu bez spoliehania sa na malú cestu Šravaku. Mahakashyapa, ak takto jete jedlo, ktoré sa vám takto páči, vaše jedlo nebude zbytočné. ““

Najušľachtilejší na svete, po vypočutí jeho slov, ktoré som nikdy predtým nepočul, som si kultivoval hlbokú úctu k všetkým bódhisattvám a myslel som si: „S takou múdrosťou a silou reči, ktorá nebude mať úspech v rozvíjaní mysle zameranej na vyššie osvietenie?“ Odvtedy som sa zdržal povzbudzovania ľudí, aby nasledovali praktiky Budhov Šravaku a Pratyaka. Preto nie som pripravený sa na neho obrátiť a pýtať sa na jeho zdravie. ““

Buddha potom povedal Subhuti: „Budete kontaktovať Vimalakirtiho a spýtať sa na jeho zdravie v mojom mene.“

Subhuti odpovedal: „Nie som hodný obrátiť sa na neho, aby som zistil jeho zdravie. Dôvodom je to, že keď som raz šiel do svojho domu a požiadal o almužnu, vzal moju almužnu a naplnil ju ryžou slovami:„ Subhuti, ak myseľ Váš, sústredený na jedenie, zostáva v rovnakom stave ako pri stretnutí s inými vecami a ak je táto uniformita vo vzťahu ku všetkým veciam rovnako uplatniteľná na jedlo, môžete požiadať o jedlo a jesť. Subhuti, ak bez prerušenia túžby, hnevu a nevedomosti sa môžete zdržať týchto troch zlých; ak nečakáte na smrť svojho tela, aby ste dosiahli jednotu so všetkými vecami; ak pri svojom hľadaní osvietenia a oslobodenia neodstránite nudu a lásku (63); ak v záujme získania oslobodenia dokážete rozlíšiť základnú povahu piatich jedov (64) a zároveň nemáte predstavu o otroctve alebo slobode; ak si nekultivujete víziu štyroch vznešených pravdy alebo ich protikladov; ak nedodržíte koncepciu dosahovania a nedosahovania ovocia svätosti; ak sa nepovažujete za svetského alebo nevojenského človeka alebo za svätého alebo za svätého; Ak dokonáte všetky dharmy upustením od koncepcie dharmov, potom môžete prijímať a jesť jedlo. Subhuti, ak ste nevideli Buddhu, nepočuli ste Dharmu; ak sa so šiestimi heretickými učiteľmi - Purana-kashyana, Maskari-goshaliputra, Sanjaya-vairatiputra, Ajita-koshakambala, Kakuda-Katyayana, ako aj s Nirgrantha-jnatiputra (66) zaobchádza ako s vašimi vlastnými učiteľmi nestranne a ak vstúpia do svojej herézy, , tiež spadáte z tohto dôvodu; potom môžete brať jedlo a jesť. Ak ste nezaujatí pádom do kacírstva a myslíte si, že sa nedostanete na druhú stranu; ak ste nezaujatí okolo ôsmich smútiacich podmienok (67) a domnievate sa, že nie ste od nich oslobodení; ak ste nezaujatí zatienením a opustíte koncept čistého života; ak počas vašej realizácie samádhi, kde nie je rozprava alebo rozprava, všetky živé bytosti to tiež dosiahnu; ak vaše potravinové darcovia nie sú považovaní za závislých za kultiváciu poľa blaženosti; ak sa na tých, ktorí vám poskytujú obete, pozerá nestranne, ako aj na tých, ktorí spadajú do troch zlých oblastí existencie; ak považujete démonov za svoju spoločnosť, nerozlišujete ich, ako aj iné formy zatemnenia; Ak nie ste spokojní so všetkými živými bytosťami, hanobíte Budhu, porušujete zákon (Dharma), nedosiahnete sväté postavenie a nepodarí sa vám získať oslobodenie, môžete získať jedlo a jesť. ““

"Najušľachtilejší na svete, po vypočutí jeho slov, ktoré boli mimo môjho porozumenia, som bol odradený a nemohol som nájsť odpoveď. Potom som položil šálku ryže a chystal som sa opustiť svoj dom, ale Vimalakirti povedal:" Subhuti, vezmi šálku ryže bez strachu. " , Bojíte sa, keď Tathágata povzbudzuje človeka, ktorý je pokrytý ilúziami, aby sa pýtal otázky? “„ Nie, “odpovedal som. Prečo? Pretože slová a reč sú klamlivé. Múdri teda nie sú pripútaní k slovám a reču, a preto sa neboja ničoho. Prečo? Pretože slová a reč nemajú svoj vlastný nezávislý charakter a keď už nie sú, máte slobodu. Takéto oslobodenie vás oslobodí od všetkého pôvodu. ““

Keď Vimalakirti recitoval dharmu, dvesto synov devasov si uvedomilo dharmu oko (duchovné videnie) (69). Preto nie som pripravený sa na neho obrátiť, aby som sa opýtal na jeho zdravie. ““

Potom Buddha povedal Purnamaitreyanyaniputre: „Choďte do Vimalakirti a spýtajte sa na jeho zdravie v mojom mene.“

Purnamaitreyanyaniputra odpovedal: „Najušľachtilejší na svete, nie som hodný ísť za ním, aby som sa opýtal na svoje zdravie. Pretože keď som raz vyrazil Dharma do skupiny novo prijímaných Bhikkhusov v háji pod stromom, Vimalakirti prišiel k nám a povedal:„ Purnamaytrayaniputra, pred výkladom Dharmy Najprv by ste mali vstúpiť do Samádhi, aby ste poznali mysle vašich poslucháčov. Nepracujte jedlo v drahých nádobách. Mali by ste poznať ich myseľ a nemali by ste brať ich vzácny kryštál na obyčajné sklo. Ak nepoznáte ich sklony, neučte ich Hinajanu. Nemajú rany, takže im neubližujte. Nezobrazujte úzke cesty pre tých, ktorí sa chcú vydať na širokú cestu. Nesmiete vytlačiť obrovské more do stopy býčieho kopyta, nevyrovnajte slnečné svetlo so slabým blikaním svetlušky.

Purnamaitreyanyaniputra, títo bhikkhusi už dlho rozvíjali myseľ Mahayana, ale teraz na to všetko zabudli; Ako ich môžete naučiť hinayanu? Múdrosť, ktorú učila Hinayana, je povrchná; je porovnateľná s nevidiacim, ktorý nedokáže rozoznať ostré a nudné korene živých vecí. ““

Zároveň Vimalakirti vstúpil do stavu samádhi a prinútil bhikkhus spomenúť si na svoje minulé životy, keď sa stretli s piatimi stovkami Budhov a zasial semená úžasných cností, ktoré venovali svojej snahe o vyššie osvietenie; okamžite si uvedomili svoju minulosť a znovu objavili svoje základné mysle. Okamžite sklonili hlavu na nohy Vimalakirtiho, ktorý im potom vyložil dharmu. Pokračovali vo svojom úsilí o vyššie osvietenie a nevracali sa späť.

Domnievam sa, že Shravak, ktorý nevie, ako preniknúť ku koreňom svojich poslucháčov, by nemal vyslobodiť Dharma. Odtiaľto nie som hodný obrátiť sa na Vimalakirti, aby som sa opýtal na jeho zdravie. ““

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok