Budhizmus

Vimalakirti nirdesha sutra. Kapitola IV. bódhisattvu

Potom Buddha povedal Maitreyi: „Vy pôjdete do Vimalakirti a pýtate sa na jeho zdravie v mojom mene.“

Maitreya povedal: „Najušľachtilejší na svete, nie som pripravený ísť za ním, aby som zistil jeho zdravie. Faktom je, že raz, keď som vysvetlil nebeskému kráľovi a jeho družine v nebi, Tušita nikdy nestratil štádium vývoja Bodhisattvy a stavu Budhu, Vimalakirti prišiel a povedal: „Maitreya, keď najušľachtilejší svet predpovedal tvoj budúci úspech najvyššieho osvietenstva v jednom živote, povedz mi, v ktorom živote, v minulosti, v budúcnosti alebo v súčasnosti, si splnil alebo splnil jeho proroctvo? Prešlo to vo vašom minulom živote; alebo to bude vo vašom budúcom živote, ktorý ešte neprišiel; alebo to nie je v tvojom skutočnom živote.

Ako kedysi povedal Budha: „Ó mnísi, rodíte sa, v tom istom okamihu starnete a zomierate.“ Ak ste zažili jeho proroctvo v stave vitality, potom je to práve najvyššie štádium, v ktorom nie je ani predikcia vášho budúceho osvietenstva, ani realizácia vyššieho osvietenia. Ako ste teda prijali predikciu dosiahnutia stavu Budhu v jednom živote? Alebo ste to vnímali v absolútnom stave narodenia alebo smrti? Ak ste to prežili v absolútnom stave narodenia, tento absolútny stav sa nevytvorí. Ak ste to prežili v absolútnom stave smrti, potom tento absolútny stav nezomrie. Pretože podstata všetkých živých bytostí a všetko je absolútna, všetci svätí a mudrci sú v tomto absolútnom stave, a to platí pre vás, Maitreya.

Ak ste teda, Maitreya, dostali Buddhovo proroctvo o svojom budúcom dosiahnutí Budhovského štátu, mali by ho prijať aj všetky živé bytosti. Prečo? Pretože to, čo je absolútne - nie je dvojaké a je nad rámec stanovenia rozdielov. Ak si vy, Maitreya uvedomíte najvyššie osvietenie, to isté platí pre všetky živé bytosti. Prečo? Pretože sú prejavom bódhi. Ak vy, Maitreya, dosiahnete nirvanu, musíte si to tiež uvedomiť. Prečo? Pretože všetci Budhovia vedia, že každé živé stvorenie je v podstate v podmienkach splácania existencie a utrpenia, existuje nirvána, v ktorej už nie je možné ďalšie splácanie existencie.

Preto, Maitreya, neuvádzajte démonov do omylu, pretože tu nie je ani rozvoj vyššej bódhi mysli, ani odklon od nej. Namiesto toho by ste ich mali povzbudiť, aby sa zdržali diskriminačných názorov na osvietenie. Prečo? Pretože telo ani myseľ nemôžu dosiahnuť bodhi. Bodhi je stav pokoja a vrátenia vášne, pretože zameta všetky formy. Bodhi je neviditeľný, pretože nemá nič spoločné s príčinami.

Bodhi je nediskriminácia, pretože prestane pamätať a myslieť. Bodhi prerušil proces myslenia, pretože je zadarmo zo všetkých hľadísk. Bodhi neponecháva žiadny priestor pre reverzné transformácie, pretože bráni zvráteným myšlienkam. Ak Bodhi ukončí túžbu po zdržaní sa od smädu. Bodhi je bez reakcie, pretože zametá všetku pripútanosť. Bodhi zodpovedá svojej vlastnej povahe, pretože v súlade so stavom takého stavu. Bodhi zostáva v tejto podobnosti, pretože prebýva v nemennej dharmskej povahe (Dharmata). Bodhi dosahuje takú podobnosť, pretože dosahuje sféru reality. Bodhi je nedvojný, pretože je vzdialený od intelektu a jeho predmetov. Bodhi je nestranný, pretože sa rovná neobmedzenému priestoru. Bodhi je neaktívny stav, pretože je nad okolnosťami narodenia, existencie a smrti. Bodhi je skutočné poznanie, pretože uznáva duševnú aktivitu všetkých žijúcich ľudí. Bodhi sa zjednocuje, pretože je bez akejkoľvek konfrontácie. Bodhi sa uvoľňuje, pretože narúša kontakt so zvyčajným zatemnením.

Bodhi je miesto, ktorého postavenie nemožno určiť, pretože presahuje hranice formy a tvaru, a to, čo sa nedá nazvať menom, pretože všetky mená nemajú nezávislú povahu, a teda prázdnotu. Bodhi je ako šialenstvo ilúzora, pretože nič neakceptuje ani neodmieta. Bodhi je mimo ničenia, pretože je vždy pokojný sám o sebe. Bodhi je skutočné ticho pre svoju čistú a jasnú povahu. Bodhi je odmietnutie, pretože je to okrem príčinných pripútaností. Bodhi nie je diferenciácia kvôli jeho neprchavosti voči všetkému. Bodhi je nad rámec porovnateľnosti, pretože je neopísateľné. Bodhi je hlboký a jemný, pretože hoci to nevie konkrétne, vie všetko. ““

„Najušľachtilejší na svete, zatiaľ čo Vimalakirti interpretoval dharmu týmto spôsobom, dvesto synov devasov si uvedomilo stálu vyrovnanosť nevytvorených (anutpattika-dharma-ksanti). Preto nie som pripravený sa ho pýtať na svoje zdravie.“

Potom Buddha povedal bódhisattvu Veľkolepému svetlu: „Choďte do Vimalakirti a opýtajte sa na moje zdravie v mojom mene.“

Veľkolepé svetlo odpovedalo: „Nikto zo sveta, nie som pripravený sa ho opýtať na svoje zdravie. Dôvod je ten, že keď som odišiel z Vaisali, stretol som sa s Vimalakirti, ktorý práve vstupoval do mesta. Pozdravil som ho a opýtal som sa:„ Odkiaľ som prišiel Hon. Upasaka? “

Odpovedal: „Z bodhimandaly (86).“

Položil som otázku: „Kde je tento bodhimandala?“

Odpovedal: „Otvorená myseľ je bodhimandala, pretože je bez klamstva.

Stála myseľ je bodhimandala, pretože sa môže držať disciplíny.

Hlboká myseľ je bódhimandala, pretože hromadí zásluhy.

Osvietená myseľ je bodhimandala, pretože je neomylná.

Dávanie (dana) je bodhimandala, pretože neočakáva odmenu.

Disciplína (awl) je bodhimandala, pretože spĺňa všetky sľuby.

Trpezlivosť (ksanti) je bodhimandala, pretože má prístup do myslí všetkých živých bytostí.

Asketizmus (virya) je bodhimandala, pretože je bez zanedbania.

Serenity (dhyana) je bodhimandala na základe svojej harmonickej mysle.

Múdrosť (prajna) je bodhimandala, pretože uznáva všetky veci.

Láskavosť (Maitri) je bodhimandala, pretože všetky živé bytosti považuje za rovnocenné.

Súcit (karuna) je bodhimandala kvôli svojej veľkej tolerancii.

Radosť (mudita) je bodhimandala, pretože je slávna.

Nestrannosť (upeksha) je bodhimandala, pretože vymazáva lásku aj nenávisť.

Transcendentálna účinnosť je bodhimandala, pretože dokončí všetkých šesť nadprirodzených síl.

Oslobodenie je bodhimandala, pretože sa odvracia od všetkých fenomenálnych podmienok.

Vhodnými prostriedkami (upaya) sú bodhimandala, pretože učia a premieňajú vnímajúce bytosti na Dharmu.

Štyri víťazné akcie bódhisattvy (87) sú bodhimandala, pretože ťažiť zo všetkých živých vecí.

Ovládanie mysle je bodhimandala na základe správneho vnímania všetkých vecí.

37 etáp, ktoré prispievajú k osvieteniu (88), sú bodhimandala, pretože sú chránené pred svetskou činnosťou.

Štyri ušľachtilé pravdy sú bodhimandala, pretože sa im nepodvádzajú.

Dvanásť článkov v reťazci existencie (90) je bodhimandala kvôli povahe, ktorá je základom, ktorá je nekonečná.

Zatemnenia sú bodhimandala, pretože základná povaha je realita.

Živé bytosti sú bodhimandala, pretože sú prirodzene bez ega.

Všetky veci sú bodhimandala, pretože sú v podstate prázdne.

Drvivosť démonov je bódhimandala, pretože nie je narušená.

Tieto tri svety sú bodhimandala, pretože vo svojom jadre nevedú k skutočnému osudu.

Leví rev je bodhimandala kvôli jeho nebojácnosti.

Bódhimandala je desať mocností (dasabala) (91), štyri typy nebojácnosti (92) a osemnásť neprekonateľných vlastností Budhu (93), pretože sú neomylné.

Tri pohľady sú bodhimandala, pretože sú bez zvyškových prekážok.

Poznanie všetkých vecí počas myslenia je bodhimandala, pretože vedie vševedúcnosť (sarvajna) k dokonalosti.

Takže syn z vznešenej rodiny (94) musí bódhisattvu premeniť všetky živé bytosti pomocou rôznych druhov dokonalosti (paramita) a všetky jeho činy, vrátane zdvíhania a spúšťania nohy, by sa mali interpretovať ako vychádzajúce z miesta tréningu (bodhimandala); mal by teda zostať v rámci učenia osvietencov. ““

„Keď Vimalakirti interpretoval Dharmu týmto spôsobom, päťsto devov si vyvinulo myseľ na vyššie osvietenie. Preto nie som pripravený sa ho pýtať na svoje zdravie.“

Buddha potom povedal vodcovi mieru v Bodhisattve: „Dozviete sa od Vimalakirtiho o jeho zdraví v mojom mene.“

Mierový vodca odpovedal: „Najušľachtilejší na svete, nie som pripravený sa pýtať na jeho zdravie. Stále si pamätám, ako raz sa raz vo víre objavil démon, ako Indra, sprevádzaný 12 000 bohyňami, ktoré hrali na hudobné nástroje a spievali. Potom, čo sa uklonili na nohy, zovreli dlane na dlani, postavili sa vedľa mňa. omylom som vzal démona za čakru a povedal som mu: „Ahoj, čakra, hoci si dosiahol veľa zásluh, mal by si si dať pozor na vášne vyplývajúce z hudby. a cudnosť, a rovesník v piatich túžbach (asi ektov päť zmyslov) v praxi morálky. A neublížilo by vám vám pri hľadaní nezničiteľnej Dharmy, aby ste sa pozreli na nestálosť tela, života a bohatstva. ““

Povedal: „Bódhisattvo, vezmi týchto 12 tisíc bohyní, ktoré ti budú slúžiť.“

Odpovedal som: „Čakra, prosím, nerob túto nečistú ponuku mníchovi, ktorý mi nevyhovuje.“

Ešte pred koncom mojich slov prišiel Vimalakirti a povedal: „Nie je to čakra, je to démon, ktorý ti prišiel ublížiť.“ “

Potom povedal démonovi: „Môžete mi dať tieto dievčatá, postarám sa o ne.“

Démon bol vystrašený a obával sa, že mu Vimalakirti môže spôsobiť problémy, pokúsil sa stať neviditeľným, ale bezvýsledne, a napriek tomu, že sa uchýlil k svojim nadmerným silám, nemohol uniknúť. Zrazu sa vo vzduchu ozval hlas: „Démon, dajte mu dievčatá a potom môžete ísť.“ Vystrašený démon odovzdal dievčatá Vimalakirtimu, ktorý im povedal: „Démon mi dal teba. Teraz si môžeš vyvinúť myseľ zameranú na vyššie osvietenie.“

Vimalakirti im potom vysvetlil dharmu a vyzval ich, aby hľadali pravdu. Vyhlásil: „Teraz ste sa zamerali na hľadanie pravdy a môžete zažiť radosť v Dharme, a nie v piatich svetských potešeniach, ktoré vychádzajú z predmetov piatich zmyslov.“

Opýtali sa ho: „Aká je táto radosť v Dharme?“

Odpovedal: „Radosť z viery v Budhu, radosť z počúvania Dharmy, radosť z obetovania Sangha a radosť z vzdania sa piatich svetských radostí; radosť zo zistenia, že tých päť skandov je ako smrteľných nepriateľov, že štyri prvky, ktoré tvoria telo, sú ako jedovatí hadi. a že zmysly a ich objekty sú prázdne ako priestor; radosť z privádzania požehnaní živým bytostiam; radosť z pocty a prinášania obetí vašim učiteľom; radosť z rozširovania praxe dávania (daná); radosť z pevného udržiavania disciplíny (awl); radosť z emócie (ksanti); radosť z neúprosnej horlivosti (virya) zasadiť všetky krásne korene; radosť z vyrovnanosti pokoja (dhyana); radosť z ničenia všetkých zatemnení zakrývajúcich jasnú múdrosť (prajna); radosť z rozširovania osvietenej mysle; radosť z prekonávania všetkých démonov; radosť z odstránenia všetkých zatemnení (svetlice), radosť z očistenia osvietenej Zeme, radosť zo zásluh podľa vynikajúcich fyzikálnych znakov, radosť z zdobenia bodhimandaly; radosť z odvahy počúvať a porozumieť hlbokej Dharme; radosť z troch brán oslobodenia (t. j. neplatné, beztvaré a nečinné) na rozdiel od ich nedokonalých protikladov; radosť z pobytu s tými, ktorí študujú tú istú dharmu, a radosť zo slobody od prekážok medzi tými, ktorí ju neštudujú; radosť z vedenia a obrátenia sa k Dharme zlých ľudí a bytia s ľuďmi dobrého úmyslu; radosť zo stavu čistoty a jasnosti; radosť z praxe nespočetných podmienok vedúcich k osvieteniu. To všetko je radosť bódhisattov v Dharme. ““

Tu démon povedal dievčatám: „Chcem, aby ste sa všetci vrátili so mnou do nášho paláca.“

Dievčatá odpovedali: „Keď sme tu s váženou upasakou, teší nás radosť z dharmy; už viac nechceme päť svetských pôžitkov.“

Potom sa démon obrátil na Vimalakirti: „Upasaka dá všetky tieto dievčatá preč, pretože ten, kto dáva všetko ostatným, je Bódhisattva“?

Vimalakirti odpovedal: „Teraz ich odmietam a vy ich môžete vziať tak, aby všetky živé bytosti dokázali splniť svoje sľuby a realizovať dharmu (96).“

Potom sa dievčatá opýtali Vimalakirtiho: „Čo by sme mali urobiť, kým zostaneme v paláci démona?“

Vimalakirti odpovedal: „Sestry, existuje Dharma, ktorá sa volá Nevyhasiteľná lampa, ktorú musíte študovať a cvičiť. Napríklad, lampa sa dá použiť na osvetlenie stoviek a tisícov iných lámp, takže tma bude rozptýlená svetlom a toto osvetlenie bude nevyčerpateľné, nevymožiteľné. sestry, bódhisattva musí viesť a premieňať stovky a tisíce živých bytostí, aby si všetci vyvinuli myseľ zameranú na vyššie osvietenie, podobne, jeho hlboká myšlienka osvietenia ostatných je nevyčerpateľná. Dharmovia sa potom prehĺbia vo všetkých vynikajúcich Dharmách, ktoré sa nazývajú nezničiteľnou lampou. Aj keď zostanete v démonskom paláci, mali by ste použiť túto nezničiteľnú lampu na vedenie nespočetných synov a dcéry devov, aby ste rozvíjali svoju myseľ na vyššom osvietení, aby ste zaplatili svoj dlh vďačnosti. Buddha a tiež pre dobro všetkých živých bytostí. ““

Dcérske dcéry sklonili hlavu k nohám Vimalakirti a nasledovali démona a vrátili sa do paláca. a zrazu zmizol. Oh, blahoslavený! Keďže Vimalakirti má takú nadprirodzenú silu, múdrosť a výrečnosť, nie som pripravený sa na neho obrátiť a zistiť jeho zdravie. ““

Potom Buddha povedal jednému z najstarších synov, ktorý sa volá Vyššia cnosť: „Navštíviš Vimalakirti a zistíš o jeho zdraví v mojom mene.“

Vznešená cnosť odpovedala: „Nikto zo sveta, nie som pripravený sa na neho obrátiť, aby som sa opýtal na svoje zdravie. Faktom je, že keď som raz vykonal rituál v dome môjho otca, prinášal obety bohom, ako aj mníchom, brahminom, chudobným, vyvrhnutým a chudobným. Sedem dní po ukončení rituálu prišiel Vimalakirti a povedal mi: „Ó synu starších, rituál obetí by sa mal vykonávať inak ako ty; iným by sa mala udeliť Dharma; aké je použitie almužny? “

Spýtal som sa: „Ctihodný Upasaka, čo myslíš udelením Dharmy?“

Odpovedal: „Dar Dharmy je za čas, nemá začiatok ani koniec a každá obeť by mala byť prospešná pre všetky živé bytosti súčasne. Toto je dar Dharmy.“

Opýtal som sa znova: „Čo to znamená?“

Odpovedal: „To znamená, že bodhi pochádza z láskavosti (maitri) ku všetkým živým bytostiam; spasenie živých bytostí vychádza zo súcitu (karuna); udržiavanie práva Dharma vychádza z radosti (mudita) a múdrosť z vášne (upeksha) (98) ); prekonanie chamtivosti - z dokonalosti milosrdenstva (dana-paramita); zastavenie porušovania pokynov - z dokonalosti disciplíny (sila-paramita); nesebeckosť - z dokonalosti trpezlivosti (ksanti-paramita); odmietnutie tela a mysle - z dokonalosti energie (virya- paramita); realizácia osvietenia - z dokonalosti pokoja (dhyana-paramita); realizácia vševedúcnosti - z dokonalosti múdrosti (sarvajna - z prajna-paramita); výcvik a premena živých bytostí pochádza z prázdnoty; nepopieranie svetských skutkov pochádza z beztvarosti; manifestácia vo svete pochádza z nečinnosti (99); správna dharma - zo sily schopných prostriedkov (upaya); oslobodenie živých bytostí - zo štyroch dobývajúcich cností (100); úcta a služba druhým - od rozhodnutia odstrániť aroganciu; odmietnutie tela, života a bohatstva troch nezničiteľných (101); šesť myšlienok (102), na ktoré sa treba zamerať - od zamerania sa na Dharma; šesť momentov úctyhodnej harmónie v kláštore (193) - z priamej mysle; správne kroky sú z čistého životného štýlu; radosť v čistej mysli - od blízkosti k svätým a mudrcom; neprítomnosť nenávisti k zlým ľuďom - z účinnej kontroly mysle; samota zo sveta - z hlbokej mysle; cvičiť v harmónii s kázňou - z rozsiahlych znalostí získaných počúvaním Dharmy; absencia sporov - zo života bez zhone; hľadanie Buddhovej múdrosti je z rozjímania; oslobodenie živých bytostí - v závislosti od osvedčených postupov; zarobiť všetky vynikajúce fyzické znaky na ozdobenie Budhu Zeme - od karmy vysokej morálnej dokonalosti; znalosť myslí všetkých živých bytostí a interpretácia dharmy, ktorá je pre nich vhodná, je z karmy dobrého poznania; pochopenie všetkých vecí v súlade s ich odmietnutím alebo odmietnutím, uvedomiť si ich jednotu - od karmy múdrosti; odstránenie všetkých zatemnení (svetlice), prekážok a zla zo všetkej vynikajúcej karmy; realizácia všetkej múdrosti a dobrých cností je z podmienok umožňujúcich osvietenie (104). To všetko, syn šľachetnej rodiny, sa vzťahuje na dar Dharmy. Bódhisattva, ktorý vykonáva tento rituál dharmy, je veľkým nositeľom almužny (dananati); je to tiež oblasť požehnania pre všetky svety. ““

"Najušľachtilejší na svete, keď Vimalakirti recitoval Dharmu, dvesto Brahminovcov, ktorí ju počúvali, sústredilo svoju myseľ na hľadanie vyššej osvietenosti. Ja sám som si uvedomil čistotu a jasnosť mysle, ktorú som nikdy predtým nezažil. Potom som sklonil hlavu k nohám a vytiahol moje korálky z drahých." kamene, ktoré mu priniesol, ale odmietol ich. Potom som povedal: „Hon. Upasaka, prijmi môj dar a urob s ním to, čo chceš.“ Vzal môj ruženec a rozdelil ho na dve časti, čím priniesol jednu polovicu tým najchudobnejším. zhromaždenie a ďalšie - „Neporaziteľný Tatha brána, „ktorej žiarivá krajina sa neskôr stala viditeľnou pre všetkých prítomných, ktorí videli, že sa polovica ruženca premenila na vzácnu vežu v ​​celej svojej vznešenosti na štyroch stĺpcoch, ktoré sa navzájom neprekrývajú. Po tejto nadprirodzenej premene Vimalakirti povedal:„ Ten, kto dáva nestranné almužny najchudobnejším z chudobní vykonávajú činnosť, ktorá sa nelíši od požehnania Tathágaty, pretože pochádza z veľkého súcitu bez čakania na odmenu. Toto sa nazýva dokonalý dar Dharmy. ““

Potom, čo bol najchudobnejší z chudobných, ktorí boli svedkami nadprirodzenej moci Vimalakirtiho, ktorí tiež počúvali jeho vysvetlenie dharmy, vyvinul myseľ zameranú na vyššie osvietenie. Preto nemám rád ísť do Vimalakirti, aby som zistil jeho zdravie. ““

Preto každý z prítomných bódhisattvov hovoril o svojom stretnutí s Vimalakirtim a vyhýbal sa mu kontaktu s otázkou jeho zdravia.

Kapitola III. Obsah žiakov Kapitola V. Stretnutie Manjushriho s Vimalakirtim


Poznámka:

86. Bodhimandal - kruh, sväté miesto alebo miesto osvietenia; miesto učenia a štúdia Dharmy; miesto, kde Buddha alebo pán dosiahli Bodhi; miesto realizácie pravdy Budhu; miesto, kde sa objavuje bódhisattva, kde sa mních prebudil k Dharme, je bodhimandala.

87. Štyri víťazné akcie Bodhisattvy / katuh-sagraha-wideu / pozri 16.

88. 37 podmienok vedúcich k osvieteniu / saptat rimsa-bodhypakshikadharma / pozri 18.

90. Dvanásť článkov reťazca existencie; nidana: z nevedomosti - predispozícia, z predispozície - vedomie, z vedomia - meno a forma, z mena a formy - šesť zmyslov, zo šiestich zmyslov - kontakt, z kontaktu - pocit, z pocitu - túžba, z túžby - uchopenie, od uchopenia - stávania sa, stáva sa znovuzrodením, od znovuzrodenia - staroby a smrti.

91. Desať právomocí Budhu, dasabala, pozri 6

92. Štyri nebojácnosť: nebojácnosť Budhu pochádza z jeho vševedúcnosti, dokonalosti charakteru, prekonávania protikladov a ukončenia utrpenia.

93. Osemnásť neprekonateľných charakteristík Budhu, pozri 7.

94. Obvyklý spôsob oslovenia Budhovho učeníka.

96. Vimalakirti vrátil dievčatá démonovi, ktorého túžba bola uspokojená, a využil túto príležitosť, aby ich naučil, ako rozvíjať myseľ vyššieho bódhi, aby naplnil svoju prísahu spásy pre všetky živé bytosti.

98. Nazývajú sa štyri nezmerateľné alebo nekonečné stavy mysle: neobmedzený súcit, karuna, aby sme sa zachránili pred utrpením; neobmedzená radosť, mudita, keď vidia iných oslobodených od utrpenia; a neobmedzená nestrannosť, vyčítanie, t. schopnosť povzniesť sa nad všetko alebo odmietnutie všetkých vecí, ako napríklad rozlišovanie medzi priateľom a nepriateľom, nepáči sa mi, atď. Nazývajú sa tiež štyri rovnosti alebo univerzály a štyri vznešené činy čistého života, ktoré zabezpečujú znovuzrodenie v Brahmaloku alebo v nebi formy.

99. Týka sa to troch brán do mesta nirvány, do ktorých sa dá vstúpiť prostredníctvom meditácie nad prázdnotami, čo devastuje myseľ od myšlienok „ja“ a „ostatných“; na beztvarosť, ktorá odstraňuje formu alebo externý; a nečinnosti, ktorá ukončuje všetky svetské skutky a prejavuje sa na svete, aby oslobodila všetky živé bytosti.

100. Štyri oslobodzujúce kroky bódhisattvy sú uvedené vyššie.

101. Tri nezničiteľné: nekonečné telo, nekonečný život a neobmedzené duchovné vlastníctvo.

102. Zamyslieť sa nad šiestimi myšlienkami: Buddha, Dharma, Sangha, prikázania, charita a nebo s ich údajným šťastím.

103. Šesť okamihov úctyhodnej harmónie alebo jednoty v kláštore: telesná jednota vo forme uctievania; slovná jednota v spievaní / mantry /; duševná jednota vo viere; morálna jednota pri zachovávaní prikázaní; doktrinálna jednota v názoroch a interpretáciách; a ekonomickú jednotu v spoločenstve vlastníctva majetku, v skutkoch, štúdiu alebo milosrdenstve.

104. 37 podmienky vedúce k osvieteniu (pozri vyššie).

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok