Budhizmus

Vimalakirti nirdesha sutra. Kapitola VI. Nepochopiteľné uvoľnenie

Shariputra nevidel žiadne sedenie v miestnosti a pomyslel si: „Kde sú bódhisattvovia a hlavní učeníci?“ Vimalakirti spoznal myšlienky Shariputry a opýtal sa ho: „Ach, ctnostný, prišiel si sem sedieť, alebo si prišiel do Dharmy?“ Shariputra odpovedala: „Prišla som sem do Dharmy a nesedím!“

Vimalakirti povedal: „Shariputra, ten, kto čaká na Dharmu, sa nelepí ani na svoje telo a život, a ešte menej na sedenie, na hľadanie Dharmy nesúvisí: s piatimi formami skandhas (runa), pocitom (vedana), rozlišovaním ( samajnya), dobrovoľný prejav (samskara) a vedomie (vijnana); do osemnástich polí pocitov (dhatu: šesť zmyslov, ich predmetov a ich vnímanie), do dvanástich dverí (ayatana: šesť orgánov a údaje šiestich zmyslov, ktoré ich registrujú alebo vedú) na rozlišovanie) a do svetov túžby, formy a bez formy. Shariputra, hľadateľ Dharm Nepriľnajte sa k Budhovi, Dharme a Sanghe. Hľadač Dharmy sa nedrží názorov na utrpenie a neodstráni všetky nahromadené príčiny tohto utrpenia, aby to ukončil sledovaním cesty k nirváne (t. j. štyri ušľachtilé pravdy). Prečo tak? Pretože Dharma za to, že niekto povie: „Pretože vidím utrpenie, odrezám nahromadené príčiny tohto utrpenia, aby som ho odstránil sledovaním cesty k tomuto cieľu,“ - bude to iba sofistika, nie hľadanie dharmy. “

Sariputra, Dharma sa nazýva nirvána; ak dovolíte, aby sa objavil pojem narodenia a smrti, je to hľadanie narodenia a smrti, nie hľadanie dharmy. Dharma je absolútna a dokonalá; ale ak ste znečistení myšlienkou Dharmy a dokonca aj nirvány, toto znečistenie pôsobí proti hľadaniu Dharmy. Dharma sa nedá praktizovať, a ak sa považuje za prax, znamená to niečo (t. J. Predmet) praxe a nejde o hľadanie dharmy. Dharma nepochopí a odmietne, a ak ju chytíte alebo odmietnete, chytí alebo odmietne niečo iné, nie hľadanie dharmy. Dharma je mimo svojho umiestnenia, ale ak jej dáte miesto, ide o odkaz na priestor, nie o hľadanie Dharmy. Dharma je beztvará, ale ak sa spoliehate na formu, aby ste vnímali Dharma, je to iba hľadanie formy, nie hľadanie Dharmy. Dharma nie je príbytkom, ale ak v nej chcete zostať, jedná sa o objektívny, cieľový Dharma, ale nie o hľadanie absolútnej Dharmy. Nie je možné vidieť, počuť, cítiť alebo poznať dharmu, ale ak ju chcete vidieť, počuť, cítiť a poznať, je to fungovanie vašej rozlišovacej vízie, sluchu, cítenia a poznania, a nie hľadanie dharmy. Dharma je neaktívna, ale ak ste zapojení do svetských aktivít, je to hľadanie svetského životného štýlu, nie hľadanie Dharmy. Preto Shariputra, hľadanie Dharmy, neznamená nič nájsť. ““

Kým to povedal Vimalakirti, päťsto synov devas si uvedomilo Dharské oko.

Vimalakirti sa potom spýtal Manjushriho: „Čestní cestovali v nespočetných tisícoch a desiatkach tisíc svetov; ktorý z nich je krajinou Budhu, kde najvyššia zásluha vytvára levov trón Budhu?“

Manjushri odpovedal: „Vážený Upasaka, na východe je krajina Budhu, vzdialená odtiaľ vzdialenosťou, ktorá je taká, ako sú zrná piesku v 36 Gangách; nazýva sa Merudhwaja a jej Budha, nazývaný Merukalpa, je stále tam. Jeho telo je 84000 yojan je vysoký a jeho leví trón je rovnako vysoký ako skvelý. ““

Vimalakirti súčasne využil svoje transcendentálne sily, aby požiadal Budhu Merukalpu, aby do jeho izieb poslal 32 000 vysokých, majestátnych a čistých levských trónov, z ktorých bódhisattvovia, hlavní učeníci Budhu, Indra a Brahma, štyria králi devas atď. nikdy predtým nevidel. Izba obsahovala všetkých 32 000 levových trónov, ktoré si navzájom nezasahovali a neblokovali nič vo Vaishali, v Jambudvipu a na štyroch nebesiach, kde zostali všetky veci nezmenené, ako predtým.

Vimalakirti potom povedal Manjushri: „Prosím, vezmi trón leva a zaujmi miesto medzi veľkými bodhisattvami, čím zväčšíš veľkosť svojho tela na veľkosť svojho sedadla.“ Tí bódhisattvovia, ktorí získali nadprirodzené sily, zväčšili svoje telá na veľkosť trónov, na ktorých sedeli bez problémov. Novozvolení bódhisattvovia a hlavní učeníci Budhu však nemohli vystúpiť na vysoké tróny.

Vimalakirti potom povedal Shariputre: „Prosím, sadnite si na trón leva!“ Shariputra odpovedala: „Hon. Upasaka, tieto tróny sú veľké a vysoké; nemôžeme ich vyšplhať.“ Vimalakirti povedal: „Shariputra, najskôr vzdáš hold Tathagatovi Merukalpovi a potom sa ti podarí sedieť na jednom z nich.“

Všetci novo oddaní bódhisattvovia a hlavní učeníci Budhu vzdali hold Tathágátovi Merukalpovi a posadili sa na levovo tróny.

Shariputra povedala Vimalakirtim: „Vážená Upasaka, toto sa predtým nevidelo; tak malá miestnosť môže pojať tieto veľké a vysoké tróny, ktoré neblokujú nič vo Vaishali a nie sú prekážkou pre veľké a malé mestá a dediny v Jambudvip, ako aj pre paláce devas a nebeských nagasov. a prízraky duchov a duchov. ““

Vimalakirti povedal: „Shariputra, oslobodenie realizované všetkými Buddhami a veľkými bódhisattvami, je nepochopiteľné. Ak Bódhisattva dosiahne toto oslobodenie, môže dať obrovskú a obrovskú horu Sumera do horčičného semena, ktoré sa nezvýši ani nezmení, zatiaľ čo Sumer zostane rovnaký. Štyria králi devas / maharaja / a devas tridsiatich troch nebies si Indra ani neuvedomujú svoju prítomnosť v semene, a iba tí, ktorí dosiahli oslobodenie, uvidia Sumeru v horčičnom semene. Toto sú nepochopiteľné dvere Dharmy na oslobodenie. ,

Môže tiež umiestniť štyri veľké oceány obklopujúce Sumériu v čase kože bez toho, aby spôsobil obavy z rýb, riečnych a morských korytnačiek, vodných jašteríc a všetkých ostatných vodných živočíchov, zatiaľ čo oceány zostanú rovnaké a nagas, duchovia, parfumy a urey ani všimnite si permutácie a zásahy.

Okrem toho Shariputra, veľká Bodhisattva, ktorá získala nepochopiteľné oslobodenie, môže vziať a vložiť do svojej pravej dlane celý vesmír, ako hrnčiar, ktorý drží hrnčiarske koleso, hádže ho za svety tak nespočetné, ako zrnká piesku v riekach rovných Gangám, a potom vráťte ho na pôvodné miesto, zatiaľ čo živé bytosti nebudú vedieť o ich preusporiadaní a návrate a náš svet zostane nezmenený.

Aj Shariputra, ak sú živé bytosti pripravené na oslobodenie, ale stále chcú zostať vo svete, potom takáto bódhisattva uplatní svoju nadprirodzenú silu, aby sa natiahla týždeň pred rokom, aby zvážila čas, ktorý zostane pred týmto rokom; a na druhej strane, ak existujú živé bytosti, ktoré sú znechutené ich nepretržitou prítomnosťou vo svete skôr, ako dosiahnu oslobodenie, potom takáto bódhisattva skráti aeon na týždeň, takže do jedného týždňa spočíta zostávajúci čas.

Shariputra, bódhisattva, ktorá získala nepochopiteľné oslobodenie, môže v jednej krajine zbierať všetky majestátne veci všetkých krajín osvietených, aby sa všetky zviditeľnili v tejto samostatnej krajine.

Okrem toho môže umiestniť všetky živé bytosti Osvietenej zeme na svoju pravú dlaň a potom lietať vo všetkých desiatich smeroch, aby im všade ukázal všetko, bez toho aby ich otriasli.

A predsa, Shariputra, táto Bodhisattva, môže prostredníctvom jednej zo svojich časov ukázať všetky obete, ktoré Buddhovi predložili živými bytosťami desiatich smerov.

Po jednom čase môže ukázať všetky slnka, mesiace, planéty a hviezdy všetkých svetov v desiatich smeroch.

Šariputra tiež môže dýchať a držať v ústach všetky vetra fúkajúce svety v desiatich smeroch bez poškodenia jeho vlastného tela alebo stromov týchto svetov.

A tiež, keď končia svety v desiatich smeroch, zničené ohňom, môže takáto bódhisattva vdýchnuť tieto svetlá do jej vlastného brucha bez toho, aby ich poškodila, zatiaľ čo budú horieť v nezmenenej podobe.

Okrem toho môže takáto bódhisattva odobrať z najhlbšej zeme osvietenú zem, oddelenú od nej svetmi tak nespočetnými ako zrnká piesku v riekach rovnajúcich sa Gangám, a zdvihnúť ju k zenitu, oddelená od nej svetmi nespočetnými ako zrnká piesku v mnohých Gangách, s rovnakou ľahkosťou, ako ukazuje ihlu na listový palmový list.

Ďalej Sariputra, Bódhisattva, ktorý dosiahol nepochopiteľné oslobodenie, môže použiť svoje transcendentálne sily, aby sa javil ako Budha alebo Pratyekabuddha, Šravaka, Najvyššia Sakra, Brahma alebo vodič sveta (cakravartin). Môže tiež urobiť všetky zvuky a hlasy vysokých, stredných a nízkych tónov vo svete desiatich smerov, aby sa zmenili na hlas Budhu, vyhlasovať Výučbu nestálosti, utrpenia, nereálnosti a nedostatku ega, ako aj vyhlasovať všetky Dharmy, ktoré vydali všetci Buddhov, v desiatich smeroch, čo ich robí počuteľnými. všade.

Shariputra, spomenul som iba niekoľko síl spôsobených nepochopiteľným oslobodením, ale keby som ich mal vymenovať všetky, celý vek by bol na taký účel príliš krátky. ““

Mahakashyapa, ktorá počúvala túto dharmu nepochopiteľného oslobodenia, vzdala hold a povedala, že nikdy predtým nebola vysvetlená. Potom povedal Shariputre: „Rovnako ako slepý nikdy nevidí farebné obrazy, ktoré mu boli ukázané, takže všetci Šravak, ktorí počúvali tieto brány nepochopiteľnému osvieteniu, tomu nerozumejú. Ktorý z múdrych ľudí, ktorí to počúvajú, nedokáže založiť svoju myseľ pri hľadaní vyššie osvietenie? Čo by sme mali urobiť, aby sme vykorenili koreň shravaku, zhnitého v porovnaní s Mahajanou, aby všetci shravak, počúvajúci túto doktrínu nepochopiteľného oslobodenia, vylial slzy pokánia a nahlas kričali, že by otriasli kozmosom? tv, všetci sú radi, že dostali túto Dharmu a uctievali ju na temeno hlavy. Ak je Bódhisattva v týchto bránach Dharmy presvedčená o nepochopiteľnom oslobodení a praktizovaní, žiadny démoni tomu nedokážu odolať. ““

Keď Mahakashyan vyslovil tieto slová, 32 tisíc synov démov sa postavilo do mysle, aby hľadali vyššie osvietenie.

Zároveň Vimalakirti vyhlásil Mahakashyanovi: „Čestní, tí, ktorí sa objavujú v nespočetných svetoch v desiatich smeroch, sa javia ako králi démonov, väčšina z nich sú bódhisattvovia, ktorí si uvedomili toto nepochopiteľné oslobodenie a použili správne prostriedky, aby sa javili ako ich vodcovia na účely života. stvorenia. “

Okrem toho sa Mahakashyana, nespočetné množstvo bódhisattvov objavuje v desiatich smeroch ako žobráci žiadajúci o ruky, nohy, uši, nosy, hlavy, mozgy, krv, mäso, kožu a kosti, mestá a dediny, manželky a konkubíny, slony, kone, vozíky, zlato , lapis lazuli, achát, karneol, korál, jantár, perly, jadelový krunýľ, oblečenie, jedlo a pitie; väčšina z týchto žobrákov sú bódhisattvovia, ktorí si uvedomili toto nepochopiteľné oslobodenie a použili správne prostriedky na testovanie veriacich, aby posilnili svoju vieru v Dharma. Pretože bódhisattvovia, ktorí si uvedomili nepochopiteľné oslobodenie, majú strašnú moc spôsobovať príťažlivé zložité okolnosti, ktoré ovládajú veriacich, a žiadajú ich, aby ich skúšali neodcudziteľné veci, ale svetskí ľudia, ktorých duchovnosť je nízka, nemajú také transcendentálne sily a nemôžu to všetko urobiť. , Tieto bódhisattvy sú ako draky a slony, ktoré môžu byť pošliapané obrovskou silou, ktorú osly nie sú schopné. Toto sa nazýva múdrosť a metódy (upaya) bódhisattvov, ktorí dosiahli nepochopiteľné oslobodenie. ““

Kapitola V. Stretnutie Manjushriho s Vimalakirti Obsah Kapitola VII. Pohľad na živé veci

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok