Budhizmus

Vimalakirti nirdesha sutra. Kapitola VII. Pohľad na živé veci

Vimalakirti odpovedal: „Bódhisattva sa musí pozrieť na vnímajúce bytosti:

ako sa fakír pozerá na iluzórnych ľudí, ktorých vytvoril;

ako múdry človek pozerá na odraz Mesiaca vo vode;

ako ozvena volajúceho hlasu;

ako oblaky tyčiace sa na oblohe;

ako pena v tekutine;

ako vodné bubliny;

ako prázdne jadro banánového stromu;

ako blesk;

ako neexistujúci piaty prvok (okrem štyroch, ktoré tvoria ľudské telo);

ako na šiestej skande;

ako prichádzajúce údaje siedmeho zmyslového orgánu;

ako pri trinástom vchode (ayatana - okrem dvanástich vrátane šiestich zmyslových orgánov a šiestich pôvodných senzorických údajov);

ako v 19. oblasti pocitov (okrem 18 dhatu alebo polí pocitov);

ako sa formovať vo svete bez formy;

ako klíčok vyprážanej ryže;

ako na tele videnom srotapannou (ktorá vymazala iluzórne telo, aby vstúpilo do posvätného potoka);

ako pri vstupe anagamínu (ktorý sa nevracia) do lona ženy pri narodení;

ako arhat si stále zachovával tri jedy (túžby, hnev a otupenosť, ktoré navždy odstránil);

ako Bódhisattva, ktorý si uvedomil nemenný stav nevytvorených, ktorý je stále chamtivý, nahnevaný a porušuje sľuby;

ako Budha, ktorý stále trpí zatemneniami;

ako slepý, ktorý vidí predmety;

ako adept, ktorý stále vdychuje a vydýcháva vzduch, keď je v stave nirvanickej vyrovnanosti;

ako stopa vtáka lietajúceho vo vzduchu;

ako potomok neúrodnej ženy;

ako utrpenie iluzórnej osoby;

ako spiaci človek sníval, že sa prebudil;

ako zasvätená osoba, ktorá realizuje nirvánu, ktorá má telesnú podobu pre ďalšie znovuzrodenie; a ako dym bez ohňa.

Takto by mal bódhisattva pozerať na vnímajúce bytosti. ““

Tu sa Manjushri opýtal Vimalakirtiho: „Ako by mal bódhisattvský láskavosť (maitri), keď takto medituje?“

Vimalakirti odpovedal: „Keď je bódhisattva v takej meditácii, musí premýšľať o tom, čo by mal naučiť živé bytosti, aby rozjímali rovnakým spôsobom, je to skutočná láskavosť.

Mal by praktizovať bezohľadnú láskavosť, ktorá bráni generácii;

nie horúčková láskavosť, ktorá ukončuje zatemňovanie;

nestranné,

nezaujatá láskavosť, ktorá pokrýva všetky tri časové obdobia;

nestrannosť, ktorá odstraňuje všetky spory;

nedvojnú láskavosť, ktorá je mimo zmyslov vnútri a mimo zmyslových údajov mimo;

nezničiteľná láskavosť, odstránenie všetkej náchylnosti na korupciu;

trvalá láskavosť, ktorá je charakteristická pre nehynúcu vlastnú myseľ;

čistá a jasná láskavosť, nepoškvrnená ako Dharmat;

neobmedzená láskavosť, všadeprítomná;

láskavosť arhatovej fázy, ničiaca všetku závislosť;

láskavosť bódhisattvy poskytujúcej pohodlie živým bytostiam;

láskavosť Tathágaty vedúca k stavu takého dobra;

láskavosť Budhu, ktorá osvieti všetky živé bytosti;

spontánna láskavosť, ktorá je bez príčiny;

osvietená láskavosť, ktorá je láskavosťou jednej vône;

neprekonateľná láskavosť, usekajúca všetky túžby;

milosrdná láskavosť vedúca na cestu Mahájany;

neochvejná láskavosť v dôsledku hlbokého nahliadnutia do prázdnoty a neexistencie ega;

láskavosť dávať dharmu (dana) bez ľútosti a pokánia;

Láskavosť podľa pokynov (awl) obrátiť všetkých, ktorí porušujú prikázania;

láskavosť trpezlivosti (ksanti), ktorá chráni seba a ostatných;

láskavosť horlivosti (virya), ktorá vedie k oslobodeniu všetkých živých bytostí;

láskavosť pokoja (dhyana), nedotknutá piatimi zmyslami;

múdra (prajna) láskavosť, vždy aktuálna;

vhodná (upaya) láskavosť, ktorá sa vždy objavuje na premenu živých bytostí;

neskrývaná láskavosť kvôli čistote a jasnosti otvorenej mysle;

láskavosť hlbokej mysle bez diskriminácie;

klamlivá láskavosť, vždy dokonalá;

a láskavosť radosti, ktorá dáva osvietenú radosť.

Toto sú charakteristiky dobroty bódhisattvy. ““

Manjushri sa spýtal Vimalakirtiho: „Aký by mal byť jeho súcit (karuna)?“

Vimalakirti odpovedal: „Jeho súcit musí byť taký, aby zdieľal so všetkými živými bytosťami všetky zásluhy, ktoré získal.“

Manjushri sa opýtal: „Aká by mala byť jeho radosť (mudita)?“

Vimalakirti odpovedal: „Mal by byť šťastný, keď vidí, že ostatní dosahujú dobro dharmy bez ľútosti.“

Manjushri sa opýtal: „Čo sa musí vzdať (obviňovať)?“

Vimalakirti odpovedal: „Nemal by na oplátku očakávať nič (to znamená, žiadnu vďačnosť ani odmenu).“

Manjushri sa opýtal: „Na čo by sa mal spoliehať v strachu z narodenia a smrti?“

Vimalakirti odpovedal: „Musí sa spoliehať na silu morálnych predností Tathágaty.“

Manjushri sa opýtal: „Čo by mal urobiť, aby získal podporu zo sily morálnych zásluh Tathágaty?“

Vimalakirti odpovedal: „Aby získal podporu zo sily morálnych zásluh Tathágaty, mal by oslobodiť všetky živé bytosti.“

Manjushri sa opýtal: „Čo potrebuje odstrániť, aby oslobodil všetky živé bytosti?“

Vimalakirti odpovedal: „Pri oslobodení vnímajúcich bytostí by mal odstrániť ich svetlice.“

Manjushri sa opýtal: „Čo ešte treba urobiť, aby sa odstránili svetlice?“

Vimalakirti odpovedal: „Mal by si zachovať správnu plnosť pozornosti.“

Manjushri sa opýtal: „Čo musí urobiť, aby si udržal správnu plnosť pozornosti?“

Vimalakirti odpovedal: „Potrebuje chrániť nenarodených a mŕtvych.“

Manjushri sa opýtal: „Čo je nenarodené a čo je smrteľné?“

Vimalakirti odpovedal: „Nenarodené je zlo, ktoré nevzniká, a smrť je dobrá, ktorá nekončí.“

Manjushri sa opýtal: „Čo je koreň dobra a zla?“

Vimalakirti odpovedal: „Telo je koreňom dobra a zla.“

Manjushri sa opýtal: „Čo je koreň tela?“

Vimalakirti odpovedal: „Smäd je koreň tela.“

Manjushri sa opýtal: „Čo je koreňom smädu?“

Vimalakirti odpovedal: „Zbavený rozumu, diskriminácia je koreňom smädu.“

Manjushri sa opýtal: „Čo je príčinou neopodstatnenej diskriminácie?“

Vimalakirti odpovedal: „Deformované myslenie je príčinou diskriminácie.“

Manjushri sa opýtal: „Čo je koreň skresleného myslenia?“

Vimalakirti odpovedal: „Impérium je koreň deformovaného myslenia.“

Manjushri sa opýtal: „Čo je príčinou nepríjemností?“

Vimalakirti odpovedal: „Nerovnosť nemá korene. Manjushri, z tohto koreňa nestálosti vyvstávajú všetky veci.“

Bohyňa sledujúca bohov, ktorí počúvali Dharmu vo Vimalakirtiho izbe, sa objavila v telesnej podobe, aby sa osprchovala kvetmi bódhisattvov a hlavnými učeníkmi Budhu. Kvety, ktoré sa dotkli bódhisattvov, padli na zem, ale dotýkali sa hlavných učeníkov, uviazli vo svojich telách a nespadli, napriek všetkému úsiliu ich otriasť.

Bohyňa sa pýtala Shariputry, prečo sa snaží strhnúť kvety. Shariputra odpovedala: „Chcem tieto kvetiny striasť, pretože nie sú v takom stave.“ Bohyňa povedala: „Nehovor, že tieto kvety nie sú v stave takého zmyslu. Prečo? Pretože nestanovujú rozdiely a iba povoľujú vznik diskriminácie. Ak sa po odchode z domu pri hľadaní Dharmy stále rozlišujete, nie je to taký stav podobnosti. ale ak už nedovolíte, aby sa objavilo rozlišovanie, bude to stav takého stavu. Pozrite sa na bódhisattvy, na ktorých telách sa kvety nezastavili, je to preto, že ukončili rozlišovanie. Je to ako strašidelný človek, ktorý vynáša nešťastie kvôli nemilým ľuďom. Takže ak je študent narodenie a smrť, potom ho môže vyrušiť forma, zvuk, čuch, chuť a dotyk, ale ak sa nebojí, je imunný voči všetkým pocitom. Vo vašom prípade je to kvôli pretrvávajúcej sile zvyku, ktorý tieto kvety držia na vaše telo, ale ak ho upustíte, nebudú sa ho držať. ““

Shariputra sa opýtala: „Ako dlho si v tejto miestnosti?“ Bohyňa odpovedala: „Môj pobyt v tejto miestnosti je úplne rovnaký ako prepustenie váženého staršieho.“ Shariputra sa opýtala: „Takže máte na mysli, že ste tu už dlho?“ „Zahŕňa vaše vydanie aj čas?“ - odsekla bohyňa. Shariputra nič nepovedala bez odpovede. Potom sa bohyňa spýtala: „Prečo múdry starší mlčí v tejto veci?“ Shariputra odpovedala: „Ten, kto dosiahol oslobodenie, to nevyjadruje slovami, preto neviem, čo povedať.“ Bohyňa povedala: „Slová, ktoré hovoria a zaznamenávajú, odkrývajú oslobodenie. Prečo? Lebo oslobodenie nie je ani vnútri ani zvonku, ani medzi nimi, ani slová nie sú vnútri ani zvonku, ani medzi nimi. Preto nie je možné kázať Shariputru bez použitia slov Prečo? Pretože všetky veci naznačujú oslobodenie.

Shariputra sa opýtala: „Potom máte na mysli, že na dosiahnutie oslobodenia nie je potrebné zdržiavať sa žiadostivosti, nenávisti a hlúposti?“

Bohyňa odpovedala: „V prítomnosti tých, ktorí sú hrdí na svoje vysoké vedomosti, Buddha povedal, že pri hľadaní oslobodenia je dôležité zdržať sa žiadostivosti, nenávisti a hlúposti, ale medzi tými, v ktorých chýba, povedal, že základná povaha žiadostivosti, nenávisti a hlúposti (t. j. samotná príroda) je identická s oslobodením. “

Shariputra zvolala: „Vynikajúca, bohyňa, vynikajúca, čo ste dosiahli a zažili, čo vám dáva takú výrečnosť?“

Bohyňa odpovedala: „Skutočnosť, že som nič nedosiahla, neprežila, mi dáva túto výrečnosť. Prečo tak? Pretože ten, kto opísal dosiahnutie a skúsenosť niečoho, je arogantný, ak sa na to pozriete s osvietenou víziou.“ Shariputra sa opýtala: „Ktorý z troch vozov predstavuje váš cieľ?“

Bohyňa odpovedala: „Keď ja, aby som premenil ľudí, kážem Šraváka do Dharmy, javím sa ako Šravak; keď interpretujem dvanásť článkov reťazca existencie, javím sa ako pratyka-buddha; a keď ich učím premieňať, učím veľký súcit, mám rád Mahayanina učiteľka Shariputra, rovnako ako tí, ktorí vstúpia do hája kampusu, vonia iba vôňou kvetov Kampy, vylučujúc všetky ostatné pachy, takže tí, ktorí vstúpia do tejto miestnosti, cítia iba vôňu zásluh a už nie sú priťahovaní úspechmi Šravaka a pratika buddha.

Shariputra, keď Indra, Brahma, štyri maharádovia štyroch nebies, nagas a duchovia, duchovia a iní vstúpili do tejto miestnosti a počuli túto upasaku vysvetľujúcu správnu Dharmu, všetci boli potešení a predtým, ako sa vrátili do svojich svetov, vyvinul myseľ Mahayany.

Shariputra, zostal som tu dvanásť rokov, počas ktorých som nikdy nepočul o dharmách Šravaku a buddha pratyaky, ale iba doktrínu veľkej láskavosti (maitri) a veľkého súcitu (karuna) bódhisattvov a nepochopiteľného učenia osvietených.

Shariputra, v tejto miestnosti je vždy osem neobvyklých prejavov:

Po prvé, táto miestnosť je vždy osvetlená zlatým svetlom v ten istý deň a noc a pri zapálení nezávislá od slnečného alebo mesačného svetla.

Po druhé, ten, kto ho vstúpi, je chránený pred každou nejasnosťou spôsobenou znečistením.

Po tretie, vždy sa tu vysvetľuje nikdy sa neznižujúca Dharma šiestich paramit.

Po štvrté, je v nej počutá naj melodickejšia nebeská hudba v súlade s nespočetnými bránami dharmy na osvietenie.

Po piate, táto miestnosť obsahuje štyri kánony (sútry, vináje, sväté a rôzne písma), plné nevyčerpateľných vzácnych pokladov pre tých, ktorí sú duchovne chudobní.

Po šieste, keď ctihodná upasaka premýšľa o Budhovi Sakyamuni, Budhu Amitabha, Budhu Akshobhya, Budhu drahých cností, Budhu vzácneho plameňa, Budhu vzácneho Mesiaca, Budhu vzácnej veľkosti, Neporaziteľného Budhu, Budhu levej strechy, iné v desiatich smeroch prichádzajú všetci objasňovať Budhu Dharmu, po ktorej sa všetci vrátia do svojich ríš.

Po siedme, v tejto miestnosti sa objavujú všetky nádherné nebeské paláce a všetky čisté Budhov.

Shariputra, ktorý ako očitý svedok týchto ôsmich úžasných javov v tejto miestnosti bude stále chcieť hľadať Shravak Dharma? “

Shariputra sa opýtala: „Prečo nezmeníte ženskú podobu tela?“

Bohyňa odpovedala: „Za posledných dvanásť rokov som márne hľadala tvar ženského tela. Čo teda chceš, aby som zmenila? Je to ako iluzionista, ktorý vytvára iluzórnu ženu; bude to pravda, že ho požiadam, aby zmenil túto neskutočnú ženu?“

Sariputra povedal: „Nie, pretože to nie je skutočné telo; tak na čo sa dá zmeniť?“

Bohyňa povedala: „Všetky dharmy vrátane foriem sú tiež neskutočné. Prečo ma teda žiadaš zmeniť moje neskutočné ženské telo?“

Zároveň využila svoje nadprirodzené sily, aby zmenila Shariputru na nebeskú bohyňu a sama sa stala mužom, ktorý vyzeral ako Shariputra, a požiadala ho: „Prečo nezmeníš svoju ženskú podobu?“

Shariputra odpovedala: „Neviem, prečo som sa stala bohyňou.“

Bohyňa povedala: „Shariputra, ak by si mohla zmeniť svoje ženské telo, potom by sa všetky ženy mohli stať aj mužmi. Rovnako ako Shariputra, ktorá nie je ženou, sa objavuje v ženskej telesnej podobe, všetky ženy, hoci sa objavujú v ženskej podobe, v podstate to nie sú ženy, takže Budha povedal: „Všetky veci nie sú mužské ani ženské.“

Tu bohyňa opäť použila svoje nadprirodzené sily, aby znova zmenila Shariputru na svoje pôvodné mužské telo a opýtala sa: „Kde je teraz vaše ženské telo?“

"Forma ženy neexistuje ani neexistuje," odpovedala Shariputra.

Potom bohyňa vyhlásila: „Rovnako všetky veci na základe neexistujú ani neexistujú, a to, čo neexistuje ani neexistuje, Buddha vyhlasuje.“ “

Shariputra sa opýtala: „Keď odídeš (zomrieš), kde budeš znovuzrodená?“

Bohyňa odpovedala: „Budem znovuzrodená, ako Budha, transformáciou.“

„Transformácia tela Budhu neznamená ani narodenie, ani smrť,“ uviedla Shariputra.

Bohyňa povedala: „Podobne ani všetky živé bytosti v podstate nie sú predmetom narodenia ani smrti.“

Shariputra sa opýtala: „Kedy si uvedomíte najvyššie osvietenie?“

Bohyňa odpovedala: „Keď sa Shariputra vráti na svetský spôsob života, uvedomím si najvyššie osvietenie.“

Shariputra namietala: „Neexistuje nič také ako ja (svätý muž v štádiu Šravaku), ktoré sa vracia k svetskému spôsobu života.“

Bohyňa povedala: „Neexistuje nič také, ako ja, ktorý si uvedomuje osvietenie. Prečo? Pretože bodhi nie je cieľom, ktorý sa dá dosiahnuť.“ “

Shariputra namietala: „V Gangách sú Buddhov - nespočetne veľa zrniek piesku, ktorí si uvedomili a dosiahli vyššie osvietenie; čo o nich môžete povedať?“

Bohyňa povedala: „Priemernému človeku sa hovorí o troch časových obdobiach ako o súlade so svetským myslením, ale to neznamená, že bodhi je pripútané k minulosti, budúcnosti a súčasnosti.“ Potom sa spýtala Shariputry: „Shariputra, uvedomil si si aratizmus?“

Shariputra odpovedala: „Implementovala som ju, pretože nedodržiavam koncepciu žiadneho úspechu.“

Bohyňa povedala: „Aj všetci Budhovia a veľkí bódhisattvovia dosiahli svoje ciele, pretože neboli oslobodení od myšlienky dosiahnuť vyššie osvietenie.“

Zároveň Vimalakirti povedala Shariputre: „Táto bohyňa obetovala 920 tisíc Budhov. Vlastní sily Bódhisattvy, splní všetky svoje sľuby, uvedomí si stálu vyrovnanosť nevytvorených a dosiahne nikdy neoslabujúce štádium Bódhisattvy. živé veci. ““

Kapitola VI. Obsah Nepochopiteľné obsahy oslobodenia Kapitola VIII. Cesta Budhu

Populárne Príspevky

Kategórie Budhizmus, Nasledujúci Článok